佛說阿彌陀經卷下
佛告阿逸菩薩:「其世間人民,若善男子、善女人,願欲往生阿彌陀佛國者,有三輩,作德有大小,轉不相及。」
佛言:「何等為三輩?最上第一輩者,當去家捨妻子斷愛欲,行作沙門,就無為之道,當作菩薩道,奉行六波羅蜜經者。作沙門不虧經戒,慈心精進,不當瞋怒,不當與女人交通。齋戒清淨,心無所貪慕,至誠願欲往生阿彌陀佛國,常念至心不斷絕者。其人便於今世求道時,即自然於其臥止[1]夢中,見阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢。其人壽命欲終時,阿彌陀佛即自與諸菩薩、阿羅漢,共[2]翻飛行迎之,則往生阿彌陀佛國,便於七寶水池蓮華中化生。即自然受身長大,則作阿惟越致菩薩。便即與諸菩薩,共翻輩飛行,供養八方、上下諸無央數佛。即逮智慧勇猛,樂聽經道,其心歡樂。所居七寶舍宅,在虛空中,恣隨其意。在所欲作為,去阿彌陀佛近。」
佛言:「諸欲往生阿彌陀佛國者,當精進持經戒,奉行如是上法者,則得往生阿彌陀佛國,可得為眾所尊敬。是為上第一輩。」
佛言:「其中輩者,其人願欲往生阿彌陀佛國,雖不能去家捨妻子斷愛欲,行作沙門者。當持經戒無得虧失,益作分檀布施,常信受佛經語深,當作至誠中信;飯食諸沙門,作佛寺、起塔,散華、燒香、然燈,懸雜繒綵;如是法者,無所適莫。不當瞋怒,齋戒清淨,慈心精進,斷愛欲念。欲往生阿彌陀佛國,一日一夜不斷絕者。其人便於今世,亦復於臥止夢中,見阿彌陀佛。其人壽命欲終時,阿彌陀佛即化,令其人目自見阿彌陀佛及其國土。往至阿彌陀佛國者,可得智慧勇猛。」
佛言:「其人奉行施與如是者,若其人然後復中悔,心中狐疑,不信分檀布施作諸善後世得其福,不信有彌陀佛國,不信有往生其國。雖爾者,其人續念不絕,暫信暫不信,意志猶豫無所專據。續其善願為本,故得往生。其人壽命病欲終時,阿彌陀佛即自化作形像,令其人目自見之。口不能復言,但心中歡喜踊躍,意念言:『我悔不知益齋戒作善,今當往生阿彌陀佛國。』其人即心自悔過,悔過者小差少無所復及。其人[3]壽命終盡,即往生阿彌陀佛國。不能得前至阿彌陀佛所,便道見阿彌陀佛國界邊自然七寶城中,心便大歡喜,便止其城中。即於七寶水池蓮華中化生,則受身自然長大。在城中於是間五百歲,其城廣縱各二千里。城中亦有七寶舍宅,中外內皆有七寶浴池。浴池中亦有自然華香繞,浴池上亦有七寶樹重行;亦皆復作五音聲。其欲[4]飯食時,前有自然食,具百味飲食;在所欲得應意皆至。其人於城中亦快樂,其城中比如第二[5]忉利天上自然之物。雖爾,其人城中不能得出,復不能得見阿彌陀佛,但見其光明,心自悔責,踊躍喜耳。亦復不能得聞經;亦復不能得見諸比丘僧;亦復不能得見知阿彌陀佛國中諸菩薩、阿羅漢狀貌何等類。其人愁苦如是比,如小適耳。佛亦不使爾身,行所作自然得之,皆心自趣向道,入其城中。其人本宿命求道時,心口各異,言念無誠信,狐疑佛經;復不信向之,當自然入惡道中;阿彌陀佛哀愍,威神引之去[6]爾。其人於城中,五百歲乃得出。往至阿彌陀佛所聞經,心不開解;亦復不得在諸菩薩、阿羅漢、比丘僧中聽經。以去所居處舍宅在地,不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛甚大遠,不能得近附阿彌陀佛。其人智慧不明,知經復少,心不歡喜,意不開解。其人久久,亦自當智慧開解知經,明健勇猛,心當歡喜,次當復如上第一輩。所以者何?其人但坐前世宿命求道時,不大持齋戒,毀失經法,意志狐疑,不信佛語,不信佛經深,不信分檀布施作,善後世當得其福;復坐中悔,不信往生阿彌陀佛國,作[7]德不至心,用是故爾。是為第二中輩。」
佛言:「其三輩者,其人願欲往生阿彌陀佛國,若無所用分檀布施,亦不能燒香、散華、然燈,懸雜繒綵,作佛寺起塔,飯食諸沙門者。當斷愛欲無所貪慕,得經疾慈心精進,不當瞋怒,齋戒清淨,如是法者。當一心念欲往生阿彌陀佛國,晝夜十日不斷絕者。壽命終即往生阿彌陀佛國,可得尊敬,智慧勇猛。」
佛言:「其人作是以後,若復中悔,心意狐疑,不信作善後世當得其福;不信往生阿彌陀佛國。其人雖爾,續得往生。其人壽命病欲終時,阿彌陀佛,即令其人,於臥止夢中見阿彌陀佛[8]土。心中大歡喜,意自念言:『我悔不知益作諸善,今當往生阿彌陀佛國。』其人但念是,口不能復言,即自悔過,悔過者差減少悔無所復及。其人命終,即生阿彌陀佛國。不能得前至,便道見二千里七寶城中,心獨歡喜,便止其中。亦復於七寶浴池蓮華中化生,即自然受身長大。其城亦復如前城法,比如第二忉利天上自然之物。其人亦復於城中,五百歲竟乃得出。至阿彌陀佛所,心中大[1]喜。其人聽聞經,心不開解,意不歡樂,智慧不明,知經復少。所居舍宅在地,不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛大遠,不能得近附阿彌陀佛,亦復如是第二中輩狐疑者也。其人久久,亦當智慧開解,知經勇猛,心當歡樂,次如上第一輩也。所以者何?皆坐前世宿命求道時,中悔狐疑,暫信暫不信,不信作善得其福德,皆自然得之爾。隨其功德有所鉉不鉉,各自然趣向,說經行道,[2]卓億萬超絕不相及。」
佛言:「其欲求作菩薩道生阿彌陀佛國者,其人然後,皆當得阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩者,皆當有三十二相紫磨金色、八十種好,皆當作佛。隨所願在所求欲於他方佛國作佛,終不復更泥犁、禽獸、薜荔。隨其精進求道,早晚之事同等爾。求道不休會當得之,不失其所欲願也。」
佛告阿逸菩薩等:「諸天、帝王、人民,我皆語汝曹,諸欲往生阿彌陀佛國者,雖不能大精進、禪定、持經戒者,大要當作善:一者、不得殺生。二者、不得盜竊。三者、不得婬泆姦愛他人婦女。四者、不得調欺。五者、不得飲酒。六者、不得兩舌。七者、不得惡口。八者、不得妄言。九者、不得嫉妬。十者、不得貪餮,不得心中有所慳惜,不得瞋怒,不得愚癡,不得隨心嗜欲。不得心中悔,不得狐疑。當作孝順,當作至誠忠信,當信受佛經語深,當信作善後世得其福。奉持如是,其法不虧失者,在心所願,可得往生阿彌陀佛國。至要當齋戒一心清淨,晝夜常念欲往生阿彌陀佛國,十日十夜不斷絕,我皆慈哀之,悉令生阿彌陀佛國。」佛言:「世間人以欲慕及賢明,居家修善為道者,與妻子共居在恩好愛欲之中,憂念苦多家事怱務,不暇大齋一心清淨;雖不能得去家棄欲,有空閑時,自端心意,念身作善,專精行道十日十夜者;殊使不能[3]爾,自思惟熟挍計欲度脫身者,下當絕念去憂,勿念家事,莫與婦人同床。自端正身心斷於愛欲,一心齋戒清淨,至意念生阿彌陀佛國,一日一夜不斷絕者,壽終皆往生其國,在七寶浴池[A1]蓮華中化生,可得智慧勇猛,所居七寶舍宅,自在意所欲作為。可次如上第一輩。」
佛語阿逸菩薩言:「諸八方、上下無央數諸天人民,比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷,往生阿彌陀佛國。眾等大會,皆共於七寶浴池水中。都共人人,悉自於一大蓮華上坐,皆悉自陳道德行善,人人各自說其前世宿命求道時持戒所作善法,所從來生本末,其所好憙經道,知經智慧,所施行功德,從上次下轉皆遍。[A2]以知經有明、不明,智有深、淺、大、小,德有優、劣、厚、薄,自然之道別知。才能智慧健猛,眾相觀照,禮義和順,皆自歡喜踊躍。智慧有勇猛,各不相屬逮。」
佛言:「其人殊不[4]豫作德,為善輕戲,不信使然。[A3]徙倚懈怠,為用可爾。至時都集說經道,自然迫促,應答遲晚。道智卓殊超絕,才能高猛,獨於邊羸。臨事乃悔,悔者已出,其後當復何益;但心中[5]悷悢,慕及等爾。」
佛言:「阿彌陀佛國諸菩薩、阿羅漢眾等,大聚會自然都集。拘心制意,端身正行,遊戲洞達。俱相隨飛行,[6]翻輩出入,供養無極。歡心喜[7]樂,共觀經行道,和好久習。才猛智慧,志若虛空,精進求願。心終不復中[8]徊,意終不復轉,終無有懈極時。雖求道,外若遲緩,內獨急疾,容容虛空,適得其中。中表相應,自然嚴整。撿[A4]斂端直,身心清潔,無有愛欲,無所適貪,無有眾惡瑕穢。其志願皆各安定[A5]姝好,無增缺減。求道和正,不誤傾邪。准望道法,隨經約令,不敢[9]違蹉跌。若於八方、上下,無有邊幅,自在所欲,至到無窮無極,咸然為道。恢[10]廓及曠蕩,念道無他之念。無有憂思,自然無為,[11]虛無空立,恢安無欲。作得善願,盡心求索,含哀慈愍,精進中表,禮義都合。[12]通洞無違,和順副稱,褒羅表裏,過度解脫;能升入泥洹,長與道德合明。自然相保守,快意之滋真,滋真了潔白。志願無上,清淨之安定,靜樂之無有極,善好無有比。巍巍之燿照,燿照亘開達明徹,自然中自然相,然之有根本,自然成五光。五光至九色,九色參徊轉,數百千更變,欝單之自然,自然成七寶。橫攬成萬物,光精參明俱出,好甚姝無有極,其國土甚若此。何不力為善?念道之自然,著於無上、下,洞達無邊幅,捐志虛空中。何不各精進?努力自求索,可得超絕去。往生阿彌陀佛國,橫截於五[13]惡道。自然閉塞,升道之無極,易往無有人。其國土不逆違,自然之隨牽。何不棄世事?[1]行求道德,可得極長生,[2]壽無有極。何為著世事?譊譊共憂思無常。
「世人薄俗,共諍不急之事,共於是處劇惡極苦之中,勤身治生,用相給活,無尊、無卑,無富、無貧,無老、無少,無男、無女,皆當共憂錢財,有無同然。憂思適等,屏營愁苦,累念思慮,為心使走,無有安時。有田憂田,有宅憂宅,有牛憂牛,有馬憂馬,有六畜憂六畜,有奴婢憂奴婢,有衣、被、錢財、金、銀、寶物,復共憂之。重思累息,憂念愁[3]恐,橫為非常——水、火、盜、賊,怨主、債家——所漂、燒[4]繫、唐突、沒溺,憂毒忪忪無有解時。結憤胸中稸氣恚怒,病在胸腹憂苦不離,心堅[5]意固適無縱捨,或坐摧藏終身亡命,棄捐之去莫誰隨者。尊卑、豪貴、貧富,有是憂懼,勤苦[6]此,結眾寒熱與痛共居。小家貧者窮困苦乏,無田亦憂欲有田,無宅亦憂欲有宅,無牛亦憂欲有牛,無馬亦憂欲有馬,無六畜亦憂欲有六畜,無奴婢亦憂欲有奴婢,無衣、被、錢財、什物、飲食之屬,亦憂欲有之。適有一復少一,有是少是,思有齊等。適小具有便復[7]賜盡,如是苦生,當復求索。思想無益不能時得,身心俱勞坐起不安,憂意相隨勤苦如此。焦心不離恚恨獨怒,亦結眾寒熱與痛同居,或時坐之終身夭命,亦不肯作善為道。壽命終盡死,皆當獨遠去,有所趣向,善惡之道莫能知之。或時世人,父子、兄弟、夫婦、家室、中外親屬,居天地之間,當相敬愛,不當相憎。有無當相給與,不當有貪惜。言色當和,莫相違戾。或儻心諍有所恚怒,今世恨意微相嫉憎,後世轉劇致成大怨。所以者何?如今之事更欲相害,雖不臨時應急相破。然之愁毒結憤精神,自然剋識不得相離,皆當對相生值,更相報復。人在世間愛欲之中,獨往、獨來、獨死、獨生,當行至苦樂之處,身自當之,無有代者。善惡變化,殃咎[8]惡處,宿豫嚴待,當獨升入遠到他處,莫能見去在何所。善惡自然追逐行生,窈窈冥冥別離久長,道路不同會見無期,甚難得復相值。何不棄家事?各[9]曼強健時,努力為善,力精進求度世,可得極長壽。殊不肯求於道,復欲須待欲何樂乎?
「如是世人,不信作善得善,不信為道得道,不信死後世復生,不信施與得其福德,都不信之爾。以謂不然,終無有是,但坐是故,且自見之,更相代聞,前後相續,轉相承受,父餘教令。先人祖父,素不作善,本不為道,身愚神闇,心塞意閉,不見大道,殊無有能見人死生有所趣向,亦莫能知者;適無有見善惡之道,復無語者,為用作善惡福德?殃咎禍罰,各自競作,為之用殊,無有怪也。至於死生之道,轉相續立,或子哭父,或父哭子,或弟哭兄,或兄哭弟,或婦哭夫,或夫哭婦,顛倒上下無常根本,皆當過去,不可常得。教語開導,信道者少,皆當死生,無有休止。如是曹人,[A6]矇冥抵[10]突,不信經語,各欲快意。心不計慮,愚癡於愛欲,不解於道德,迷惑於瞋怒,貪狼於財色,坐之不得道,當更勤苦,極在惡處生,終不得止休息,痛之甚可傷。或時家室中外,父子、兄弟、夫婦,至於死生之義,更相哭[11]泣轉相思慕,憂念憤結恩愛[12]繞續,心意著痛對相顧戀,晝夜縛礙無有解時。教視道德心不開明,思想恩好情欲不離,閉塞[13]矇瞑交錯覆蔽,不能思計。心自端正決斷世事,專精行道便旋至竟,壽終命盡不能得道,無可那何。總猥憒譊皆貪愛欲,如是之法,不解道者多,得道者少。世間怱怱,無可聊賴,尊卑、上下,豪貴、貧富,男女、大小,各自怱務,勤苦躬身懷[14]殺毒,惡氣窈冥,莫不惆悵。為妄作事,惡逆天地,不從人心。道德非惡,先隨與之,恣聽所為,其壽未至,便頓奪之。下入惡道,累世勤苦,展轉愁毒,數千萬[15]億歲,無有止期。痛不可言,甚可憐愍。」
佛告阿逸菩薩等:「諸天、帝王、人民,我皆語汝,[16]造世間之事,人用是故坐不得道,汝曹熟思惟之!惡者當縱捨遠離之去,從其善者。當堅持勿妄為非,益作諸善,大小、多少愛欲之榮,皆不可常得,由當別離無可樂者。曼佛世[17]時,其有信受佛經語深,奉行道德,皆是我小弟也。其欲有甫學佛經戒者,皆是我弟子。其有欲出身去家捨妻子,絕去財色,欲作沙門、為佛作比丘者,皆是我子孫。我世甚難得值,其有願欲生阿彌陀佛國者,可得智慧勇猛,為眾所尊敬,勿得隨心所欲,虧負經戒,在於人後;儻有疑意不解經者,復前問佛,為汝解之。」
阿逸菩薩長跪叉手言:「佛威神尊重,所說經快善。我曹聽經語,皆心貫之。世人實爾,如佛所語無有異。今佛慈哀我曹,開示大道教語生路,耳目聰明長得度脫,今若得更生。我曹聽佛經語,莫不慈心歡喜踊躍開解者。及諸天、帝王、人民,蜎飛蠕動之類[1]皆蒙恩,無不解脫憂苦者。佛語教[2]戒甚深[3]善,無極無底。佛智慧所見知,八方、上下,去來現在之事,無上、無下,無邊、無幅,佛甚難得[4]聞。我曹比慈心於佛所,令我曹得度脫者,皆是佛前世求道時,勤苦學問,精明所致。恩德普覆,所施行福德,相祿巍巍,光明徹照,洞虛無極。貫入泥洹,教授攬典,制威消化。[5]改動八方、上下,無窮無極,佛為師法尊絕群聖,都無能及佛者。佛為八方、上下諸天、帝王、人民作師,隨其心所欲願,大小皆令得道。今我曹得與佛相見,得聞阿彌陀佛聲,我曹甚喜,莫不得黠慧開明者。」
佛告阿逸菩薩:「若言是,實當爾。若有慈心於佛所者大喜,實當念佛;天下久久,乃復有佛耳。今我於苦世作佛,所出經道,教授洞達,截斷狐疑。端心正行,拔諸愛欲,絕眾惡根本。遊步無拘,典總智慧。眾[6]道表裏,攬持維綱。照然分明,開[7]視五道,決正生死泥洹之道。」
佛言:「若曹從無數劫[8]以來不可復計劫,若曹作菩薩道,欲過度諸天、人民及蜎飛蠕動之類,[9]已來甚久遠。人從若得道度者無央數,至得泥洹之道者亦無央數。若曹及八方、上下,諸天、帝王、人民,若比丘、比丘尼,優婆塞、優婆夷,若曹宿命,從無數劫已來,展轉是五道中,死生呼嗟,更相哭淚,轉相貪慕,憂思愁毒,痛苦不可言。至今世死生不絕,乃今日與佛相見共會值,是乃聞阿彌陀佛聲甚快善,[10]我助汝曹喜。亦可自厭死生痛[11]痒,生時甚痛、甚苦、甚極,至年長[12]大亦苦、亦[13]極,死時亦痛、亦苦、亦極,甚惡臭處不淨,潔了無有可者。佛故悉語若曹,若曹亦可自決斷臭處惡露。若曹亦可端心正身,益作諸善。於是常端中外,潔淨身體,[14]洗除心垢。自相約撿,表裏相應,言行忠信。人能自度脫,轉相扶接,拔諸愛欲,精明至心,求願不轉,結其善道根本,雖精苦一世,須臾間耳。今世為善,後世生阿彌陀佛國,快樂甚無極,長與道德合明。然善相保守,長去離惡道痛痒之憂惱,拔勤苦諸惡根本,斷諸愛欲恩好。長生阿彌陀佛國,亦無有諸痛痒,亦無復有諸惡臭處,亦[15]無復有勤苦,亦無淫泆、瞋怒、愚癡,亦無有憂思愁毒。生於阿彌陀佛國,欲壽一劫、十劫、百劫、千劫、[16]萬億劫,自恣意欲住[17]止壽無央數劫不可復計數劫,恣汝隨意皆可得之。欲食、不食,恣若其意,都悉自然,皆可得之。次於泥洹之道,皆各自精明求索。心所欲願,勿得狐疑心中悔,欲往生者,無得坐其過失,在阿彌陀佛國界邊,自然七寶城中,讁五百歲。」
阿逸菩薩言:「受佛嚴明重教,皆當精進一心求索,請奉行之,不敢疑怠。」
佛告阿逸菩薩等:「若曹於是世,能自制心正意,身不作惡者,是為大德善。都有一輩,為八方、上下最無有比。所以者何?八方、上下無央數佛國中,諸天人民,皆自然作善,不大為惡,易教化。今我於是世間作佛,為於五惡、五痛、五燒之中作佛,為最劇,教語人民,令縱捨五惡,令去五痛,令去五燒之中,降化其心,令持五善,得其福德度世長壽泥洹之道。」
佛言:「何等為五惡?何等為五痛?何等為五燒中者?何等為消化五惡,令得五善者?何等為持五善,得其福德長壽度世泥洹之道?」
佛言:「其一惡者:[18]天人民下至禽獸、蜎飛蠕動之屬,欲為眾惡,強者服弱轉相剋賊,自相殺傷更相食噉。不知作善,惡逆不道,受其殃罰,道之自然,當往趣向神明記識,犯之不[19]貰轉相承續;故有貧窮、下賤、乞匃、孤獨,故有聾盲、瘖瘂、愚癡、[20]憋惡,下有尫狂不及逮之屬。故有尊卑、豪貴、高才、明達、智慧勇猛,皆其前世宿命為善慈孝布施恩德。故有官事王法牢獄,不肯畏慎作惡入法,受其過讁重罰致劇,求望解脫難得度出。今世有是目前現在,壽終[21]有處入其窈冥受身更生,比若王法劇苦極刑。故有自然泥[22]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類,轉貿身形改惡易道,壽命短長魂神精識,自然入趣受[23]形寄胎。當獨值向相從共生,轉相報償當相還復。殃惡禍罰,眾事未盡,終不得離。展轉其中,世世累劫無有出期,難得解脫痛不可言。天地之間自然有是,雖不臨時卒暴應時,但取自然之道,皆當善惡歸之。是為一大惡,為一痛,為一燒。勤苦如是,愁毒呼嗟,比若劇火起燒人身。人能自於其中,一心制意端身正行,獨作諸善不為眾惡者,身獨度脫得其福德,可得長壽度世上天泥洹之道,是為一大善。」
佛言:「其二惡者:世間帝王、長吏、人民,父子、兄弟、家室、夫婦略無義理,不從正令奢婬憍慢,各欲快意恣心自在,更相欺調殊不懼死。心口各異,言念無實,佞諂不忠諛媚巧辭,行不端緒更相[1]嫉憎,轉相讒惡陷人冤枉;主上不明心不察照任用臣下,臣下存在踐度能行,知其形[2]施在位不正,為其所調妄損忠良賢善,不當天心甚違道理。臣欺其君,子欺其父,弟欺其兄,婦欺其夫,家室中外知識相訟,各懷貪淫,心毒瞋怒,矇聾愚癡[3]欲益。無有尊卑、上下,無男、無女、無大、無小,心俱同然欲自厚己。破家亡身不顧念前後,家室親屬坐之破族。或時家中內外知識朋友,鄉黨市里愚民野人,轉更從事共相利害。[4]諍財鬪訟怒忿成仇轉諍勝負,慳富焦心不肯施與。祝祝[5]守愛保貪[6]惜,坐之思念心勞身苦。如是至竟無所恃怙,獨來獨去無一隨者。善惡福德殃禍讁罰,追[7]命所生、或在樂處、或入毒苦,然後乃[8]悔當復何及。或時世人愚心少智,見善誹謗恚之不肯慕及,但欲為[9]妄作不道,但欲盜竊常懷毒心,欲得他人財物用自供給,消散靡盡賜復求索。邪心不正常獨恐怖畏人有色,臨時不計事至乃悔。今世現在長吏牢獄,自然趣向受其殃咎。世間貧窮、乞匃、孤獨,但坐前世宿命,不信道德,不肯為善,今世為惡天神別籍,壽終入惡道。故有自然泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬,展轉其[10]中,世世累劫無有出期,難得解脫痛不可言。是為二大惡,為二痛,為二燒。勤苦如是,比若火起劇於燒人身。人能自於其中,一心制意端身正行,獨作諸善,不為眾惡者,身獨度脫得其福德,可[11]得長壽度世上天泥洹之道,是為二大善。」
佛言:「其三惡者:諸世間人民寄生相因,共依居天地之間,處年壽命無能幾歲。至有豪貴長者賢明善人,下有貧賤尫羸愚者,中有不良之人,但懷念毒惡身心不正,常念淫泆煩滿胸中,愛欲交錯坐起不安;貪意慳惜欲橫唐得,眄睞細色惡態婬泆。有婦厭憎私妄出入,持家所有相給為非。聚會飲食專共作惡,興兵作賊攻城格鬪,劫殺截斷強奪不道。取人財物偷竊趣得,不肯治生,所當求者不肯為之。惡心在外不能專作,欲繫成事恐[12]勢迫脅,持歸給家共相生活。恣心快意極行作樂,[13]行亂他人婦女。或於其親屬不避尊卑長老,眾共憎惡,家室中外患而恚之。亦復不畏縣官法令,無所避錄。如是之惡自然牢獄,日月照識神明記取諸神攝錄,故有自然泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬,展轉其中,世世累劫無有出期,難得解脫痛不可言。是為三大惡,為三痛,為三燒。勤苦如是,比若火起燒人身。人能自於其中,一心制意端身正行,獨作諸善不為眾惡者,身獨度脫得其福德,可得長壽度世上天泥洹之道,是為三大善。」
佛言:「其四惡者:諸人不能作善,自相壞敗,轉相教令共作眾惡。主為傳言但欲兩舌、惡口、罵詈、妄語,相嫉更相鬪亂,憎嫉善人敗壞賢善,於旁快之。復不孝順供養父母,輕易師友知識,無信難得誠實。自大尊貴[14]有道,橫行威武加權力勢,侵剋易人不能自知。為惡不自羞慚,自用[15]頑健,欲令人承事畏敬之。復不畏敬天、地、神明、日、月,亦不可教令作善,不可降化,自用偃蹇常當爾。亦復無憂[16]哀心,不知恐懼[17]之意。憍慢如是,天神記之。賴其前世宿命頗作福德,小善扶接營護助之。今世作惡盡儩,諸善日去,見惡追之。身獨空立無所復依,受重殃讁,壽命終身眾惡繞歸,自然迫促當往追逐不得止息,自然眾惡共趣頓[18]乏。有其名籍在神明所,殃咎引牽當值相得,自然趣向受過讁罰,身心摧碎神形苦極不得離却,但得前行入其火鑊。當是之時悔復何益,當復何及。天道自然不得蹉跌,故有自然泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬,展轉其中,世世累劫無有出期,難得解脫痛不可言。是為四大惡,為四痛,為四燒。勤苦如是,比若火起燒人身。人能自於其中,一心制意端身正行,獨作諸善不為眾惡者,身獨度脫得其福德,可得長壽度世上天泥洹之道。是為四大善。」
佛言:「其五惡者:世人[A7]徙倚懈惰,不肯作善不念治生,妻子飢寒父母俱然,欲呵教其子,其子惡心,瞋目應怒言令不從,違戾反逆劇於野人,比若怨家不如無子。妄遍假貸眾共患厭,尤無復有報償之心。窮貧困乏不能復得,辜較諧聲放縱遊散,串數唐得自用賑給不畏防禁,飲食無極喫酒嗜美,出入無有期度魯扈抵突,不知人情[1]壯吁強制。見人有喜憎妬恚之,無義無禮自用識當不可諫曉。亦復不憂念父母妻子有無,又復不念卒報父母之德,亦復不念師之恩好。心常念惡,口常言惡,身常行惡。日不成就,不信道德,不信有賢明先聖,不信作善為道可得度世,不信世間有佛。欲殺[2]羅漢,鬪比丘僧,常欲殺人,欲殺父、母、兄、弟、妻子、宗親、朋友。父母、兄弟、妻子、宗親、朋友,憎惡見之欲使之死。不信佛經語,不信人壽命終盡死後世復生。不信作善得善,不信作惡得惡。如是曹人男子、女人,心意俱然違戾反逆,愚癡蒙籠瞋怒嗜欲無所識知,自用快善大為智慧。亦不知所從來、生死所趣向,不肯慈孝惡逆天地,於其中間望求僥倖,欲得長生[3]射呼不死,會當歸就生死勤苦善惡之道,身所作惡殃咎眾趣不得度脫。亦不可降化令作善,慈心教語開[4]導死苦,善惡所趣向有是,復不信之。然苦心與語,欲令度脫,無益其人。心中閉塞意不開解,大命將至至時皆悔,其後乃悔當復何及。不豫計作善,臨窮何益。天地之間五道各明,恢曠窈[5]窕浩浩汗汗,轉相承受善惡毒痛,身自當之無有代者。道之自然隨其所行,追命所生不得縱捨,善人行善慈孝,從樂入樂,從明入明。惡人行惡,從[6]苦從[7]冥。誰能知者?獨佛見知耳。教語人民,信用者少,死生不休,惡道不絕。如是世人不可悉道說,故有自然泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬,展轉其中,世世累劫無有出期,難得解脫痛不可言。是為五大惡,[8]五痛、五燒。[9]為勤苦如是,比若火起燒人身。人能自於其中,一心制意端身正行,言行相副所作至誠,所語如語心口不轉,獨作諸善不為眾惡者,身獨度脫得其福德,可得長壽度世上天泥洹之道。是為五大善。」
佛告阿逸菩薩等:「我皆語若曹,是世五惡勤苦如是,令起五痛,令起五燒,展轉相生。世間人民不肯為善欲作眾惡,敢[10]欲犯此諸惡事者,皆悉自然當具更歷入惡道中。或其今世先被病殃,死生不得,示眾見之,壽終趣入至極大苦愁憂酷毒,自相焦然轉相燒滅,至其然後共作怨家更相傷殺,從小微起至大困劇,皆從貪婬財色,不肯忍辱施與,各欲自快,無復曲直欲得健名。為癡欲所迫,隨心思想不能復得,結憤胸中。財色縛束無有解脫不知厭足,厚己諍欲無所省錄。富貴榮華當[11]時忍辱不知施善,威勢無幾隨惡名焦。身坐勞苦久後大劇,自然隨逐無有解已。王法施張,自然糺舉上下相應,羅網綱紀,㷀㷀忪忪,當入其中,古今有是痛哉可傷。都無義理,不知正道。」
佛[12]語阿逸菩薩等:「若世有是佛,皆慈愍哀之,威神摧動,眾惡諸事皆消化之,令得去惡就善棄捐所思。奉持經戒莫不承受,施行經法不敢違失。度世無為泥洹之道,快善極樂。」
佛言:「若曹諸天、帝王、人民及後世人,得佛經語熟思惟之。能自於其中端心正行,其主上為善率化撿御其下,教眾轉相勅令,轉共為善轉相度脫。各自端守慈仁愍哀,終身不怠,尊聖敬孝通洞博愛,佛語教令無敢虧負。當憂度世泥洹之道,當憂斷截死生痛痒拔惡根本,當憂斷絕泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動惡苦之道。當[13]曼佛世,堅持經道無敢違失。」
佛言:「若曹當信者,云何第一急?當自端身,當自端心,當自端目,當自端耳,當自端鼻,當自端口,當自端手,當自端足,能自撿[14]斂莫妄動作,身心淨潔,俱善相應,中外約束,勿隨嗜欲。不犯諸惡,言色當和,身行當專。行步坐起,所作當安。作事所為,當先熟思慮計之。揆度才能,視瞻[15]圓規,安定徐作為之。作事倉卒,不豫計熟,為之不諦,亡其功夫,敗悔在後,唐苦亡身。至誠忠信,得道絕去。」
佛言:「若曹於是益作諸善,布恩施德,能不犯道禁忌,忍辱精進一心智慧,展轉復相教化作善為德。如是經法,慈心專一,齋戒清淨一日一夜者,勝於在阿彌陀佛國作[16]善百歲。所以者何?阿彌陀佛國皆積德眾善,無為自然在所求索,無有諸惡大如毛髮。」
佛言:「於是作善十日十夜者,其德勝於他方佛國中人民作善千歲。所以者何?他方佛國皆悉作善,作善者多、為惡者少,皆有自然之物,不行求作便自得之。是間為惡者多、作善者少,不行求作,不能令得。世人能自端制作善至心求道,故能爾耳!是間無有自然,不能自給,當行求索,勤苦治生,轉相欺[17]殆,調詐好惡,得其財物,歸給妻子,[18]飲食毒勞心[19]身苦。如是至竟,心意不專,[20]𢛌恫不安。人能自安靜,為善精進[21]德,故能爾耳!」
佛言:「我皆哀若曹及諸天、帝王、人民,皆教令作諸善,不為眾惡,隨其所能輒授與道。教[1]戒開導悉奉行之,[2]即君率化為善,教令臣下,父教其子,兄教其弟,夫教其婦,家室內外親屬朋友轉相教語,作善為道奉經持戒,各自端守上下相撿,無尊、無卑、無男、無女,齋戒清淨莫不歡喜,和順義理,歡樂慈孝,自相約[3]撿。其有得佛經語,悉持思之,不當所作而犯為之,即自悔過去惡就善,棄邪為正朝聞夕改,奉持經戒劇[4]愚得[5]寶。佛所行處所在郡國,輒授與經戒,諸天日月星辰諸[6]神,國王、旁臣、長吏、人民,諸龍、鬼神,泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬,莫不慈心開解者,皆悉敬事,從佛稽受經道,承奉行之。即君改化為善,齋戒精思淨自湔洗,端心正行居位嚴[7]慄,教勅率眾為善,奉行道禁,令言令正。臣[8]孝其君,忠直受令不敢違負。父子言令孝順承受,兄弟夫婦宗親朋友,上下相令順言和理。尊卑大小轉相敬事,以禮如義不相違負。莫不改往修來,洗心易行端正中表,自然作善所願輒[9]得。咸善降化自然之道。求欲不死,即可得長壽;求欲度世,即可得泥洹之道。」
佛言:「佛威神尊[10]德重,消惡化善莫不度脫。今我出於天下,在是惡中,於苦世作佛,慈愍哀傷教語開導。諸天、帝王、旁臣、左右、長吏、人民,隨其心所願樂,皆令得道。佛諸所行處、所經過歷郡國縣邑丘聚市里,莫不豐熟,天下太平,日月運照,倍益明好,風雨時節,人民安寧。強不臨弱,各得其所,無惡[11]歲疾疫,無病瘦者。兵革不起,國無盜賊,無有冤[12]抂,無有拘閉者。君臣人民莫不喜踊,忠慈至誠各自端守皆自守國,雍和孝順莫不歡喜。有無相與布恩施德,心[13]歡樂[14]與皆敬[15]愛推[16]讓義謙遜。前後以禮敬事,如父如子,如兄如弟,莫不仁賢。和順禮節都無違諍,快善無極。」
佛言:「我哀若曹子欲度脫之,劇父母念子,今八方、上下諸天、帝王、人民,及蜎飛蠕動之類,得佛經戒奉行佛道,皆得明慧心悉開解,莫不得過度解脫憂苦者。今我作佛,在於五惡、五痛、五燒之中,降化五惡,消盡五痛,絕滅五燒。以善攻惡拔去毒苦,令得五道,令得五善明好,燒惡不起。我般泥洹去後,經道稍斷絕,人民諛諂,稍復為眾惡,不復作善,五燒復起,五痛劇苦,復如前法,自然還復,久後轉劇不可悉說。我但為若曹小道之耳。」
佛告阿逸菩薩等:「若曹各思持之,展轉相教戒,如佛經法無敢違犯。」
阿逸菩薩長跪叉手言:「佛道[17]記[18]甚苦痛。世人為惡,甚劇如是。佛皆慈哀悉度脫之,皆言受佛重教,請展轉相教,不敢違犯。」
佛告阿難:「我哀若曹,令悉見阿彌陀佛,及諸菩薩、阿羅漢所居國土。若欲見之不?」
阿難即大歡喜,長跪叉手言:「願皆欲見之。」
佛言:「若起,更被袈裟西向拜,當日所沒處,為阿彌陀佛作禮,以頭腦著地言:『南無阿彌陀三耶三佛檀。』」
阿難言:「諾!受教。」即起,更被袈裟西向拜,當日所沒處,為彌陀佛作禮,以頭腦著地言:「南無阿彌陀三耶三佛檀。」
阿難未起,阿彌陀佛便大放光明威神,則遍八方、上下諸無央數佛國。諸無央數諸天地,即皆為大震動。諸無央數天地,須彌山羅寶,摩訶須彌大山羅寶,諸天地、大界、小界,其中諸大泥犁、小泥犁,諸山林溪谷幽冥之處,即皆大明,悉大開闢。即時阿難,諸菩薩、阿羅漢等,諸天、帝王、人民,悉皆見阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢國土七寶已,心大歡喜踊躍,悉起,為阿彌陀佛作禮,以頭腦著地,皆言:「南無阿彌陀三耶三佛檀。」
阿彌陀佛[19]國放[20]光明威神以,[21]諸無央數[22]天人民,及蜎飛蠕動之類,皆悉見阿彌陀佛光明,莫不慈心歡喜者。諸有泥犁、禽獸、薜荔,諸有[23]考治勤苦之處,即皆休止不復[24]治,莫不解脫憂苦[25]者。諸有盲者即皆得視,諸有聾者即皆得聽,諸有[26]喑者即皆能語,諸有僂者[27]即得申,諸跛[28]癖蹇者即皆走行,諸有病者即皆愈起,諸尫[29]者即皆[30]強健,[31]諸愚癡者即更黠慧,諸有婬者皆[32]是梵行,[33]諸瞋怒者悉皆慈心作善,諸有被毒者毒皆不行。[34]鍾磬、琴瑟、箜篌、樂器諸伎,不鼓皆自作五音聲。婦女珠環皆自作聲,百鳥畜[35]狩皆自悲鳴。當[36]是時,莫不歡喜善樂得過度者。即爾時諸佛國中諸天人民,莫不持天上華香來下,於虛空中悉皆供養,散諸佛及阿彌陀佛上。諸天各共大作萬種自然伎樂,[37]樂諸佛及諸菩薩、阿羅漢。當是之時,[38]其快樂不可言。
佛告阿難、阿逸菩薩等:「我說阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢國土自然七寶,儻無有異乎?」
阿難長跪叉手言:「佛說阿彌陀佛國土快善,如佛所言無有一異。」
佛言:「我說阿彌陀佛功德國土快善,晝夜盡一劫,尚復未竟。我但為若曹小說之爾。」
阿逸菩薩即長跪叉手問佛言:「今佛國土,從是間當有幾何阿惟越致菩薩,往生阿彌陀佛國?願欲聞之。」
佛言:「汝欲知者,明聽著心中。」
阿逸菩薩言:「受教。」
佛言:「從我國當有七百二十億阿惟越致菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。一阿惟越致菩薩者,前後供養無央數諸佛。以次如彌勒皆當作佛,及其餘諸小菩薩輩者無央數,不可復計,皆當往生阿彌陀佛國。」
佛告阿逸菩薩:「不但我國中諸菩薩當往生阿彌陀佛國,他方異國復有佛,亦復如是。第一佛名頭樓和斯,其國有百八十億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第二佛,名羅隣那阿竭,其國有九十億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第三佛,名朱蹄彼[1]會,其國有二百二十億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第四[2]佛,名阿[3]蜜蔡羅薩,其國有二百五十億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第五佛,名樓波黎波蔡𮜨,其國有六百億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第六佛,名那惟于蔡,其國有萬四千菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第七佛,名維黎波羅潘蔡𮜨,其國有十五菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第八佛,名和阿蔡,其國有八菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第九佛,名尸利群蔡,其國有八百一十億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第十佛,名那他蔡,其國有萬億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第十一佛,名和羅那惟于蔡𮜨,其國有萬二千菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第十二佛,名沸覇圖耶蔡,其國有諸菩薩,無央數不可復計,皆阿惟越致,皆智慧勇猛,各供養無央數諸佛,[4]以一時俱心願欲[5]往,皆當生阿彌陀佛國。他方異國,第十三佛,名隨[6]呵閱祇波多蔡,其國有七百九十億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。」
佛言:「是諸菩薩皆阿惟越致。諸比丘僧中及小菩薩輩無央數,皆當往生阿彌陀佛國。不獨是十四佛國中諸菩薩當往生也,都八方、上下無央數佛國諸菩薩輩,各[7]各是皆當往生阿彌陀佛國。[8]甚無央數,都共往會阿彌陀佛國,大眾多不可計。我但說八方、上下無央數諸佛名字,晝夜一劫尚未竟。我但復說諸佛國,諸比丘僧、眾菩薩,當往生阿彌陀佛國人數,說之一劫不休止尚未竟。我但為若曹總攬,都小說之爾。」
佛語阿難、阿逸菩薩等:「其世間帝王人民,善男子、善女人,前世宿命作善所致相祿巍巍,乃當聞阿彌陀佛聲者,甚快善[9]哉,代之喜。」
佛言:「其有善男子、善女人,聞阿彌陀佛聲,慈心歡喜,一時踊躍,心意淨潔衣毛為起,淚即出者,皆前世宿命作佛道。若他方佛故,菩薩非凡人,其有人民男子、女人,聞[10]彌陀佛聲,不信有者,不信經佛語,不信有比丘僧,心中狐疑都無所信者,皆故從惡道中來生,愚癡不解宿命,殃惡未盡,尚未當度脫故,心中狐疑不信向爾。」
佛言:「我語若曹,若曹所當作善法,皆當奉行信之,無得[11]疑。我般泥洹去後,汝曹及後世人,無得復言:『我不信有阿彌陀佛國。』我故令若曹悉見阿彌陀佛國土,所當為者各求之。我具為若曹道說經戒慎法,若曹當如佛法持之,無得毀失。我持是經以累若曹,若曹當堅持之,無得為妄增減是經法。我般泥洹去後,經道留止千歲。千歲後經道斷絕,我皆慈哀[12]持留是經法,止住百歲,百歲中竟,乃休止斷絕。在心所願,皆可得道。」
佛言:「師開[13]導人耳目,智慧明達度脫人,令得善合泥洹之道。常當孝慈於佛、[14]父母,常當念師恩,常念不絕即得道疾。」
佛言:「天下有佛者甚難值,若有沙門、若師為人說經者甚難值。」
佛說是經時,即萬二千億諸天人民,皆得天眼徹視,悉一心皆為菩薩道。即二百億諸天人民,皆得阿那含道。即八百沙門,皆得阿羅漢道。即四十億菩薩,皆得阿惟越致。
佛說經已,諸菩薩、阿羅漢,諸天、帝王、人民,皆大歡喜,起為佛作禮遶三匝,前以頭面著佛足而去。
[15]阿彌陀經卷下
校注
[0309020] 支【大】,氏【宋】【元】【明】 [0309021] 國居士【大】,〔-〕【宋】,優婆塞【元】【明】 [0310001] 夢中【大】,中夢【宋】【元】【明】 [0310002] 翻【大】,翻輩【宋】【元】【明】 [0310003] 壽命終盡【大】,壽終命盡【宋】【元】【明】 [0310004] 飯【大】*,飲【宋】*【元】*【明】* [0310005] 忉【大】,切【宋】 [0310006] 爾【大】*,耳【宋】*【元】*【明】* [0310007] 德【大】,功德【宋】【元】【明】 [0310008] 土【大】,國土【宋】【元】【明】 [0311001] 喜【大】,歡喜【宋】【元】【明】 [0311002] 卓【大】,百千【宋】【元】【明】 [0311003] 爾【大】,念【宋】【元】【明】 [0311004] 豫【大】*,預【宋】*【元】*【明】* [0311005] 悷悢【大】,戾佷【宋】,恢廓【元】【明】 [0311006] 翻【大】,幡【宋】 [0311007] 樂【大】,樂樂【宋】【元】【明】 [0311008] 徊【大】*,迴【宋】*【元】*【明】* [0311009] 違【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0311010] 廓【大】,廓慕【元】【明】 [0311011] 虛無空立【大】,虛空無立【宋】【元】【明】 [0311012] 通洞【大】,洞通【宋】【元】【明】 [0311013] 惡【大】,惡惡【宋】【元】【明】 [0312001] 行【大】,勤行【宋】【元】【明】 [0312002] 壽【大】,壽樂【宋】【元】【明】 [0312003] 恐【大】,毒【宋】【元】【明】 [0312004] 繫唐突【大】,擊搪揬【宋】【元】【明】 [0312005] 意固【大】,固意【宋】【元】【明】 [0312006] 此【大】,如此【宋】【元】【明】 [0312007] 賜【大】*,儩【元】【明】* [0312008] 惡【大】,異【宋】【元】【明】 [0312009] 曼【大】,遇【明】 [0312010] 突【大】,揬【宋】【元】【明】 [0312011] 泣【大】,淚【宋】【元】【明】 [0312012] 繞【大】,〔-〕【宋】 [0312013] 矇瞑【大】,蒙蒙【宋】【元】【明】 [0312014] 殺【大】,怨殺【宋】【元】【明】 [0312015] 億【大】,億億【宋】【元】【明】 [0312016] 造【大】,曹【宋】【元】【明】 [0312017] 時【大】,尊【宋】【元】【明】 [0313001] 皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】 [0313002] 戒【大】,誡【宋】【元】【明】 [0313003] 善【大】,甚善【宋】【元】【明】 [0313004] 聞【大】,值【宋】【元】【明】 [0313005] 改【大】,愍【元】【明】 [0313006] 道【大】,諸【宋】 [0313007] 視【大】,示【宋】【元】【明】 [0313008] 以【大】,已【元】【明】 [0313009] 已【大】*,以【宋】* [0313010] 我【大】,哉【宋】【元】【明】 [0313011] 痒【大】*,癢【宋】*【元】*【明】* [0313012] 大【大】,大亦痛【宋】【元】【明】 [0313013] 極【大】,極飢時亦痛亦苦亦極病時亦痛亦苦亦極【宋】【元】【明】 [0313014] 洗【大】*,洒【宋】*【元】*【明】* [0313015] 無復【大】,復無【宋】【元】【明】 [0313016] 萬【大】,萬劫【宋】【元】【明】 [0313017] 止【大】,上【宋】【元】【明】 [0313018] 天【大】,諸天【宋】【元】【明】 [0313019] 貰【大】,貫【明】 [0313020] 憋【大】,蔽【宋】,弊【元】【明】 [0313021] 有處【大】,有劇【宋】,尤劇【元】【明】 [0313022] 犁【大】*,𪏭【宋】* [0313023] 形寄胎【大】,於形壽【宋】【元】【明】 [0314001] 嫉憎【大】,憎嫉【宋】【元】【明】 [0314002] 施【大】,勢【宋】【元】【明】 [0314003] 欲益【大】,殺盜【宋】【元】【明】 [0314004] 諍【大】*,爭【宋】*【元】*【明】* [0314005] 守【大】,守惜【宋】【元】【明】 [0314006] 惜【大】,重【元】【明】 [0314007] 命【大】,念【宋】【元】【明】 [0314008] 悔【大】,悔生【宋】,悔次缺字【元】 [0314009] 妄【大】,惡忘【元】,惡妄【明】 [0314010] 中【大】,終【明】 [0314011] 得【大】,德【宋】 [0314012] 勢【大】,熱【宋】 [0314013] 行【大】,婬【宋】【元】【明】 [0314014] 有道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0314015] 頑【大】,頦【宋】【元】【明】 [0314016] 哀【大】,畏【宋】【元】【明】 [0314017] 之【大】,恣【元】【明】 [0314018] 乏【大】,之【宋】 [0315001] 壯吁【大】,睢盱【元】【明】 [0315002] 羅【大】,阿羅【宋】【元】【明】 [0315003] 射呼【大】,射得【元】【明】 [0315004] 導死苦【大】,道死生【宋】【元】【明】 [0315005] 窕【大】,窈【宋】【元】【明】 [0315006] 苦【大】,苦入苦【宋】【元】【明】 [0315007] 冥【大】,冥入冥【宋】【元】【明】 [0315008] 五【大】*,為五【宋】*【元】*【明】* [0315009] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0315010] 欲【大】,有【元】【明】 [0315011] 時【大】,時快意不能【元】【明】 [0315012] 語【大】,告【宋】【元】【明】 [0315013] 曼【大】,遇【明】 [0315014] 斂【大】,歛【明】 [0315015] 圓【大】,圖【宋】【元】【明】 [0315016] 善【大】,善者【宋】【元】【明】 [0315017] 明校訛曰殆當作給 [0315018] 飲食毒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0315019] 身苦【大】,苦身【宋】【元】【明】 [0315020] 𢛌恫【大】,怱洞【宋】【元】【明】,明註曰怱洞當作怱恫 [0315021] 德【大】,作德【宋】【元】【明】 [0316001] 戒【大】*,誡【宋】*【元】*【明】* [0316002] 即【大】*,則【元】【明】* [0316003] 撿【大】,束【明】 [0316004] 愚【大】,貧【元】【明】 [0316005] 寶【大】,實【宋】 [0316006] 神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0316007] 慄【大】,慓【宋】 [0316008] 孝【大】,事【元】【明】 [0316009] 得咸【大】,德成【宋】,得感【元】【明】 [0316010] 德【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0316011] 歲【大】,穢【宋】【元】【明】 [0316012] 抂【大】,柱【元】【明】 [0316013] 歡【大】,歡喜【宋】【元】【明】 [0316014] 與【大】,與得【宋】【元】【明】 [0316015] 愛【大】,受【宋】【元】【明】 [0316016] 讓義【大】,義讓【宋】【元】【明】 [0316017] 記【大】,說【宋】【元】【明】 [0316018] 甚【大】,其【宋】 [0316019] 國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0316020] 光【大】,大光【宋】【元】【明】 [0316021] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0316022] 天【大】,諸天【宋】【元】【明】 [0316023] 考【大】,拷【宋】【元】【明】 [0316024] 治【大】,拷治【宋】【元】【明】 [0316025] 者【大】,者也【宋】【元】【明】 [0316026] 喑者【大】,瘖瘂【宋】【元】【明】 [0316027] 即【大】,即皆【宋】【元】【明】 [0316028] 癖【大】,躄【宋】【元】【明】 [0316029] 者【大】,愚者【宋】 [0316030] 強健諸愚癡者即更【大】,〔-〕【宋】 [0316031] 諸愚癡者即更【大】,愚者皆【元】【明】 [0316032] 是【大】,修【宋】【元】【明】 [0316033] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0316034] 鍾【大】,鐘【明】 [0316035] 狩【大】,獸【宋】【元】【明】 [0316036] 是【大】,于是【宋】【元】【明】 [0316037] 樂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0316038] 其【大】,甚【宋】【元】【明】 [0317001] 會【大】,會蔡【宋】【元】【明】 [0317002] 佛【大】,如來【宋】【元】【明】 [0317003] 蜜【大】,密【宋】【元】【明】 [0317004] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0317005] 往【大】,往生【宋】【元】【明】 [0317006] 呵【大】,阿【明】 [0317007] 各【大】,各在【明】 [0317008] 甚【大】,其【元】【明】 [0317009] 哉【大】,我【元】【明】 [0317010] 彌【大】,阿彌【宋】【元】【明】 [0317011] 疑【大】,狐疑【宋】【元】【明】 [0317012] 持【大】,特【宋】【元】【明】 [0317013] 導【大】,道【宋】【元】【明】 [0317014] 父【大】,如父【元】【明】 [0317015] 阿【大】,佛說阿【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 12 冊 No. 362 佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-09-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,范振業大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】