[1]佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經卷上
佛在羅閱祇耆闍崛山中。時有摩訶比丘[4]僧萬二千人,皆淨潔一種類,皆阿羅漢:賢者拘隣、賢者拔智致、賢者摩訶那彌、賢者[5]合尸、賢者須滿日、賢者維末[A1]抵、賢者不[6]迺、賢者迦為拔[A2]抵、賢者憂為迦葉、賢者那履迦葉、賢者那翼迦葉、賢者舍利弗、賢者摩訶目揵連、賢者摩訶迦葉、賢者摩訶迦旃延、賢者摩訶揭質、賢者摩訶拘私、賢者摩訶梵提、賢者邠提文陀弗、賢者阿難律、賢者難提、賢者𮍃脾[A3]抵、賢者須楓、賢者[7]䗍越、賢者摩訶羅倪、賢者摩訶波羅延、賢者波鳩蠡、賢者難[8]持、賢者滿楓䗍、賢者蔡揭、賢者厲越,如是諸比丘僧甚眾多,數千億萬人,悉諸菩薩、阿羅漢,無央數不可復計;都共大會坐,皆賢者也。
時佛坐息思念正道,面有九色光,數千百變,光色甚大明。阿難即起,更被袈裟,前以頭面著佛足,[9]即長跪叉手,問佛言:「今日佛面光色,何以時時更變明乃爾乎?今佛面光精數千百色,上下明好乃如是。我侍佛[10]已來,未曾見佛面有如今日色者。我未曾見三耶三佛光明威神乃爾。獨當有意,願欲聞之。」
佛言:「賢者阿難!有諸天神教汝、若諸佛教汝,今問我者耶?汝自從善意出問佛耶?」
阿難白佛言:「無有諸天神教我,亦無諸佛教我[11]令問佛也。我自從善心知佛意,問佛[12]爾!每佛坐起行來出入,所欲至到、當所作為、諸所教勅者,我輒[13]如佛意。今佛獨當念,諸已過去佛,諸當來佛,若他方佛國,今現在佛,獨展轉相思念故,佛面色光明乃爾耳!」
佛言:「善哉,善哉!賢者阿難!汝所問者甚深大快,多所度脫。若問佛者,勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛,布施諸天人民及蜎飛蠕動之類,累劫百千億萬倍也。」
佛言:「阿難!今諸天世間帝王人民,及蜎飛蠕動之類,汝皆度脫之。」
佛言:「佛威神甚重難當也。汝所問者甚深,汝乃慈心於佛所,哀諸天帝王人民,若比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷,大善當爾,皆過度之。」
佛語阿難:「如世間有優曇樹,但有實無有華也。天下有佛,乃有華出耳!世間有佛,甚難得值也。今我出於天下作佛,若有大德聖明善心豫知佛意,若不妄在佛邊侍佛也。」
佛告阿難:「前已過去事,摩訶僧祇[14]已來,其劫無央數不可復計。乃爾時有過去佛,名提惒竭羅。次復有佛,名旃陀倚,已過去。次復有佛,名須摩扶劫波薩多,已過去。次復有佛,名維末樓,已過去。次復有佛,名阿難那利,已過去。次復有佛,名那竭脾,已過去。次復有佛,名[15]者梨俱[16]遰波羅夜蔡,已過去。次復有佛,名彌離俱樓,已過去。次復有佛,名軷陀尼,已過去。次復有佛,名朱蹄波,已過去。次復有佛,名凡扶坻,已過去。次復有佛,名墮樓勒耶,已過去。次復有佛,名旃陀扈斯,已過去。次復有佛,名須耶惟于沙,已過去。次復有佛,名拘還彌鉢摩耆,已過去。次復有佛,名[17]屍利[18]滑攱,已過去。次復有佛,名摩訶那提,已過去。次復有佛,名耆頭摩提,已過去。次復有佛,名羅隣祇離,已過去。次復有佛,名俞樓俱路蔡。已過去,次復有佛,名滿呼群尼鉢賓䫛,已過去。次復有佛,名旃陀遬臾[19]拔惒沙,已過去。次復有佛,名旃陀蔡拘岑,已過去。次復有佛,名潘波䗍頻尼,已過去。次復有佛,名軷波惒斯,已過去。次復有佛,名阿術祇陀揭䗍,已過去。次復有佛,名勿署提,已過去。次復有佛,名質夜蔡,已過去。次復有佛,名曇摩惒提,已過去。次復有佛,名篩耶維䫛質,已過去。次復有佛,名樓耶帶,已過去。次復有佛,名僧迦羅彌樓迦帶,已過去。次復有佛,名曇昧摩提阿維難提,已過去。」
佛告阿難:「次復有佛,名樓夷亘羅,在世間教授,壽四十二劫。乃爾時世有大國王,王聞佛經道,心即歡喜開解;便棄國捐王,行作沙門,字曇摩迦。作菩薩道,為人高才,智慧勇猛,與世人絕異。往到樓夷亘羅佛所,前為佛作禮,[20]却長跪叉手,白佛言:『我欲求佛為菩薩道,令我後作佛時,於八方、上下諸無央數佛中,最尊智慧勇猛。頭中光明如佛光明,所焰照無極。所居國土,自然七寶極自軟好。令我後作佛時,教授名字,皆聞八方、上下無央數佛國,莫不聞知我名字者。諸無央數天人民,及蜎飛蠕動之類,諸來生我國者,悉皆令作菩薩、阿羅漢,無央數都勝諸佛國。如是者寧可得不?』」
佛語阿難:「其樓夷亘羅佛,知其高明所願快善,即為曇摩迦菩薩說經言:『譬如天下大海水,一人斗量之,一劫不止,尚可枯盡令空,得其底[1]埿。人至心求道,[A4]何如當不可得乎?求索精進不休止,會當得心中所欲願爾。』曇摩迦菩薩聞樓夷亘羅佛說經如是,即大歡喜踊躍。其佛即選擇二百一十億佛國土中,諸天人民之善惡、國土之好醜,為選擇心中所欲願。[2]夷亘羅佛說經竟,曇摩迦便一其心,即得天眼徹視,悉自見二百一十億諸佛國中諸天人民之善惡、國土之好醜。即選擇心中所願,便[3]結得是二十四願經,則奉行之,精進勇猛勤苦求索。如是無央數劫,所師事供養諸已過去佛,亦無央數。其曇摩迦菩薩至其然後,自致得作佛,名阿彌陀佛,最尊智慧勇猛光明無比,今現在所居國土甚快善。在他方異佛國,教授八方、上下諸無央數天人民,及蜎飛蠕動之類,莫不得過度解脫憂苦。」
佛語阿難:「阿彌陀佛為菩薩時,常奉行是二十四願,珍寶愛重,保持恭慎,精禪[4]從之,與眾超絕,卓然有異,皆無有能及者。」
佛言:「[5]何為二十四願?
「第一願:使某作佛時,令我國中,無有泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第二願:使某作佛時,令我國中,無有婦人,女人欲來生我國中者即作男子;諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類,來生我國者,皆於七寶水池蓮華中化生,長大皆作菩薩、阿羅漢都無央數。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第三願:使某作佛時,令我國土,自然七寶,廣縱甚大曠蕩無[6]極自軟好。所居舍宅,被服飲食,都皆自然,[7]皆如第六天王所居處。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第四願:使某作佛時,令我名字,皆聞八方、上下無央數佛國。皆令諸佛,各於比丘僧大坐中,說我功德國土之善。諸天人民、蜎飛蠕動之類,聞我名字,莫不慈心歡喜踊躍者,皆令來生我國。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第五願:使某作佛時,令八方、上下諸無央數天人民,及蜎飛蠕動之類,若前世作惡,聞我名字,欲來生我國者,即便[8]反政自悔過,為道作善,便持經戒,願欲生我國不斷絕。壽終皆令不復泥[9]犁、禽獸、薜荔,即生我國,在心所願。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第六願:使某作佛時,令八方、上下無央數佛國,諸天人民,若善男子、善女人,欲來生我國,用我故益作善,若分檀布施、遶塔燒香、散花然燈、懸雜繒綵、飯食沙門、起塔作寺,斷[10]愛欲,來生我國作菩薩。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第七願:使某作佛時,令八方、上下無央數佛國,諸天人民,若善男子、善女人,有作菩薩道,奉行六波羅蜜經。若作沙門,不毀經戒,斷愛欲,齋戒清淨,一心念欲生我國,晝夜不斷絕。若其人壽欲終時,我即與諸菩薩、阿羅漢,共飛行迎之,即來生我國;則作阿惟越致菩薩,智慧勇猛。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第八願:使某作佛時,令我國中諸菩薩,欲到他方佛國[11]生,皆令不更泥犁、禽獸、薜荔,皆令得佛道。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第九願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,面目皆端正,淨潔姝好,悉同一色,都一種類,皆如第六天人。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,皆同一心所念所欲,言者[12]豫相知意。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十一願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,皆無有[13]淫泆之心;終無念婦女意,終無有瞋怒、愚癡者。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十二願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,皆令心相敬愛,終無相嫉憎者。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十三願:使某作佛時,令我國中諸菩薩,欲共供養八方、上、下,無央數諸佛,皆令飛行,即到欲得自然萬種之物,即皆在前,持用供養諸佛;悉皆遍已後,日未中時,即飛行還我國。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十四願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢欲飯時,即皆自然七寶鉢中,有自然百味飯食在前,食已自然去。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十五願:使某作佛時,令我國中諸菩薩,身皆紫磨金色,三十二相、八十種好,皆令如佛。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十六願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,語者如三百[1]鍾聲,說經行道皆如佛。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十七願:使某作佛時,令我洞視徹聽,飛行十倍,勝於諸佛。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十八願:使某作佛時,令我智慧說經行道,十倍[2]於諸佛。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十九願:使某作佛時,令八方、上下無央數佛國,諸天人民、蜎飛蠕動之類,皆令得人道,悉作辟支佛、阿羅漢,皆坐禪一心,共欲計數,知我年壽幾千億萬劫歲數,皆令無有能極知壽者。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第二十願者:使某作佛時,令八方、上下各千億佛國中,諸天人民、蜎飛蠕動之類,皆令作辟支佛、阿羅漢,皆坐禪一心,共欲計數我國中諸菩薩、阿羅漢,知有幾千億萬人,皆令無有能知數者。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第二十一願,使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,壽命無央數劫。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第二十二願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,皆智慧勇猛,自知前世億萬劫時宿命,所作善惡却知無極,皆洞視[3]徹,知十方去、來、現在之事。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第二十三願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,皆智慧勇猛,頂中皆有光明。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第二十四願:使某作佛時,令我頂中,光明絕好,勝於日月之明百千億萬倍,絕勝諸佛。光明焰照,諸無央數天下,幽冥之處皆當大明。諸天人民、蜎飛蠕動之類,見我光明,莫不慈心作善者,皆令來生我國。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。」
佛告阿難:「阿彌陀為菩薩時,常奉行是二十四願。分檀布施,不犯道[4]禁,忍辱、精進、一心、智慧;志願常勇猛,不毀經法。求索不懈,每獨棄國捐王,絕去財色,精明求願無所適莫,積功累德,無央數劫,今自致作佛,悉皆得之,不亡其功也。」
佛言:「阿彌陀佛,光明最尊第一無比;諸佛光明,皆所不及也。八方、上下無央數諸佛中,有佛頂中光明照七丈,有佛頂中光明照一里,有佛頂中光明照二里,有佛頂中光明照五里,有佛頂中光明照十里,有佛頂中光明照二十里,有佛頂中光明照四十里,有佛頂中光明照八十里,有佛頂中光明照百六十里,有佛頂中光明照三百二十里,有佛頂中光明照六百四十里,有佛頂中光明照千三百里,有佛頂中光明照[5]二千六百里,有佛頂中光明照五千二百里,有佛頂中光明照萬四百里,有佛頂中光明照二萬一千里,有佛頂中光明照四萬二千里,有佛頂中光明照八萬四千里,有佛頂中光明照十七萬里,有佛頂中光明照三十五萬里,有佛頂中光明照七十萬里,有佛頂中光明照百五十萬里,有佛頂中光明照三百萬里,有佛頂中光明照六百萬里;有佛頂中光明照一佛國,有佛頂中光明照兩佛國,有佛頂中光明照四佛國,有佛頂中光明照八佛國,有佛頂中光明照十五佛國,有佛頂中光明照三十佛國,有佛頂中光明照六十佛國,有佛頂中光明照百二十佛國,有佛頂中光明照二百四十佛國,有佛頂中光明照五百佛國,有佛頂中光明照千佛國,有佛頂中光明照二千佛國,有佛頂中光明照四千佛國,有佛頂中光明照八千佛國,有佛頂中光明照萬六千佛國,有佛頂中光明照三萬二千佛國,有佛頂中光明照六萬四千佛國,有佛頂中光明照十三萬佛國,有佛頂中光明照二十六萬佛國,有佛頂中光明照五十萬佛國,有佛頂中光明照百萬佛國,有佛頂中光明照二百萬佛國。」
佛言:「諸八方、上下無央數佛,頂中光明所[6]焰照皆如是也。阿彌陀佛頂中光明所焰照,千萬佛國。所以諸佛光明所照有近遠者何?本其前世宿命求道,為菩薩時,所願功德各自有大小;至其然後作佛時,各自得之,是故令光明轉不同等。諸佛威神同等爾,自在意所欲,作為不豫計。阿彌陀佛光明,所照最大,諸佛光明,皆所不能及也。」
佛稱譽:「阿彌陀佛光明極善!阿彌陀佛光明極善!善中明好,甚快無比,絕殊無極也。阿彌陀佛光明,清[1]潔無瑕穢,無缺減也。阿彌陀佛光明姝好,勝於日月之明,百千億萬倍。諸佛光明中之極明也,光明中之極好也,光明中之極雄傑也,光明中之快善也,諸佛中之王也,光明中之極尊也,光明中之最明無極也。焰照諸無數天下,幽冥之處,皆常大明。諸有人民、蜎飛蠕[2]動之類,莫不見阿彌陀佛光明也,見者莫不慈心歡喜者。世間諸有婬[3]泆、瞋怒、愚癡者,見阿彌陀佛光明,莫不作善也。諸在泥犁、禽獸、薜荔,[4]考掠勤苦之處,見阿彌陀佛光明至,皆休止不復治,死後莫不得解脫憂苦者也。阿彌陀佛光明,名聞八方、上下無窮無極,無央數諸佛國,諸天人民,莫不聞知;聞知者莫不度脫也。」
佛言:「不獨我稱譽阿彌陀佛光明也。八方、上下,無央數佛、辟支佛、菩薩、阿羅漢,所稱譽皆如是。」
佛言:「其有人民,善男子、善女人,聞阿彌陀佛聲,稱譽光明。朝暮常稱譽其光明好,至心不斷絕,在心所願,往生阿彌陀佛國,可得為眾菩薩、阿羅漢所尊敬。若其然後作佛者,亦當復為八方、上下諸無央數佛、辟支佛、菩薩、阿羅漢,所稱譽光明如是也。即眾比丘僧,諸菩薩、阿羅漢,諸天、帝王、人民,聞之皆歡喜踊躍,莫不讚歎者。」
佛言:「我道阿彌陀佛光明,姝好巍巍,稱譽快善,晝夜一劫,尚未竟也;我但為若曹小說之耳。」
佛說阿彌陀佛為菩薩,求索得是二十四願時,阿[A5]闍世王太子,與五百長者迦羅越子,各持一金華蓋,俱到佛所,前為[5]作禮佛,以頭面著佛足,皆持金華蓋,前上佛已,悉却坐一面聽經。阿[A6]闍世王太子,及五百長者子,聞阿彌陀佛二十四願,皆大歡喜踊躍,心中俱願言:「令我等後作佛時,皆如阿彌陀佛。」佛即知之,告諸比丘僧:「是阿闍世王太子,及五百長者子,却後無數劫,皆當作佛,如阿彌陀佛。」
佛言:「是阿闍世王太子,及五百長者子,住菩薩道已來無央數劫,皆各供養四百億佛已,今復來供養我。阿闍世王太子,及五百長者[6]子,皆前世迦葉佛時,為我作弟子,今皆復會是共相值也。」[7]則諸比丘僧,聞佛言皆踊躍,莫不代之歡喜者。
佛告阿難:「阿彌陀作佛已來,凡十小劫。所居國土,名須摩題,正在西方,去是閻浮提地界千億萬須彌山佛國。其國地皆自然七寶,其一寶者白銀,二寶者黃金,三寶者水精,四寶者琉璃,五寶者珊瑚,六寶者琥珀,七寶者車渠,是為七寶。皆以自共為地,曠蕩甚大無極。皆自相參,轉相入中,各自焜煌參明,極自軟好,甚姝無比。其七寶地,諸八方、上下眾寶中精味,自然合會,其化生耳。其寶皆比第六天上之七寶也。其國中無有須彌山,其日、月、星辰、第一四天王、第二忉利天,皆在虛空中。其國土無有大海,亦無有小海水,亦無江、河、恒水也。亦無有山林、溪谷,無有幽冥之處,其國七寶地皆平正。無有泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類。無有阿須[8]倫、諸龍、鬼神。終無天雨時,亦無有春、夏、秋、冬,亦無大寒,亦無大熱,常和調中適,甚快善無比。皆有自然萬種之物,百味飯食,意欲有所得,即自然在前;所不用者,即自然去。比如第六天上自然之物,恣若自然即皆隨意。其國中悉諸菩薩、阿羅漢,無有婦女,壽命無央數劫。女人往生,即化作男子。但有諸菩薩、阿羅漢無央數,悉皆洞視、徹聽;悉遙相見,遙相瞻望,遙相聞語聲;悉皆求道善者,同一種類,無有異人。其諸菩薩、阿羅漢,面目皆端正,淨潔絕好,悉同一色,無有偏醜惡者也。諸菩薩、阿羅漢,皆才猛黠慧,皆衣自然之衣,心中所念道德,其欲語言,皆豫相知意所念;言常說正事,所語輒說經道,[9]不說他餘之惡。其語言音響,如三百鍾聲。皆相敬愛,無相嫉憎者,皆以長幼上下先後言之。以義如禮,轉相敬事如兄、如弟。以仁履義,不妄動作言語。如[10]誡轉相教,令不相違戾,轉相承受;皆心淨潔,無所貪慕,終[11]無瞋怒、[12]淫泆之心,愚癡之態。無有邪心念婦女意,悉皆智慧勇猛,和心[13]歡樂好喜經道。自知前世所從來生億萬劫時,宿命善惡存亡;現在却知無極。
「阿彌陀佛所可教授,講堂精舍,皆復自然七寶,金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車𤦲,自共相成甚姝明,好絕無比。亦無作者,不知所從來,亦無持來者,亦無所從去;阿彌陀佛所願德重,其人作善故,論經語義,說經行道,[1]講會其中,自然化生爾。其講堂精舍,皆復有七寶樓觀、欄楯,復以金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車𤦲為瓔珞;復以白珠、明月珠、摩尼珠為交露,覆蓋其上。皆自作五音聲,甚好無比。諸菩薩、阿羅漢所居舍宅,皆復以七寶,金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車𤦲、[A7]馬[A8]瑙化生,轉共相成其舍宅。悉各有七寶樓觀、欄楯,復以金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車𤦲為瓔珞;復以白珠、明月珠、摩尼珠為交露,覆蓋其上;皆各復自作五音聲。
「阿彌陀佛講堂精舍,及諸菩薩、阿羅漢所居舍宅中,內外處處,皆復有自然流泉浴池,皆與自然七寶俱生,金、銀、水精、琉璃、虎珀、車渠,轉共相成。淳金池者,其水底沙白銀也。淳白銀池者,其水底沙黃金也。淳水精池者,其水底沙琉璃也。淳琉璃池者,其水底沙水精也。淳珊瑚池者,其水底沙虎珀也。淳虎珀池者,其水底沙珊瑚也。淳車渠池者,其水底沙馬瑙也。淳馬瑙池者,其水底沙車渠也。淳白玉池者,其水底沙紫磨金也。淳紫磨金池者,其水底沙白玉也。中復有兩寶共作一池者,其水底沙金、銀也。中復有三寶共作一池者,其水底沙金、銀、水精也。中復有四寶共作一池者,其水底沙金、銀、水精、琉璃也。中有五寶共作一池者,其水底沙金、銀、水精、琉璃、珊瑚也。中有六寶共作一池者,其水底沙金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀也。中有七寶共作一池者,其水底沙金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車渠也。中有浴池長四十里者,有長八十里者,有長百六十里者,有長三百二十里者,有長六百四十里者,有長千二百八十里者,有長二千五百六十里者,有長五千一百二十里者,有長萬二百四十里者,有長二萬四百八十里者。其池縱廣適等,是池者皆諸菩薩、阿羅漢常所可浴池。」
佛言:「[2]彌陀佛浴池長四萬八千里,廣亦四萬八千里,其池皆以七寶轉共相成;其水底沙白珠、明月珠、摩尼珠也。阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢浴池中水,皆[3]清香潔。池中皆有香華,悉自然生百種華,種種異色;色異香華,枝皆千[4]葉甚香無比也,香不可言。其華者亦非世間之華,復非天上之華;此華香都八方、上下,眾華香中精也,自然化生耳。其池中水流行,轉相灌注;其水流行,亦不遲不[5]駃,皆復作五音聲。」
佛言:「八方、上下無央數佛國,諸天人民及蜎飛蠕動之類,諸生阿彌陀佛國者,皆於七寶水池蓮華中化生,便自然長大;亦無乳養之者,皆食自然之飲食。其身體亦非世間人之身體,亦非天上人之身體,皆[6]積眾善之德,悉受自然虛無之身,無極之體,甚姝好無比。」
佛語阿難:「如世間貧窮乞丐人,令在帝王邊住者,其面目形狀寧類帝王面目形[7]類顏色不?」
阿難言:「假使[8]王子在帝王邊住者,其面目形狀甚醜惡不好;不如帝王,百千億萬倍也。所以者何?乞人貧窮困極,飲食常惡,未[9]常有美食時。既惡食不能得飽食,食纔支命,骨節相[10]撐拄,無以自給,常乏無有儲;飢餓寒凍,[11]怔忪愁苦。但坐前世,為人愚癡,無智慳貪,不肯慈哀、為善博愛施與;但欲唐得貪惜飲食獨食嗜美,不信施貸後得報償,復不信作善後世當得其福,蒙[12]悾抵佷益作眾惡。如是壽終財物盡索,素無恩德無所恃怙,入惡道中坐之適苦,然後得出解脫。今生為人,作於下賤,為貧家作子。強像人形狀類甚醜,衣被弊壞單空獨立,不蔽形體乞丐生耳。飢寒困苦面目羸劣不類人色,坐其前世身之所作,受其殃罰,示眾見之,莫[13]誰哀者。棄捐市道[A9]暴露痟瘦,黑醜惡極不及人耳。
「所以帝王人中獨尊最好者何?皆其前世為人時,作善信受經道,布恩施德,博愛順義,慈仁憙與,不貪飲食與眾共之。無所[14]匱惜都無違[15]爭,得其善福,壽終德隨,不更惡道。今生為人得生王家,自然尊貴獨王典主,攬制人民為其雄傑。面目潔白和顏好色,身體端正眾共敬事,美食好衣隨心恣意。若樂所欲自然在前都無違爭,於人中姝好,無憂快樂面目光澤,故乃爾耳。」
佛告阿難:「若言是也!帝王雖於人中好無比者,當令在遮迦越王邊住者,其面形類甚醜惡不好,比如乞人在帝王邊住耳。其帝王面目,尚復不如遮迦越王面色姝好,百千[16]億萬倍。如遮迦越王於天下絕好無比,當令在第二天王邊住者,其面甚醜不好,尚復不如帝釋面類端正姝好,百千億萬倍。如天帝釋,令在第六天王邊住者,其面類甚醜不好,尚復不如第六天王面類端正姝好,百千億萬倍。如第六[17]天王,令在阿彌陀佛國中諸菩薩、阿羅漢邊住者,其面甚醜,尚復不如阿彌陀佛國中,菩薩、阿羅漢面類端正姝好,百千億萬倍。」
佛言:「阿彌陀佛國諸菩薩、阿羅漢面類,悉皆端正絕好無比,次於泥洹之道。阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢,講堂精舍所居處舍宅中,內外浴池上,皆有七寶樹。中有淳金樹,淳銀樹,淳水精樹,淳琉璃樹,淳白玉樹,淳珊瑚樹,淳琥珀樹,淳車𤦲樹,種種各自異行。中有兩寶共作一樹者:銀樹,銀根、金莖,銀枝、金葉,銀華、金實;金樹者,金根、銀莖,金枝、銀葉,金華、銀實;水精樹者,水精根、琉璃莖,水精枝、琉璃葉,水精華、琉璃實;琉璃樹者,琉璃根、水精莖,琉璃枝、水精葉,琉璃華、水精實;是二寶共作一樹。中復有四寶共作一樹者:水精樹,水精根、琉璃莖,金枝、銀葉,水精華、琉璃實;琉璃樹者,琉璃根、水精莖,金枝、銀葉,水精華、琉璃實;是四寶樹轉共相成,各自異行。中復有五寶共作一樹[1]者:銀根、金莖,水精枝、琉璃葉,銀華、金實;金樹者,金根、銀莖,水精枝、琉璃葉,珊瑚華、銀實;水精樹者,水精根、琉璃莖,珊瑚枝、銀葉,金華、琉璃實;琉璃樹者,琉璃根、珊瑚莖,水精枝、金葉,銀華、珊瑚實;珊瑚樹者,珊瑚根、琉璃莖,水精枝、金葉,銀華、琉璃實;是五寶共作一樹,各自異行。中[2]有六寶共作一樹者:銀樹,銀根、金莖,水精枝、琉璃葉,珊瑚華、虎珀實。金樹者,金根、銀莖,水精枝、琉璃葉,虎珀華、珊瑚實;水精樹者,水精根、琉璃莖,珊瑚枝、虎珀葉,銀華、金實;琉璃樹者,琉璃根、珊瑚莖,虎珀枝、水精葉,金華、銀實;是六寶樹轉共相成,各自異行。中復有七寶共作一樹者:銀樹,銀根、金莖,水精枝、琉璃葉,珊瑚華、虎珀實。金樹者,金根、水精莖,琉璃枝、珊瑚葉,虎珀華、銀實;水精樹者,水精根、琉璃莖,珊瑚枝、虎珀葉,車𤦲華、白玉實;珊瑚樹者,珊瑚根、虎珀莖,白玉枝、琉璃葉,車𤦲華、明月珠實;虎珀樹者,虎珀根、白玉莖,珊瑚枝、琉璃葉,水精華、金實;白玉樹者,白玉根、車𤦲莖,珊瑚枝、虎珀葉,金華、摩尼[A10]珠實。是七寶樹轉共相成,種種各自異,[3]行行相值,莖莖自相准,枝枝自相值,葉葉自相向,華華自相望,實實自相當。」
佛言:「阿彌陀佛,當講堂精舍中,內外七寶浴池繞邊上諸七寶樹,及諸菩薩、阿羅漢,七寶舍宅中,內外七寶浴池繞池邊諸七寶樹,數千百重行,皆各如是。各自作五音聲,音聲甚好無比[4]也。」
佛告阿難:「如世間帝王有百種伎樂音聲,不如遮迦越王諸伎樂音聲好,百千億萬倍。如遮迦越王萬種伎樂音聲,尚復不如第二忉利天上諸伎樂一音聲,百千億萬倍。如忉利天上萬種伎樂之聲,尚復不如第六天上一音聲好,百千億萬倍。如第六天上萬種音樂之聲,尚復不如阿彌陀佛國中七寶樹一音聲好,百千億萬倍。阿彌陀佛國中,亦有萬種自然伎樂,甚樂無極。阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢欲浴時,便各自可入其七寶池中浴。諸菩薩、阿羅漢意欲令水沒足,水即沒足;意欲令水至膝,水即至膝;意欲令水至腰,水即至腰;意欲令水至腋,水即至腋;意欲令水至頸,水即至頸;意欲令水自灌身上,水即自灌身上;意欲令水還復如故,水即還復如故;恣若隨意所欲好喜。」
佛言:「阿彌陀及諸菩薩、阿羅漢皆浴已,悉自於一大蓮華上坐,即四方自然亂風起。其亂風者,亦非世間之風,亦非天上之風。都八方、上下眾風中精,自然合會化生耳。不寒、不熱,常和調中適,甚清涼好無比也,徐起不遲、不駃,適得中宜。吹七寶樹,皆作五音聲。以七寶樹華,悉覆其國中,皆散佛及諸菩薩、阿羅漢上。華隨墮地,皆厚四寸,極自軟好無比。即自然亂風吹萎華,悉自然去。即復四方自然亂風吹七寶樹,樹皆復作五音聲,樹華皆自然散佛及諸菩薩、阿羅漢上。華小萎墮地,即自然去。即復四方亂風起吹七寶樹;如是四[5]反。諸菩薩、阿羅漢中有但欲聞經者,中有但欲聞音樂者,中有但欲聞華香者,有不欲聞經者,有不欲聞音樂聲者,有不欲聞華香者;其所欲聞者,輒即獨聞之;不欲聞者,則獨不聞;隨意所欲喜樂,不違其願也。浴訖各自去行道,中有在地講經者、誦經者、說經者、口受經者、聽經者、念經者、思道者、坐禪者、經行者,中有在虛空中講經者、誦經者、說經者、口受經者、聽經者、念經者、思道者、坐禪一心者、經行者。未得須陀洹道者,即得須陀洹道;未得斯陀含道者,即得斯陀含道;未得阿那含道者,即得阿那含道;未得阿羅漢道者,即得阿羅漢道;未得阿惟越致菩薩者,即得阿惟越致;各自說經行道,悉皆得道,莫不歡喜踊躍者也。
「諸菩薩中,有意欲供養八方、上下無央數諸佛,即皆俱前為佛作禮,白佛辭行,供養八方、上下無央數佛,佛即然可之,即使行。諸菩薩皆大歡喜,數千億萬人無央數不可復計,皆當智慧勇猛,各自[1]幡輩飛相追,俱共散飛,則到八方、上下無央數諸佛所。皆前為諸佛作禮,即便供養。意欲得萬種自然之物在前,即自然百種雜色華、百種雜繒綵、百種劫波育衣、七寶燈火、萬種伎樂,悉皆在前。其華香萬種,自然之物,亦非世間之物,亦非天上之物也。是萬種物,都八方、上下眾自然合會化生耳。意欲得者,即自然化生,意不用者,即化去。諸菩薩便共持,供養諸佛及諸菩薩、阿羅漢,邊傍前後迴遶周匝,在意所欲即輒皆至。當是之時,快樂不可言也!諸菩薩意,各欲得四十里華,即自然在前,便於虛空中,共持散諸佛及菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,華甚香好,小萎墮地,即自然亂風吹,萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得八十里華,即自然在前,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;華皆復在虛空中下向,小萎墮地,即自然亂風吹,萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得百六十里華,即自然在前,便於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;華皆復於虛空中下向,小萎墮地,即自然亂風吹,萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得三百二十里華,即自然在前,復於虛空中,持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;華於虛空中下向,小萎墮地,即自然亂風吹,萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得六百四十里華,即自然在前,復以散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風自然吹萎華去。諸菩薩意,各復欲得千二百八十里華,即自然在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風自然吹,萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得二千五百六十里華,即自然在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得五千一百二十里華,即自然在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得萬二百四十里華,即皆自然在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得二萬四百八十里華,即皆在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得五萬里華,即皆在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得十萬里華,即皆在前,諸菩薩復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得二十萬里華,即皆在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得四十萬里華,即皆在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得八十萬里華,即皆在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各欲得百六十萬里華,即皆在前,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各欲得三百萬里華,即皆在前,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;小萎墮地,亂風吹萎華[2]自然去。諸菩薩意,各欲得六百萬里華,即皆在前,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;[3]華都自然合為一華,華正端圓周匝各適等,華轉倍前,華極自軟好,勝於前華數千百倍,色色異,香香不可言。諸菩薩皆大歡喜,俱於虛空中,大共作眾音自然伎樂,樂諸佛及諸菩薩、阿羅漢。當此之時,快樂不可言。
「諸菩薩皆悉却坐聽經,聽經竟即悉諷誦通,[4]重知經道,益明智慧。即諸佛國中,從第一四天上,至三十三天上,諸天人皆共持天上萬種自然之物來下,供養諸菩薩、阿羅漢。天人皆復於虛空中,大共作眾音伎樂。諸天人前來者,轉去避後來者;後來者轉復供養如前,更相開避。諸天人歡喜聽經,大共作音樂,當是時快樂無極。諸菩薩供養聽經訖竟,便皆起為佛作禮而去,即復飛到八方、上下無央數諸佛所,供養聽經,皆各如前。悉遍已後,日未中時,各飛還其國,為阿彌陀佛作禮,皆却坐聽經竟大歡喜。」
佛言:「阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢欲食時,即自然七寶[1]机,劫波育罽[2]疊以為座。佛及菩薩皆坐前悉有自然七寶,[3]鉢中有百味飲食。飲食者亦不類世間,亦非天上;此百味飲食,八方、上下眾自然飲食中精味,甚香美無比,自然化生耳,欲得甜[4]酢在所欲得。諸菩薩、阿羅漢中,有欲得金鉢者,有欲得銀鉢者,有欲得水精鉢者,有欲得珊瑚鉢者,有欲得虎珀鉢者,有欲得白玉鉢者,有欲得車𤦲鉢者,有欲得馬瑙鉢者,有欲得明月珠鉢者,有欲得摩尼珠鉢者,有欲得紫磨金鉢者,隨意即至;亦無所從來,亦無供養者,自然化生耳。諸菩薩、阿羅漢皆食,食亦不多亦不少,悉平等;亦不言美惡,亦不以美故喜。食訖諸飯具鉢机座,[5]皆自然化去,欲食時乃復化生[A11]爾。諸菩薩、阿羅漢皆心淨潔,所飲食但用作氣力爾,皆自然消散[6]摩盡化去。」
佛告阿難:「阿彌陀佛為諸菩薩、阿羅漢說經時,都悉大會講堂上。諸菩薩、阿羅漢,及諸天人民無央數,都不可復計,皆飛到阿彌陀佛所,為佛作禮,却坐聽經。其佛廣說道智大經,皆悉聞知,莫不歡喜踊躍心開解者。即四方自然亂風起,吹七寶樹,皆作五音聲。七寶樹華,覆蓋其國,皆在虛空中下向,其華之香遍一國中,皆散阿彌陀佛,及諸菩薩、阿羅漢上。華墮地皆厚四寸,小萎即亂風吹,萎華自然去。四方亂風,吹七寶樹華,如是四反。即第一四天王,第二忉利天上,至三十[7]二天上,諸天人皆持天上萬種自然之物,百種雜色華、百種雜香、百種雜繒綵、百種劫波育疊衣、萬種伎樂轉倍好相勝,各持來下,為阿彌陀佛作禮,供養佛及諸菩薩、阿羅漢。諸天人皆復大作伎樂,樂阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢。當是時,快樂不可言。諸天更相開避,後來者轉復供養如前。即東方無央數佛國,其數不可復計;如恒水邊流沙,一沙一佛其數如是。諸佛各遣諸菩薩無央數,不可復計,皆飛到阿彌陀佛所,作禮聽經,皆大歡喜,悉起為作禮[8]如去。西方、[9]北方、南方、四角諸佛,其數各如恒水邊流沙,各遣諸菩薩無央數,飛到阿彌陀佛所,作禮聽經亦復如是。即下方、上方諸佛,其數各如恒水邊流沙,皆遣諸菩薩,都不可復計,飛到阿彌陀佛所,作禮聽經。更相開避,如是終無休絕時也。」
佛言:「所以諸佛以恒水邊流沙為數者,八方、上下無央數佛,甚大眾多,都各不[10]可復計,故以恒水邊流沙為數耳。」
佛語阿難:「阿彌陀佛為諸菩薩、阿羅漢說經竟,諸天人民中有未得道者,即得道。未得須陀洹者,即得須陀洹;未得斯陀含者,即得斯陀含;未得阿那含者,即得阿那含;未得阿羅漢者,即得阿羅漢;未得阿惟越致菩薩者,即得阿惟越致菩薩。阿彌陀佛輒隨其宿命時求道心所憙願,大小隨意,為說[11]經授與之,即令疾開解得。皆悉明慧,各自好喜,所願經道,莫不喜樂。誦習之者,自諷誦通利,無厭無極。諸菩薩、阿羅漢中,有誦經者,其音如三百[12]鐘聲。中有說經者,如疾風暴雨時,如是盡一劫竟,終無懈倦時。皆悉智慧勇猛,身體輕便,終無痛[13]痒。極時行步坐起,悉皆才健勇猛,如師子中王,在深山中,有所趣向,時無有敢當者。無有疑難之意,在心所作,為不可豫計,百千億萬倍。是猛師子中王,百千億萬倍,尚復不如我第二弟子摩訶目揵連勇猛,百千億萬倍。如摩訶目揵連,於諸國菩薩、阿羅漢中,最為無比。飛行進止,智慧勇猛,洞視徹聽,知八方、上下、去來現在之事,百千億萬倍。共合為一智慧,當令在阿彌陀佛國中諸羅漢邊,其德尚復不及,百千億萬倍。」
阿逸菩薩,即起前長跪叉手,問佛言:「阿彌陀佛國中,諸阿羅漢,寧頗有般泥洹去者無?願欲聞之。」
佛言:「若欲知者,如是四天下星,若見之不?」
阿逸菩薩言:「唯然見之。」
佛言:「如我第二弟子,摩訶目揵連,飛上天上一晝一夜,遍數知星有幾枚。此四天下星甚眾多,不可得計尚復百千億萬倍是星也。如天下大海水減去一[14]渧,寧能令海水為減,知少不耶?」
對曰:「減去百千億萬斗石,尚不能令減知少也。」
佛言:「阿彌陀佛國,諸阿羅漢中,雖有般泥洹去者,如大海減一渧水爾,不能令在諸阿羅漢為減知少也。」
佛言:「大海減去一溪水,寧令減少不?」
對曰:「減去百千億萬溪水,尚不能減知少也。」
佛言:「減大海一恒水,寧能令減知少不?」
對曰:「減去百千億萬恒水,不能令減知少也。」
佛言:「阿彌陀佛國,諸阿羅漢,般泥洹去者無央數,其在者新得道者亦無央數,都不為增減也。」
佛言:「令天下諸水,都流入大海水中,寧能令海水增多不?」
對曰:「不能令增多也。所以者何?是大海為天下諸水[1]眾善中王,故能爾耳。」
佛言:「阿彌陀佛國亦如是,悉令八方、上下無央數佛國,諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類都往生,甚大眾多不可復計。阿彌陀佛國,諸菩薩、阿羅漢、眾比丘僧,故如常一法不異為增多。所以者何?阿彌陀佛國為最快,八方、上下無央數諸佛國中眾善之王,諸佛國中之雄,諸佛國中之寶,諸佛國中壽之極長久也,諸佛國中之眾傑也,諸佛國中之廣大也,諸佛國中之都,自然之無為,最快明好甚樂之無極。所以者何?阿彌陀佛本為菩薩時,所願勇猛,精進不懈,累德所致,故能爾耳。」
阿逸菩薩即大歡喜,長跪叉手言:「佛說阿彌陀佛國土,快善明好最姝無比,乃獨爾乎?」
佛言:「阿彌陀佛國,諸菩薩、阿羅漢所居七寶舍宅中,有在虛空中者,有在地者;中有欲令舍宅最高者,舍宅即高;中有欲令舍宅最大者,舍宅即大;中有欲令舍宅在虛空中者,舍宅即在虛空中;皆自然隨意在所作為。中有殊不能令舍宅隨意者。所以者何?中有能令舍宅隨意者,皆是前世宿命求道時,慈心精進,益作諸善,德重所致;中有殊不能者,皆是前世宿命求道時,不慈心精進,益作諸善,德薄所致。其所衣被、[2]飯食,俱自然平等。德有大小,別知其勇猛,令眾見之耳。」
佛言:「若見第六天王所居處不?」
「唯然見之。」
佛言:「阿彌陀佛國講堂舍宅,都復勝第六天王所居處,百千億萬倍。諸菩薩、阿羅漢,悉皆洞視徹聽,見知八方、上下、去來現在之事。復無數天上、天下人民,及蜎飛蠕動之類,心意所念善、惡,口所欲言,皆知;當何歲、何劫得度脫、得人道,往生阿彌陀佛國,知當作菩薩、阿羅漢,皆豫知之。諸菩薩、阿羅漢頂中,皆[3]悉自有光明,所照有大、小。諸菩薩中,有最尊兩菩薩,常在佛左、右坐侍正論;佛常與是兩菩薩共對坐,議八方、上下、去來現在之事。若欲使是兩菩薩,到八方、上下無央數諸佛所,即便飛行;隨心所欲至到飛行,[4]使疾如佛,勇猛無比。其一菩薩名[5]蓋樓亘,其一菩薩名摩訶那鉢。光明智慧最第一,頂中光明各焰照他方千須彌山佛國中常大明。其諸菩薩頂中光明各照千億萬里,諸阿羅漢頂中光明,各照七丈。」
佛言:「世間人民,若善男子、善女人,若有急恐怖縣官事者,但自歸命是蓋樓亘菩薩、摩訶那鉢菩薩所,無不得解脫者。」
佛告阿逸菩薩:「阿彌陀佛頂中光明,極大[6]光明。其日、月、星辰,皆在虛空中住止,不可復迴轉運行,亦無有精光,其明皆蔽不復見。佛光明照國中,及焰照他方佛國常大明,終無有冥時。其國無有一日、二日,亦[A12]無五日、十日,亦無十五日、一月,亦無五月、十月、五歲、十歲,亦無百歲、千歲,亦無萬歲、億萬歲,無百千億萬歲;無有一劫、十劫、百劫、千劫,無萬劫、百萬劫,無千萬劫、百億萬劫。阿彌陀佛光明,明無有極,[7]却後無數劫無數劫,重復無數劫無數劫,無央數,終無有當冥時。國土及諸天,終無壞敗時。所以者何?阿彌陀佛壽命極長,國土甚好,故能爾耳!其佛尊壽,却後無數劫,重復無數劫,尚未[8]央般泥洹也。於世間教授,意欲過度八方、上下諸無央數佛國,諸天人民及蜎飛蠕動之類,皆欲使往生其國,悉令得泥洹之道。其作菩薩者,皆欲令悉作佛。作佛已,轉復教授八方、上下諸天人民及蜎飛蠕動之類,皆復欲令作佛。作佛已,復教授諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類,皆令得泥洹道去。諸可教授弟子者,展轉復相教授,轉相度脫,至令得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道,轉相度脫,皆得泥洹之道悉如是。尚未欲般泥洹,阿彌陀佛所度脫,展轉如是。復住止無數劫無數劫,不可復計劫,終無般泥洹時。八方、上下諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類,其生阿彌陀佛國,當作佛者,不可復勝數。諸作阿羅漢,得泥洹道者,亦無央數,都不可復計。阿彌陀佛恩德,諸所布施,八方、上下無窮無極,甚深無量,快善不可言。其智慧教授所出經道,布告八方、上下諸無央數天上、天下,甚不原也。其經卷數甚眾多,不可復計,都無有極。」
佛告阿逸菩薩:「若欲知阿彌陀佛壽命無極時不?」
對曰:「願皆欲聞知之。」
佛言:「明聽!悉令八方、上下諸無央數佛國中,諸天人民、蜎飛蠕動之類,皆使得[1]入道,悉令作辟支佛、阿羅漢,共坐禪一心,都合其智慧為一勇猛,共欲計知阿彌陀佛壽命,幾千億萬劫歲數,皆無有能計知者。復令他方面各千須彌山佛國中,諸天人民、蜎飛蠕動之類,皆復使得入道,悉令作辟支佛、阿羅漢,皆令坐禪一心,合其智慧為一勇猛,共欲數阿彌陀佛國中,諸菩薩、阿羅漢,知有幾千億萬人,皆無有能知數者。阿彌[2]陀年壽甚長久,[3]浩浩[4]照照,明善甚深,無極無底,[5]誰當能知信其者?獨佛自信知爾!」
阿逸菩薩聞佛言大歡喜,長跪叉手言:「佛說阿彌陀佛壽命甚長,威神尊大,智慧光明巍巍快善,乃獨如是。」
佛言:「阿彌陀佛至其然後般泥洹者,其蓋樓亘菩薩,便當作佛。總領道智,典主教授,世間及八方、上下所過度諸天人民、蜎飛蠕動之類,皆令得佛泥洹之道。其善福德,當復如大師阿彌陀佛,住止無央數劫無央數劫,不可復計劫,[6]准法大師,爾乃般泥洹。其次摩訶那鉢菩薩,當復作佛。典主智慧,總領教授,所過度福德,當復如大師阿彌陀佛。止住無央數劫,尚復不般泥洹。展轉相承受,經道甚明,國土極善。其法如是,終無有斷絕,不可極也。」
阿難長跪叉手。問佛言:「阿彌陀佛國中,無有須彌山,其第一四天、第二忉利天,皆依因何等住止?願欲聞之。」
佛告阿難:「若有疑意於佛所耶?八方、上下,無窮無極,無邊無[7]量,諸天下大海水,一人斗量之,尚可枯盡得[8]其底泥;佛智[9]不如是。」
佛言:「我所見知,諸已過去佛,如我名字釋迦文佛者,復如恒水邊流沙,一沙一佛。諸當來佛,如我名字,亦如恒水邊流沙。甫始欲求作佛者,如我名字,亦如恒水邊流沙。佛正坐直南向,視見南方。今現在佛,如我名字者,復如恒水邊流沙。八方、上下,去來現在諸佛,如我名字者,各[10]如十恒水邊流沙,一沙一佛,其數如是;佛皆悉豫見知之。」
佛言:「往昔過去無數劫[11]已來,一劫、十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫、億萬億[12]劫中有佛。諸已過去佛,一佛、十佛、百佛、千佛、萬佛、億佛、億萬億佛,[13]各自有名字不同,無有如我名字者。甫始當來劫,一劫、十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫、億萬億劫,劫中有佛。一佛、十佛、百佛、千佛、萬佛、億佛、億萬億佛,各各自有名字不同,時時乃有一佛如我名字耳。諸八方、上下無央數佛國,今現在佛,次他方[14]異國,一佛國、十佛國、百佛國、千佛國、萬佛國、億佛國、億萬億佛國中有佛,各自有名字,[15]多多復不同,無如我名字者。八方、上下無央數諸佛中,時時乃有如我名字爾!八方、上下,去來現在,其中間曠絕甚遠,悠悠迢迢,無窮無極,佛智亘然甚明,探古知今,前知無窮却覩未然,豫知無極,都不可復計。甚無央數佛,威神尊明,皆悉知之。佛智慧道德合明,都無能問佛經道窮極者,佛智慧終不可稱量盡也。」
阿難聞佛言,即大恐怖衣毛皆起,白佛言:「我不敢有疑意於佛所。所以問佛者,他方佛[16]國,皆有須彌山,第一四天、第二忉利天,皆依因之住止。我恐佛般泥洹後,儻有諸天人民,若比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷來問我:『阿彌陀佛國,何以獨無有須彌山?其第一四天王、第二忉利天,皆依因何等住止?』我當應答之。今不問佛者,佛去後,當持何等語報答之?獨佛自知之爾,[17]餘人無有能為我解者。以是故問佛耳!」
佛言:「阿難!是第三焰天、第四兜術天,上至第七梵天,皆依因何等住止乎?」
阿難言:「是諸天皆自然在虛空中住,在虛空中住止,無所依因。」
「佛威神甚重,自然所欲作為,意欲有所作,為不豫計。是諸天皆尚在虛空中住止。何況佛威神尊重,欲有所作為耶?」
阿難聞佛言,即大歡喜,長跪叉手言:「佛智慧知八方、上下,去來現在之事,無窮無極,無有邊幅,甚高大妙絕快善,極明好甚無比,威神尊重不可[18]當。」
[19]阿彌陀經卷上
校注
[0300001] 佛說阿彌陀三耶…人道經卷上【大】,佛說阿彌陀經卷上【宋】【元】【明】 [0300002] 支【大】,氏【元】【明】 [0300003] 國居士【大】,〔-〕【宋】【元】,優婆塞【明】 [0300004] 僧【大】,僧等【宋】【元】【明】 [0300005] 合【大】,含【宋】【元】【明】 [0300006] 迺【大】,乃【明】 [0300007] 䗍【大】*,螺【宋】*【元】*【明】* [0300008] 持【大】,待【元】【明】 [0300009] 即【大】,却【宋】【元】【明】 [0300010] 已【大】,以【宋】 [0300011] 令【大】,今【元】【明】 [0300012] 爾【大】*,耳【宋】*【元】*【明】* [0300013] 如【大】,知【宋】【元】 [0300014] 已來【大】*,以來【宋】*【元】*【明】* [0300015] 者【大】,耆【宋】【元】【明】 [0300016] 遰【大】,遮【宋】【元】【明】 [0300017] 屍【大】,尸【宋】【元】【明】 [0300018] 滑【大】,𥛔【宋】【元】【明】 [0300019] 拔【大】,軷【元】【明】 [0300020] 却【大】,却住【宋】【元】【明】 [0301001] 埿【大】,泥【宋】【元】【明】 [0301002] 夷【大】,樓夷【宋】【元】【明】 [0301003] 結【大】,經【宋】 [0301004] 從【大】,行【宋】【元】【明】 [0301005] 何【大】,何等【宋】【元】【明】 [0301006] 極【大】,極極【宋】【元】【明】 [0301007] 皆【大】*,比【宋】*【元】*【明】* [0301008] 反政【大】,返正【宋】【元】【明】 [0301009] 犁【大】*,黎【宋】【元】* [0301010] 愛欲【大】,愛欲齋戒清淨一心念我晝夜一日不斷絕皆令【宋】【元】【明】 [0301011] 生【大】,生者【宋】【元】【明】 [0301012] 豫【大】*,預【宋】*【元】*【明】* [0301013] 淫【大】,婬【宋】【元】【明】 [0302001] 鍾【大】,鐘【元】【明】 [0302002] 於【大】,勝於【元】【明】 [0302003] 徹【大】,徹聽【元】【明】 [0302004] 禁【大】,業【宋】【元】【明】 [0302005] 二【大】,三【宋】 [0302006] 焰【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0303001] 潔【大】,淨【宋】【元】【明】 [0303002] 動【大】,對【宋】 [0303003] 泆【大】,妷【宋】 [0303004] 考【大】,拷【宋】【元】【明】 [0303005] 作禮佛【大】,佛作禮【宋】【元】【明】 [0303006] 子【大】,子等【宋】【元】【明】 [0303007] 則【大】,時【宋】【元】【明】 [0303008] 倫【大】,輪【宋】【元】【明】 [0303009] 不【大】,終不【宋】【元】【明】 [0303010] 誡【大】,戒【宋】【元】【明】 [0303011] 無【大】,無有【宋】【元】【明】 [0303012] 淫泆【大】,婬妷【宋】,婬泆【元】【明】 [0303013] 歡樂好喜【大】,歡喜好樂【宋】 [0304001] 講【大】,論【宋】【元】【明】 [0304002] 彌陀佛【大】,阿彌陀佛【宋】【元】【明】 [0304003] 清【大】,清淨【宋】【元】【明】 [0304004] 葉【大】,華【宋】【元】【明】 [0304005] 駃【大】*,駛【元】【明】* [0304006] 積【大】,積聚【宋】【元】【明】 [0304007] 類【大】,狀【宋】【元】【明】 [0304008] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0304009] 常【大】,甞【宋】【元】【明】 [0304010] 撐【大】,牚【宋】【元】【明】 [0304011] 怔忪【大】,征彸【宋】 [0304012] 悾抵【大】,控抵【宋】,悾抵【元】【明】 [0304013] 誰【大】,垂【宋】【元】【明】 [0304014] 匱【大】,遺【宋】【元】【明】 [0304015] 爭【大】*,諍【宋】*【元】*【明】* [0304016] 億【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0304017] 天【大】,〔-〕【宋】【元】 [0305001] 者【大】,者銀樹【宋】【元】【明】 [0305002] 有【大】,復有【宋】【元】【明】 [0305003] 行【大】,行行【宋】【元】【明】 [0305004] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0305005] 反【大】*,返【宋】*【元】*【明】* [0306001] 幡【大】,翻【宋】【元】【明】 [0306002] 自【大】,悉自【宋】【元】【明】 [0306003] 華【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0306004] 重【大】,利【明】 [0307001] 机【大】*,几【宋】*【元】*【明】* [0307002] 疊【大】,㲲【宋】【元】【明】 [0307003] 鉢【大】,鉢鉢【宋】【元】【明】 [0307004] 酢【大】,醋【宋】【元】【明】 [0307005] 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0307006] 摩【大】,靡【元】【明】 [0307007] 二【大】,三【宋】【元】【明】 [0307008] 如【大】,而【宋】 [0307009] 北【大】,比【宋】 [0307010] 可復【大】,復可【宋】【元】【明】 [0307011] 經【大】,經典【宋】【元】【明】 [0307012] 鐘【大】,鍾【宋】 [0307013] 痒【大】,癢【宋】【元】【明】 [0307014] 渧【大】*,滴【宋】*【元】*【明】* [0308001] 眾善【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0308002] 飯【大】,飲【宋】【元】【明】 [0308003] 悉自【大】,自悉【宋】【元】【明】 [0308004] 使【大】,駃【宋】【元】,駛【明】 [0308005] 蓋【大】*,廅【宋】*【元】*【明】* [0308006] 光【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0308007] 却【大】,劫【宋】【元】【明】 [0308008] 央【大】,欲【元】【明】 [0309001] 入【大】*,人【宋】*【元】*【明】* [0309002] 陀【大】,陀佛【宋】【元】【明】 [0309003] 浩浩【大】,浩浩晧晧【宋】,浩浩皓皓【元】【明】 [0309004] 照照【大】,昭昭【宋】【元】【明】 [0309005] 誰當【大】,無有【明】 [0309006] 准【大】,惟【宋】【元】【明】 [0309007] 量【大】,幅【宋】【元】【明】 [0309008] 其【大】,見【宋】【元】【明】 [0309009] 不【大】,亦【宋】【元】【明】 [0309010] 如【大】,知【明】 [0309011] 已【大】,以【宋】 [0309012] 劫【大】,劫【宋】【元】【明】 [0309013] 各【大】*,各各【宋】*【元】*【明】* [0309014] 異【大】,異佛【宋】【元】【明】 [0309015] 多【大】,甚【宋】【元】【明】 [0309016] 國【大】,國中【宋】【元】【明】 [0309017] 餘【大】,其餘【宋】【元】【明】 [0309018] 當【大】,當也【宋】【元】【明】 [0309019] 阿【大】,佛說阿【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 12 冊 No. 362 佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-09-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,范振業大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】