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佛說無量清淨平等覺經

佛說無量清淨平等覺經卷第四

[39]佛告阿逸菩薩等「若曹於是世能自制心正意身不作惡者是為大德善都為八方上下最無有比所以者何八方上下無央數[40]佛國中諸天人民皆自然作善[41]不大為惡易教化今我於是世間為佛於五惡五痛五燒之中作佛為最劇教語人民令[42]絕五惡令去五痛令去五燒降化其心令持五善得其福德度世長壽泥洹之道

佛言「何等為五惡何等為五痛何等為五燒中者何等為消化五惡令持五善者何等為持五善得其福德長壽度世泥洹之道

佛言「其一惡者諸天人民下至禽獸[43]蜎飛蠕動之類欲為眾惡

「強者伏弱轉相剋賊自相殺傷更相食噉不知為善惡逆不道受其殃罰道之自然當往趣向神明記識犯之不貰轉相承續故有[44]貧窮下賤乞丐孤獨人有聾瘖瘂愚癡弊惡下有尫[45]狂不及逮之屬其有尊貴豪富高才明達智慧勇猛皆其前世宿命為善慈孝布恩施德故有官事王法牢獄不肯畏慎作惡入法受其過讁重罰致劇求望解脫難得度出今世有是目前現在壽終尤劇入其窈冥受身更生譬若王法劇苦極[46]故有自然泥[47]禽獸薜荔蜎飛蠕動之[48]類屬[49]貿身形改惡易道壽命短長魂神命精自然入趣受形寄胎當獨值向相從共生轉相報償當相還復殃惡讁罰眾事未盡終不得離展轉其中世世累劫無有出期難得解脫痛不可言天地之間自然有是雖不臨時卒暴至應時[50]恒取自然之道皆當善惡歸之是為一大惡為一痛為一燒

「勤苦如是愁毒呼嗟比如劇火起燒人身人能自於其中一心制意端身正行獨作諸善不為眾惡者身獨度脫得其福德可得長壽度世上天泥洹之道是為一大善

佛言「其二惡者世間帝王長吏人民父子兄弟室家夫婦略無義理不從[1]政令[2]淫奢驕慢各欲快意恣心自在更相欺調殊不懼死心口各異言念無實佞諂不忠[3]諛媚巧辭行不端正更相嫉憎轉相讒惡陷入[4]惡枉主上不明心不察照任用臣下臣下存在淺度能行知其形勢在位不正為其所調[5]捐忠良不當天心甚違道理臣欺其君子欺其父弟欺其兄婦欺其夫室家中外知識相[6]各懷貪婬[7]獨恚怒[8]蒙聾愚癡[9]欲益多有尊卑上下無男無女無大無小心俱同然欲自厚己破家亡身不顧念前後家室親屬坐之破族

「或時家中內外知識朋友鄉黨市[10]里愚民轉共從事更相利害爭錢財鬪忿怒成[11]轉爭勝負慳富焦心不肯施與專專守惜愛寶貪重坐之思念心勞身苦如是至竟無所恃怙獨來獨去無一隨者善惡禍福殃咎讁罰[12]命所生或在樂處或入毒苦然後乃悔當復何及

「或時世人愚心少智見善誹謗恚之不肯慕及但欲為惡妄作非法但欲盜竊常懷[13]毒心欲得他人財物用自供給消散[14]摩盡賜復求索邪心不正常獨恐怖畏人有色臨時不計事至乃悔今世現在長吏牢獄自然趣向受其殃咎世間貧窮乞丐孤獨但坐前世宿命不信道德不肯為善今世為惡天神別籍壽終入惡道故有自然泥[15]禽獸薜荔蜎飛蠕動之類展轉其中世世累劫無有出期難得解脫痛不可言是為二大惡二痛二燒

「勤苦如是比如火起燒人身人能自於其中一心制意端身正行獨作[16]眾善不為眾惡者身獨度脫得其福德可得長壽度世上天泥洹之道是為二大善

佛言「其三惡者世間人民寄生[17]相因共依居天地之間處年壽命無能幾歲至有豪貴[18]賢明善人下有貧賤尫羸愚者中有不良之人但懷念毒惡身心不正常念婬泆煩滿胸中愛欲交錯坐起不安貪意慳惜但欲唐得眄睞細色惡態[19]婬泆有婦厭憎私妄出入持家所有相結為非聚會飲食自共作惡[20]興兵作賊攻城格鬪劫殺截斷強奪[21]不道取人財物偷竊趣得不肯治生所當求者不肯為之惡心在外不能專作欲擊成事恐勢[22]迫脅持歸給家共相生活恣心快意極身作樂[23]行亂他人婦女或於其親屬不避尊卑長老眾共憎惡家室中外患而苦之亦復不畏縣官法令無所避錄如是之惡自然牢獄日月照識神明[24]記取諸神攝錄

「故有自然泥犁禽獸薜荔蜎飛蠕動之類展轉其中世世累劫無有出期難得[25]度脫痛不可言是為三大惡三痛三燒勤苦如是[26]若火起燒人身人能自於其中一心制意端身正行獨作眾善不為眾惡者身獨度脫得其福德可得長壽度世上天泥洹之道是為三大善

佛言「其四惡者諸惡人不能作善自相壞敗轉相教令共作眾惡主為傳言但欲兩舌惡口罵詈妄語相嫉更相鬪亂憎嫉善人敗壞賢善於傍快惡復不孝順供養父母輕易師父知識無信難得誠實[27]言尊貴有道橫行威武[28]捲力勢侵剋易人不能自知為惡[29]無自羞慚自用頗健令人承事敬畏復不敬畏天地神明日月亦不可教令作善不可降化自用偃蹇謂常當爾亦復無憂哀心亦不知恐懼恣意憍慢如是天神記識

「賴其前世宿命頗作福德小善扶接營護助之今世作惡福德盡[30]諸善鬼神各去離之身獨空立無所復依受重殃[31]壽命終身惡繞歸自然迫促當往追逐不得止息自然眾惡共趣頓[32][33]其有名籍在神明所[34]咎引牽當值相得當往趣向受過讁罰身心摧碎神形苦極不得離却但得前行入於火鑊當是時悔復何益當復何及

「天道自然不得蹉跌故有泥犁禽獸薜荔蜎飛蠕動之屬展轉其中世世累劫無有出期難得解脫痛不可言是為四大惡四痛四燒

「勤苦如是[35]如火起燒人身人能於其中一心制意端身正行獨作眾善不為眾惡者身獨度脫得其福德可得長壽度世上天泥洹之道是為四大善

佛言「其五惡者世人徙倚懈惰不肯作善不念治生妻子飢寒父母俱然欲呵教其子其子惡心瞋目應怒言令不和違戾反逆劇於野人比若怨家不如無子妄遍假貸眾共患厭尤無[A1][36]無有報償之心窮貧困乏不能復得辜較諧聲放縱遊散串數唐得自用[1]賑給不畏防禁飲食無極[2]喫酒嗜美出入無有期度[3]魯扈抵突不知人情[4]眄強制見人有[5]憎嫉恚之無義無禮自用[6]職當不可諫曉亦復不憂念父母妻子有無又復不念[7]卒報父母之德亦復不念師父之恩心常念惡口常言惡日不成就不信道德不信有賢明先聖不信作善為道可得度世不信世間有佛欲殺羅漢鬪比丘僧常欲殺人——欲殺父母兄弟妻子宗親朋友父母兄弟妻子宗親朋友憎惡見之欲使之死不信佛經語不信人壽命終盡死後世復生不信作善得善不信作惡得惡

「如是曹人——男子女人——心意俱然違戾反逆愚癡[8]濛澒瞋怒嗜欲無所識知自用快善[9]為大智慧亦不知所從來生死所趣向不肯慈孝惡逆天地於其中間求望僥倖欲得長生躬得不死會當歸就生死勤苦善惡之道身所作惡殃咎眾趣不得度脫亦不可降化令作善慈心教語開導生死善惡所趣有是復不信之然苦心與語欲令度脫無益其人心中閉塞意不開解大命將至至時皆悔其後乃悔當復何及不豫計善臨窮何益

「天地之間五道分明恢廓窈[10]浩浩茫茫轉相承受善惡毒痛身自當之無有代者道之自然隨其所行[11]追命所生不得縱捨善人行善從善慈孝從樂入樂從明入明惡人行惡從苦入苦從冥入冥誰能知者獨佛[12]知見耳教語人民信用者少生死不休惡道不絕

「如是世人不可[13]悉道故有自然泥犁禽獸薜荔蜎飛蠕動之類展轉其中世世累劫無有出期難得解脫痛不可言是為五大惡五痛五燒

「勤苦如是[14]如火起燒人身人能自於其中一心制意端身正行言行相副所作至誠所語如語心口不轉獨作眾善不為眾惡者身獨度脫得其福德可得長壽度世上天泥洹之道是為五大善

佛告阿逸菩薩等「我皆語若曹是世五惡勤苦如是令起五痛令起五燒展轉相生世間人民不肯為善欲作眾惡敢有犯此諸惡事者皆悉自然[15]更具歷入惡道中或其今世先被病殃死生不得示眾見之壽終趣入至極大苦愁痛酷毒自相焦然轉相燒滅至其後共作怨家更相傷殺從小微起至大困劇皆從貪淫財色不肯忍辱施與各欲自快無復有曲直欲得健名為癡欲所迫隨心思想不能得也結憤胸中財色縛束無有解脫不知厭足厚己[16]諍欲無所省錄都無義理不隨正道富貴榮華當時快意不能忍辱不知施善威勢無幾隨惡名焦身坐勞苦久後大劇自然隨逐無有解已王法施張自然糺舉上下相應羅網綱紀㷀㷀[17]忪忪當入其中古今有是痛哉可傷

佛語阿逸菩薩等「若世有是佛[18]慈愍哀之威神摧動眾惡諸事皆消化之令得去惡就善棄捐所思奉持經戒莫不承[19]施行經法不敢違失度世無為泥洹之道快善極樂甚明無極

佛言「若曹諸天帝王人民及後世人得佛經語熟思惟之能自於其中端心正行其主上為善率化撿御其下教語人民轉相勅令轉共為善轉相度脫各自端守慈仁愍哀終身不[20]尊聖敬孝通洞博愛佛語教令無敢虧負當憂度世泥洹之道當憂斷截生死[21]拔惡根本當憂斷絕泥犁禽獸薜荔蜎飛蠕動之類惡苦之道[22]勱佛世堅持經道[23]敢失也

佛言「若曹當作善者云何第一急當自端身當自端心當自端目當自端耳當自端鼻當自端口當自端手當自端足能自撿[24]莫妄動作身心淨潔俱善相應中外約束勿隨嗜欲不犯諸惡言色[25]常和身行當專行步坐起不動作事所為當先熟思慮計之揆度才能視瞻[26]圓規安定徐作為之作事倉卒不豫熟計為之不諦亡其功夫敗悔在[27]唐苦亡身至誠忠信得道絕去

佛言「若曹於是益作諸善布恩施德能不[28]絕道禁忍辱精進一心智慧展轉復相教化作善為德如是經法慈心專一齋戒清淨一日一夜者[29]於無量清淨佛國作善百歲所以者何無量清淨佛國皆積德眾善無為自然在所求索無有諸惡大如毛髮

佛言「於是作善十日十夜者其得福勝於他方佛國中人民作善千歲所以者何他方佛國皆悉作善作善者多為惡者少皆有自然之物不行求作便自得之是間為惡者多[30]為善者少不行求作不能得也[1]人能自端制作善至心求道故能爾耳是間無有自然不能自給當行求索勤苦治生轉相欺[2]調作好惡得其財物歸給妻子飲苦食毒勞心苦身如是至竟心意不專周旋不安人能自安靜為善精進作德故能爾耳

佛言「我皆哀若曹及諸天帝王人民皆教令作諸善不為眾惡隨其所能輒授與道教戒開導悉奉行之則君率化為善教令臣下父教其子兄教其弟夫教其婦[3]室家內外親屬朋友轉相教語作善為道奉經持戒各自端守上下相撿無尊無卑無男無女齋戒清淨莫不歡喜和順義理[4]勸樂慈孝自相約撿其有得佛經語悉持思之不當所作如犯為之則自悔過去惡就善棄邪為正朝聞夕改奉持經戒劇如貧人得寶

「佛所行處所在郡國輒授與經戒諸天日月星辰諸神國王傍臣長吏人民諸龍鬼神泥犁禽獸承奉行之則君改化為善齋戒精思淨自湔洒端心正行居位嚴[5]教勅率眾為善奉行道禁令言令[6]臣事其君忠直受令不敢違負父子言令孝順承受兄弟夫婦宗親朋友上下相令順言和理尊卑大小轉相敬事以禮如義不相違負莫不改往修來洒心易行端正中表自然作善所願輒得感善降化自然之道求欲不死則可得長壽求欲度世則可得泥洹之道

佛言「佛威神尊重消惡化善莫不度脫[7]今我出於天下在是惡中於[8]苦世作佛慈愍哀傷教語開[9]諸天帝王傍臣左右長吏人民隨其心所欲願樂皆令得道佛諸所行處所更過歷郡國縣邑丘聚[10]莫不豐熟天下太平日月運照倍益明好風雨時節人民安寧強不[11]凌弱各得其所無惡[12]歲疾疫無病瘦者兵革不起國無盜賊無有怨[13]無有拘閉者君臣人民莫不歡喜忠慈至誠各自端守皆自然守國雍和孝順莫不歡樂有無相與布恩施德心歡樂與皆相敬愛推財讓義謙讓於先前後以禮敬事如父如子如兄[14]如弟莫不仁賢和順禮節都無違諍快善無極

佛言「我哀子曹欲度脫之劇父母念子今八方上下諸天帝王人民及蜎飛蠕動之類得佛經戒奉行佛道皆得明慧心悉開解莫不得[15]過度脫憂苦者今我作佛在於五惡五痛五燒之中降化五惡消盡五痛絕滅五燒以善攻惡拔去毒苦令得五善明好燒惡不起我般泥洹去後經道稍稍斷絕人民[16]諛諂淳為眾惡不復作善五燒復起五痛劇苦——復如前法——自然還復久後轉劇不可悉說我但為若曹小道之耳

佛告阿逸菩薩等「若曹各思持之展轉相教戒如佛經法無敢犯也

阿逸菩薩長跪叉手言「佛所說甚苦痛世人為惡[17]甚劇如是如是佛皆慈哀悉度脫之皆言『受佛重教請展轉相[18]』不敢犯也

佛告阿難「我哀若曹[19]令悉見無量清淨佛及諸菩薩阿羅漢所居國土若欲見之不

阿難則大喜長跪叉手言「願皆欲見之

佛言「若起更[20]被袈裟西向拜——當日沒處——為無量清淨佛作禮以頭面著地言『南無無量清淨平等覺』」

阿難言「諾受教」則起更被袈裟西向拜——當日所沒處——為無量清淨佛作禮以頭腦著地言「南無無量清淨平等覺

阿難未起無量清淨佛便大放光明威神則遍八方上下諸無央數佛國天地則皆為大震動諸天無央數天地須彌山羅寶摩訶須彌大山羅寶諸天地大界小界其中諸有大泥犁小泥犁諸山林溪谷幽冥之處皆則大明[21]雨大開闢

則阿難諸菩薩阿羅漢等諸天帝王人民悉皆見無量清淨佛及諸菩薩阿羅漢國土七寶已心皆大歡喜踊躍悉起為無量清淨佛作禮以頭腦著地皆言「南無無量清淨三藐三佛陀

無量清淨佛放[22]光明威神已諸無央數天人民及蜎飛蠕動之類皆悉見無量清淨佛光明莫不慈心歡喜作善者諸有泥犁禽獸薜荔諸有考治勤苦之處則皆休止不復治莫不解脫憂苦者諸有盲者則皆得視諸跛躄蹇者則皆得走行諸病者則皆愈起諸尫者則皆強健愚癡者則皆更黠慧諸有婬[23]泆瞋怒者皆悉慈心作善諸有被毒者毒皆不行鍾鼓琴瑟箜篌樂器諸伎不鼓皆自作音聲婦女珠環皆自作聲百鳥畜獸皆自悲鳴當是之時莫不歡喜得過度者

則時[24]爾日諸佛國中諸天人莫不持天上華香來下於虛空中悉皆供養散諸佛及無量清淨佛上諸天各共大作萬種自然伎樂樂諸佛及諸菩薩阿羅漢當是之時甚快樂不可言

佛告阿難阿逸菩薩等「我說無量清淨佛及諸菩薩阿羅漢國土自然七寶當無有異乎

阿難長跪叉手言「佛說無量清淨佛國土快善如佛所說無有一異

佛言「我說無量清淨佛功德國土快善晝夜一劫尚復未竟我但為若曹小說之耳

阿逸菩薩則長跪叉手問佛言「今佛國從是間當有幾阿惟越致菩薩往生無量清淨佛國願聞之

佛言「若欲知者明聽著心中

阿逸菩薩言「受教

佛言「從我國當有七百二十億阿惟越致菩薩[1]皆往生無量清淨佛國——一阿惟越致菩薩者前後供養無央數諸佛以次如彌勒皆當作佛——及其餘諸小菩薩輩者無央數不可復計皆當往生無量清淨佛國

佛告阿逸菩薩「不但我國中諸菩薩當往生無量清淨佛國他方異國復有佛亦復如是第一佛名光遠炤其國有百八十億菩薩皆當往生無量清淨佛國他方異國第二佛佛名寶積其國有九十億菩薩皆當往生無量清淨佛國他方異國第三佛名儒無垢有二百二十億菩薩皆當往生阿彌陀佛國他方異國第四佛名無極光明其國有二百五十億菩薩皆當往生無量清淨佛國他方[2]異國第五佛名於世無上其國有六百億菩薩皆當往生無量清淨佛國他方異國第六佛名勇光其國有萬四千菩薩皆當往生無量清淨佛國他方異國第七佛名具足交絡其國有十四億菩薩皆當往生無量清淨佛國他方異國第八佛名雄慧王其國有八菩薩皆當往生無量清淨佛國他方異國第九佛名多力無過者其國有八百一十億菩薩皆當往生無量清淨佛國他方異國第十佛名吉良其國有萬億菩薩皆當往生無量清淨佛國他方異國第十一佛名慧辯其國有萬二千菩薩皆當往生無量清淨佛國他方異國第十二佛[3]無上華其國有諸菩薩無央數不可復計——皆阿惟越致皆智慧勇猛各供養無央數諸佛[4]以一時俱心願欲往[5]生——皆當生無量清淨佛國他方異國第十三佛名樂大妙音其國有七百九十億菩薩皆當往生無量清淨佛國

佛言「是諸菩薩——皆阿惟越致——諸比丘僧中及小菩薩輩無央數皆當往生無量清淨佛國不獨是十四佛國中諸菩薩當往生也都八方上下無央數佛國諸菩薩輩各各如是皆當往生無量清淨佛國[6]其無央數都共往會無量清淨佛國大眾多不可復計我但說八方上下無央數佛名字晝夜一劫尚未竟我但復說佛國諸比丘僧眾菩薩當往生無量清淨佛國人數說之一劫不休止尚未竟我但為若曹總攬都小說之耳

佛語阿難阿逸菩薩等「其世間帝王人民善男子善女人前世宿命行善所致相祿[7]迺當聞無量清淨佛聲慈心歡喜我代之喜

佛言「其有善男子善女人聞無量清淨佛聲慈心歡喜一時踊躍心意清淨衣毛為起[8]拔出者皆前世宿命作佛道——若他方佛故菩薩非凡人其有人民——男子女人——聞無量清淨佛聲不信有佛者不信佛經語不信有比丘僧心中狐疑都無所信者皆故從惡道中來生愚[9]蒙不解宿命殃惡未盡未當得度脫故心中狐疑不信向耳

佛言「我語若曹若曹所當作善法皆當奉行信之無得以我般泥洹去後故若曹及後世人無得復言『我不信有無量清淨佛國』我故令若曹悉見無量清淨佛國土所當為者若自求之我具為汝曹道說經戒[10]順法若曹當如佛法持之無得毀失

「我持是經以累汝曹汝曹當堅持之[11]得為妄增減是經法我般泥洹去後經道留止千歲千歲後經道斷[12]在心所願皆可得道

佛言「師開導人耳目智慧明達度脫人令得善[13]舍泥洹之道常當慈孝於佛如父母常念師恩當念不斷絕則得道疾

佛言「天下有佛者甚難得值人有信受師法經語深者亦難得值若有沙門若師為人說佛經者甚難得值

佛說是經時則萬二千億諸天人民皆得天眼徹視悉一心皆為菩薩道則二百二十億諸天人民皆得阿那含道則八百沙門皆得阿羅漢道則四十億菩薩皆得阿惟越致

佛說經已諸菩薩阿羅漢諸天帝王人民皆大歡喜前趣為佛作禮遶佛三匝以頭面著佛足而去

[14]佛說無量清淨平等覺經卷[15]第四


校注

[0295039] 不分卷【宋】【元】【明】【聖】 [0295040] 佛國【大】國界【明】 [0295041] 不【大】下【聖】 [0295042] 絕【大】斷【宋】【元】【明】縱【聖】 [0295043] 蜎【大】蠉【聖】 [0295044] 貧【CB】【宋】【元】【明】貪【大】 [0295045] 狂【大】贏【宋】【元】【明】 [0295046] 刑【大】形【聖】 [0295047] 犁【大】黎【宋】 [0295048] 類屬【大】屬【宋】【元】【明】類【聖】 [0295049] 貿【大】轉貿【宋】【元】【明】【聖】 [0295050] 恒【大】但【宋】【元】【明】【聖】 [0296001] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0296002] 淫【大】婬【宋】【元】【明】望【聖】 [0296003] 諛【大】諭【宋】 [0296004] 惡【大】怨【宋】【元】【明】 [0296005] 捐【大】損【元】【明】 [0296006] 紹【大】殆【宋】【明】訟【元】 [0296007] 獨【大】毒【聖】 [0296008] 蒙聾【大】朦朧【宋】【元】【明】 [0296009] 欲益多【大】殺盜無【元】【明】 [0296010] 里【大】廛【宋】【元】【明】 [0296011] 仇【大】讎【宋】【元】【明】 [0296012] 命【大】念【元】【明】 [0296013] 毒【大】恚【宋】【元】【明】 [0296014] 摩盡賜【大】靡盡儩【元】【明】 [0296015] 犁【大】*黎【宋】* [0296016] 眾【大】*諸【宋】*【元】*【明】* [0296017] 相【大】相假【宋】【元】【明】 [0296018] 者【大】長者【元】【明】 [0296019] 婬【大】恣【宋】【元】【明】 [0296020] 興【大】與【聖】 [0296021] 不【大】無【聖】 [0296022] 迫【大】拍【宋】 [0296023] 行【大】婬【元】【明】 [0296024] 記【大】紀【宋】【元】【明】 [0296025] 度【大】解【宋】【元】【明】 [0296026] 若【大】如若【宋】【元】【明】【聖】 [0296027] 言【大】大【元】【明】 [0296028] 捲【大】權【宋】【元】【明】【聖】 [0296029] 無【大】不【宋】【元】【明】【聖】 [0296030] 儩【大】賜【宋】【元】【明】【聖】 [0296031] 讁【大】適【宋】 [0296032] 乏【大】之【聖】 [0296033] 其有【大】有其【宋】【元】【明】 [0296034] 咎【大】各【聖】 [0296035] 如【大】而【聖】 [0296036] 復【大】覆【宋】 [0297001] 賑【大】振【聖】 [0297002] 喫【大】[口*擊]【聖】 [0297003] 魯【大】虜【明】 [0297004] 眄【大】吁【宋】【聖】盱【元】【明】 [0297005] 喜【大】善【宋】【元】【明】 [0297006] 職【大】識【元】【明】 [0297007] 卒【大】酬【宋】【元】【明】 [0297008] 濛澒【大】蒙冥【宋】【元】【明】蒙空【聖】 [0297009] 為大【大】大為【宋】【元】【明】 [0297010] 窕【大】窈【宋】【元】【明】 [0297011] 追【大】退【宋】 [0297012] 知見【大】見知【宋】【元】【明】 [0297013] 悉【大】迷【聖】 [0297014] 如【大】而【宋】【元】 [0297015] 更具【大】具更【元】【明】 [0297016] 諍【大】爭【宋】【元】【明】【聖】 [0297017] 忪忪【大】伀伀【聖】 [0297018] 慈【大】悉【聖】 [0297019] 奉【大】受【宋】【元】【明】【聖】 [0297020] 殆【大】怠【元】【明】 [0297021] 痒【大】癢【宋】【元】【明】 [0297022] 勱【大】勵【宋】【元】【明】 [0297023] 敢【大】取【聖】 [0297024] 斂【大】歛【元】 [0297025] 常和【大】當和【宋】【元】【明】當知【聖】 [0297026] 圓【大】圖【宋】【元】【明】【聖】 [0297027] 後【大】彼【宋】 [0297028] 絕【大】犯【宋】【元】【明】【聖】 [0297029] 於【大】於在【宋】【元】【明】【聖】 [0297030] 為【大】作【宋】【元】【明】 [0298001] 人【大】世人【元】【明】 [0298002] 怠【大】詒【元】【明】 [0298003] 室家【大】家室【宋】【元】【明】 [0298004] 勸【大】歡【宋】【元】【明】【聖】 [0298005] 慓【大】慄【宋】【元】【明】 [0298006] 止【大】正【宋】【元】【明】 [0298007] 今【大】令【宋】 [0298008] 苦【大】若【聖】 [0298009] 道【大】導【聖】 [0298010] 里【大】廛【宋】【元】【明】 [0298011] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【聖】 [0298012] 歲【大】穢【元】【明】 [0298013] 抂【大】枉【元】【明】【聖】 [0298014] 如【大】〔-〕【聖】 [0298015] 〔-〕【CB】【麗-CB】【聖】度【大】 [0298016] 諛【大】諭【宋】 [0298017] 甚【大】其【宋】【元】【明】 [0298018] 承【大】教【宋】【元】【明】 [0298019] 令悉【大】悉令【明】 [0298020] 被【大】〔-〕【聖】 [0298021] 雨【大】皆【宋】【元】【明】 [0298022] 光【大】大【元】【明】 [0298023] 泆【大】泆者皆修梵行【元】【明】 [0298024] 爾日【大】念曰【宋】【元】【明】 [0299001] 皆【大】皆當【宋】【元】【明】【聖】 [0299002] 異【大】佛【聖】 [0299003] 無上華【大】佛【宋】【元】【明】【聖】 [0299004] 以【大】已【元】【明】 [0299005] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0299006] 其【大】甚【聖】 [0299007] 迺【大】乃【明】 [0299008] 拔【大】淚【元】【明】 [0299009] 蒙【大】朦【宋】【元】【明】 [0299010] 順【大】慎【宋】【元】【明】【聖】 [0299011] 得【大】以【元】【明】 [0299012] 絕【大】絕我皆慈哀特留是經法止住百歲百歲中竟乃休止絕【元】【明】 [0299013] 舍【大】合【宋】【元】【明】 [0299014] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】 [0299015] 第四【大】下【宋】【元】【明】【聖】
[A1] 反【CB】【麗-CB】返【大】(cf. K06n0024_p1006a05)
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