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佛說無量清淨平等覺經

佛說無量清淨平等覺經卷[10]第三

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[13]佛告阿逸菩薩「無量清淨佛項中光明極大明其日星辰皆在虛空中住止亦不復迴轉運行亦無有精光其明皆蔽不復現無量清淨佛光明照國中及焰照他方佛國常大明終無有當冥時也

「其國中無有一日二日也無有十五日一月也無有五月十月也無有五歲十歲也無有百歲千歲也無有萬歲億歲億萬歲十億萬歲也無有百千億萬歲也無有千億億萬歲也無有一劫十劫也無有百劫千劫也無有萬劫十萬劫也無有千萬劫也無有百千億萬劫也

佛言「無量清淨佛光明光明無極無量清淨佛光明却後無數劫無數劫重復無數劫無數劫不可復計劫劫無央數終無有當冥時也

「無量清淨國土及諸天終無有壞敗時也所以者何無量清淨佛壽命極長國土甚好故能爾耳

佛言「無量清淨佛尊壽[14]劫後無數劫常[15]無央無般泥洹時也

「無量清淨佛於世間教授意欲[16]適度八方上下諸無央數佛國諸天人民[17]蜎飛蠕動之類皆欲使往生其國悉令得泥洹之道其諸有作菩薩者皆欲令悉作佛[18]作已悉令轉復教授八方上下諸天人民及蜎飛蠕動之類皆復欲令悉得作[19]作佛時復教授無央數諸天人民蠕動之類皆令得泥洹道去諸所可教授弟子者展轉復相教授轉相度脫至令得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道轉相度脫皆得泥洹之道悉如是無量清淨佛常未欲般[20][21]曰也無量清淨佛所[22]脫度展轉如是復住無數劫無數劫不可復計劫終無有般泥洹時也八方上下無央數諸天人民蜎飛蠕動之類其生無量清淨佛國者不可復勝數諸作阿羅漢得泥洹之道者亦無央數都不可復計也

「無量清淨佛恩德諸所布施八方上下無窮無極甚深大無量快善不可言也無量清淨佛智慧教授所出經道布告八方上下諸無央數天上天下甚多不原其經卷數甚大眾不可復計都無極也

佛告阿逸菩薩「若欲知無量清淨佛壽命無極時不也

阿逸菩薩言「願皆欲聞知之

佛言「明聽悉令八方上下諸無央數佛國中諸天人民蜎飛蠕動之類皆使得人道悉令作辟支佛阿羅漢共坐禪一心都合其智慧為一勇猛共欲計知無量清淨佛壽命知壽幾千億萬劫歲數皆無有能計知極無量清淨佛壽者也

佛言「復令他方面各千須彌山佛國中諸天人民及蜎飛蠕動之類皆復得人道悉令作辟支佛阿羅漢皆令坐禪一心共合其智慧都為一勇猛共欲數無量清淨佛國中諸菩薩阿羅漢計千億萬人皆無有能數者也

佛言「無量清淨佛年壽甚長久[23]浩浩浩浩照明善甚深無極無底誰當能信知其者乎獨佛自知耳

阿逸菩薩聞佛言[24]即大歡喜長跪叉手言「佛說無量清淨[1]佛壽命甚長威神大智慧光明巍巍快善乃獨如是乎

佛言「無量清淨佛至其然後般泥[2]洹者其廅樓亘菩薩便當作佛總領道智典主教授世間八方上下所過度諸天人民蜎飛蠕動之類皆令得佛泥洹之道其善福德當得復如大師無量清淨佛住止無央數劫無央數劫不可復計劫不可復計劫[3]准法大師爾乃般泥曰

「其次摩訶那鉢菩薩當復作佛典主智慧都總教授所過度福德當復如大師無量清淨佛止住無央數劫[4]常復不般泥洹展轉相承受經道甚明國土極善其法如是終無有斷絕不可極也

阿難長跪叉手問佛言「佛說無量清淨佛國中無有須彌山者其第一四天王第二忉利天皆依因何等住止乎願欲聞之

佛告阿難「若有疑意於佛所耶八方上下無窮無極無有邊幅其諸天下大海水一人[5]升量之尚可枯盡得其底佛智亦如是八方上下無窮無極無有邊幅

佛言「我智慧所知見諸已過去佛如我名字釋迦文佛者復如恒水邊流沙一沙一佛甫始諸來欲求作佛者如我名字釋迦文佛者復如恒水邊流沙一沙一佛佛正坐直南向視見南方今現在佛[6]如我名字釋迦文佛者復如恒水邊流沙一沙一佛八方上下去來現在諸佛[7]如我名字釋迦文佛者各如十恒水邊流沙一沙一佛其數如是佛皆悉豫見知之

佛言「往昔過去無央數劫已來一劫十劫百劫千劫萬劫億劫萬億劫億萬劫劫中有[8]諸已過去佛一佛十佛百佛千佛萬佛億佛億萬佛中有佛佛各各自有名字名字不相同類無有如我名字者甫始當來劫諸當來佛一劫十劫百劫千劫萬劫億劫萬億劫億萬劫劫中有一佛十佛百佛千佛萬佛萬億佛億萬佛中有佛佛各自有名字名字各異不同諸佛名字時乃有一佛如我名字釋迦文佛耳諸八方上下無央數佛國今現在佛次他方異佛國一佛國十佛國百佛國千佛國萬佛國億佛國萬億佛國億萬佛國佛國中有佛各各自有名字名字各異多多復不可同無有如我名字者八方上下無央數諸佛中時時乃有如我名字釋迦文佛耳八方上下去來現在其中間曠絕甚遠悠悠無窮無極佛智亘然[9]甚明[10]採古知今前知無窮却覩未然豫知無極都不可復計甚無央數佛威神尊明皆悉知之佛智慧道德合明都無有能問佛經道窮極者佛智慧終不可[11]斗量盡也

阿難聞佛言則大恐怖衣毛皆起阿難白佛言「我不敢有疑意於佛所[12]所以問佛者他方佛[13]國皆有須彌山其第一四[14]王天第二忉利天皆依因之住止我恐佛般泥曰後儻有諸天人民若比丘[15]比丘尼[16]優婆塞優婆夷來[17]問我無量清淨佛國何以獨無須彌山其第一四[18]王天第二忉利天皆依因何等住止乎[19]當應答之今我不問佛者佛去後我當[20]持何等語[21]答報之乎獨佛自知之耳其餘人無有能為解之者以是故問佛耳

佛言阿難「若言是也第三焰天第四兜率天上至第七梵天皆依因何等住止乎

阿難言「是諸天皆自然在虛空中住止無所依因也

佛言「無量清淨佛國無有須彌山者亦如是第一四王天第二忉利天皆自然在虛空中住止無所[22]依因也

佛言「佛威神[23]甚重自在所欲作為意欲有所作不豫計也是諸天皆常自然在虛空中住止何況佛威神尊重自在所欲作為乎

阿難聞佛言則大歡喜長跪叉手言「佛智慧[24]知八方上下去來現在之事無窮無極無有邊幅甚高大妙絕快善極明好甚無比威神尊重不可當也

佛告阿逸菩薩「其世間人民——若善男子善女人——欲願往生無量清淨佛國者有三輩作功德有大小轉不能相及

佛言「何等為三輩

「其最上第一輩者當去家捨妻子斷愛欲行作沙門就無為道當作菩薩道奉行六波羅蜜經者作沙門不當虧失經戒慈心精進不當瞋怒不當與女人交通齋戒清淨心無所貪慕至精願欲生無量清淨佛國當念至心不斷絕者其人便今世求道時則自於其臥睡中夢見無量清淨佛及諸菩薩阿羅漢其人壽命欲終時無量清淨佛則自與諸菩薩阿羅漢共翻飛行迎之則往生無量清淨佛國便於七寶水池蓮華中化生則自然受身長大則作阿惟越致菩薩便則與諸菩薩共[25]番輩飛行供養八方上下諸無央數佛則智慧勇猛樂聽經道其心歡樂所居七寶舍宅在虛空中恣隨其意在所欲作為去無量清淨佛近

佛言「諸欲往生無量清淨佛國者精進持經戒奉行如是上法者往生無量清淨佛國者可得為眾所尊敬是為上第一輩

佛言「其中輩者其人願欲往生無量清淨佛國雖不能去家捨妻子斷愛欲行作沙門者當持經戒無得虧失益作分檀布施[1]常信受佛語深當作至誠忠信飯食沙門而作佛寺起塔燒香散華[2]然燈懸雜繒綵如是法者無所適貪不當瞋怒齋戒清淨慈心精進斷欲念欲往生無量清淨佛國一日一夜不斷絕者其人於今世亦復於臥睡夢中見無量清淨佛其人壽欲盡時無量清淨佛則化令其人自見無量清淨佛及國土往生無量清淨佛國者可得智慧勇猛

佛言「其人奉行施與如是者若其然後中復悔心中狐疑不信分檀布施作諸善後世得其福不信有無量清淨佛國不信往生其國中雖爾其人續念不絕暫信暫不信意志猶豫無所專據續結其善願[3]名本續得往生其人壽命病欲終時無量清淨佛則自化作形像令其人目自見之口不能復言便心中歡喜踊躍意念言『我悔不知益齋作善今當生無量清淨佛國』其人則心中悔過悔過者過差少無所[4]須及其人壽命終盡則生無量清淨佛國不能得前至無量清淨佛所便道見無量清淨佛國界邊自然七寶城心中便大歡喜道止其城中則於七寶水池蓮華中化生則受身自然長大在城中於是間五百歲其城廣縱各二千里城中亦有七寶舍宅舍宅中自然內[5]外皆有七寶浴池浴池中亦有自然華繞浴池上亦有七寶樹重行皆復作五音聲其飲食時前亦有自然食具百味食在所欲得

「其人於城中快樂其城中比如第二忉利天上自然之物其人於城中不能得出復不能得見無量清淨佛但見其光明心中自悔責踊躍喜耳亦復不能得聞經亦復不能得見諸比丘僧亦復不能得見知無量清淨佛國中諸菩薩阿羅漢狀貌何等類其人若如是[6]比而小適耳佛亦不使爾身諸所作自然得之皆心自趣向道入其城中其人本宿命求道時心口各異言念無誠狐疑佛經復不信向之當自然入惡道中無量清淨佛哀愍威神引之去耳

「其人於城中五百歲乃得出往至無量清淨佛所聞經心不開解亦復不得在諸菩薩阿羅漢比丘僧中聽經以去所居處舍宅在地不能令舍宅隨意高大在虛空中復去無量清淨佛甚大遠不能得近附無量清淨佛其人智慧不明知經復少心不歡樂意不開解其人久久亦自當智慧開解知經明健勇猛心當歡樂次當復如上第一輩所以者何其人但坐其前世宿命求道時不大持齋戒虧失經法心意狐疑不信佛語不信佛經深不信分檀布施作善後世當得其福復坐中悔不信往生無量清淨佛國[7]德不至心用是故為第二中輩

佛言「其三輩者其人願欲生無量清淨佛國若無所用分檀布施亦不能燒香散華然燈懸繒綵作佛寺起塔飲食沙門者當斷愛欲無所貪慕慈心精進不當瞋怒齋戒清淨如是清淨者當一心念欲生無量清淨佛國晝夜十日不斷絕者壽終則往生無量清淨佛國可復尊極智慧勇猛

佛言「其人作是[8]已後若復中作悔心意用狐疑不信作善後世當得其福不信往生無量清淨佛國其人雖爾續得往生其人壽命病欲終時無量清淨佛則令其人於臥睡夢中見無量清淨佛國土其人心中歡喜意自念言『我悔不知益作善今當生無量清淨佛國』其人但心念是口不能復言則自悔過悔過者過差減少悔者無所復及其人命終則生無量清淨佛國不能得前至便道見二千里七寶城心中獨歡喜便止其中復於七寶水池蓮華中化生則自然長大其城亦復如前城法[9]比第二忉利天上自然之物其人亦復於城中五百歲五百歲竟乃得出[10]至無量清淨佛所心中大歡喜其人聽聞經心不開解意不歡喜智慧不明知經復少所居舍宅在地不能令舍宅隨意高大在虛空中復去無量清淨佛亦復如[11]

「第二輩狐疑者其人久久亦當智慧開解知經勇猛心當歡[12]次如上第一輩也所以者何皆坐前世宿命求道時中悔狐疑暫信暫不信不信作善後得其福德皆自然得之耳隨其功德有鉉不鉉各自然趣向說經行道卓德萬殊超不相及

佛言「其欲求作菩薩道生無量清淨佛國者其然後皆當得阿惟越致菩薩阿惟越致菩薩者皆當有三十二相紫磨金色八十種好皆當作佛隨心所願在欲於何方佛國作佛終不更泥[1]禽獸薜荔隨其精進求道早晚之事事同等耳求道不休會當得之不失其所欲願也

佛告阿逸菩薩等諸天帝王人民「我皆語若曹諸欲生無量清淨佛國雖不能大精進禪持經戒者大要當作善一者不得殺生二者不得盜竊三者不得婬[2]妷犯愛他人婦女四者不得調欺五者不得飲酒六者不得兩舌七者不得惡口八者不得妄言九者不得嫉妬十者不得貪欲不得心有所慳惜不得瞋怒不得愚癡不得隨心嗜欲不得心中中悔不得狐疑當作孝順當作至誠忠信當作受佛經語深當信作善後世得其福奉持如是其法不虧失者在心所願可得往生無量清淨佛國至要當齋戒一心清淨晝夜常念欲往生無量清淨佛國十日十夜不斷絕我皆慈[3]愍之悉令生無量清淨佛國

佛言「世間人欲以慕及賢明居家修善為道者與妻子共居在恩好愛欲之中憂念若多家事怱務不暇大齋戒一心清淨雖不能得離家有空閑時自端正心意念諸善專精行道十日十夜殊使不能爾自思惟熟計『欲度脫身者下當絕念去憂勿念家事莫與女人同床自端正身心斷愛欲一心齋戒清淨至意念生無量清淨佛國』一日一夜不斷絕者壽終皆得往生其國在七寶浴池蓮華中化生可得智慧勇猛所居七寶舍宅自在其意所欲作為可次如上第一輩

佛語阿逸菩薩言「諸八方上下無央數諸天人民比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷其往生無量清淨佛國眾等大會皆共於七寶浴池中都共人人悉自於一大蓮華上坐皆自陳道德善人人[4]各自說其前世宿命求道時持經戒所作善法所從來生本末其所好喜經道知經智慧所施行功德從上次下轉皆遍以知經有明不明有深淺大小德有優劣厚薄自然之道別知才能智慧猛健眾相觀照禮義和順皆自歡喜踊躍智慧有勇猛各不相屬逮

佛言「其人殊不豫益作德為善輕[5]不信之然徙倚懈怠為用可爾至時都集說經行道自然迫促應答遲晚道智卓殊超絕才妙高猛獨於邊羸臨事乃悔悔者已出其後當復何益[6]心中悷𢝋慕及等耳[7]

[8]佛言「無量清淨佛國諸菩薩阿羅漢眾等大道聚會自都集拘心制意端身正行遊戲洞達俱相隨飛行[9]幡輩出入供養無極歡心喜樂樂共觀經行道和好文習才猛智慧志若虛空精進求願心終不復中[10]迴意終不復轉終無有懈極時雖求道外若遲緩內獨[11]駃急疾容容虛空中適得其中中表相應自然嚴整[12]撿斂端直身心淨潔無有愛欲有所適貪無有眾惡瑕穢其志願皆安定殊好無增缺減求道和[13][14]誤傾邪准望道法隨經約令不敢違失蹉跌若於繩墨遊於八方上下無有邊幅自在所欲至到無窮無極咸然為道恢廓慕及曠蕩念道無他之念無有憂思自然無為虛無空立淡安無欲作德善願盡心求索含哀慈愍精進中表禮義都合通洞無違和順副稱苞羅表裏過度解脫[15]昇入於泥洹長與道德合明自然相保守快意之滋滋真真了潔白志願高無上清淨定安靜樂之無有極善好無有比巍巍之燿照照[16]一旦開達明徹自然中自然相自然之有根本自然成五光至九色五光至九色參迴轉數百千更變最勝之自然自然成七寶橫攬成萬物光精參明俱出好[17]姝無有極其國土甚姝好若此何不力為善

「念道之自然著於無上下洞達無邊幅捐志虛空中何不各精進努力自求索可得超絕去往生無量清淨阿彌陀佛國橫截於五道惡道自閉塞昇道之無極易往無有人其國土不逆違自然之隨牽何不棄世事行求道德可得極長生壽樂無有極何為用世事[18]饒共憂無有常

「世人[19]薄俗共爭不急之事共於是處劇惡極苦之中勤身治生用相給活無尊無卑無富無貧無老無少無男無女皆當共憂錢財有無同然憂思適等屏營愁苦累念思慮為之走使無有安時有田憂田有宅憂宅有牛憂牛有馬憂馬有六畜憂六畜有奴婢憂奴婢衣被錢財金銀寶物復共憂之重思累息憂念懷愁恐橫為非常水火盜賊怨家[20]債主所[21]漂燒[22]繫唐突沒溺憂毒[23]怔忪無有解時結憤心中慉氣[1]毒怒病在胸腹憂苦[A1]不離[2]堅意固適無縱捨或坐摧藏終亡身命棄捐之[3]去莫誰隨者尊貴豪富有此憂懼勤苦若此結眾寒熱與痛共居

「小家貧者窮困乏無無田亦憂欲有田無宅亦憂欲有宅無牛亦憂欲有牛無馬亦憂欲有馬無六畜亦憂欲有六畜無奴婢亦憂欲有奴婢無衣被錢財什物飯食之屬亦憂欲有之適有一少一有是少是思有[4]齊等適小具有便復[5]儩盡如是苦生當復求索思想無益不能時得身心俱勞坐起不安憂念相隨勤苦若此焦心不離恚恨獨怒亦結眾寒熱與痛共居或時坐之終身夭命亦不肯作善為道壽命盡死皆當獨遠去有所趣向善惡之道莫能知者

「或時世人父子兄弟夫婦家室中外親屬居天地之間當相敬愛不當相憎有無當相給與不當有貪言色當和莫相違戾或儻心爭有所恚怒今世恨意微相嫉憎後世轉劇至成大怨所以者何今世之事更欲相患害雖不臨時應急相破[6]殺之愁毒結憤精神自然剋識不得相離皆當對相生值更相報復

「人在世間愛欲之中獨來獨去死生當行至趣苦樂之處身自當之無有代者善惡變化殃咎異處宿豫嚴待當獨昇入遠到他處莫能見者去在何所善惡自然追逐往生窈窈冥冥別離久長道路不同會見無期甚難甚難復得相值何不棄眾事[7]勱強健時努力[8]力為善力精進[9]來度世可得極長壽殊不肯求於道復欲何須待欲何樂乎

「如是世人不信作善得善不信為道得道不信死後世復生不信施與得其福德都不信之亦以謂之不然言無有是但坐是故且自見之更相看視前後轉相承受父餘教令先人祖父素不作善本不為道身愚神闇心塞意閉不見天道殊無有能見人生死有所趣向亦莫能知者適無有見善惡之道復無有語者為用作善惡福德殃咎禍罰各自競作為之用殊無有怪也至於生死之道轉相續顛倒上下無常根本皆當過去不可常得教語開導信道者少皆當生死無有休止如是曹人[A2]矇冥抵突不信經語各欲快意心不計慮愚癡於愛欲不解於道德迷惑於瞋怒[10]猥於財色坐之不得道[11]更勤苦極在於惡處生終不得止休息痛之甚可傷

「或時家室中外父子兄弟夫婦至於生死之義更相哭淚轉相思慕憂念憤結恩愛繞續心意痛著對相顧[12]晝夜無有解時教示道德心不開明恩愛情欲不離閉塞蒙蒙交錯覆蔽不得思計心自端正決斷世事專精行道便旋至竟年壽命盡不能得道無可奈何總猥憒譊皆貪愛欲如是之法不解道者多得道者少

「世間怱怱無可聊賴尊卑上下豪貴貧富男女大小各自怱務勤苦躬身各懷殺毒惡氣[13]窈冥莫不惆悵為妄作事惡逆天地不從仁心道德非惡先隨與之恣聽所為其壽未至便頓奪之下入惡道累世勤苦展轉愁毒數千萬億歲無有出期痛不可言甚可憐愍

佛告阿逸菩薩等諸天帝王人民「我皆語若曹世間之事人用是故坐不得道若曹熟思惟之惡者當縱捨遠離之從其善者當堅持之勿妄為非益作諸善大小多少愛欲之榮皆不可常得猶當別離無可樂者[14]勱佛世時其有信[15]愛佛經[16]諸深奉行道德皆是我[17]小弟也其有甫欲學佛經戒者皆是我弟子也其有欲出身去家捨妻子絕去財色欲來作沙門為佛作比丘者皆是我子孫我世甚難得值其有願欲生無量清淨佛國者可得智慧勇猛為眾所尊敬勿得隨心所欲虧負經戒在人後儻有疑意不解經者復前問佛佛當為若解之

阿逸菩薩長跪叉手言「佛威神尊重所說經快善我曹聽佛經語皆心貫思之『世人實爾如佛所語無有異』今佛慈哀我曹[18]視天道教語生路耳目聰明長得度脫若得更生我曹聽佛經語莫不慈心歡喜踊躍開解者我曹及諸天帝王人民蜎飛蠕動之類皆蒙佛恩無不得解脫憂苦者佛諸教戒甚深無極無底佛智慧所見知八方上下去來現在之事無上無邊幅佛甚[19]難得值經道甚難得聞我曹皆慈心於佛所[20]今我曹得度脫者皆是佛前世求道時[21]慊苦學問精進所致恩德普覆所施行福德相祿巍巍光明徹照洞虛無極開入泥洹教授經典制威消化[22]愍動八方上下無窮無極佛為師法尊絕群聖都無能及佛者佛為八方上下諸天帝王人民作師隨其心所欲願大小皆令得道今我曹得與佛相見得聞無量清淨佛聲我曹甚喜莫不得黠慧開明者

佛告阿逸菩薩「若言是[1]實當爾若有慈心於佛所者[2]喜實當念佛天下久久乃復有佛耳今我於苦世作佛所出經道教授洞達截斷狐疑端心正行[3]拔諸愛欲絕眾惡根本遊步無拘典總智慧眾道表裏攬持維綱[4]昭然分明[5]開示五道決正生死泥洹之道

佛言「若曹從無數劫[6]以來不可復計劫[7]曹作菩薩道欲過度諸天人民及蜎飛蠕動之類以來甚久遠人從若得道度者無央數至得泥洹之道者亦無央數若曹及八方上下諸天帝王人民若比丘比丘尼優婆塞優婆夷若曹宿命從無數劫以來展轉是五道中[8]死生呼嗟更相哭淚轉相貪慕憂思愁毒痛苦不可言至今世死生不絕乃至今日與佛相見共會[9]值是乃聞無量清淨佛聲甚快善哉[10]汝曹喜亦可自厭死生痛[11]生時甚痛[12]甚苦甚極至年長大[13]亦苦亦極死時亦痛亦苦亦極[14]甚惡臭處不[15]淨潔了無有可者佛故悉語[16]曹亦可自決斷臭處惡露若曹亦可端心正身益作諸善於是[17]常端[18]中外潔淨身體[19]洗除心垢自相約撿表裏相應言行忠信

「人能自度脫[20]相扶接拔諸愛欲精明至心求願不轉結其善道根本雖精進苦一世須臾[21]間耳今世為善後世生無量清淨佛國快樂甚無極長與[22]道合明然善極相保[23]長去離[24]惡道痛痒之[25]憂惱[26]拔勤苦諸惡根本斷諸愛欲恩好長生無量清淨[27]佛國亦無有諸痛痒亦無復[28]有諸惡臭處亦無復有勤苦亦無[29]淫泆瞋怒愚癡亦無[30]有憂思愁毒

「生於無量清淨佛國欲壽一劫十劫百劫[31]萬億劫自恣若意欲住[32]止壽無央數劫不可復[33]計數劫恣汝隨意皆可得之欲食不食恣若其意都悉自然皆可得之次於泥洹之道皆各自精明求索心所欲願勿得狐疑心中悔欲往生者無得坐其過失在無量清淨佛國界邊自然七寶城中[34]讁五百歲

阿逸菩薩言「受佛嚴明重教[35]當精進[36]一心求索請奉行之不敢[37]疑怠[38]

佛說無量清淨平等覺經卷第三


校注

[0290010] 第三【大】下【宋】【元】【聖】 [0290011] 後漢月氏國三藏支婁迦讖譯【大】〔-〕【聖】* [0290012] 氏【大】支【宋】【元】 [0290013] 不分卷【明】 [0290014] 劫【大】却【宋】【元】【明】 [0290015] 無【大】未【宋】【元】【明】【聖】 [0290016] 適【大】過【宋】【元】【明】【聖】 [0290017] 蜎【大】*蠟【聖】* [0290018] 作【大】作佛【宋】【元】【明】【聖】 [0290019] 佛【大】佛得【宋】【元】【明】 [0290020] 泥【大】泥洹【宋】【元】【明】 [0290021] 曰【大】日【宋】【元】【明】 [0290022] 脫度【大】度脫【宋】【元】【明】 [0290023] 浩浩【大】皓皓【宋】【元】【明】【聖】 [0290024] 即【大】則【宋】【元】【明】【聖】 [0291001] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0291002] 洹【大】曰【宋】【元】【明】 [0291003] 准【大】惟【宋】【元】【明】 [0291004] 常【大】當【明】 [0291005] 升【大】斗【宋】【元】【明】 [0291006] 如【大】*而【宋】【元】* [0291007] 如【大】*而【宋】【元】【聖】* [0291008] 佛【大】佛佛【聖】 [0291009] 甚【大】其【聖】 [0291010] 採【大】探【宋】【元】【明】【聖】 [0291011] 斗【大】升【聖】 [0291012] 也【大】〔-〕【聖】 [0291013] 國【大】國佛國【聖】 [0291014] 王【大】天王【宋】【元】【明】 [0291015] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0291016] 優婆塞【大】〔-〕【聖】 [0291017] 問【大】問我無問【聖】 [0291018] 王天【大】天王【明】 [0291019] 當【CB】【麗-CB】【聖】等【大】 [0291020] 持【大】將【宋】【元】【明】 [0291021] 答報【大】報答【明】 [0291022] 依【大】依止無所依【聖】 [0291023] 甚重自在【大】〔-〕【聖】 [0291024] 知【大】〔-〕【聖】 [0291025] 番【大】翻【宋】【元】【明】憣【聖】 [0292001] 常【大】當【明】 [0292002] 然【大】經【聖】 [0292003] 名【大】為【元】【明】 [0292004] 須【大】復【元】【明】 [0292005] 外【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0292006] 比【大】比丘【聖】 [0292007] 德【大】功德【宋】【元】【明】【聖】 [0292008] 已【大】以【宋】【元】【明】【聖】 [0292009] 比【大】比如【宋】【元】【明】【聖】 [0292010] 至【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】生【大】 [0292011] 是【大】前【宋】【元】【明】【聖】 [0292012] 樂【大】喜【宋】【元】【明】【聖】 [0293001] 犁【大】黎【宋】 [0293002] 妷【大】泆【元】【明】欲【聖】 [0293003] 愍【大】哀【宋】【元】【明】 [0293004] 各【大】名【宋】【元】【明】 [0293005] 虧【大】戲【元】【明】 [0293006] 心中悷𢝋【大】心中戾𢝋【宋】【元】心戾𢝋【明】心中戾亮【聖】 [0293007] 卷中終【明】 [0293008] 卷下首【明】 [0293009] 幡【大】翻【宋】【元】【明】 [0293010] 迴【大】*佪【宋】*徊【元】【明】* [0293011] 駃【大】駛【明】 [0293012] 撿【大】檢【宋】【元】【明】 [0293013] 正【大】政【聖】 [0293014] 誤【大】信【宋】【元】【明】 [0293015] 昇【大】*升【聖】* [0293016] 一旦【大】亘【元】 [0293017] 姝【大】*殊【宋】*【元】*【明】* [0293018] 饒【大】譊【宋】【元】【明】【聖】 [0293019] 薄【大】蕩【聖】 [0293020] 債【大】責【聖】 [0293021] 漂【大】㵱【聖】 [0293022] 繫唐【大】擊搪【宋】【元】【明】 [0293023] 怔忪【大】征忪【宋】佂伀【聖】 [0294001] 毒怒【大】恚努【宋】恚怒【元】【明】【聖】 [0294002] 堅【大】慳【宋】【元】【明】 [0294003] 去【大】法【聖】 [0294004] 齊【大】齋【聖】 [0294005] 儩【大】賜【宋】【聖】 [0294006] 殺【大】然【宋】【元】【明】 [0294007] 勱【大】勵【宋】【元】【明】【聖】 [0294008] 力【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0294009] 來【大】求【宋】【元】【明】 [0294010] 猥【大】狼【宋】【元】【明】 [0294011] 更【大】於【宋】【元】 [0294012] 思【大】戀【宋】【元】【明】【聖】 [0294013] 窈【大】冥【宋】【元】【明】 [0294014] 勱【大】勸【宋】曼【元】【明】 [0294015] 愛【大】受【元】【明】 [0294016] 諸【大】語【明】 [0294017] 小弟【大】弟子【宋】【元】【明】 [0294018] 視天【大】示大【元】【明】 [0294019] 難【大】深難【聖】 [0294020] 今【大】念【宋】【元】【明】【聖】 [0294021] 慊【大】勤【元】【明】 [0294022] 愍【大】改【聖】 [0295001] 實【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0295002] 喜【大】善【宋】【元】【明】【聖】 [0295003] 拔【大】*伏【聖】* [0295004] 昭然【大】照【聖】 [0295005] 開示五道【大】開視道【宋】【聖】開示道【元】【明】 [0295006] 以【大】*已【元】【明】* [0295007] 曹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0295008] 死生【大】*生死【宋】【元】【明】【聖】* [0295009] 值是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0295010] 汝【大】*若【宋】【元】【明】【聖】* [0295011] 痒【大】*癢【宋】*【元】*【明】* [0295012] 甚【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0295013] 亦【大】亦痛亦苦亦極飢時亦痛亦苦亦極病時亦痛【宋】【元】【明】【聖】 [0295014] 甚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0295015] 淨潔【大】潔淨【宋】【元】【明】【聖】 [0295016] 曹【大】曹若曹【宋】【元】【明】【聖】 [0295017] 常【大】當【宋】【元】【明】 [0295018] 中【大】中表丙【宋】【元】【明】【聖】 [0295019] 洗【大】洒【宋】【元】【明】【聖】 [0295020] 相扶接【大】自相接扶【宋】【元】【明】【聖】 [0295021] 間【大】聞【聖】 [0295022] 道【大】道德【宋】【元】【明】【聖】 [0295023] 守【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0295024] 惡道【大】諸惡【宋】【元】【明】【聖】 [0295025] 憂惱【大】臭處【宋】【元】【明】【聖】 [0295026] 拔【大】狀【聖】 [0295027] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0295028] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0295029] 淫泆【大】復有婬妷【宋】復有泆妷【元】復有婬泆【明】【聖】 [0295030] 有【大】復有【宋】【元】【明】【聖】 [0295031] 劫【大】劫萬劫億劫【宋】【元】【明】【聖】 [0295032] 止【大】上【元】【明】 [0295033] 計【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0295034] 讁【大】適【宋】【明】【聖】 [0295035] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0295036] 一心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0295037] 疑怠【大】狐疑【宋】【元】【明】疑【聖】 [0295038] 不分卷【宋】【元】【明】【聖】
[A1] 不【CB】【麗-CB】心【大】(cf. K06n0024_p1001b07)
[A2] 矇【CB】【麗-CB】朦【大】(cf. K06n0024_p1002a08)
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