佛說無量壽經

No. 360 [Nos. 361-364]

佛說無量壽經卷上

我聞如是

一時佛住王舍城耆闍崛山中與大比丘眾萬二千人俱一切大聖神通已達其名曰尊者了本際尊者正願尊者正語尊者大號尊者仁賢尊者離垢尊者名聞尊者善實尊者具足尊者牛王尊者優樓頻[3]䗍迦葉尊者伽耶迦葉尊者那提迦葉尊者摩訶迦葉尊者舍利弗尊者大目揵連尊者劫賓那尊者大住尊者大淨志尊者摩訶周那尊者滿願子尊者離障[4]尊者流灌尊者堅伏尊者面王尊者[5]果乘尊者仁性尊者[6]喜樂尊者善來尊者羅云尊者阿難皆如斯等上首者也

又與大乘眾菩薩俱普賢菩薩妙德菩薩慈氏菩薩等此賢劫中一切菩薩

又賢護等十六正士善思議菩薩信慧菩薩空無菩薩神通華菩薩光英菩薩慧上菩薩智幢菩薩寂根菩薩願慧菩薩香象菩薩寶英菩薩中住菩薩制行菩薩解脫菩薩[7]遵普賢大士之德具諸菩薩無量行願安住一切功德之法遊步十方行權方便入佛法藏究竟彼岸於無量世界現成等覺

處兜[8]率天弘宣正法捨彼天宮降神母胎從右脇生現行七步光明顯曜普照十方無量佛土六種[9]振動舉聲自稱「吾當於世為無上尊釋梵奉侍人歸仰」示現算計文藝射御博綜道術貫練群籍遊於後園講武試藝現處宮中色味之間見老悟世非常棄國財位入山學道服乘白馬寶冠瓔珞遣之令還捨珍妙衣而著法服剃除鬚髮端坐樹下勤苦六年行如所應現五濁剎隨順群生示有塵垢沐浴金流天按樹枝得攀出池靈禽翼從往詣道場吉祥感徵表章功祚哀受施草敷佛樹下[1]加趺而坐奮大光明使魔知之魔率官屬而來逼試制以智力皆令降伏得微妙法成最正覺釋梵祈勸請轉法輪以佛遊步佛吼而吼扣法鼓吹法螺執法劍建法幢震法雷曜法電澍法雨演法施常以法音覺諸世間光明普照無量佛土一切世界六種震動總攝魔界動魔宮殿眾魔[2]懾怖莫不歸伏摑裂邪網消滅諸見散諸塵勞壞諸欲塹嚴護法城開闡法門洗濯垢污顯明清白光融佛法宣流正化入國分衛獲諸豐饍貯功德示福田欲宣法現欣笑以諸法藥救療三苦顯現道意無量功德授菩薩記成等正覺示現滅度拯濟無極消除諸漏[3]殖眾德本具足功德微妙難量遊諸佛國普現道教其所修行清淨無穢

譬如幻師現眾異像為男為女無所不變本學明了在意所為此諸菩薩亦復如是學一切法貫綜縷練所住安諦靡不[4]感化無數佛土皆悉普現未曾慢恣愍傷眾生如是之法一切具足菩薩經典究暢要妙名稱普至[5]導御十方無量諸佛咸共護念佛所住者皆已得住大聖所立而皆已立如來[A1]道化各能宣布為諸菩薩而作大師以甚深禪慧開[6][7]眾人通諸法性達眾生相明了諸國供養諸佛化現其身猶如電光善學[8]無畏曉了[9]幻法壞裂魔網解諸纏縛超越聲聞緣覺之地得空無相無願三昧善立方便顯示三乘於此[10]中下而現滅度亦無所作亦無所有不起不滅得平等法具足成就無量總持百千三昧諸根智慧廣普寂定深入菩薩法藏得佛華嚴三昧[11]揚演說一切經典住深定門悉覩現在無量諸佛一念之頃無不周遍濟諸劇難諸閑不閑分別顯示真實之際得諸如來辯才之智入眾言音開化一切超過世間諸所有法心常諦住度世之道於一切萬物[12]隨意自在[13]眾生類作不請之友荷負群生為之重[14]受持如來甚深法藏護佛種性常使不絕興大悲愍眾生演慈辯授法眼杜三趣開善門以不請之法施諸黎庶[15]猶如孝子[16]愛敬父母於諸眾生視[17]之若己一切善本皆度彼岸悉獲諸佛無量功德智慧聖明不可思議

[18]是菩薩[19]無量大士不可稱計一時來會

爾時世尊諸根悅豫姿色清淨光顏巍巍

尊者阿難承佛聖旨即從座起偏袒右肩長跪合掌而白佛言「今日世尊諸根悅豫姿色清淨光顏巍巍如明[20]鏡淨影暢表裏威容顯[21]耀超絕無量[22]曾瞻覩殊妙如今唯然大聖我心念言『今日世尊住奇特[23]今日世雄住[24]佛所住今日世眼住導師[25]今日世英住最勝[26]今日天尊行如來[27]去來現[28]在佛佛相念得無今佛念諸佛耶何故威神光光乃爾』」

於是世尊告阿難曰「云何阿難諸天教汝來問佛耶自以慧見問威顏乎

阿難白佛「無有諸天來教我者自以所見問斯義耳

佛言「善哉阿難所問甚快發深智慧真妙辯才愍念眾生問斯慧義如來以無[29]盡大悲矜哀三界所以出興於世光闡道教[30]普令群萌獲真法利無量億劫難值難見猶靈瑞華時時乃出今所問者多所饒益開化一切諸天人民

「阿難當知如來正覺其智難量多所導御慧見無礙無能遏絕以一[31]喰之力能住壽命億百千劫無數無量復過於此諸根悅豫不以毀損姿色不變光顏無異所以者何如來定慧究暢無極於一切法而得自在

「阿難諦聽今為汝說

對曰「唯然願樂欲聞

佛告阿難「乃往過去久遠無量不可思議無央數劫[32]錠光如來興出於世教化度脫無量眾生皆令得道乃取滅度次有如來名曰光遠次名月光次名栴檀香次名善山王次名須彌天冠次名須彌等曜次名月色次名正念次名離垢次名無著次名龍天次名夜光次名安明頂次名不動地次名琉璃妙華次名琉璃金色次名金藏次名炎光次名炎根次名地[1]次名月像次名日音次名解脫華次名莊嚴光明次名海覺神通次名水光次名大香次名離塵垢次名捨厭意次名寶炎次名妙頂次名勇立次名功德持慧次名蔽日月光次名日月琉璃光次名無上琉璃光次名最上首次名菩提華次名月明次名日光次名華色王次名水月光次名除癡冥次名度蓋行次名淨信次名善宿次名威神次名法慧次名鸞音次名師子音次名龍音次名處世如此諸佛皆悉已過

「爾時次有佛名[2]世自在王如來應供等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊時有國王聞佛說法心懷悅豫尋發無上正真道意棄國捐王行作沙門號曰[3]法藏高才勇哲與世超異詣世自在王如來所稽首佛足右遶三匝長跪合掌以頌讚曰

「『光顏巍巍  威神無極  如是炎明
無與等者  日月摩尼  珠光炎耀
皆悉隱蔽  猶[4]如聚墨  如來[5]容顏
超世無倫  正覺大音  響流十方
戒聞精進  三昧智慧  威德無侶
殊勝希有  深諦善念  諸佛法海
窮深盡奧  究其[6]崖底  無明
世尊永無  人雄師子  神德無量
[7]德廣大  智慧深妙  光明威相
震動大千  願我作佛  齊聖法王
過度生死  靡不解脫  布施調意
精進  如是三昧  智慧為上
吾誓得佛  普行此願  一切恐懼
為作大安  假[8]令有佛  百千億萬
無量大聖  數如恒沙  供養一切
斯等諸佛  不如求道  堅正不却
譬如恒沙  諸佛世界  復不可計
無數剎土  光明悉照  遍此諸國
如是精進  威神難量  令我作佛
國土第一  其眾奇妙  道場超絕
國如泥洹  而無等雙  我當[9]愍哀
度脫一切  十方來生  心悅清淨
[10]到我國  快樂安[11]  幸佛[12]信明
是我真證  發願於彼  力精所欲
十方世尊  智慧無礙  常令此尊
知我心行  假[13]令身止  諸苦毒中
我行精進  忍終不悔』」

佛告阿難「法藏比丘說此頌已而白佛言『唯然世尊我發無上正覺之心願佛為我廣宣經法我當修行攝取佛國清淨莊嚴無量妙土令我於世速成正覺拔諸生死勤苦之本』」

[14]語阿難「時世[15]自在王佛[16]告法藏比丘[17]如所修行莊嚴佛土汝自當知

「比丘白佛『斯義弘深非我境界唯願世尊廣為敷演諸佛如來淨土之行我聞此已當如說修行成滿所願

「爾時世自在王佛知其高明志願深廣即為法藏比丘而說經言『譬如大海一人[18]斗量經歷劫數尚可窮底得其妙寶人有至心精進求道不止會當剋果何願不得

「於是世自在王佛即為廣說二百一十億諸佛剎土天人之善惡國土之[19]粗妙應其心願悉現與之

「時彼比丘聞佛所說嚴淨國土皆悉覩見[20]超發無上殊勝之願其心寂靜志無所著一切世間無能及者具足五劫思惟攝取莊嚴佛國清淨之行

阿難白佛「彼佛國土壽量幾何

佛言「其佛壽命四十二劫

「時法藏比丘攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行如是修已詣彼佛所稽首禮足遶佛三匝合掌而住[21]白言『世尊我已攝取莊嚴佛土清淨之行

「佛告比丘『汝今可說宜知是時發起悅可一切大眾菩薩聞已修行此法緣致滿足無量大願

「比丘白佛『唯垂聽察如我所[22]當具說之

「『設我得佛國有地獄餓鬼畜生者不取正覺

「『設我得佛國中[23]人天壽終之後復更三惡道者不取正覺

「『設我得佛國中人天不悉真金色者不取正覺

「『設我得佛國中人天形色不同有好醜者不取正覺

「『設我得佛國中人天不[24]悉識宿命[25]至知百千億那由他諸劫事者不取正覺

「『設我得佛國中人天不得天眼下至見百千億那由他諸佛國者不取正覺

「『設我得佛國中人天不得天耳下至聞百千億那由他諸佛所說不悉受持者不取正覺

「『設我得佛國中人天不得見他心智下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者不取正覺

「『設我得佛國中人天不得神足於一念頃下至不能超過百千億那由他諸佛國者不取正覺

「『設我得佛國中人天若起想念貪計身者不取正覺

「『設我得佛國中人天不住定聚必至滅度者不取正覺

「『設我得佛光明有[1]能限量下至不照百千億那由他諸佛國者不取正覺

「『設我得佛壽命有能限量下至百千億那由他劫者不取正覺

「『設我得佛國中聲聞有能計量乃至三千大千世界[2]眾生緣覺於百千劫悉共計挍知其數者不取正覺

「『設我得佛國中人天壽命無能限量——除其本願脩短自在——若不爾者不取正覺

「『設我得佛國中人天乃至聞有不善名者不取正覺

「『設我得佛十方世界無量諸佛不悉[A2]咨嗟稱我名者不取正覺

「『設我得佛十方眾生至心信樂欲生我國乃至十念若不生者不取正覺唯除五逆誹謗正法

「『設我得佛十方眾生發菩提心修諸功德至心發願欲生我國臨壽終時假令不與大眾圍遶現其人前者不取正覺

「『設我得佛十方眾生聞我名號[3]係念我國[4]殖諸德本至心迴向欲生我國不果遂者不取正覺

「『設我得佛國中人天不悉成滿三十二大人相者不取正覺

「『設我得佛他方佛土諸菩薩眾來生我國究竟必至一生補處——除其本願自在所化為眾生故被弘誓鎧積累德本度脫一切遊諸佛國修菩薩行供養十方諸佛如來開化恒沙無量眾生使立無上正真之道超出常倫諸地之行現前修習普賢之德——若不爾者不取正覺

「『設我得佛國中菩薩承佛神力供養諸佛一食之頃不能遍至[5]無量無數[6]億那由他諸佛國者不取正覺

「『設我得佛國中菩薩在諸佛前現其德本諸所[7]求欲供養之具若不如意者不取正覺

「『設我得佛國中菩薩不能演說一切智者不取正覺

「『設我得佛國中菩薩不得金剛那羅延身者不取正覺

「『設我得佛國中人一切萬物嚴淨光麗形色殊特窮微極妙無能稱量其諸眾生乃至逮得天眼有能明了[8]辨其名數者不取正覺

「『設我得佛國中菩薩乃至少功德者不能知見其道場樹無量光色高四百萬里者不取正覺

「『設我得佛國中菩薩若受讀經法諷誦持說而不得辯才智慧者不取正覺

「『設我得佛國中菩薩智慧辯才若可限量者不取正覺

「『設我得佛國土清淨皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界猶如明鏡覩其面像若不爾者不取正覺

「『設我得佛自地[9]以上至于虛空宮殿樓觀池流華樹——國[10]土所有一切萬物——皆以無量雜寶百千種香而共合成嚴飾奇妙超諸人天其香普薰十方世界菩薩聞者皆修佛行若不[11]爾者不取正覺

「『設我得佛十方無量不可思議諸佛世界眾生之類蒙我光明觸其[12]體者身心柔軟超過人天若不爾者不取正覺

「『設我得佛十方無量不可思議諸佛世界眾生之類聞我名字不得菩薩無生法忍諸深總持者不取正覺

「『設我得佛十方無量不可思議諸佛世界其有女人聞我名字歡喜信樂發菩提心厭惡女身壽終之後復為女像者不取正覺

「『設我得佛十方無量不可思議諸佛世界諸菩薩眾聞我名字壽終之後常修梵行至成佛道若不爾者不取正覺

「『設我得佛十方無量不可思議諸佛世界諸天人民聞我名字五體投地稽首作禮歡喜信樂修菩薩行諸天世人莫不致敬若不爾者不取正覺

「『設我得佛國中人天欲得衣服隨念即至如佛所讚應法妙服自然在身[1]若有裁縫[2]染治浣濯者不取正覺

「『設我得佛國中人天所受快樂不如漏盡比丘者不取正覺

「『設我得佛國中菩薩隨意欲見十方無量嚴淨佛土應時如願於寶樹中皆悉照見猶如明鏡[3]覩其面像若不爾者不取正覺

「『設我得佛他方國土諸菩薩眾聞我名字至于得佛諸根缺陋不具足者不取正覺

「『設我得佛他方國土諸菩薩眾聞我名字皆悉逮得清淨解脫三昧住是三昧一發意頃供養無量不可思議諸佛世尊而不失定意若不爾者不取正覺

「『設我得佛他方國土諸菩薩眾聞我名字壽終之後生尊貴家若不爾者不取正覺

「『設我得佛他方國土諸菩薩眾聞我名字歡喜踊躍修菩薩行具足德本若不爾者不取正覺

「『設我得佛他方國土諸菩薩眾聞我名字皆悉逮得普等三昧住是三昧至于成佛常見無量不可思議一切[4]如來若不爾者不取正覺

「『設我得佛國中菩薩隨其志願所欲聞法自然得聞若不爾者不取正覺

「『設我得佛他方國土諸菩薩眾聞我名字不即得至不退轉者不取正覺

「『設我得佛他方國土諸菩薩眾聞我名字不即得至[5]第一第二第三法忍於諸佛法不能即得不退轉者不取正覺』」

佛告阿難「爾時法藏比丘說此願已[6]而說頌曰

「『我建超世願  必[7]至無上道
斯願不滿[8]  誓不成[9]等覺
我於無量劫  不為大施主
普濟諸貧苦  誓不成等覺
我至成佛道  名聲超十方
究竟靡[10]所聞  誓不成等覺
離欲深正念  淨慧修梵行
志求無上[11]  為諸天人師
神力演大光  普照無際土
消除三垢冥  [12]明濟眾厄難
開彼智慧眼  滅此昏盲闇
閉塞諸惡道  通達善趣門
功祚成滿足  威曜朗十方
日月戢重暉  天光隱不現
為眾開法藏  廣施功德寶
常於大眾中  說法師子吼
供養一切佛  具足眾德本
願慧悉成滿  得為三界雄
如佛無[13]量智  通達靡不[14]
願我功[15]德力  等此最勝尊
斯願若剋果  大千應感動
虛空諸天[16]  當雨珍妙華』」

佛語阿難「法藏比丘說此頌已應時普地六種震動天雨妙華以散其上自然音樂空中讚言『決定必成無上正覺』於是法藏比丘具足修滿如是大願誠諦不虛超出世間深樂寂滅

「阿難[17]法藏比丘於[18]彼佛所諸天龍神八部大眾之中發斯弘誓建此願已一向專志莊嚴妙土所修佛國[19]開廓廣大超勝獨妙建立常然無衰無變於不可思議兆載永劫積[20]殖菩薩無量德行不生欲覺瞋覺害覺不起欲想瞋想害想不著色[21]之法忍力成就不計眾苦少欲知足無染恚癡三昧常寂智慧無礙無有虛偽諂曲之心和顏[22]軟語先意承問勇猛精進志願無[23]專求清白之法[24]慧利群生恭敬三寶奉事師長以大莊嚴具足眾行令諸眾生功德成就住空無相無願之法無作無起觀法如化遠離麁言自害害彼彼此俱害修習善語自利利人[25]彼我兼利棄國捐王絕去財色自行六波羅蜜教人令行

「無央數劫積功累德隨其生處在意所欲無量寶藏自然發應教化安立無數眾生住於無上正真之道或為長者居士豪姓尊貴或為剎利國君轉輪聖帝或為六欲天主乃至梵王常以四事供養恭敬一切諸佛如是功德不可稱說口氣香潔如優[26]鉢羅華身諸毛孔出栴檀香其香普熏無量世界容色端正相好殊妙其手常出無盡之寶衣服飲食珍妙華香[1]諸蓋幢幡莊嚴之具如是等事超諸[2]人天於一切法而得自在

阿難白佛「法藏菩薩為已成佛而取滅度為未成佛為今現在

佛告阿難「法藏菩薩今已成佛現在西方去此十萬億剎其佛世界名曰安樂

阿難又問「其佛成道已來為經幾時

佛言「成佛已來凡歷十劫其佛國土自然七寶——金琉璃珊瑚[3]琥珀[4]車𤦲[5]瑪瑙——合成為地恢廓[6]曠蕩不可限極悉相雜廁轉相[7]入間光赫[8]焜耀微妙奇麗清淨莊嚴超踰十方一切世界眾寶中精其寶猶如第六天寶又其國土無須彌山及[9]金剛圍一切諸山亦無大海小海溪渠井谷佛神力故欲見則[10]亦無地獄餓鬼畜生諸難之趣亦無四時——春夏——不寒不熱常和調適

爾時阿難白佛言「世尊若彼國土無須彌山其四天王及忉利天依何而住

佛語阿難「第三炎天乃至色究竟天皆依何住

阿難白佛「行業果報不可思議

佛語阿難「行業果報不可思議諸佛世界亦不可思議其諸眾生功德善力住行業之地故能爾耳

阿難白佛「我不疑此法但為將來眾生欲除其疑惑故問斯義

佛告阿難「無量壽佛威神光明最尊第一諸佛光明所不能及[11]有佛光照百佛世界或千佛世界取要言之乃照東方恒沙佛剎西北方四維下亦復如是或有佛光照于七[12][13]照一由旬五由旬如是轉倍乃至[14]照一佛剎是故無量壽佛號無量光佛無邊光佛無礙光佛無對光佛[15]炎王光佛清淨光佛歡喜光佛智慧光佛不斷光佛難思光佛無稱光佛超日月光佛

「其有眾生遇斯光者三垢消滅身意柔軟歡喜踊躍善心生焉若在三塗[16]勤苦之處見此光明皆得休息無復苦惱壽終之後皆蒙解脫

「無量壽佛光明顯赫照[17]曜十方諸佛國土莫不聞[18]不但我今稱其光明一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾咸共歎譽亦復如是若有眾生聞其光明威神功德日夜稱說至心不斷隨意所願得生其國為諸菩薩聲聞[19]大眾所共歎譽稱其功德至其然後得佛道時普為十方諸佛菩薩歎其光明亦如今也

佛言「我說無量壽佛光明威神巍巍殊妙晝夜一劫尚[20]不能盡

佛語阿難[21]無量壽佛壽命長久不可稱計汝寧知乎假使十方世界無量眾生皆得人身悉令成就聲聞緣覺都共集會禪思一心竭其智力於百千萬劫悉共推算計其壽命長遠[22]劫數不能窮盡知其限極聲聞菩薩人之眾壽命長短亦復如是非算數譬喻所能知也又聲聞菩薩其數難量不可稱說神智洞達威力自在能於掌中持一切世界

佛語阿難「彼佛初會聲聞眾數不可稱計菩薩亦然[23]能如[24]大目揵連百千萬億無量無數於阿僧祇那由他劫乃至滅度悉共計挍不能究了多少之數譬如大海深廣無量假使有人析其一毛以為百分以一分毛沾取一渧於意云何其所渧者於彼大海何所為多

阿難白佛「彼所渧水比於大海多少之量非巧歷算數言辭譬類所能知也

佛語阿難「如目連等於百千萬億那由他劫計彼初會聲聞菩薩所知數者猶如一渧其所不知如大海水

「又其國土七寶諸樹周滿世界——金樹銀樹琉璃樹[25]頗梨樹珊瑚樹[26]瑪瑙樹[27]車𤦲[28]樹——或有二寶三寶乃至七寶轉共合成或有金樹銀葉或有銀樹金葉或琉璃樹[29]頗梨為葉果亦然或水精樹琉璃為葉果亦然或珊瑚樹瑪瑙為葉果亦然或瑪瑙樹琉璃為葉果亦然或車𤦲樹眾寶為葉果亦然或有寶樹紫金為本白銀為莖琉璃為枝水精為條珊瑚為葉瑪瑙為華車𤦲為實或有寶樹白銀為本琉璃為莖水精為枝珊瑚為條瑪瑙為葉車𤦲為華紫金為實或有寶樹琉璃為本水精為莖珊瑚為枝瑪瑙為條車𤦲為葉紫金為華白銀為實或有寶樹水精為本珊瑚為莖瑪瑙為枝車𤦲為條紫金為葉白銀為華琉璃為實或有寶樹珊瑚為本瑪瑙為莖車𤦲為枝紫金為條白銀為葉琉璃為華水精為實或有寶樹瑪瑙為本車𤦲為莖紫金為枝白銀為條琉璃為葉水精為華珊瑚為實或有寶樹車𤦲為本紫金為莖白銀為枝琉璃為條水精為葉珊瑚為華[30]瑪瑙為[31]行行相值莖莖相望枝枝相準葉葉相向華華相順實實相當榮色光曜不可勝視清風時發出五音聲微妙宮商自然相和

「又無量壽佛其道場樹高四百萬里其本周圍五[1]千由旬枝葉四布二十萬里一切眾寶自然合成以月光摩尼持海輪寶——眾寶之王——而莊嚴之周匝條間垂寶瓔珞百千萬色種種異變無量光炎照曜無極珍妙寶網羅覆其上一切莊嚴隨應而現微風徐[2a][2b]動出[3]妙法[4][5]普流十方一切佛國[6]其聞音者得深法忍住不退轉至成[7]佛道不遭苦患目覩其色[8]耳聞其音鼻知其香[9]舌甞其味身觸其光心以法緣[10]一切皆得甚深法忍住不退轉至成佛道六根清徹無諸惱患

「阿難若彼[11]國人天見此樹者得三法忍一者音響忍二者柔順忍三者無生法忍此皆無量壽佛威神力故本願力故滿足願故明了願故堅固願故究竟願故

佛告阿難「世間帝王有百千音樂自轉輪聖王乃至第六天上伎樂音聲展轉相勝千億萬倍第六天上萬種樂音不如無量壽國諸七寶樹一種音聲千億倍也亦有自然萬種伎樂又其樂聲無非法音[12]暢哀亮微妙和雅十方世界音聲之中最為第一

[13]講堂精舍宮殿樓觀皆七寶莊嚴自然化成復以真珠明月摩尼眾寶以為[14]交露覆蓋其上右有諸浴池或十由旬或二十三十乃至百千由旬縱廣深淺[15]各皆一等八功德水湛然盈滿清淨香潔味如甘露黃金池者底白銀沙白銀池者底黃金沙水精池者底琉璃沙琉璃池者底水精沙珊瑚池者底琥珀沙琥珀池者底珊瑚沙車𤦲池者底[16]瑪瑙沙瑪瑙池者底車𤦲沙白玉池者底紫金沙紫金池者底白玉沙[17]或二寶三寶乃至七寶轉共合成其池岸上有栴檀樹華葉垂布香氣普熏天優鉢羅華鉢曇摩華[18]物頭華分陀利華雜色光茂彌覆水上

「彼諸菩薩及聲聞眾若入寶池意欲令水沒足水即沒足欲令至膝即至于膝欲令至腰水即至腰欲令至頸水即至頸欲令灌身自然灌身欲令還復水輒還復調和冷煖自然隨意開神悅體蕩除心垢清明[19]澄潔淨若無形寶沙映徹無深不照微瀾迴流轉相灌注安詳徐逝不遲不疾波揚無量自然妙聲隨其所應莫不聞者或聞佛聲或聞法聲或聞僧聲或寂靜聲空無我聲大慈悲聲波羅蜜聲或十力無畏不共法聲諸通慧聲無所作聲不起滅聲無生忍聲乃至甘露灌頂眾妙法聲如是等聲稱其所聞歡喜無量隨順清淨離欲寂滅真實之義隨順三寶力無所畏不共之法隨順通慧菩薩聲聞所行之道無有三塗苦難之名但有自然快樂之音是故其國名曰[20]極樂

「阿難彼佛國土諸往生者具足如是清淨色身諸妙音聲神通功德所處宮殿衣服飲食眾妙華香莊嚴之具猶第六天自然之物若欲食時七寶[21]應器自然在前琉璃車𤦲瑪瑙珊瑚[22]虎珀明月真珠如是[23]眾鉢隨意而至百味飲食自然盈滿雖有此食實無食者但見色聞香意以為食自然飽足身心柔軟無所味著事已化去時至復現

「彼佛國土清淨安隱微妙快樂次於無為泥洹之道其諸聲聞菩薩智慧高明神通洞達咸同一類形無異狀但因順餘方故有人天之名顏貌端正超世希有容色微妙非天非人皆受自然虛無之身無極之體

佛告阿難「譬如世間貧窮乞人在帝王邊形貌容狀寧可類乎

阿難白佛「假令此人在帝王邊羸陋醜惡無以為喻百千萬億不可計倍所以然者貧窮乞人底極[24]廝下衣不蔽形食趣支命飢寒困苦人理殆盡皆坐前世不[25]殖德本積財不施富有益慳但欲唐得貪求無厭[26]信修善犯惡山積如是壽終財寶消散苦身[27]積聚為之憂惱於己無益徒為他有無善可怙無德可恃是故死墮惡趣受此長苦罪畢得出生為下賤愚鄙[28]斯極示同人類所以世間帝王人中獨尊皆由宿世積德所致慈惠博施仁愛兼濟履信修善無所違[29]是以壽終福應得[30]昇善道上生天上享茲福樂積善餘慶今得為人[31]遇生王家自然尊貴儀容端正眾所敬事妙衣珍膳隨心服御宿福所追故能致此

佛告阿難「汝言是也[32]計如帝王雖人中尊貴形色端正比之轉輪聖王甚為鄙陋猶彼乞人在帝王[33]轉輪聖王威相殊妙天下第一[1]比忉利天王又復醜惡不得相喻萬億倍也假令天帝比第六天王百千億倍不相類也設第六天王比無量壽佛國菩薩聲聞光顏容色不相及逮百千萬億不可計倍

佛告阿難「無量壽國其諸天人衣服飲食華香瓔珞[2]諸蓋幢幡微妙音聲所居舍宅宮殿樓閣稱其形色高下大小或一寶二寶乃至無量眾寶隨意所欲應念即至以眾寶妙衣遍布其地一切人天踐之而行無量寶網彌覆佛[3]皆以金縷真珠百千雜寶奇妙珍異莊嚴[4]絞飾周匝四面垂以寶鈴光色晃曜盡極嚴麗自然[5]德風徐起微動其風調和不寒不暑溫涼柔軟不遲不疾吹諸羅網及眾寶樹演發無量微妙法音流布萬種溫雅德香其有聞者塵勞垢習自然不起風觸其身皆得快樂譬如比丘得滅盡三昧

「又風吹散華遍滿佛土隨色次第而不雜亂柔軟光澤馨香芬烈足履其上[6]陷下四寸隨舉足已還復如故華用已訖地輒開裂以次化沒清淨無遺隨其時節風吹散華如是六[7]

「又眾寶蓮華周滿世界一一寶華百千億葉[8]葉光明無量種色青色青光白色白光紫光色[9]亦然[10]煒燁煥爛明曜日月一一華中出三十六百千億光一一光中出三十六百千億佛身色紫金相好殊特一一諸佛又放百千光明普為十方說微妙法如是諸佛各各安立無量眾生於佛正道

[11]無量壽經卷上


校注

[0265002] 天竺三藏【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0265003] 䗍【大】螺【宋】【元】【明】 [0265004] 閡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0265005] 果【大】異【宋】【元】【明】【流布本】 [0265006] 喜【大】嘉【宋】【元】【明】【流布本】 [0265007] 遵【大】導【宋】【元】【明】 [0265008] 率【大】術【宋】【元】【明】 [0265009] 振【大】震【宋】【元】【明】【流布本】 [0266001] 加【大】跏【宋】【元】【明】【流布本】 [0266002] 懾【大】慴【宋】【元】【明】【流布本】 [0266003] 殖【大】植【宋】【元】【明】【流布本】 [0266004] 感【大】致【流布本】 [0266005] 導【大】*道【宋】*【元】*【明】* [0266006] 導【大】道【明】 [0266007] 眾人【大】眾生【宋】【元】【明】 [0266008] 無畏【大】無畏之網【宋】【元】【明】【流布本】 [0266009] 幻【大】幻化之【宋】【元】【明】【流布本】 [0266010] 中下【大】化終【明】 [0266011] 揚【大】暢【流布本】 [0266012] 隨【大】而隨【宋】【元】【明】【流布本】 [0266013] 眾生【大】諸庶【宋】【元】【明】【流布本】 [0266014] 任【大】擔【宋】【元】【明】【流布本】 [0266015] 猶如孝子【大】如純孝之子【宋】【元】【明】【流布本】 [0266016] 愛【大】受【明】 [0266017] 之若【大】若自【宋】【元】【明】【流布本】 [0266018] 是【大】是之等【宋】【元】【明】【流布本】 [0266019] 無量【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0266020] 鏡淨【大】淨鏡【流布本】 [0266021] 耀【大】曜【流布本】 [0266022] 曾【大】嘗【宋】【元】常【明】 [0266023] 法【大】之法【宋】【元】【明】 [0266024] 佛【大】諸佛【宋】【元】【明】【流布本】 [0266025] 行【大】之行【宋】【元】【明】 [0266026] 道【大】之道【宋】【元】【明】 [0266027] 德【大】之德【宋】【元】【明】 [0266028] 在【大】佛【流布本】 [0266029] 盡【大】蓋【流布別本】 [0266030] 普令群萌獲真法利【大】欲拯濟群萌惠以真實之利【宋】【元】【明】欲拯群萌惠以真實之利【流布本】 [0266031] 喰【大】飡【宋】【元】餐【明】【流布本】 [0266032] Dipaṃkara. [0267001] 種【大】動【流布本】 [0267002] Lokeśvararāja. [0267003] Dharmākara. [0267004] 如【大】若【流布本】 [0267005] 容顏【大】顏容【宋】【元】【明】 [0267006] 崖【大】涯【宋】【元】【明】【流布本】 [0267007] 德【大】勳【宋】【元】【明】【流布本】 [0267008] 令【大】使【流布本】 [0267009] 愍哀【大】哀愍【流布本】 [0267010] 到【大】至【宋】【元】【明】 [0267011] 隱【大】*穩【流布本】* [0267012] 信明【大】明信【宋】【元】【明】 [0267013] 令【大】使【宋】【元】【明】 [0267014] 語【大】告【宋】【元】【明】 [0267015] 自在【大】饒【流布本】 [0267016] 告【大】語【宋】【元】【明】 [0267017] 如【大】汝【流布本】 [0267018] 斗【大】升【流布本】 [0267019] 粗【大】【宋】【元】【明】【流布本】 [0267020] 超【大】起【宋】【元】【明】 [0267021] 白【大】白佛【宋】【元】【明】【流布本】 [0267022] Praṇidhāna. [0267023] 人天【大】下同天人【宋】下同【元】下同【明】下同 [0267024] 悉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0267025] 至【大】*至不【流布本】* [0268001] 能【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0268002] 眾生【大】眾生悉成【宋】【元】【明】聲聞【流布本】 [0268003] 係【大】繫【元】【明】 [0268004] 殖諸【大】植眾【宋】【元】【明】植諸【流布本】 [0268005] 無量無數【大】無數無量【宋】【元】【明】【流布本】 [0268006] 億【大】〔-〕【流布本】 [0268007] 求欲【大】欲求【流布本】 [0268008] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【流布本】 [0268009] 以【大】己【流布本】 [0268010] 土【大】中【流布本】 [0268011] 爾者【大】如是【宋】【元】【明】如是者【流布本】 [0268012] 體【大】身【宋】【元】【明】【流布本】 [0269001] 若有【大】有求【宋】【元】【明】 [0269002] 染治【大】擣染【宋】【元】【明】【流布本】 [0269003] 覩【大】覩見【宋】【元】【明】 [0269004] 如來【大】諸佛【宋】【元】【明】【流布本】 [0269005] 第一【大】第一忍【宋】【元】【明】 [0269006] 而說【大】以偈【宋】【元】【明】 [0269007] 至【大】志【宋】【元】 [0269008] 足【大】具【宋】【元】 [0269009] 等【大】*正【流布本】* [0269010] 所【CB】【宮-CB】【房山-CB】【宋】【元】【流布本】不【大】 [0269011] 道【大】尊【宋】【元】【明】 [0269012] 明【大】廣【流布本】 [0269013] 量【大】礙【宋】【元】【明】【流布本】 [0269014] 遍【大】照【宋】【元】【明】【流布本】 [0269015] 德【大】慧【流布本】 [0269016] 人【大】神【宋】【元】【明】 [0269017] 法藏【大】時彼【流布本】 [0269018] 彼【大】其【宋】【元】【明】【流布本】 [0269019] 開【大】恢【流布本】 [0269020] 殖【大】植【明】【流布本】 [0269021] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0269022] 軟【大】愛【宋】【元】【明】【流布本】 [0269023] 惓【大】倦【流布本】 [0269024] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【流布本】 [0269025] 彼【大】人【宋】【元】【明】流布本亦同 [0269026] 鉢【大】*盋【流布本】* [0270001] 諸【大】繪【明】【流布本】 [0270002] 人天【大】*天人【宋】*【元】*【明】*【流布本】 [0270003] 琥珀【大】虎珀【宋】 [0270004] 車𤦲【大】硨磲【元】【明】車磲【宋】【流布本】 [0270005] 瑪瑙【大】馬瑙【宋】碼瑙【元】碼碯【明】【流布本】 [0270006] 曠【大】黃【宋】【元】【明】 [0270007] 入間【大】間入【明】 [0270008] 焜耀【大】煜爍【宋】【元】【明】 [0270009] 金剛【大】金剛鐵【流布本】 [0270010] 見【大】現【流布本】 [0270011] 有佛光【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0270012] 尺【大】亦【宋】【元】 [0270013] 照【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0270014] 照一佛剎【大】照於一佛剎土【流布本】 [0270015] 炎王光【大】光炎王【宋】【元】 [0270016] 勤【大】極【明】 [0270017] 曜【大】*耀【流布本】* [0270018] 知【大】焉【宋】【元】【明】【流布本】 [0270019] 大【大】之【宋】【元】【明】 [0270020] 不【大】未【宋】【元】【明】【流布本】 [0270021] 無【大】又無【宋】【元】【明】【流布本】 [0270022] 劫【大】之【宋】【元】【明】【流布本】 [0270023] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0270024] 大目揵連【大】今大目犍連【流布本】 [0270025] 頗梨【大】𭹳【宋】【元】玻瓈【明】【流布本】 [0270026] 瑪瑙【大】下同碼瑙【宋】【元】碼碯【明】下同 [0270027] 車𤦲【大】下同硨磲【宋】下同【元】下同【明】下同【流布本】 [0270028] 樹【大】之樹【宋】【元】【明】 [0270029]𭹳【CB】【麗-CB】【宋】【元】玻梨【大】玻瓈【明】 [0270030] 瑪瑙【大】碼瑙【宋】【元】碼碯【明】【流布本】 [0270031] 實【大】實此諸寶樹【流布本】 [0271001] 千【大】十【流布本】 [0271002] 動+(吹諸寶樹演)【三】動出妙法音普流十方一切流布本作動吹諸枝葉演出無量妙法音聲其聲流布遍諸十八字 [0271002a] 動出妙法音普流十方一切【大】動吹諸枝葉演出無量妙法音聲其聲流布遍諸【流布本】 [0271002b] 動【大】動吹諸寶樹演【宋】【元】【明】 [0271003] 妙法【大】無量妙法【宋】【元】【明】 [0271004] 音【大】音聲【宋】【元】【明】 [0271005] 普流十方一切【大】其聲流布遍諸【宋】【元】【明】 [0271006] 其聞【大】聞其【宋】【元】【明】 [0271007] 佛道【大】佛道耳根清徹【宋】【元】【明】【流布本】 [0271008] 耳聞其音【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0271009] 舌【大】口【宋】【元】【明】 [0271010] 一切【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0271011] 國【大】國土【宋】【元】【明】 [0271012] 暢【大】揚【元】【流布本】 [0271013] 又【大】其【宋】【元】【明】 [0271014] 交露【大】交絡【明】 [0271015] 各皆【大】皆各【宋】【元】【明】 [0271016] 瑪瑙【大】下同碼碯【宋】下同【元】下同【明】下同【流布本】 [0271017] 或【大】或有【宋】【元】【明】 [0271018] 物【大】牟【宋】【元】【明】 [0271019] 澄【大】澂【流布本】 [0271020] 極樂【大】安樂【宋】【元】【明】【流布本】 [0271021] 應【大】鉢【宋】【元】【明】盋【流布本】 [0271022] 虎珀【大】琥珀【元】【明】【流布本】 [0271023] 眾鉢【大】諸鉢【宋】【元】【明】盋【流布本】 [0271024] 廝【大】斯【宋】【元】【明】 [0271025] 殖【大】植【明】【流布本】 [0271026] 信【大】肯【流布本】 [0271027] 積聚【大】聚積【宋】【元】【明】【流布本】 [0271028] 斯【大】廝【流布本】 [0271029] 諍【大】爭【宋】【元】【明】 [0271030] 昇【大】升【宋】【元】【明】 [0271031] 遇【大】乃【明】適【流布本】 [0271032] 計【大】假【流布本】 [0271033] 邊【大】邊也【宋】【元】【明】【流布本】 [0272001] 比【大】比之【宋】【元】【明】【流布本】 [0272002] 諸【大】繒【明】【流布本】 [0272003] 上【大】土【宋】【元】【明】【流布本】 [0272004] 絞【大】校【宋】【元】【明】交【流布本】 [0272005] 德【大】得【宋】【元】【明】 [0272006] 陷【大】蹈【宋】【元】【明】 [0272007] 反【大】返【流布本】 [0272008] 葉【大】華【宋】【元】【明】【流布本】 [0272009] 亦【大】赫【宋】【元】【明】 [0272010] 煒燁【大】暐曄【流布本】 [0272011] 無量壽經卷上【大】〔-〕【明】佛說無量壽經卷上【流布本】
[A1] 道【CB】【麗-CB】導【大】(cf. K06n0026_p1039c22)
[A2] 咨【CB】【麗-CB】諮【大】(cf. K06n0026_p1057b04)
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