慧上菩薩問大善權經卷下

西晉月氏國三藏竺法護譯

「何故菩薩而有室娶？菩薩無欲不尚配匹，其於離欲則為正士，所以示現眷屬妻息，[10]傍人懷疑：『菩薩非男，斯黃門耳？』欲除沈吟，故納瞿夷釋氏之女，緣此現生子男羅云。假論羅云胞胎生者，則非義也。所以者何？羅云於天變沒化生，不由父母合會而育，又是菩薩本願所致。昔錠光佛，瞿夷有誓：『後世為仁妻，殖其德本。』不違久要故娉納之，情無所在俗人[11]擾動，迷惑色欲[12]慇懃[13]戀著，菩薩示現妻子眷屬，尋復捨國。或有人言：『正士之妃端正姝妙，乃尚捐去，何況吾等？』又菩薩本始學道時，所有妻婦群從眷屬，相敬重故各共發願：『世世與仁俱，生生相侍，隨至成佛道。』故廣敷演清白之法，中宮婇女四萬二千人發無上正真道意，其餘群類悉度惡趣，以故菩薩現有眷屬。其諸婇女，以恩愛情[14]自煩惱者，適見菩薩澹然清淨如明月珠，則離色欲。假使菩薩化於所化，顏姿容貌由若己身。爾時婇女與化人俱，恣可所娛，各心念言：『吾等今日與菩薩俱，志慕永異。』於時菩薩往閻浮樹蔭下而坐禪思，歡喜行安，[15]由如化人所造之變。菩薩昔從錠光佛來，所見愛欲因緣之業，皆是無始感[16]發之應，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩於閻浮樹蔭而坐禪思，化七十億[17]諸所天子令發道意？又復欲使皇后見之，心自念言：『會當捨家。』是故菩薩坐閻浮樹蔭而寂思惟，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩夜半出家，至于江流而自洗浴？感諸群生為現德本，悉當念言：『所立之處功德自然，清白法故。』由此夜半出家無礙，極[18]樂事皆當捨棄，清白之法不可離也，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩在兜術天勸化諸天，來下現生，天人叉手，時到可去，門自然開？菩薩有念：『王儻懷疑，聞此不了，長夜不安，遭值恐患墜于惡趣。』故化天人，天人開門，諸天坐中舉聲稱揚。非菩薩咎，欲慰王心，委之于天。由觀斯義有所勸化，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩棄國捐王而現捨去？人當解知，菩薩畏生老病死是故出家，不為[19]增避家室親族眷屬枝黨，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩自剃[20]頭鬚髮？三千大千世界諸天龍神，揵沓和人與非人，無能堪見菩薩頂者，況能為尊除鬚髮者。於時菩薩，勸度眾生自除鬚髮，念白淨王當起恨意：『誰剃子首？』從使者聞，自剃之耳。王乃默然，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩取寶瓔珞冠幘，手付車匿，發起眾念？菩薩為道，不復貪樂珍寶之飾，於一切物而無所著，故皆釋之。後世邊地法効菩薩：『吾等出家亦當請學，從佛法則[1]猗四賢行，一切無著，不為陰入狐疑出家。』設不如是，人當疑言：『不知產業故出家也！』是為菩薩善權方便。」

佛言：「族姓子！今且聽。此菩薩何故六年志修苦行？為諸菩薩有殃罪故，故現勤苦，為諸群生權其方便，於斯菩薩所興為也。迦葉佛時口發是言：『髠頭沙門耳，云何為佛？』是則菩薩善權方便。當知是義。何故菩薩而有斯言？優[2]多摩納[3](晉言上志，一名[4]焰花)，有五親友及五百弟子，為大梵志貴族姓子，本學大乘，為惡知友所見迷謬，失其道意。其五親友，信外異學不從真教，修外道經不習佛法，自謂有道為彼師長，其身自號吾等是佛，五百弟子亦復如是。[5]焰花學志以權方便入斯志類，因發言呵難提和曰：『何所為佛？髠頭沙門，佛道難得，用往覲乎？』焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學者，故發斯言：『何所是佛？髠頭沙門，佛道難得。』」

佛語慧上：「觀於彼世焰花學志，時在別處與五親友五百眷屬俱共[6]正立，於時陶家者名[7]難提和[8](晉言歡豫)，往至其所，嗟嘆迦葉如來功德。謂焰花學志：『來共俱往詣迦葉佛。』焰花心念：『此諸學志德本[9]未滿，設吾今歎迦葉如來道之功德，毀諸異學，族姓子等便當愕住必不俱行。』以故焰花，護其本願智慧無極，因權方便，故言『髠頭沙門非是佛，佛道難得，智慧無極，何所處乎？行智度者無彼此想，亦無道想。』焰花通達究竟空慧普無所著，善權方便隨一切法，故發斯言。焰花學志與五親友五百弟子，至池水側浴訖出水，乘馬車侶五親友，從弟子遊行講經。

「爾時歡豫，承佛威神欲化彼師[10]從，迎焰花乘及侶弟子，即相問訊言所從來。歡豫以誠答曰：『覲迦葉佛還。』焰花曰：『髠頭沙門非為是佛，佛道難得。』陶者聞之甚用不悅，以手捉髮：『卿不信者可俱往質也。』焰花籌慮：『歡豫志性安隱仁和，未曾卒暴，今[11]𢭀吾急，終不[12]忘也。吾及弟子宜當共[13]侶，俱觀其道。』僉曰：『唯然。』於是陶者、焰花五友五百弟子，便共俱行覲迦葉佛。佛則為說前世所興道德之本。心即喜踊，讚焰花曰：『世尊道德權慧乃爾，何惜不早為吾等說。』五友弟子見迦葉佛，道德巍巍辯才無量，皆發無上正真道意。時迦葉如來至真等正覺，說大乘業，開闡法藏不退轉輪，五大梵志五百弟子皆得不[14]起法忍。」

佛告慧上：「族姓子！聽。焰花若[15]以佛智慧歎迦葉尊毀異學者，五大梵志五百弟子終不從化。又無由得覲迦葉佛，用欲開化之故因行權慧，故發斯言：『髠頭沙門非為是佛，佛道難得。』得不退轉，無所不達不復疑道，是為菩薩善權方便。」

佛告慧上：「菩薩所以隨時[16]如化，現有餘殃勤苦之行，設不然者，沙門梵志清淨奉[17]誡，諸餘黎民將無知之，懈怠不進。適相見已，得無說之是藏異藏。斯等長夜曾無利義，不得安隱則歸惡趣用眾罪釁，如來故現餘殃未盡。菩薩都無罪蓋之患，持戒沙門梵志，若說麁言即當自疑，不[18]加精進不得解脫，欲建斯等猶豫[19]志者，菩薩以權口發此言：『緣是度之即當自說，吾等無智自責悔過，唯學道慧普行恭敬。』又外異學貢高自由，以故如來勤苦六年，非為餘殃。所以者何？或有沙門梵志，食一麻一米清淨自在，欲攝此等具足其願，故菩薩日服一麻一米以為限度，若不時食，不得不還致于聖道。菩薩發言：『髠頭沙門不得是佛，佛道難得。』故以罪殃六年苦行，六年之中所可開度，則非異學之所及知。而令外道五百二十萬人住平等慧，所可見發誘化人民，是為菩薩善權方便。

「何故如來聚會四輩——諸天、龍、神及人非人——為講說經？」

初夜欲竟，佛告阿難：「取中衣來，吾體[20]少冷。」

阿難受教即取奉進。

上夜已竟，入於中夜，復命阿難取上衣來：「吾寒欲著。」

即復進之。

中夜已竟，入於後夜，復命阿難：「取眾集衣來，吾欲著之。」

即復重進。

佛便服著告諸比丘：「吾聽出家學者，一時著三法衣，假使寒者亦可複之。所以者何？後世邊地寒涼國城，不堪單薄，隨其土地應著複重。佛無寒無熱無飢無渴。所以者何？為處寒土不著複重，或致疾病，或能悔退，不能究竟求道之意，是為如來善權方便。

「何故如來坐於草蓐？為來世人出家學者，或貪鮮好床[21]座榻机，志在安軟不加精進，或有少福，不得好坐氍氀[1]毾㲪重莚被[2]蓐，怨望退却。心當念言：『如來世尊身欲成佛，坐於草蓐，不著好床，乃成佛道。何況我等當慕好座？』佛言所教，隨其習俗重茵累蓐，不妨于道，細軟不悅麁堅不憂，人心難齊志行若干。故以權變現若干教，是為如來善權方便。

「何故菩薩復起飯食，[3]傍無德者自餓求道？夫以飢餓不能興慧，故安隱食因成道德。說菩薩法開化群萌，多所安隱不以勤苦，菩薩受食得用成佛，由斯逮于一三昧定，以一三昧住百千劫，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩閑居求道？草蓐敷于樹下，用過去佛不貪床座，[4]坐敷說諦吉祥禮義，設使菩薩說法粗略則入利義，其有以草施菩薩者因發道意，佛時授吉祥之決：『汝於方來當得成為佛，號離垢如來至真等正覺。』是為菩薩善權方便。

「何故菩薩坐佛樹下，使魔雲集？設不速[5]趣無上正真道者，其魔波旬不敢至菩薩所。又，族姓子！菩薩初坐樹下，心自念言：『誰於欲界四域最尊？人從教者，當令詣吾俱戰決之。』爾時具足入諸通慧，故使魔試。其魔兵[6]師八萬四千億，天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒，皆發無上正真道意，是為菩薩善權方便。

「何故如來已成佛道，正坐七日而不起行，察樹無厭？是諸天子見其德行變化感動，心大歡喜，各心念言：『吾等當求斯如來心何所[7]倚乎？』宿夜七日一心專精，求之不得。緣是之故，乃觀世尊三十二相，心益踊躍則發無上正真道意，當來之世亦逮如茲坐于佛樹。由斯如來坐樹七日，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩得成佛已，勸率無數天人之眾？梵天不請亦不說法，於是如來心自念言：『其在欲界不可稱計諸天集會，及魔眷屬鬼神羅剎，設見菩薩師子吼步輒發道意，見歡喜者緣致無為。』又，族姓子！詣佛樹下，菩薩即時放頂相光，普照魔宮及三千大千世界，於其光明出一音聲：『今釋種子能仁之尊，棄國[8]捐家，今成無上正真之道，已過汝界多度人民，不可[9]貲量空汝國境，宜當尋往與共戰鬪。』時魔聞斯，甚大愁毒，嚴四部兵，具足三十那術姟俱，往詣佛樹。於時菩薩以智慧寶，建立大慈慧明之勝紫磨金臂，諸天龍神釋梵所敬。時梵志念：『梵天化我，我從梵生，莫能超踰。世無尊師，梵天為上。』如來念曰：『吾致梵天令眾人見，諸天龍神皆倚于梵，梵天猶尚稽首禮佛，宜當勸助如應說法，若無勸請如來不說。承佛威神，令梵天來以法[10]助勸，假使眾人敬念梵天，當勸如來。』於是梵天，自捨其宮來詣世尊。[11]大梵勸佛轉法輪，時六百八十萬梵天皆發無上正真道意，悉歎頌曰：

佛告慧上菩薩：「如來所現餘殃有十，是亦世尊善權方便。當了至誠，欲使如來有毛髮瑕，不具殖德本，欲令有短，行不具足，逮成正覺坐佛樹者，此亦不然。所以者何？暢清白法無有眾瑕。族姓子！欲知如來皆以[12]㨹𢷄諸不善法。世尊無礙，況復立穢而有餘殃？佛為醫王，除一切病無有陰蓋，祐眾生故示現餘釁。欲令眾庶護身口意修清淨行，由如尊貴族姓有子，各長王家習于乳酪，體生瘡[13]瘠上至頸項腹藏亦痛，當服醫藥飲乳乃除[14]困而獲差，父母念之喜其得瘳。又，族姓子！如來至真為[15]普世父，除群[16]𪏭惱使獲安隱，以故現疾。人聞餘殃不敢作罪，是為菩薩善權方便。」

又告慧上菩薩：「往昔久遠世時不知罪福，故為眾人示現殃釁，如來故說：『吾為法王不離宿罪，汝等之類安得離殃？』由斯有言，如來永無餘殃。譬如有人善學書䟽計校之術，教諸童子欲令成就，無所不知不以為礙，小兒見聞則受學了稍稍達本。如來如是，悉學諸法無所不博，示現餘殃欲令眾生具清淨法。譬如有醫始學治病，解方曉藥應病救療，既能自愈，廣能愈人轉復嗟歎。錠光佛時，乃於彼世有五百賈人入海求寶。有異心者，心罪甚重，開其罪門，工學邪術[17]殃害劇賊，觀賈人貌則上[18]有船。於時導師號曰吉財，護眾賈[19]人隨時消息。𣧑人念言：『今我寧可悉害賈人獨取珍寶。』於閻浮提有大導師，名曰大哀。時寐夢中海神語之：『賈眾之中，有一賊人興大惡心，皆欲危沒五百賈人，獨欲取寶。假令事建罪不可量。所以者何？此五百賈人，皆發無上正真道意立不退轉，設使遇害心不迴還，由[20]其殃罪，一一菩薩行得成無上[21]正真之道，賊墜地獄，若干歲數其罪乃竟。今仁導師當行權變，而[1]令此人不更地獄若干之痛，使眾賈人不被危害。』七日思惟無餘方便，念言：『唯當取之危其命耳！假語眾賈者則皆興怒，[2]當殺此人必墮惡趣。』復重自念：『設我獨殺亦當受罪，吾寧忍之。若百千劫受地獄惱，不令賈人普見危害，而令一賊墜地獄也。』時大哀師則為說法，令心欣然踊躍臥寐。」

佛言：「族姓子！彼大導師[3]由眾賈人興于大哀，以權方便害一賊命。壽終之後，生第十二光音天上。時大哀師則吾身也，以斯方便[4]越千劫生死，死則昇天。同船五百賈人，斯賢劫中五百佛興者是。菩薩豈有罪患，越除終始彌百千劫，不當察佛而有愆咎，如來所現為眾生故。時以闕漏權現鐵[5]釴，如來蹈之威神所達。所以者何？如來之身則金剛也。又，族姓子！舍衛城中有二十人，復與二十人共為怨敵。時二十人各欲攝怨而危害之，為最後世相伺方便。彼二十人欲害二十怨者，承佛威神尋詣如來。於時世尊化四十人，亦欲勸導一切大眾，告尊者大[6]目揵連：『今於此地，當有鐵釴自然來出，入佛右足大指。』語未竟，釴在佛前。目連白佛：『今拔鐵釴著異世界。』佛言：『不然。』時大目揵連，以精進力欲拔鐵釴，是三千大千世界為大震動，不能搖釴如毛髮也。於時世尊則往梵天，釴輒隨之；如來還坐，釴則住前。是時如來右手取釴以足蹈上。目連白佛：『如來[7]本罪而獲釴殃？』佛時告曰：『昔與五百賈人共入大海，時有一人心懷惡意，吾時害之，是其餘殃。』時二十人聞佛說此，轉相謂言：『如來法王已得自在，尚有餘殃不能滅除，況於吾等不受罪乎？』即來詣佛，悔過自首。如來應時為說經法，分別罪福，令四十人入平等慧，三萬二千人遠塵離垢[8]諸法眼淨。因是如來示現鐵釴，是亦菩薩善權方便。

「何故世尊已離眾病示有疾病，使醫王耆域而合湯藥？佛時立[9]戒二百五十，未久五百比丘在他樹間行道，向欲終畢心懷狐疑：『如來有教，唯以一藥療身眾病，不得習餘。』時佛發念：『以何方便，令諸比丘得習餘藥？』所以者何？假使如來隨意聽者，則後世人毀四賢[10]誡，是以如來行權合藥任于耆域。時淨居天語比丘言：『諸賢者！宜更求藥，無得危命。』則相謂言：『寧自碎身，不毀佛誡。』天答賢者：『今者如來則法王也，令置小便更求餘藥，可改所習而慕所服。』於時比丘離疑猶豫，乃求異藥病即除愈，晝夜七日得無著道。假使如來不習湯藥，此諸比丘不得解脫，將來之世亦當如是。其身安隱然後得道，是亦菩薩善權方便。

「何故如來眾德普具，又入聚落而行分衛空鉢來出？如來無殃，愍觀後世邊地諸國而興慈哀。其有比丘，入於郡國縣邑丘聚行分衛者，而身薄福所乞不得。心念：『如來功德充盛無量福會，時行分衛尚空[11]盋出，我等善本所殖不弘，豈可怨捨而不乞乎？故當分衛。』用是之故，入城分衛空鉢來出。又云：『弊魔化諸梵志長者家，使不供佛、不施眾僧。』未曾有此。其魔波旬，未敢作威嬈[12]固如來、[13]沮廢福意，佛之聖旨所變現也。梵志長者有此異心，非是本意、非佛尠福。彼時眾人無所施者，又見如來空盋來出，魔界天人見不獲饍，世尊得無心懷悵惘，晝夜一心，念如來及弟子眾，將必憂[14]悒。見佛弟子，心不增減前後適等，七萬天子自投佛前，如來如應為說經法，皆得法眼淨，是亦菩薩善權方便。

「何[15]以故旃遮摩尼木魁繫腹誹謗如來？亦非世尊本之餘殃，佛之威神能取暴意，[16]徙置恒沙剎外，如來以權現斯方便。當來比丘，或有出家行作沙門，為人所謗有懷疑者，觀佛世尊雖見譏訕，心不動轉、不却宿罪，念：『佛如來普勝之德，猶復若茲。況我[17]等而無[18]譏議。』思惟此已益加精進，清淨奉戒心不迴轉。假使暴意夢中誹謗，壽終之後不離地獄。如來悉知令護禁戒。所以者何？如來之德不捨眾生，是為如來善權方便。

「何故異道害須多利，埋著勝樹間？佛諸通慧普觀無礙，知當興[19]怒，則以示現如斯比像。設不以刃加須多利者，須多利或[20]投餘患。佛解知女壽命終盡，是故彼類相教殺之。緣邪異學，身所犯害必反罪辜，佛以等慧而化立之，由斯所建增益群生功德之本。是以如來七日不入城，化六十億諸天入道。過七日後，其四部眾皆來詣佛聽法，八萬四千人獲平等慧，三億人得道跡往來不還果證，是亦菩薩善權方便。

「何故如來三月食麥？如來素達，雖梵志請佛，不得迷忘佛所興化。所以者何？今五百馬者，昔佛弟子也。所從食已，前世皆學菩薩大乘，供養過去諸世尊矣！從惡友教，犯眾罪殃[1]墜為畜生。彼時又有五百馬師，有菩薩名日藏，本立願生其中，普化斯等令發道意，使弘大乘化諸馬師。本非馬師，如來護彼，令諸馬[2]畜皆得受決。為緣[3]一切如來不食，無所志願，威德能化瓦石刀杖為美飲食，三千大千世界所有，悉為甘饍奇特之味。所以者何？世尊自然有大人相、[4]上味之味，以故當知，如來所化飲食皆美。耆年阿難未得大哀，心自念言：『云何世尊捨轉輪膳，今乃服麥？』佛知其念，以五百馬師之德，時五百馬皆識宿命，得近道心，五百菩薩發大慈哀往覲如來，五百馬師自減半[5]廩以用供佛，[6]捐五百馬穀供五百比丘。馬師及馬皆自悔過，見佛眾僧竟三月已，五百馬命終生兜術天，為天所敬，如應說法，得立不退轉地，當成無上正真之道。阿難[7]得知所施供養，時宮中人得未曾有，來白佛言：『我等生長深宮之內。世尊！阿難未曾習此安隱歡喜，七日不食。』族姓子！當知如來之身無有罪殃，後世或有持戒之人，請諸沙門而不設供，故為彼現。是為如來為人所請，雖不供辦，不令其人墮于罪地。又，五百比丘與如來俱三月一夏，四百比丘悉有[8]慾態、無清淨想，設得美食慾意[9]遂盛，用麁食故慾心則薄，三月之中可得羅漢。如來以斯諸學比丘及化菩薩，隨時示現，非罪殃也，是亦如來善權方便。

「何故如來告大迦葉曰：『汝當說經，吾腰背痛。』時八千天子，本弟子行迦葉所化。於時來會樂仰三寶，慇懃在行聞說覺意。設百億佛為說經法終不能解，唯迦葉比丘能度之耳！故佛告之，分別覺意，八千天子聞義得慧，其疾病者往會聽經，各心念言：『如來法王，因說覺意病即除愈，吾等云何不聽經乎？』何以故？族姓子！欲、化諸天及病比丘使[10]承經道，示現腰痛，故如來曰：『迦葉說經令我除病。』是亦如來善權方便。

「何故如來舍夷國敗而佛頭痛？眾人悉當念言：『如來親屬不盡其壽。』護黎庶意坐枯樹下，告侍者曰：『吾頭甚痛。』爾時諸天計有常者三千人會，剎利之眾不可稱數，聞告阿難頭痛之咎，念言：『如[A1]來尚有餘殃。』聞經尋化天人七千，是亦如來善權方便。

「何故[11]披羅陀梵志以五百事而罵世尊，時佛默然，後更稱譽，佛亦默然。應時自歸一心悔過，無所復言？佛能厭却使不出言，投[12]徙置于殊異之土。爾時會中諸天世人無數之眾，見佛忍辱慧力平等心柔和雅，四千人發無上正真道意。如來徹覩當來有所化，故現默然，非佛餘殃，是亦如來善權方便。

「族姓子！聽。調達所生，常與菩薩共相[13]嬈害，懷怨憎心欲相危害，是亦如來[14]菩薩方便。」

佛告慧上菩薩：「諸天往來有所求索，則為具弘施度無極。所以者何？多所饒益覆滿諸願，發起一切。以何因緣興斯行乎？假使眾生[15]安淨自利，則不解施、不知受者，是故諸天化從空來詣菩薩所，試求妻子、頭目、手足、國城、丘聚。應時菩薩，周滿所欲勇慧無難。眾人見之則効布施，奉[16]尊所行無所矜悋：『我等亦當發願求佛，修習禁戒不敢毀失，順菩薩法未曾違捨。』捶罵不恚、輕易不恨，則弘忍辱度無[17]極，以斯教化無數之眾。其諸天人見有怨來，詣如來所，則長[18]戒禁，是亦如來善權方便，非餘殃罪。所以者何？敢來試者則皆權也。尋皆導利無[19]央數人，取要言之，如來所現殘有十殃。皆當知佛行權隨時。眾庶懷惡多崇非法，故為現應，非有殃也。使知去就至無上慧，如來所歎權宜最尊，皆非殃罪但示現耳！作是得是，聞者悚懼不敢為非。

「又，族姓子！廣宣善權時時乃說，非為下愚薄福祚者，亦非聲聞、緣覺所知講也。所以者何？彼等未曾學善權方便，唯菩薩大士解暢深歸。喻如[20]闇夜家中然火，悉照室內妻子眷屬。菩薩如是，其有聞善權度無極，則曉達菩薩一切所行，當勤順學吾本所習。佛囑累汝：『族姓子！族姓女！欲求佛道，其有講說善權方便，若百千里當往受學，則蒙光明。所以者何？假能聽受如斯像法者，則為顯發一切經典，除諸疑網使無結恨。』」

爾時諸天世人四部眾咸皆歎曰：「其有聞斯權便經者，非法器人多不信樂。」

佛說經已，七萬二千人皆發無上正真道意。

阿難白佛：「當何名斯經？云何奉持之？」

佛告阿難：「是經名『善權方便所度無極隨時品』也。當持！當行！」

佛說如是，慧上菩薩及比丘眾，菩薩大士，諸天、龍神、阿須倫、世人，莫不歡喜。