聞如是：

一時，佛遊舍衛城祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱，比丘八千，諸大弟子學戒具足，菩薩萬二千，一切聖通無所不達，已得總持辯才無量不起法忍，其德無限，徹覩諸根，應病授藥為師子吼，救濟十方，[7]眾生百千莫不蒙度。爾時世尊，從[8]宴坐起斯須未久，與無數之眾眷屬周匝而為說經。

時會菩薩名曰慧上，即從坐起，更整衣服，長跪叉手前白佛言：「願欲有所問，唯如來至真聽者，乃敢陳說。」

世尊告曰：「恣所欲問，佛當為汝開解結滯。」

慧上白佛：「所云善權，為何謂乎？」

佛告慧上：「善哉，善哉！族姓子！多所愍傷哀念安隱諸天人民，勸化將來導引三塗，開闡佛法獲微妙慧，乃問[9]闓士善權方便。」

佛言：「諦聽！善思念之！吾當為汝申暢其要。」

慧上菩薩及與眾會受教而聽。

於是佛告慧上曰：「族姓子！善權闓士以一[10]揣食，隨時方便弘施流普，勸發黎元[11]墜畜生者，使此[12]二品悉趣德本，興諸通慧，其心曉了具足佛慧。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，若人殖德勸讚代喜，以斯善本則施眾生。以覺之心，順一切心而不墮落。講斯教已，成諸弟子，緣覺之乘為諸通慧。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，十方諸樹其華[13]煒曄，香氣芬馥人所欽尚，而無主名，敬採集合奉散諸佛，誓以德本，已及眾庶志諸通慧使備道明，具獲無量戒品、定品、慧品、解[14]脫品、度脫知見品。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，愍察群萌，在安助喜、彼患代受，以諸通慧因緣方便，建立德本用施眾類，為十方世界誓被德鎧，其遭惱害者則救攝所，患代受其罪勸，以通慧使獲大安。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，供一如來，[15]觀慮諸佛法身平等，戒、定、慧、解、度知見品亦復如之。知是供養一如來等，則為奉養[16]十方諸佛，所見供祚，闓士歷受施祐眾生。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，敢所生處，其所住處不計吾我，未曾自輕；如令諷讀四句之[17]頌，觀察其義心不怯羸，宣顯備具，不想利養。[18]蓋諸佛土；若入國邑，輒興大哀踊躍說之，誓願聞吾四句頌者，皆成諸佛無礙辯才。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，假使生在貧匱之門，設行乞匃求一[19]夕饍，無鄙劣心轉奉賢眾；若惠獨人內自惟察，如來有言務恢廣施，今吾乞與所進微尠。[20]建諸通慧誓意無量，殖斯德本勸發眾生，僥獲寶掌，若如來、至真、等正[21]覺。以斯妙慧光[22]護夕供，所服納者持戒學道，緣崇功德多所[23]彼致。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，與諸弟子緣覺俱遊，心不同歸；見人供養弟子緣覺，意不欽獲；興于二念：一、從菩薩心成佛世尊。二、弟子緣覺因佛法生。造斯觀已，諸所供養未以為上，吾所學習則三品最，觀無適莫無所貪樂。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，行一布施則具六度無極。何等六度？善權闓士見貧乞者，具足大施無慳貪心，斯施度無極。身自護禁奉持戒者，其犯惡者使立戒法，尋而給施令無所毀，斯戒度無極。若瞋恚者，御以慈心、淨心、明心、愍哀等心，興[24]施布施，斯忍度無極。隨宜供辦飲食之饍，身口意行身等如空，斯進度無極。一心等施進止臥夢而無亂行，斯定度無極。如茲施已御念諸法，誰有施者？何所食者？誰受報應？造斯求者法不可得，不見施者及食施者，無受報應，斯慧度無極。是族姓子！權施若斯，則具六度無極之法。」

於是慧上菩薩白佛言：「未曾有也，天中天！闓士丈夫權施具足，一切佛法多所攝護，[25]振于生死贍及餘類。」

佛言：「至哉！誠如所云。權施雖微，審成眾德無量難計。又，族姓子！行權闓士，何謂退還？以權方便而以施與，縱隨惡友為之所拘，畢償罪者自觀念言：『陰種諸入得無不滅，當除斯患乃至無為，吾誓當被道德之鎧，任力發起周旋終始則務究竟。』」

慧上又問：「唯，天中天！假使有人犯于四罪，有所想念，發意出家為菩薩道。然後云何？」

佛言：「設當毀失四重之禁，以權消罪，眾患悉除。是族姓子！為菩薩道無有罪釁。」

爾時，慧上菩薩白世尊曰：「何謂菩薩而有罪殃？」

佛言：「若有闓士學得脫戒，得脫戒者則二百五十禁，於百千劫服食果蓏，為人所辱而皆忍之。若有想念弟子緣覺之行，闓士則為生死根縛。如族姓子！聲聞緣覺犯本諸禁，不除陰種諸入，不得滅度也。如族姓子！捨闓士行不自改正而有想念，志求聲聞、緣覺，欲得無上正真之道為最正覺者，終不能成也。」

於是阿難白世尊曰：「憶念我昔入舍衛城而行分衛，見有闓士名重勝王，在他室坐與女人同床。我謂犯穢，心用惟慮：『得無異人學梵行者，於如來教，將無造見聞想念於一切乎？』時我世尊，瞻見立想歎發斯言，三千大千世界而六反[1]震動。時重勝王，即自踊身住於空中，去地四丈九尺，報阿難曰：『云何，賢者！犯禁穢者寧能踊身止虛空乎？在如來前何不問耶？何謂菩薩犯罪之法？』阿難投身即自悔過曰：『唯然，世尊！我甚迷謬，如何偏見求大龍短？』」

佛告阿難：「宜自修慎，無察大乘正士之便而想其闕，[2]由如賢者志弟子乘，若一若二同修雜行，不當視之狐疑懈廢得無盡漏。如是，阿難！勿觀善權闓士有廢[3]退想於諸通慧。所以者何？菩薩大士愛納眷屬業以三寶，不違佛法，賢聖眾也，使志無上正真之道。」

佛[4]語阿難：「若族姓子、族姓女，心存大乘，不離諸通慧，不荒五樂抑制五欲，觀于五通得如來根，當知正士與女人俱。又聽，阿難！彼女人者乃往去世為重勝王百生之偶，宿情未拔故有色恩，貪重勝顏口發誓言：『若與我俱得遂所娛，當從其教發無上正真道意。』時重勝王心知其念，晨現整服由斯法門入之其室，觀內外地心等無[5]持，執手同處已如其欲。[6]則頌曰：

「時女喜踊，即從坐起，自投于地，歸命自責，伏罪悔過，為重勝王而歎頌曰：

「爾時重勝王菩薩，隨欲化女，使發無上正真道意，即從坐起而出其室。阿難觀斯心[8]持清淨，今吾授彼女決，轉女身後九十九劫當得作佛，號離無數百千所受如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐。以是賢者觀菩薩行，所行無短不墮罪法。」

重勝王菩薩從虛空下，稽首佛足，白世尊曰：「闓士當行善權方便立于大哀，若勸一人導以法本，從其所生輒當[9]獲之信於善權，墮大地獄至于百劫，所遭苦痛惱劇之患，則當忍之，寧化一人使立德本不避此難。」

世尊告曰：「善哉，善哉！正士通達，是為菩薩大哀之行，超度[10]諸受。」

佛[11]言：「族姓子！吾念過世無數劫時，有一[12]學志，名曰[13]焰光，處[14]於林藪行吉祥願，四百二十萬歲淨修梵行，過闋歲已，入沙竭國。有陶家女，見此學志姿貌姝好端正絕妙，欲意隆崇即自投託。學志問姊：『何所求乎？』答曰：『慕仁。』學志報言：『吾不樂欲。』女曰：『設不然者，吾將自賊。』焰光自念：『吾護禁戒淨修梵行，四百二十萬歲，今若毀之，非吉祥也。』念[15]已捨却，離之七步乃發慈哀：『毀犯禁戒則墮地獄，若不如是女自殘賊，寧令斯女獲致安隱，吾當堪忍地獄之痛。』焰光即還，又執其臂而喻之曰：『從女[16]之欲，幸勿自危。』學志退居習家之業[17]十有二年，厭礙止足乃淨四等，壽終之後生于梵天。」

佛言：「族姓子！欲知爾時焰光學志，豈異人乎？莫造[18]此觀，則吾身是。陶家女者，即瞿夷也。彼尚色欲此順其心，吾以大哀越度生死百千之患。賢者且觀，餘人所犯墜趣地獄，善權闓士更昇梵天。」

佛告慧上：「設舍利弗、大目揵連，行善權者不使瞿和離比丘墜于地獄。所以者何？吾憶昔者拘樓秦佛時，有一比丘名曰無垢，處於閑居國家山窟，去彼不遠有五神仙，有一女人道遇大雨，馳走避入無垢比丘所止之窟，雨霽出去。時五仙人見女，各言：『比丘姦穢謂之不淨。』無垢知諸神仙所念，即自踊身在于虛空，去地四丈九尺。諸仙見之，飛處空中，各曰：『如吾經典所記，染欲塵者則不得飛。』尋五體投地伏首誣橫。假使比丘不現神變，其五[1]仙士墮大地獄。爾時無垢比丘，則慈氏菩薩也。若舍利弗、目揵連有權飛昇，則瞿惒離無由陷墜。當知此義，非聲聞、緣覺所能及知，唯獨闓士分別曉了善權方便，猶如放逸女人四時[2]莊嚴貪財利欲，或無智者變改人性，使從其意示於施身，敬重彼人[3]殫盡其產，[4]遂棄遠之，緣所獲入未曾有悔，善權菩薩亦復如斯。觀察人根可開化者，以何方便則化立之，敬施眾生不悋其身，[5]殖諸德本不藏情匿。設使知人已建德本，用其人故續命長[6]善，一切欲樂無所貪慕，捨除恩愛令歸於無，其心清淨無所繫著，猶如蜜蜂[7]接採眾花不計常想，於花枝葉一無所損。行權菩薩，隨俗方便雖樂諸欲，不計愛欲、不發常想，不自毀身亦不損彼，譬如樹種不失鮮色因而生[8]牙無加[9]茷者。如是，族姓子！菩薩以空、無[10]想、不願之法，智度無極廣大之慧，入諸塵勞隨所樂行，不捨習俗、欲不穢身，不違佛歎、未曾退轉。如捕魚工引[A1]綱布網，恣意所欲截眾大流，收綱攝網多所[11]獲得。菩薩如是，入空、無想、不願之法，以細微心在一切慧，縛于大欲，諸通慧心，[12]以無護心，自在所獲得生梵天。譬如丈夫工學呪術，為吏所捕五繫縛之。其人自恣，則以一呪斷諸縲紲而得解去。如是，族姓子！善權菩薩，五欲自樂普與眾俱，恣其所幸智力術力，以一通慧壞一切欲，沒生梵天。譬安隱師，以一其心無所惡忌，變現[13]廕庇送大賈人，或有愚謗而傷之曰：『忖察此師，自眷屬財賄尚不[14]合度，安能濟眾使免賊乎？將必遺漏無量錢寶。』於是導師激憤恥之，即從坐起秉心堅強，帶[15]鉀舞刀摧拉怨敵，所護安隱無所亡失。行權菩薩，執智慧刀隨時所欲，以巧方便安習五樂，志弟子乘所不悅可，為發慈愍。云何若此？興放逸行，尚不自度，何能濟眾、降魔怨乎？所不堪偕也。菩薩以智慧度無極法，善權方便恣意所欲，以智慧刀斷截塵勞、裂諸羅網，超遊自恣遍諸佛國，離女人土無有瑕穢。」

爾時有菩薩名曰愛敬，入舍衛大城普次行乞。至貴姓家，貴姓有女名曰執祥，在[16]樓觀上聞比丘音，受食便出則覩其形，發放逸意，其欲甚盛不得從志，氣絕命終其身動搖。比丘見女興不淨想，即發念言：「何謂法樂自所喜者？計空無實其猶泡水，無所可[17]遵；耳、目、鼻、口、身、意，如腐肉揣革[18]裹皮覆，從足至頂何所可樂乎？觀無[19]諍訟，無想無念，法無內外亦無壽命，都無所有，心何所著亦何所受。永離欲瑕亦無得也。」諦觀諸法無所起者，愛敬菩薩即得不起法忍，[20]則時欣喜踊躍在虛空，去地四丈九尺，繞舍衛城七匝。

於時世尊，見愛敬菩薩昇在虛空，譬如鴈王，神足無礙自由自在。[21]告賢者阿難曰：「汝見愛敬飛遊進止如鴈王乎？」

對曰：「已見。」

佛言阿難：「愛敬菩薩因色欲行獲諸佛法，降伏魔兵則轉法輪。執祥女終轉女人身，得生忉利紫紺天宮，自然化有四百八十里殿，萬四千玉女俱共侍之。緣此之德而發慧心，自念：『何行得生此乎？』即知本在舍衛為貴姓女色惑愛敬，緣斯貪欲，壽終轉女即為男子，自然神化無[22]央數眾。志於欲著乃獲此報，豈況清淨恭肅之心，供養奉事盡敬菩薩乎？『今伎樂之娛安可久常，當詣世尊及[A2]覲愛敬菩薩。』」

於是天子與其眷屬，各執天花栴檀雜香，威光巍巍俱詣世尊、愛敬大士，皆以花香而供上之，前稽首禮繞佛三匝住，各叉手而讚頌曰：

爾時賢者阿難白佛言：「猶如有人近須彌山，皆隨山光炤為金色。設懷歡[8]喜欲[9]義心奉道法心，得近菩薩皆獲一類，趣諸通慧心性自然，我從今始奉[10]侍菩薩，如須彌山，猶如藥王，名曰見愈，有清淨心若瞋恚意，見此藥者眾病皆除，菩薩如是淨不淨心，婬怒癡心覲菩薩者悉為除愈。」

時佛讚曰：「善哉，阿難！誠如爾言。」

於是賢者大迦葉白佛言：「甚難及也，天中天！菩薩大士不可思議，在所遊至，為諸眾生現無畏欲——空、無[11]想、不願。聲聞、緣覺唯行此法，菩薩普護，轉使更入諸通慧跡，以善方便將順其心，終不穢厭色、聲、香、味、細滑法也。」

大迦葉復白佛言：「我可歎喻菩薩大士之所行乎？」

佛言：「可歎。」

迦葉曰：「譬大曠野斷絕無人，自然有牆，上至三十三天，唯有一門。無央數人皆入曠野，去之不遠有一大城，其國豐熟米穀[12]卒賤，快樂難言；人民眾多不可稱計，其在彼城則如金剛。城[13]旁有江，江側有路，曠[14]路之中有黠慧人，聰識念義，懷愍欲度入曠野者，舉聲而盟稱：『去曠[15]野不遠，大城之安永無死懼，吾為導師來趣所樂。』眾人報曰：『吾等不行，於此不動，欲覩城像城自然現，爾乃往耳。』時復有人解微妙者，應曰：『[A3]當往，隨仁所湊。吾等如是薄福之人，聞此聲已不信不樂，不從其教，不度曠野。』彼微妙人則度曠野，觀路由河，則乘而進。路之左右，有百千丈深大溪㵎，布諸草木。四方作橋，則濟[16]厄路四出無礙。大賊從後追而不懼，賊自然却終不還顧。稍稍前行亦不恐懅，不左右視則見大城。稍近城郭心不狐疑，入彼城邑為無量人，現其儀式增益福祚。」

迦葉歎已陳喻：「大曠野者，謂生死之難。牆至三十三天者，謂無黠所著恩愛之欲也。唯有一門者，謂大乘也。人入曠野者，謂眾愚冥凡夫之士也。黠人發願呼眾人者，謂菩薩大士所樂度無極也。志劣不行欲見城者，謂聲聞緣覺也。應曰：『當往，隨仁所湊。』則菩薩也。聞聲不信者，謂外道異學眾邪行也。度曠野者，謂奉精進至諸通慧，修諸三昧也。路由河者，謂法門也。左大溪㵎百千丈者，謂聲聞地也。右大溪㵎百千丈者，謂緣覺乘也。大布置草木作四方橋者，謂善權方便慧度無極也。四出無礙者，謂菩薩四恩之行攝無量人也。賊追不懼自然却者，謂魔官屬及諸[17]猗行也。終不還顧者，謂忍度無極也。稍稍前行，謂為菩薩之所開化，進度無極也。亦不恐懼者，謂[18]以清淨心發起眾生志，平等覺也。不視左右者，謂不志樂聲聞、緣覺之利也。則見大城者，謂達諸通慧也。稍近城者，[1]謂見道功德習行佛慧也。心無狐疑者，謂曉智慧善權諸度無極，則能遍覩一切眾生無所畏惡。適入城已，為無量人造現儀式增益福祚者，謂如來、至真、等正覺也。佛天中天適興在世，則為菩薩立于名號廣建利義。」

於是世尊讚迦葉曰：「善哉，善哉！乃歎斯喻。」

說此言時，萬二千天與人發無上正真道意。

佛語迦葉菩薩：「德行不可稱計，學諦微妙善權方便，大士所作，不為已舉、不他人施，不言有我亦不言彼。」

時慧上菩薩白世尊曰：「何謂一生補處？而迦葉、佛時口說斯言，用為覲是剃頭沙門，安能有道佛道難得，世尊爾時何緣說此？」

佛語慧上：「且止！族姓子！無得節限平相如來及開士行。所以者何？菩薩大士善權方便不可思議，其有正士，當作斯觀緣是化人。族姓子聽，善思念之。有法號曰善權方便菩薩，從[2]定光佛已來，所興之慧不可思議，隨時之宜敢[3]可發起，講菩薩法。從見定光世尊以來，得不起法忍，無一瑕闕無所忘失，亦無亂心智慧無損，已得法忍所造菩薩，一念之頃七日成佛，有菩薩志，發意之間一劫之喻。為一切人所在示現開化眾生，以智慧力欲得成佛大平等覺，無量億劫稱歎邪見多所發起，是為菩薩善權方便。

「又，族姓子！諸聲聞學設使自在，於三昧者未曾有也，不逮菩薩三昧之定，身亦不動心無所想，亦非眾人身心所及。又使菩薩三昧正受不進不退，常以四恩救攝群[A4]萌，不失精進、不為懈怠，而為眾人講六度無極，是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！菩薩發意之頃，於兜術天逮正真覺、轉于法輪，閻浮利人不能自致昇兜術天聽受經法，菩薩心念，天上諸天能下至此。是故正士，於閻浮利而現成佛，是為菩薩善權方便。

「又，族姓子！菩薩發意，能從[4]兜術忽然沒已，不由胞胎，一時之頃成最正覺。傍人有疑此所從來為是天耶？揵陀羅變化所為乎？若懷狐疑不聽受法，是故菩薩現處胞胎，是為菩薩善權方便。

「又，族姓子！無得興念：『菩薩處[5]胞。』勿懷斯意，菩薩大士不由精胎。所以者何？有三昧名曰無垢，菩薩大士以斯正受而自莊嚴。兜術天人謂菩薩沒而無動搖，不覩菩薩遊[6]於胞胎。現處母腹而從脇生，棄國捐家尋坐佛樹，示勤苦行，普現悉遍無所不變，無有勞擾而無染污。所以者何？菩薩之瑞所化清淨，是為菩薩善權方便。」

佛告慧上：「何故菩薩自化其身紫磨金色，現入胞胎？」

慧上答曰：「寂然清淨明白之[7]品。」

世尊曰：「然。其菩薩者，處眾生上則第一尊，是則化來，諸天人民所不能及，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩在母胞胎，具足十[8]月無[9]見而生？人儻起念在母之懷，日月不足諸根不具。現滿十月，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩生於樹園不在中宮？菩薩長夜習在閑居，志樂寂寞行平等淨，欲令天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺羅、人與非人，皆捨室宇寂然供養，此諸華香普流天下，使迦維羅衛國中人民歡喜悅[10]預不為放逸，是故菩薩在於樹下寂寞處生，不在宮舘，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩從右脇生？若不如是眾人有疑，則謂菩薩因由遘精而處胎藏，不為化育。眾必懷結猶預難決，是故示現令人開解。菩薩雖從右脇而生，母無瘡[11]瘠出入之患，往古尊聖因時如然，所行無違，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩母攀樹枝，然後而生？設不爾者，眾人當謂：『皇后雖生菩薩必有惱患，若如凡庶而無殊別。』欲為黎[12]元示現安隱，母適攀樹枝，志性柔和，則菩薩誕育，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩安和[13]澹泊忽然而生，其身清淨無有垢穢？菩薩至尊三界之上，雖處胎中如日炤水，淨無所著不增不減，故現脇生不與凡同，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩適生斯須，帝釋即下前稽首奉，不使餘天？其釋[14]無始立茲本願：『菩薩若生，當以淨意而奉受之。』亦為菩薩本德之徵，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩適見受已，行地七步亦不八步？是為正士吉祥之應，應七覺意覺不覺者也。自古迄于今，未有能現行七步者，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩已行七步，舉手而言：『吾於世尊，天上天下為最第一，當盡究竟生老死原！』釋、梵、梵志及諸天子，彼時眾會莫不遍集，設不現斯當各自尊，則懷憍慢，便不復欲禮侍菩薩。菩薩愍念外道梵志、諸天之眾長夜不安，必墜惡趣而受苦痛。是故菩薩舉聲自讚：『吾於世尊，天上天下第一，權慧超異獨步無侶，當究竟盡生老死根。』以此音告三千大千世界。其諸天子未有來者，應聲便至。爾時異學梵志及諸天子，皆共稽首敬禮讚音，叉手歸誠，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩大悅而笑，不懷輕戲，笑而不諂笑？菩薩興念：『一切眾類本與我俱，發上道意無上正覺，恐畏懈怠放逸自恣，故為卑賤愚冥貢高；[1]或音聲者解一切法，至諸通慧精進敏達，使歸命佛。』猶斯大哀，發起萌類除却放逸，見已願果彼亦普具，以故正士現大欣笑，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩清淨無垢而復洗浴，釋梵四天所見供侍？凡人初生皆當洗浴，菩薩清淨，隨俗而浴。況世人乎故現此義，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩初生之後，去到空閑於樹下坐，然後入城？欲以具足諸根之本，示現中宮絃歌倡伎音樂之娛，然[2]火四錠由斯現緣，令眾學[3]勸，棄離財寶樂昇微妙，入家復出不興異行，去家學道則坐佛樹，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩生後七日其母便薨？后壽終盡福應昇天，非菩薩咎。前處兜術，觀后摩耶大命將終，餘有十月七日之期，故從兜術神變來下現入后[4]藏，以是推之，非菩薩咎，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩學書射御、兵仗[5]伎術、[6]摴蒱戲樂？隨世習俗現[7]前因緣，三千大千世界諸所伎樂，經藏道要詩頌術數，神呪所療言談嘲調，示現悉學無所不博，欲令[8]庶人不自憍慢，是為菩薩善權方便。

慧上菩薩問大善權經[9]卷上