文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

文殊師利佛土嚴淨經

No. 318 [Nos. 310(15), 319]

文殊師利佛土嚴淨經卷上

聞如是

一時佛遊王舍城靈鷲山與大比丘十萬眾俱及諸菩薩八萬四千皆不退轉無所從生逮得權慧神通無極隨時而化救濟三界其名曰文殊師利光世音大勢至諸菩薩等咸[21]來雲集七十二億諸天子俱皆志大乘四天王帝釋梵天王各與四萬二千諸釋梵俱悉慕大道四方阿須倫王難頭和難龍王和倫龍王[22]娑竭龍王摩那私龍王持地龍王阿耨達龍王山積龍王降魔龍王上月龍王如是[23]龍王各從其民六萬二千金比鬼神[24]曠野鬼神妙毛鬼神普等鬼神善普鬼神善財鬼神普像鬼神無諍鬼神是諸鬼王各與等類百千眾俱來詣佛所皆各稽首以次就位悉都專精志願經道飢虛於法身口意并加敬歸佛[25]靖心而聽

爾時國王太子大臣百官長者居士民眾大小天龍鬼王咸共供養隨其所安時佛明旦著衣持鉢與大眾俱天龍鬼王侍從左右上虛空中四種蓮華紛紛如雨百千[26]伎樂不鼓自鳴皆作釋梵雅頌八聲詣阿闍[27][28]就王之請佛顯神足光照十方七寶蓮華隨跡處生有化菩薩皆坐其上光像分明不可稱[1]遶城七匝而歎頌曰

「其[2]導師至神  所愍哀無量
方便護眾生  消病愈諸瘡
能仁無所著  心寂善調和
彼吼護世明  今日欲入城
其意[3]已解脫  度生老病死
諸天眾集會  各懷欣樂志
其心甚堅強  降魔并官屬
釋師子至聖  尊導已來到
壞世眾不消  至真音難致
甚猛能制御  行道億千劫
意抱大慈[4]  普護於一切
今日真正覺  當入王舍城
本所行布施  難量無[5]涯底
衣食眾寶乘  無復有計限
惠所愛男女  妻室及國界
今彼釋師子  欲入國王宮
宿世施手足  頭目及耳鼻
普惠無所逆  不貪悋重珍
總攝眾功[6]  施一切[7]所有
尊人以是故  得入一切智
常以勤修學  布施至戒慧
[8]戒無缺漏  故曰真丈夫
[9]戒照忍辱  持功勳無量
彼寂然心定  今日當入城
於百千億劫  行精進解脫
哀傷眾生故  心未曾懈倦
一心不可[10]  已度於彼岸
音聲越梵天  今日欲入城
其聖明道慧  無限不可量
不可得邊[11]  假喻如虛空
人中寶如是  智德不可盡
緣從達眾行  嚴淨至尊[12]
因坐佛樹下  降魔及官屬
逮無退道明  永安無憂慼
道聖轉法輪  所度不可極
今日釋師子  欲入王舍城
若有發道意  我當得成佛
處世逮究竟  諸相三十二
常興意無量  至誠發道心
輒歸於最勝  供養人中[13]
欲斷婬怒癡  消眾塵勞穢
志降伏一切  無益瑕疵難
便宜速行詣  釋師子聖尊
奉貢眾[14]好養  恪心不可限
若欲生天上  天帝釋梵王
百千億諸天  所知見宗仰
常遭值安樂  在天不失時
當詣釋師子  所宣辭至真
其欲慕聖帝  [15]王於四方[16]
自然致七寶  令我逮尊貴
千子諸德具  殊桀甚勇猛
常勤奉事歸  至真大尊人
若好尊者位  長者積財寶
其生業廣大  常遊得自在
眷屬悉豪貴  端正顏[17]殊好
當詣釋師子  名好物供尊
其有已解脫  方應求度者
咸當[18]諦聽受  大聖[19]說寂[20]
以聞甘露句  寂然無憂患
人中之尊導  音聲甚難值

於時王舍城中無央數眾聞此歎頌勸訓之音莫不欣悅皆發道心各齎眾華諸雜妙香幢幡寶蓋[21]伎樂百千出城迎佛稽首足下退從佛後世尊入城足蹈門閫地則尋時六反震動箜篌樂器不鼓自鳴婦女珠環相[22]𢾛作聲天雨華香其下紛紛盲視聾聽瘂言跛行病愈狂正拘躄得伸諸被毒螫毒螫不行裸者得衣貧者得財飛鳥走獸相和悲鳴當爾之時眾生慈心無婬怒癡滅除貢高[23]猜恚恨疑和悅相向如父如母如兄如弟如身如子各各欣喜而歎頌曰

[24]人中之上如月盛滿
為正導師丈夫師子
世尊入城利益眾生
普安一切盲聾視聽
飢飽寒溫亂者得定
貧者得富狂邪得正
諸天在上散雨華香
作眾伎樂以為供養
眾生慈心無三毒名
下心悅意除憍慢情
如父如母如[25]弟如兄
如身如子心同意并
世尊法澤等潤十方
天人群類解無希望
功勳如是所現難量
十方威德[1]班宣三藏

於時城中有貴姓子名棄惡遙覩世尊行步正齊容儀端正威神光曜諸根寂定恬[2]淡玄默和雅其性如水澄[3]中表清淨猶猛師子獸中之王如日初出照于朝陽譬月盛滿眾星中明佛在大眾巍巍堂堂相好昞著汪汪洋洋心懷欣悅敬進迎佛稽首足下右遶三匝叉手自歸長跪白佛「願聞菩薩為行幾法疾逮正真為最正覺從心輒成嚴淨佛國[4]唯垂愍哀分別具說

佛言「善哉棄惡菩薩乃問如來嚴淨之德是諸菩薩眾行殊[5]諦聽諦受善思儀則

棄惡菩薩一切眾會莫不喜踊一心恭[6]皆前禮佛受教而聽

佛言「菩薩有一法行疾成正真為最正覺從心[7]輒成嚴淨佛國何謂為一心常哀愍濟度眾生興發至真仁和道心何謂至真仁和道心以發道心不行諸法何所不行不行三垢家業諸利志存出家不[8]猗眾養從心本願常崇斯法何謂出家所崇法行修正真行奉一切法何謂正真一切之法分別曉了陰種諸入何謂陰種何所曉了[9]為無為法皆是五陰解陰如幻所著[10]名為知陰本空是謂曉了幻法本寂從對而有剖判本末不見有二不見無念亦無[11]望想此乃專修奉行出家成菩薩行不捨眾生所以者何能自調已暢達諸法爾乃習[12]辯為諸[13]法眾生不得眾生亦無諸法

佛言「族姓子是為菩薩一法之行疾逮正真為最正覺從心輒成嚴淨佛國

棄惡菩薩聞佛所說欣[14]悅踊躍即便逮得不起法忍身昇虛空去地七[15]彼時眾中覩斯變化有二千人發無上正真道意萬四千天人遠塵離垢諸[16]法眼淨

時佛因笑無數光色從其口出照於十方無量世界還遶佛三匝從頂上入賢者阿難即從坐起偏袒右[17]肩長跪叉手以偈讚佛

「遊於諸法度無極  最勝至真導以力
皆了眾生化上智  唯願宣現是笑義
十力已達往過世  愍哀亦暢將來業
悉明現在十方事  今用何故顯笑意
解於眾生之所行  今如師子覩諸心
其智慧明無等侶  [18]唯宣眾人調[19]法御
諸天億[20]姟普來集  咸共叉手禮至聖
願演第一妙光音  無數眾會觀法器
「其慧度無極  世俗無[21]疇匹
皆知一切人  善惡行所趣
[22]仁今所笑  願為分別義
當決眾疑[23]  普宣最尊法
今諸會大眾  巨億百千載
以法故雲集  諸比丘默然
[A1]加敬修供養  百千伎樂音
奉行靖心聽  唯願決眾疑

佛告阿難「汝乃見此棄惡菩薩住空中不

對曰「已見

佛言「阿難是棄惡菩薩却後六百二十萬劫當成為佛號曰寂化音如來至真等正覺明行成為[24]世間解無上士道法御天人師為佛世尊世界名安隱[25]名離音其國比如阿閦如來妙樂世界功勳嚴淨等無有異

佛歎是已乃便詣王阿闍世宮王及夫人太子百官華香伎樂歡喜迎佛稽首足下退在佛後佛入就座菩薩聖眾[A2]各以次第坐如常位王覩坐定寂靖無聲與后太子手自斟酌百種供饍食皆飽訖行澡水畢兼施[26]琦寶好衣貢佛別取小床在佛前坐專心叉手聽受[27]道教欲化中宮及來會者

爾時王阿闍世長跪白[28]「唯然世尊瞋恨厭嫉從何所生其愚無明從何所來慧何所滅

佛告王曰「從其吾我生瞋恨厭嫉住於自大則生其愚不別正諦是曰無明見正從諦斯則為慧慧除眾惡如明消冥見正從諦亦復如是

王重啟曰「見正從諦願分別之

佛言大王「法本空無從意生形解意無處則無去來了一切空是為見正見正不轉則曰從諦具解如是乃曰為[9a]

[9b]王聞佛言應心說法欣然大悅善心生焉即便歎曰「善哉世尊至未曾有斯則如來之善言教假令我身中壽終者心不疑亂必能奉之

佛從座起與諸大眾即皆俱還於靈鷲山勅諸直使布設眾座請諸會人皆令就坐

時舍利弗承佛聖旨即從坐起偏袒右[30]臂長跪叉手而白佛言[31]向城中棄惡菩薩所問微妙嚴淨佛土世尊即答粗舉義要棄惡尋便受佛記[32]聞者解釋各獲果證意不達者咸用瞢[33]唯願世尊加哀重說具敷演之令諸菩薩堅固其行住於正道而不動轉成一切智降魔官屬攝諸異學滅諸塵勞勸化邪業使入正道捨小乘地轉不退輪具悉至願利益眾生蒙嚴淨力致無限明未度者度未成者成今現眾會族姓子女虛心樂聞[1]唯重散說願令法澤潤及後世加哀慈念當為眾會

爾時世尊心念「是法微妙殊特乃是菩薩大士之業今當班宣不宜小會寧可現瑞感十方世界」即如所念便放其身毛孔之光普照十方恒沙世界十方諸佛各遣菩薩神智無量微妙明達各從菩薩百億之眾皆現神變來入忍界見能仁佛供侍拜謁稽首佛足各自陳[2]「覩佛光瑞垂恩見接憑恃四等聽受法說我本土佛而見難曰『汝曹何為詣忍世界忍土五逆剛強弊惡貪嫉婬妬罵詈呪[3]心多瞋毒轉相傷害麁獷𢤱悷[4]侜張難化勿至忍界自[5]深勞穢』我等皆復重自啟曰『力能堪任來至忍界正使遭值眾惱諸害火燒刀割終無恨意世尊及諸正士乃能勞謙忍誨群生願樂禮侍諮受深經』我本土佛乃見遣聽重復勅曰『往族姓子從意順時牢自持心慎勿懈疑如我本土百千劫行不如忍世精進一[6]』是故世尊歷恒沙界不以為遠願聞世尊說嚴淨經及諸正士論講要言

於是彌勒菩薩即從坐起偏袒右[7]長跪叉手前詣佛所以偈歎曰

「無量威德聞十方  光照上下恒沙界
一切眾生無能稱  人中聖慧不可議
十方世界恒沙國  菩薩大眾為法[8]
用樂道法[9]亦恪住  唯人中尊宣法訓
世尊名稱遍十方  禁戒三昧智慧然
儀好無動如師子  猶若日光曜虛空
諸天龍王及鬼神  其比丘眾比丘尼
清信士女叉手住  愍哀安住唯宣法
以知過去及當來  分別曉了今現在
為眾生本所應度  以律開化決狐疑
云何菩薩造立行  國土嚴淨光所照
何因具足眾大願  唯人中上宣此意
何緣此等無貪嫉  何謂禁戒無所犯
以何為眾修勤行  因群黎故行愍哀
何從奉行無數劫  用精進故勢力上
智慧不倦脫無為  濟度眾生勤苦患
其意[10]清定恒一心  行淨脫門住禪思
修無所著如蓮華  云何立行消殄欲
從何奉行深妙業  何因志行度世法
何緣伏魔及兵眾  以降化之即成佛

於時世尊告彌勒曰「布法高座如來今當[11]普為十方諸菩薩眾敷演往古性和佛國功勳嚴淨願行法典

彌勒受教即心念言「如來何故使我施座不令阿難目連等乎

文殊師利即知彌勒心之所念便答彌勒「當知如來使仁布座說是法時非諸聲聞緣覺之等所能受持純為菩薩宣是法耳

于時彌勒即如其像三昧正受為佛設座高四百萬里以無數寶而[A3]挍成之天繒綩綖而布其上座之光明照此三[A4]千大千世界佛起昇座三千世界六反震動

於時如來告舍利弗「菩薩有四事法具足所願何謂為四一曰志性仁和二曰愍哀眾生三曰精進不懈四曰一心常安習善親友是為四法具足所願

佛告舍利弗「菩薩復有一法不失所願何謂為一於是開士當學追慕阿閦如來宿命本行菩薩道時志願出家樂沙門行世世所生不違本誓乃能進至得如來號無所從生是則菩薩第一之利用捨家故得致十德一者無有貪欲放逸之態二者常好閑居不習憒閙三者常奉佛行捨遠小節四者棄捐癡冥無益之法五者不慕妻子家居恩愛六者釋置惡趣非法之患七者攝取安樂天上善處八者未曾違失宿命本德九者諸天愛敬常戀侍衛十者諸龍神王常擁護之是為十德若有菩薩不捨大乘慕度眾生[12]常當追樂出家之業是為一法不失所願隨志所好致何佛土如意輒成嚴淨佛國是則菩薩第一善利

佛告舍利弗「菩薩復有二事法不捨所願何謂為二一曰不樂小乘不學其行不與從事願開度之不說其法用教化人二曰常以無上正真之道勸進眾生令成佛法是為二法勤心正真等誨不倦則便逮受十功德福處何謂為十一者攝取佛土無小乘學二者純諸菩薩聖眾來會三者諸佛世尊常念護之四者十方諸佛所見歎譽稱其功德[13]面為說法五者發微妙心常修正真六者[14]願天帝釋梵王心常精勤志存正道七者若生人間作轉輪王主四天下以道教導八者所生之處不違道業常見諸佛無上正真九者諸天人民所見愛敬十者受不可計無量功德是為十處所以者何[A5]設能化度一佛[15]國眾生之類皆令致得無著果證不如菩薩彈指之頃勸化一人發無上正[16]何況十處功德妙深隨意所欲在取何國如願輒成嚴淨之德是為二法不違本願

佛告舍利弗「菩薩復有三法不失所願能具功德嚴淨佛土何謂為三一曰尊樂閑居心習靖寂二曰常以[1]慇懃謹護禁戒未曾闕漏三曰常惠法施無衣食望是為三法堅護禁戒行菩薩[2]因此輒逮十無畏一者能護戒行入於城邑若至聚落心無所難二者若在眾會說法勇猛三者[3]入眾中飯食不恐四者在家講[4]頌心無所懼五者若入精舍亦無所畏六者居在聖眾不懷怯弱七者言談說事不以恐懼八者往奉師父及諸和[5]恭恪不慢無畏所犯九者若有所說常抱慈心心不畏惡十者若受衣食床臥醫藥亦無所難是為十又加十事乃具嚴淨何謂為十一者不畏惡業二者不貪親族三者不求名稱四者不慕家種五者[6]姤種姓六者常知止足七者衣食床臥病瘦醫藥而知節限八者雖在家居歎說道法九者諸天往造稽首禮侍十者未曾思念非宜之想心常念佛欣然專精無衣食意是乃具足嚴淨佛土又復十事受德名稱何謂為十一曰棄捨眾會不慕因緣二曰常習[7]燕處不思城邑三曰心存禪思無有邪念四曰不志多事憒閙之中五曰心常念佛無他之思六曰不捨身安而為危害七曰淨修梵行未曾中礙八曰以少事故得三昧定九曰聞所說義要妙章句識念不失十曰如所聽經解義歸趣能為人說是為十法

佛告舍利弗「復有四法不失所願何謂為四一曰菩薩所作言行相應二曰棄捐自大三曰捨於貪嫉四曰見他人安代之悅豫是為四又有四事至誠諦教何謂為四一曰所生之處口常清淨氣優鉢香二曰言辭辯慧無所闕漏三曰諸天世人皆保信之四曰不失好聲必獲佛音是為四復有四法所修訓誨何謂為四一曰不生三趣無憎惡者二曰所學不慕九十六種所見迷惑三曰怨家惡友不得其便四曰天上世間咸共歸禮是為四復有四法流布訓誨何謂為四一曰不捨布施之心[A6]穀米[8]踊貴因時惠[9]二曰不慕世榮所有財業三曰往奉自歸禁戒之士四曰若有布施不懷貪嫉是為四復有四法可悅他人心知止足何謂為四一曰是眾生等是為我所吾當安之二曰斯等貪財依怙身力以為[10]無雙菩薩加哀施[11]以所安當計財業非是我侶常畏五分侵奪無期三曰若多財寶妻子熾盛眷屬豐饒不以信樂不戀國土何況他人望於眾生四曰志未曾求非業錢財行在諸俗是為四法菩薩行是不失所願嚴淨佛土

佛告舍利弗「復有五法不失所願何謂為五一曰常樂經法勤求道義二曰知無數世所生往反三曰以聞經法如諸佛行成就功勳四曰所從聽經每事問義造立何行具足疾成五曰若聞經法尋能奉行是為五法不失所願嚴淨佛土

佛告舍利弗「復有六法不失所願何謂為六一曰好憙布施心無慳嫉以身施與不惜壽命不愛妻子[A7]男女眷屬心無[12]希冀不懷望想二曰菩薩在家若出行學寧失身命不犯禁戒謹慎守護常住梵行興發眾生以戒勸助三曰知身假借諸法如幻堅住忍力[13]逆對不起設遭毒害刀杖加[14]惡罵呪咀愁惱之患未曾起意而有恨心四曰奉行精進心無所著深念非常如救頭然行止臥覺未曾懈廢[15]設火燒身心不退却五曰專心守靖寂無他[16]入無[17]生寂伏想不起心如灰滅形如枯[18][19]六曰見正從諦滅除邪偽曉了三界如[20]響如幻法無常名如水月形愍哀一切勸誨眾生是為六法如願輒成具足功德嚴淨佛國

佛告舍利弗「復有七法不失所願何謂為七一曰一切所有而以布施所可施者亦無所獲二曰奉戒不虧不想所禁三曰勸於眾生不起法忍四曰以精進行不得身心五曰成就禪定一心攝念六曰具足智慧不懷[21]希望七曰常志念佛捨眾希望是為七法所行具足嚴淨佛土

佛告舍利弗「復有八法不失所願何謂為八一曰所宣不說無益之言二曰以布施事用為莊嚴三曰其心柔和而無麁獷四曰恭敬法師不[22]懷輕慢五曰常行謙恪下意順眾六曰性行清白而無[23]沾污七曰若不持戒[24]知報應事八曰不自傷行不毀他人是為八法嚴淨佛土

佛告舍利弗「復有九法不失所願何謂為九一曰常護身行令不虧失二曰口言謹慎而無缺漏三曰將護其意使無邪想四曰棄去貪欲心無所著五曰刈除瞋恚心不起恨六曰滅愚冥業不為闇昧七曰常行至誠而無欺惑八曰行慈堅固心不移易九曰依善知友未曾捨遠是為九法嚴淨佛土

佛告舍利弗「復有十法不失所願何謂為十一曰聞地獄苦心懷恐懼奉修哀心二曰聞畜生苦亦復怖[1]懅興[2]隨道哀三曰聞餓鬼苦亦復畏難發起大慈四曰聞天上安亦復不喜常興大哀五曰聞於人間[A8]穀米[3]踊貴弊惡加害而興慈仁六曰心自念言『加勤精進悉忍眾苦乃使佛土嚴淨無量』七曰令無三苦眾惱之患八曰使其[4]佛土豐饒平賤九曰人民安和壽命無限十曰皆自然生無所名屬[5]成無上正真之道是為十法所願不失嚴淨佛土

佛告舍利弗「菩薩執華詣如來時若詣塔寺當作是念『願使眾生心意軟淨顏貌和悅如華軟妙形色香潔見莫不歡愛之欣悅願成佛時令我國中香樹妙華周匝普遍衣被飲食雜綵幡蓋金銀珍寶皆自然生其土人民禁戒清淨心意柔軟和雅其性逮深法忍神通無上

「又舍利弗菩薩所為先人後己念安一切如父如母見人得安欣然代喜願成佛時生我國者皆令安和無嫉妬疑[6]恬然入定心無念思

「又舍利弗菩薩護口未曾犯失不可之言不加人物語常如法非義不出願成佛時生我國者言辭柔和無有不可語聲八種出口和雅

「又舍利弗菩薩戒淨身口意善復勸他人使行己善令轉相教普及一切願成佛時生我國者令身口意完淨無漏神通具足在所至[7]

「又舍利弗菩薩所遊興隆道化常以正真開度男女未曾講論小乘之語願成佛時生我國者不聞聲聞緣覺之行轉不退[8]逮最正覺令純淑行流布無極

「又舍利弗若有菩薩不嫉彼供不斷他養見人得供代之悅[9]願成佛時生我國者無貪嫉名皆獲法利

「又舍利弗若有菩薩不自稱善不說人短不講眾僧比丘尼闕聞見人[10]論有如己犯願成佛時生我國者皆令清淨不聞罪名

「又舍利弗若有菩薩慕求經道如渴欲[11][12]存正真不好異法願成佛時生我國者皆樂經道慕求正法

「又舍利弗若有菩薩常作音樂歌頌佛德供養如來若塔形像以是德本勸助學者願成佛時百千[13]伎樂不鼓自鳴演八法音聞皆[14]欣悅開發道心悉獲正真

「又舍利弗若有菩薩見眾生心放逸馳騁[15]視正要使不憒閙願成佛時生我國者使無亂志攝念入定以禪為食眾想寂滅皆至正覺

佛語舍利弗「假使如來以劫之壽[A9]咨嗟佛土成就功勳不可究盡而譬喻之今粗為汝略舉之耳若有聞是菩薩行德思齊慕及[16]逮志不[17]亦當成其嚴淨佛土

佛告舍利弗「菩薩復有三法疾逮正覺不失所願如意即得何謂為三一曰[18]所願特尊與眾不共二曰所行安諦而不放逸三曰如所聞法奉行不惓是為三

舍利弗言「善哉至未曾有如來善訓道品備悉所願成就嚴淨佛土

佛告舍利弗「如是如是如爾所云『如來作佛積行所致不以飾辭巧言成道』放逸行者自誤入冥墮四顛倒沒生死河求出難得若有菩薩聞是經者願樂奉行立不放逸必當成就如上所教

[19]是會中八萬四千菩薩即從坐起叉手自歸同發聲言「我等世尊願皆奉行如佛訓教具足所願從[20]行得道除去飾辭放逸之[21]備悉弘誓戒德之要願使一切[22]悉行[23]敏誨以行自嚴去眾穢操

時佛欣笑口中五色光出照於十方還遶[24]身三匝從頂上入賢者舍利弗前白佛言「何因緣笑今佛[25]既笑必當有意

佛告舍利弗「汝寧見此諸族姓子師子吼不

白言「已見世尊

佛言「是族姓子於後來世竟百千劫皆當成佛號曰淨願如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛世尊國土嚴淨猶如西方安養之國功勳嚴淨等無有異其壽命等亦無差[26]

又問云「何其壽命等亦無差別

佛言[27]各壽十劫

爾時師子步雷音菩薩即從坐起偏袒右肩長跪白佛言「文殊師利童真諸佛所歎[A10]咨嗟功德今當久如成最正覺

佛言「汝自以是問文殊師利

尋如佛教前問文殊師利「仁尊久如當成無上正真之道逮最正覺

文殊師利答曰「當作是問『仁為志學無上正真道乎』所以者何假使吾身學佛道者當作斯問吾不求道當何因成最正覺

又問「仁不以眾生求最正覺乎

答曰「不也所以者何眾生不可得故假使吾得眾生處所當為眾生志求佛道所以然者無有吾我人壽命故由是之故身無志求亦無退轉

又問「仁不求佛慕佛法乎

答曰「不也所以者何一切諸法皆[1]悉佛法若使眾法無有[2]眾漏無受因緣無想[3]志佛道解了若此[4]逮一切法又如仁問逮立佛法隨仁意答誰求志者色志佛道乎色志本淨志佛道乎其色本無志佛道乎色自然色悉空[5]色恍[6]色本淨色寂然以此色法志求佛道成正覺乎

答曰「不也色不志道本淨自然以空[7]寂然諸色法不志求道不成正覺法亦如是

文殊師利又問曰「痛想行識及與識法志求佛道乎

答曰「不也

文殊師利曰「五陰識法不成正覺於意云何其外五陰我人壽命可言有處乎

答曰「不也

文殊師利曰「如是我當分別以何等法志求佛道成最正覺

又問文殊師利「其阿夷[8]怙新學菩薩聞是教訓將無恐怖乎所以者何仁之名號一切導首為眾重任而今造證為諸菩薩[9]頒宣諸法不志求道不成正覺

文殊師利答曰「法界不恐本際不懼聞佛說法無所畏難其恐懼者則懷憂慼無憂慼者則離塵[10]彼則解脫其以解脫則無所著以無所著則無復[11]以無復轉則不復脫其不脫者彼無從來以無從來亦[12]不從去其無從去則無所願其無所願則無志求其無志求則無退轉以無退轉[13]若不退轉便不退轉[14]空無不轉無[15]想不願斯本際者佛法不轉佛法無作無有邊際佛法無著則無所[16]佛法無行亦無精進亦無所行無有教令其諸佛法假有號耳又計空法無所從生無所從來無所從去又計佛法不離塵勞貪怒癡[17]佛法無染塵勞之行無有吾我寂無所念所行無念無盡不起平等無邪則諸佛法亦無非法所以者何[18]處所故無可行者是曰佛法若有新學菩薩聞是說者若恐怖者疾成正覺若不恐怖不成正覺

又問文殊「為誰說是

文殊曰「其恐怖者乃有妄想以有妄想心自念言『我身當得成最正覺』緣是之故便起道意志存正覺於意云何從來未曾有覺成空不

答曰「無也

文殊又曰「世尊不云一切諸法等如虛空

答曰「有是

文殊又曰「道猶虛空等亦本無虛空如道道如虛空空之與道則無有二不可分別其解斯等則無所知亦不無慧

文殊師利說[19]是語時四千比丘漏盡意解十二姟眾得法眼淨九萬六千人從古[20]以來未發道心皆發無上正真道意四萬二千人逮得無所從生法忍

文殊師利佛土嚴淨經卷上


校注

[0890019] (西晉譯)十一字【大】〔-〕【聖】 [0890020] 月氏國【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0890021] 來【大】等【明】 [0890022] 娑【大】沙【明】【宮】【聖】 [0890023] 龍【大】諸【元】【明】【宮】 [0890024] 曠【大】壙【聖】 [0890025] 靖【大】*靜【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0890026] 伎【大】*妓【宋】【元】【明】【宮】* [0890027] 貰【大】世【元】【明】【聖】 [0890028] 就王【大】王就【宋】【元】【宮】 [0891001] 紀【大】說【宋】【元】【宮】 [0891002] 導【大】道【聖】 [0891003] 已【大】證【聖】 [0891004] 愍【大】悲【宋】【元】【明】【宮】 [0891005] 涯【大】*崖【宋】【宮】* [0891006] 勳【大】德【明】【聖】 [0891007] 所有【大】有所【明】 [0891008] 戒【大】節【聖】 [0891009] 戒【大】成【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891010] 撿【大】極【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891011] 涯【大】崖【宋】【宮】岸【聖】 [0891012] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891013] 聖【大】尊【宋】【元】【宮】 [0891014] 好【大】妙【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891015] 王【大】主【宋】【元】【宮】生【聖】 [0891016] 城【大】域【宋】【元】【明】【宮】 [0891017] 殊【大】姝【元】【明】 [0891018] 諦【大】釋【宮】【聖】 [0891019] 說【大】勝【聖】 [0891020] 寞【大】漠【聖】 [0891021] 伎【大】妓【元】【明】 [0891022] 𢾛【大】𢴤【宋】【宮】掁【元】【明】棠【聖】 [0891023] 猜【大】瞋【宋】【元】【明】【宮】 [0891024] 頌文宋元明宮本俱作四言三十二句 [0891025] 弟如兄【大】兄如弟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892001] 班【大】領【宋】【元】【明】【宮】 [0892002] 淡【大】惔【宋】【元】【明】【宮】 [0892003] 渟【大】婷【宋】【宮】【聖】 [0892004] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0892005] 特【大】恃【聖】 [0892006] 肅【大】敬【宋】【元】【宮】 [0892007] 輒【大】轉【宮】 [0892008] 猗【大】倚【元】【明】 [0892009] 為【大】為法【明】 [0892010] 名為【大】為名【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892011] 望【大】*妄【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0892012] 辯【大】辨【明】【聖】 [0892013] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0892014] 悅【大】喜【明】 [0892015] 仞【大】刃【聖】 [0892016] 法【大】法法【宋】【宮】 [0892017] 肩【大】臂【宋】【宮】 [0892018] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0892019] 法御【大】御法【宋】【元】【明】【宮】 [0892020] 姟【大】*㧡【明】【聖】* [0892021] 疇【大】儔【宋】【元】【明】【宮】 [0892022] 仁【大】人【宋】【元】【宮】 [0892023] 網【大】岡【聖】 [0892024] 逝【大】遊【聖】 [0892025] 名【大】曰【聖】 [0892026] 琦【大】奇【明】【聖】 [0892027] 道【大】導【明】【聖】 [0892028] 佛【大】佛言【宋】【元】【宮】 [0892029] 了王=王子【宮】 [0892029a] 了【大】〔-〕【宮】 [0892029b] 王【大】王子【宮】 [0892030] 臂【大】*肩【元】【明】* [0892031] 向【大】向者【明】 [0892032] 拜【大】莂【明】 [0892033] 瞢【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0893001] 唯【大】*惟【宋】【元】【宮】* [0893002] 曰【大】白【明】 [0893003] 咀【大】*詛【明】【聖】* [0893004] 侜【大】譸【宮】侏【聖】 [0893005] 深【大】染【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893006] 旦【大】日【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893007] 臂【大】肩【元】【明】【聖】 [0893008] 會【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0893009] 亦【大】恭【明】 [0893010] 清【大】靜【明】 [0893011] 普【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】并【大】 [0893012] 常【大】〔-〕【宮】 [0893013] 面【大】而【明】 [0893014] 願【大】願生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893015] 國【大】國土【明】 [0893016] 真【大】真之道【明】 [0894001] 慇懃【大】愍勤【宮】 [0894002] 禁【大】業【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894003] 入【大】若入【明】 [0894004] 頌【大】誦【宋】【元】【宮】 [0894005] 上【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0894006] 姤【大】妬【宋】【元】【明】【宮】 [0894007] 燕【大】宴【明】 [0894008] 踊【大】涌【明】 [0894009] 施【大】厄【聖】 [0894010] 無【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0894011] 以【大】已【明】 [0894012] 希【大】悕【明】 [0894013] 逆【大】逢【元】【明】【宮】【聖】 [0894014] 刑【大】形【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894015] 設【CB】【麗-CB】【宮】【聖】廢【大】 [0894016] 念【大】念六曰【宋】【元】【宮】【聖】 [0894017] 生寂【大】心寂【宋】【元】【宮】寂境【明】【聖】 [0894018] 朽【大】相【宮】 [0894019] 六曰【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0894020] 響【大】嚮【聖】 [0894021] 希望【大】妄想【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894022] 懷【大】敢【聖】 [0894023] 沾【大】玷【明】 [0894024] 知【大】如【聖】 [0895001] 懅【大】懼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0895002] 隨【大】隆【明】 [0895003] 踊【大】勇【宋】【元】【宮】涌【明】 [0895004] 佛【大】國【明】 [0895005] 成【大】誠【明】 [0895006] 恬【大】潭【聖】 [0895007] 湊【大】奉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0895008] 輪【大】轉【宋】【元】【宮】 [0895009] 預【大】豫【宮】【聖】 [0895010] 論【大】過【明】 [0895011] 飲【大】渴【明】 [0895012] 存【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0895013] 伎【大】妓【宋】【元】【明】【宮】 [0895014] 欣悅【大】悅欣【聖】 [0895015] 視【大】示【明】 [0895016] 逮【大】*建【宋】*【元】*【明】* [0895017] 疑【大】癡【宮】【聖】 [0895018] 所【大】發【宮】 [0895019] 是【大】時【明】【聖】 [0895020] 行【大】是【宋】【元】【宮】 [0895021] 巧【大】功【宮】 [0895022] 悉【大】志【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0895023] 敏【大】愍【明】慜【聖】 [0895024] 身【大】佛身【明】 [0895025] 既【CB】【麗-CB】【宮】【聖】歸【大】 [0895026] 別【大】*特【聖】* [0895027] 各【大】久【聖】 [0896001] 悉【大】志【宋】【宮】 [0896002] 眾【大】無【宮】 [0896003] 志【大】悉【聖】 [0896004] 逮【大】建【宋】【元】【明】【宮】* [0896005] 色【大】無色【明】【聖】 [0896006] 忽【大】惚【宋】【元】【宮】 [0896007] 寂【大】自【聖】 [0896008] 怙【大】恬【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896009] 頒【大】*班【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0896010] 埃【大】埃以離塵埃【明】 [0896011] 轉【大】*縛【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0896012] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896013] 若【大】何所退轉受我人壽命有常斷滅退在眾想夢想退轉耶若【明】 [0896014] 空【大】何所退轉空【明】 [0896015] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896016] 倚【大】猗【宋】【宮】 [0896017] 垢【大】妬【聖】 [0896018] 處所【大】所處【宮】【聖】 [0896019] 是【大】此【宋】【元】【宮】 [0896020] 以【大】已【宋】【元】【宮】
[A1] 加【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K06n0031_p1111a08)
[A2] 各【CB】【麗-CB】名【大】(cf. K06n0031_p1111a20)
[A3] 挍【CB】【麗-CB】校【大】(cf. K06n0031_p1112b15; T11n0318_p0900b08)
[A4] 千【CB】干【大】
[A5] 設【CB】【麗-CB】說【大】(cf. K06n0031_p1113a10)
[A6] 穀【CB】【大】
[A7] 男【CB】【麗-CB】異【大】(cf. K06n0031_p1114a14)
[A8] 穀【CB】【大】
[A9] 咨【CB】【麗-CB】諮【大】(cf. K06n0031_p1115b15)
[A10] 咨【CB】【麗-CB】諮【大】(cf. K06n0031_p1116a07)
下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?