聞如是：

一時佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘眾比丘八百，菩薩四萬二千——得諸總持，神通已達，聖智弘暢，辯才無礙，三昧已定，無所不博。

時有菩薩名離垢藏，與九萬二千菩薩，從普華如來國——其世界名淨行——遊詣忍界靈鷲山。

世尊遙見離垢藏菩薩與無數千大士眷屬圍遶遊步虛空，佛心念曰：「斯離垢藏，間別由路，遠步諸國，宣普華如來、至真、等正覺命，來受普門品，今當聚會諸菩薩眾。」

于時大聖即如其像，顯揚言教示現感應，令無央數無限世界諸菩薩眾尋時悉來，至斯忍土，詣靈鷲山。行到佛所，稽首足下，却住一面。

靈鷲山中諸菩薩眾，閑居宴者，悉來集會，禮畢却坐。

離垢藏菩薩，應時化作七寶蓮華，其葉有千，持詣能仁如來、至真、等正覺，稽首奉上。啟曰：「普華如來、至真、等正覺，淨行世界聖尊，敬問無量：『遊步康強，力勢輕履，起居安隱，多所救濟。』今見遣來，宣承敬詣，啟受普門不可思議清淨之品，為開士說。」

時離垢藏菩薩大士問訊，問訊畢退，在虛空結跏趺坐，與諸開士坐寶蓮華。

爾時溥首童真於會中起，更整衣服，偏袒右肩，長跪叉手，而白佛言：「善哉，世尊！願說普門不可思議道品法源，為諸菩薩分別演之！[3]憶念往古過去久遠世時，從普門如來、至真、等正覺，聞斯經典，興立八十四萬百千億[4]垓三昧，久逮七十七億百千諸垓總持門行。唯願，世尊！愍諸菩薩，重宣揚之。」

佛告溥首童真：「諦聽！善思念之！」

答曰：「唯然，世尊！願樂欲聞。」

溥首與諸菩薩受教而聽。

佛告溥首：「若有菩薩，欲學普門所入之法等意分別，遊入於色等意分別，遊入音聲等意分別，遊入臭香等意分別，遊入眾味等意分別，遊入細滑等意分別，遊入心性等意分別，遊入女人等意分別，遊入男子等意分別，遊[A1]入童女等意分別，遊入童子等意分別，遊入諸天等意分別，遊入諸龍等意分別，遊入鬼神等意分別，遊揵沓和等意分別，遊阿須倫等意分別，遊迦樓羅等意分別，遊真陀羅等意分別，遊摩休勒等意分別，遊入地獄等意分別，遊入餓鬼等意分別，遊入畜生等意分別，遊入貪婬等意分別，遊入瞋怒等意分別，遊入愚癡等意分別，遊諸不善等意分別，遊諸德本等意分別，遊諸有為等意分別，遊諸無為等意分別。溥首！諸開士所可周遊，一切悉備，遊居平等，具足至道，是為學入普門定法。」

佛告溥首童真：「何謂菩薩等意分別遊入於色？曉了解色，如水之沫而不可得，不可護持，無有堅固，則為等意觀無有色；是謂菩薩等遊於色。」又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入音聲？如人呼聲，而有響應，尋即消滅，則無形像不知所生。一切無有若干之事，而無差特，亦無有相，已了無相，人所言者虛無無實，已曉諸音，深山響報，則乃等觀；是為等觀遊入諸音聲。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入臭香？周遊往返百億劫數，鼻之所嗅而無有厭，如大海淵無有充滿，其香之像而不可獲，為虛偽法無有真諦，設求審誠無合會處，斯無所有而不可持。鼻處無實，慌惚若空，如幻士化，假使分明，則[A2]無等觀遊入嗅香。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入眾味？至於喉咽，不知醎味，亦無不味，從因緣別，其舌所甘，猶緣會合，曉覺無念，則為等觀遊入眾味。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入細滑？其細滑者，志有所存，緣求服之，其柔軟者而不可得。已覩斯緣，細滑䩕[革*亢]無所適住，計于細滑，則無有成，亦無所有所依。因著被服乃有所倚，斯為等觀遊入細滑。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入心法？假三界人悉令集會，立在一處，使求執心，莫知所在。不見形像，亦無猶豫，亦無合散，不知所住，現若干色，於內無處，處無[1]所住，如幻士化，虛而不實，則為等觀遊入心法。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入女人？察于四大，則無女人，識癡惑者，迷於愛欲，荒于虛無。計女人者，猶如幻士化現女像，因彼所行，從其所樂，女人如幻，起色欲意。彼無有女，癡者惑之。能別如斯，諸女無相，解脫平等，而現女色，則為等觀遊入女人。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入男子？如令男子等自發意，吾為雄夫，興念斯為女人，欲心無色，無實可獲，不見女像，等惟諸色，發起女想。設所思想，斯男斯女，等如野馬、水月，則無男女。了男無形，虛偽而立，已能平等，則能現女，則為等觀遊入男子。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入童男？若如樹木，設無有芽則無根莖，設無根莖則無華實，設無女人則無童子。緣號童子，想於無知，覺女無生，不有子性，解一切無，則為等觀遊入童子。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入童女？如彼[2]拔樹，根終不生，其明智者不於求果，醜達別誼，曉發一切勇猛無想，枯竭眾流，斯為童女。了女如此，所現平等，則為等觀遊入童女。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入諸天？諸天嚴淨，功德自然，其意鮮潔，宮殿綺飾，無造立者，心樹妙華，無下種者，福[3]苶幻化，生無思議，淨光流離滅度淨，了天虛偽成立慌惚，勝說平等現諸天像，是為菩薩遊入諸天。」

又告溥首：「何為菩薩等意分別遊入諸龍？見無求生，[4]興雲七日，雨所霑潤，不在內外，遍閻浮提漸歸大海，所滿水所由來，眾生如是學若干緣，現種種罪福，自然眾生無所有，愚冥之人以虛為實，覩[5]龍平等，是為菩薩等遊諸龍。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入鬼神？心如門開，[6]與色有像，其身高大，心為一類。心不可畏難，因會有恐懼，見法無有實，眾想不可議，無實為空，說平等寂，而現鬼像，是為菩薩等遊鬼神。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入揵沓和？其法無往，而音說往，曉無往來，等說揵沓和，是為菩薩等觀遊入揵沓和。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入阿須倫？不以事因，阿須倫心等，無起、無滅、無生，而現平等，是為菩薩等觀遊入於阿須倫。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入迦留羅？造受無受，立辭名號，設無名色等觀迦留羅，是為菩薩遊入迦留羅。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入真陀羅？法無作而作，則立真陀羅，分別無所生，平等真陀羅，是為菩薩等觀遊入於真陀羅。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入摩休勒？其法所名，立若干人法，無有所相，為虛分別，諸想無想，自然說平等音現摩休勒，是為菩薩等觀遊入於摩休勒。」又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入地獄？地獄無主，空無造者，從己想，想無興，所有地獄清淨鮮潔無垢，智覺如幻，本無所有無相，無相無所有，別如虛空，平等寂然而現地獄，是為菩薩等遊地獄。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入餓鬼？餓鬼無形、無名，本無處所，因慳致之，慳無所住，不解所有，計吾我人，知悉無本，了無餓鬼，是為菩薩等遊餓鬼。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入畜生？如雲霧像，現若干色，彼則無貌，悉無所有，心思虛無，等如陰霧，種種色像，畜生志性，罪福如幻，迷惑虛妄而說畜形，等說寂聲，是為菩薩等遊畜生。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入貪婬？欲從想起，所想無有、無實、無像、無貌、無住，處不可得，貪婬如空，愚癡顛倒思想塵勞，法無塵垢，欲虛如空，至於十方求不可見，貪婬無形，愚冥貪懼，不得安隱，無難懷懼。譬如丈夫無獲懷懼，怖捨馳走，得無見空，一切皆空。彼無解脫，愚癡顛倒，反造逆想，闇冥不解，法如虛空，去來今佛，解諸貪欲，貪欲無脫，愛想悉空，其譏貪婬，則求脫欲，斯皆無本，本自然淨。見佛道場，平等無想，覩眾如者，彼慕離欲，所想虛危，乃離諸想，如所發念，僥脫貪婬，謂當度欲。想無所求，不壞本際，貪欲無思，本淨如斯，則不想脫。假令度欲，則謂為淨，貪欲空無，計此無二，愚冥相二，行者深觀如幻，是則失句。發諸想念，貪欲無起，假號愛欲，無染[1]著名，諸名無礙，知欲無得，覩真究空，不懷貪欲，不知見脫，貪欲佛法等如泥洹，解貪欲陰，等離吾我，知貪欲寂，等御憺怕，平等欲陰，見如幻化，是為菩薩等遊貪婬。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入瞋恚？恚從對起，因緣生對，無我號我，立無量事。如樹木生，結恨急毒，聲自然空，無想無有。如閑居樹，相揩火然，因緣離散，火滅不現，虛無起身，麁聲亦爾。因欲稱量，則不興恚。不從聲起，不虛內身，亦不外來。所由因空，從他緣起，因對而立，各各分別，則無瞋恚。如風種過，有恨為慢，若知方便，因想立緣。穢聲如是，恚因空生，恚還自燒，而危其身，別瞋怒想，竟無形像，平等察聲，聽瞋怒音，恨本際等，無本無持，分別法界，則覩平等，是為菩薩等遊瞋怒。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入愚癡？愚從無起，察癡無有，設無所有，狂無狂冥，人無蔽願無礙，求空方面，造愚為虛。愚癡人所行最行難獲，諸法無明，因想為塵。譬如丈夫欲度虛空，億劫不得，知空本末，愚亦如是。本際無愚議，蔽冥不生塵，無所成滿，如度虛空不知方面，亦無具足，無能步度，如百千劫，習樂闇蔽，彼無厭足，不以飽滿。譬如童子吹氣滿胞，旋解口，察無所有。罪福如空胞，而習於愚，求不可得，懷來欲謂愚無底，斷根無形，無根無住，故不可盡。設愚難盡，斯不可得，猶是眾生，如幻不賜。設有造喻，三界生類，日度一切，令得泥洹。佛壽住世億劫難計，濟脫黎庶，人不可盡。因愚立種，人界無想，癡冥如幻，是不可得。佛與愚等，觀斯無二，設能等觀，則能念道，癡慧一等，無諸蔽礙，眾生群萌，等無愚議，癡不可計，思念意跡，其心無念，無有邊際，愚冥無限，由是叵得。志性無明，何從有起，癡已不起，闇冥何類？如癡無處，佛道亦爾，了無[2]涯底，諸法無二。別聲平等，等察癡響，了空一等，愚冥如雲，分別平等，則曉定意。是為菩薩等遊愚癡。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入不善？欲行無形，瞋行無處，不行癡行，知眾平等，諸塵悉平，得解虛無，所有了淨。如是是為菩薩等意遊入於諸不善。」

又告溥首：「何謂菩薩等意遊入諸善德本？眾生修善，心行若干，諸行一行，常了平等，已知平等，眾行如幻，別聲一等，則了語音。是為菩薩等遊眾德。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入有為？所有無有，計不可量，無量難計，常曉平等，了無央數，無行無像，解脫等寂，覩一切安。是為菩薩等遊有為。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入無為？本淨法寂，亦無合會，無明假聲，等察音聲，無言無教，皆了無為，眾著言聲，等觀如是。是為菩薩等遊無為。」

又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊于平等？不處有為，不住無為，諸行平等，如空無礙。三界無本，何求泥洹？不出不入，乃至大安，度脫眾生，解不若干，法身如空，不合不散。是為菩薩等遊平等。」

世尊說斯章句之頌，順如應時，不可思議。九萬九千菩薩得不起法忍，七十二億百千天人皆發無上正真道意，三百六十萬比丘漏盡意解，六千比丘尼皆發無上正真道意。二千二百清信士、千八百清信女，皆發無上正真道意。

爾時溥首童真，白世尊曰：「唯願，大聖！演三昧號，菩薩由斯而致至德，諸根明了。聞是三昧所因名號，則當獲得一切法明靡不通達，而悉降伏一切迷惑邪見之眾。樂一文字，分別曉了一切諸文，以一切文而了一文，辯才之慧不可限量，為諸群生講說經法，分別曉了緣應法忍，以一切行入於一相，逮無量無限之義，曉了識義四分別辯。」

於是世尊，告溥首童真：「諦聽！善思念之！今當為仁分別本末。」

答曰：「甚善！願樂欲聞。」

佛言：「有三昧名離無量垢，假使菩薩逮得斯定，普見一切諸色清淨。」

佛告溥首：「有三昧名懷若干，假使菩薩逮得斯定，智慧光明，覆蔽一切日月之明。有三昧名成具光明，假使菩薩逮得斯定，威耀覆蔽帝釋梵王，三界之冥悉蒙安隱，諸天光耀忽不復現。有三昧名捨界，假使菩薩逮得斯定，處於眾會蠲除一切婬怒癡病。有三昧名莫能當，假使菩薩逮得斯定，照明一切八方上下諸佛國土。有三昧名諸法無所生，假使菩薩逮得斯定，總攬諸佛經語訓典，為眾會分別敷演。有三昧名念雷音，假使菩薩逮斯定者，言語音聲暢于梵天。有三昧名曉了一切應心所樂，假使菩薩逮斯定者，悅可眾生隨其所樂而令解脫。有三昧名無會現悅精進，假使菩薩逮斯定者，現見無為，無有限數，終始之惑，所聞所見莫不通達。有三昧名無念寶德樂於世界，假使菩薩逮斯定者，放諸神足施化眾生。有三昧名諸音緣會，假使菩薩逮斯定者，覺諸言音，以無數字了一文字，以一文字說無數字。有三昧名積眾善德，假使菩薩逮斯定者，分別罪福興顯平等，多所悅可一切眾生。便聞佛音、法音、眾音——聲聞音、緣覺音、菩薩音——度無極音，彼有所說亦無音聲。有三昧名起諸總持為一切王，假使菩薩逮得斯定，分別一切無量總持。有三昧名淨諸辯才，假使菩薩逮斯定者，寂除一切音聲言說，皆無言教亦無響應，無言無教亦無所有。」

於是溥首，白世尊曰：「唯然，大聖！鄙身寧應講斯典之功德乎？」

告曰：「宜講。」

溥首白佛：「假使菩薩聞斯經典而不狐疑，發心受持而諷誦讀，其人現在得妙辯才，聰明辯、欣豫辯、深妙辯、無合會辯，常行慈心加諸眾生，無毀傷意。所以者何？設使憂念所作所趣，奉行智諦，隨身未曾捨離。」

爾時世尊，讚溥首曰：「善哉，善哉！快說此言，誠如之意。譬如布施獲致大富而不虛假；持戒生天亦不虛假。今斯經典亦復如茲，學致辯才，亦不虛設，悉得本志。猶如日光出照天下，眾冥悉除，斯經如是，諷誦學者，懷來辯才，靡不通達；喻如菩薩坐于道場，於佛樹下，逮得無上正真之道，成最正覺；菩薩如是，學誦斯經，必得辯才，除諸狐疑。是故，溥首！假使菩薩現欲興辯，曉練諸法，聞斯經典心不猶豫，即當受持講說諷誦，為諸眾會廣演其誼。」

於是離垢藏菩薩，前白佛言：「佛滅度後，其有受持諷誦講說斯經法者，廣為眾會[A3]敷演其誼，鄙親當為寡解所歸，使不狐疑，疾得辯才。」

於時弊魔愁毒垂淚，來詣佛所，白世尊曰：「唯無[1]建立於斯經也！如來、至真、等正覺常懷大哀，其有苦患施以大安。善哉，大聖！願除我慼，如昔世尊初坐樹下處于道場，[2]今復重加說斯經典，我今憂欝心懷懊惱，甚於如來始得佛道，所投濟時，我之反側不能自勝。一切皆當得不退轉，逮無上正真之道、成最正覺，其有黎庶耳聞斯經，聽音伏名，悉當得道至于滅度，空我境界，虛魔宮殿。大聖撫育安住垂安，興建大悲唯見矜濟。」

佛告魔曰：「波旬！莫恐，勿懷怖懼，一切眾生不悉滅度，如來亦不建立斯經。」

魔聞佛[3]告，踊躍歡喜，善心生矣，忽然不現。

溥首白佛：「何故為魔而說斷教？」

佛告溥首：「斯經典者，住無所住，是故為魔而說斯言：『吾不建立斯經典也！』至誠不虛。一切諸法住無所住，不可逮得，無有言教，離於二事，本際平等，審諦無本，法界如稱，平若虛空，無適無莫，真正無異。今經流布斯閻浮提，於此天下當有瑞應。」

世尊適建誠諦之教，自然空中音普廣聞，誠如佛言，至誠不虛。

佛告阿難：「受斯普門品經之要，持諷誦讀宣示同學。」

又言阿難：「八十萬四千法品之藏，計比斯經典，等無差特。所以者何？無量之門法界諸要，如來分別曉了眾生，解斯經典而成佛道，然後講說八萬四千諸經品藏。是故，阿難！當受斯經消息，將順諦持諷誦，為眾人說。」

[4]佛說此已，離垢藏菩薩、溥首童真，賢者阿難，諸天、世人、揵沓和、阿須倫，聞經歡喜，稽首而退。