[1]阿閦佛國經卷上
[4]發意受慧品第一
聞如是:
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中,與大比丘眾[5]比丘千二百五十人俱,皆阿羅漢也——生死已斷,無復有結,悉壞牢獄,已得自在意、已善解智慧,為度諸天、龍王皆為之伏,所作已辦,諸當為者[6]已脫重擔,便得所有,用正慧解,意得自在,所度無極——獨阿難[7]未也。
爾時,賢者舍利弗起,長跪叉手[8]而白佛言:「善哉,天中天!昔者諸菩薩求無上正真道者行德號發意便得至號。是諸菩薩以儀哀念安隱諸天及世間人,為作安諦、多所安隱,於眾人民以[9]儀故哀念安定,以大身於世間無蓋哀傷諸天及人。今現在及過去諸菩薩摩訶薩為現光明乃至法之明為作照明,令至佛光明而無有名。若有求菩薩道者,當如昔[10]者諸菩薩摩訶薩所願及行明照并僧那令入[11]德號,[12]以聞者當如是學奉行之。學如是者,即為成阿惟越致及無上正真道也。」
佛言:「善哉,賢者舍利弗!所[A1]問甚善。汝乃問過去諸菩薩摩訶薩所願及行照明并僧那令至所號,念諸當來菩薩令受取之。諦聽是,舍利弗!善思念之,為汝解說過去諸菩薩摩訶薩所施行。」
舍利弗言:「唯然,世尊!願樂欲聞。」
佛[13]告舍利弗:「有世界名阿比羅提,其佛名大目,於彼為諸菩薩摩訶薩說法及六度無極之行。」
爾時,賢者舍利弗心念言:「我欲問如來、天中天:何所是阿比羅提世界及大目如來、無所著、等正覺為諸菩薩摩訶薩說法及六度無極之行者乎?」
時佛即知賢者舍利弗心所念,告舍利弗言:「東方去是千佛剎,有世界名阿比羅提,其佛名大目如來、無所著、等正覺,為諸菩薩說法及六度無極之行[14]者乎。
「時有比丘從坐起,正衣服,右膝著地,向大目如來叉手,白大目如來言:『唯,天中天!我欲如菩薩結願,學所當學者。』
「如是,舍利弗!其大目如來告其比丘言:『如結願學諸菩薩道者甚亦難。所以者何?菩薩於一切人民及蜎飛、蠕動之類不得有瞋恚。』
「如是,舍利弗!其比丘白大目如來言:『天中天!我從今以往發無上正真道意,以意勸助而不離之,用願無上正真道也,當令無諛諂,所語至誠、所言無異。
「『唯,天中天!我發是薩芸若意,審如是願為無上正真道者,若於一切人民、蜎飛、蠕動之類起是瞋恚,第一意若發弟子緣一覺意、第[1]二唯意念婬欲、第三若發意念睡眠念眾想[2]由譽、第四發意念狐疑、第五乃至成最正覺,我為欺是諸佛、世尊——諸不可計無央數、不可思議無量世界中諸佛、天中天今現在說法者。
「『唯,天中天!我發是薩芸若意,審如是願為無上正真道者,若我發意念殺生者,第一若發意念盜取[3]他人財物、第二若發意念非梵行者、第三若發意念妄[4]言、第四若發意念悔恨、第五乃至成最正覺,我為欺是諸佛、世尊——諸不可計無央數、不可思議無量世界中諸佛、天中天今現在說法者。
「『唯,天中天!我發是薩芸若意,審如是願為無上正真道者,若我發意念罵詈,第一若發意念惡口、第二愚癡、第三若發意念綺語、第四若發意念邪見、第五乃至成最正覺,我為欺是諸佛、世尊——諸不可計無央數、不可思議無量世界中諸佛、天中天今現在說法者。』」
佛[5]語舍利弗:「其比丘如是為,以被是大僧那僧涅——菩薩摩訶薩初發是意,乃於一切人民、蜎飛、蠕動之類意無瞋怒、亦無恚恨也。
「舍利弗!爾時,其菩薩摩訶薩用無瞋恚故名之為阿閦,用無瞋恚故住阿閦地。其大目如來、無所著、等正覺亦歡[6]樂作是名、四天王亦歡樂為是名、天帝釋及梵三鉢亦歡樂作是名。」
佛語舍利弗:「其阿閦菩薩摩訶薩白大目如來、無所著、等正覺言:『唯,天中天!我發是薩芸若意,審如是不離願、為無上正真道者,不奉行如今所語、常不捨得律行迹、不發薩芸若意而欲念成佛者,世世不常作沙門、世世不常著補納之衣、世世作沙門以三法衣不具,乃至成最正覺,我為欺是諸佛、世尊——諸不可計無央數、不可思議無量世界中諸佛、天中天今現在說法者。
「『唯,天中天!我發薩芸若意,審如是願為無上正真道者,世世不常為人說法、世世不常作法師、世世所說事不有無所罣礙高明之行、世世不有無量高明之智、世世作沙門不常行分衛,乃至成最正覺,我為欺是諸佛、世尊——諸不可計無央數、不可思議無量世界中諸佛、天中天今現在說法者。
「『唯,天中天!我發是薩芸若意,審如是願為無上正真道者,世世作沙門已不常在樹下坐、世世不常精進行三事。何等三?一者、經行,二者、坐,三者、住。世世若發意念罪本、妄語欺人、誹謗讒言、世世為女人說法及[7]食飲因緣、若起想著笑為說法者,乃至成最正覺,我為欺是諸佛、世尊——諸不可計無央數、不可思議無量世界中諸佛、天中天今現在說法者。
「『唯,天中天!我發是薩芸若意,審如是願為無上正真道者,世世若舉手說法、世世見餘菩薩不發佛心、世世若發意念供養外異道人、捨諸如來、世世若在坐上聽法,乃至成最正覺,我為欺是諸佛、世尊——諸不可計無央數、不可思議無量世界中諸佛、天中天今現在說法者。
「『唯,天中天!我發是薩芸若意,審如是願為無上正真道者,世世若發意念:「我當布施與某、不布施與某。」世世若發意念:「我當[8]於某處立福施、於某處不立福施。」世世若發意念:「我常持法施與某、不持法施與某。」世世見孤窮[9]用其人故不[10]分身命,乃至成最正覺,我為欺是諸佛、世尊——諸不可計無央數、不可思議無量世界中諸佛、天中天今現在說法者。
「『唯,天中天!我發是薩芸若意,審如是願為無上正真道者,我世世於諸菩薩所意無有異,至無上正真最正覺也。』」
佛語舍利弗:「爾時,其比丘如是,如來、無所著、等正覺為作保任。若如來為作保任者,諸天、阿須[11]倫、世間人民亦為作保任。爾時,大目如來為作保任,時諸天、阿須倫、世間人民亦為作保任。」
佛言:「若復有比丘菩薩摩訶薩以是色像僧那求無上正真道者,皆當成無上正真道最正覺[12]也。」
佛語舍利弗:「其阿閦菩薩白大目如來、無所著等正覺:『唯,天中天!我發是薩芸若[13]意,審如是願為無上正真道者,令我成最正覺時,其剎所有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷若有罪惡者及讒罪惡者,我為欺是諸佛、世尊——諸不可計無央數、不可思議無量世界中諸佛、天中天今現在說法者。
「『復次,天中天!我當修行乃至成無上正真道最正覺,令我佛剎諸弟子一切皆無有罪惡者,我當修佛道至令佛剎嚴淨。
「『唯,天中天!我發是薩芸若意,審如是願為無上正真道者,我若於夢中[1]失[2]精,乃至成最正覺,我為欺是諸佛、世尊——諸不可計無央數、不可思議無量世界中諸佛、天中天今現在說法者。
「『復次,天中天!我當修行乃至成無上正真道最正覺,令我佛剎中諸菩薩出家為道者於夢中不失精。
「『唯,天中天!我發是薩芸若意,審如是願為無上正真道者,世間母人有諸惡露,我成最正覺時我佛剎中母人有諸惡露者,我為欺是諸佛、世尊——諸不可計無央數、不可思議無量世界中諸佛、天中天今現在說法者。』
「是為菩薩法事如意所念行,佛亦為如應說法。」
佛語舍利弗:「爾時,有一比丘謂阿閦菩薩摩訶薩乃作是結願:『若使不退轉者,當以右指[3]案地令大震動。』
「爾時,阿閦菩薩應時承佛威神、自蒙高明力乃令地六反震動。阿閦菩薩摩訶薩所感動,如語無有異也。」
佛語舍利弗:「若有菩薩欲成無上正真道最正覺[4]者,當學阿閦菩薩摩訶薩行。菩薩摩訶薩以學阿閦菩薩行者,不久亦當即取佛剎土,當復成無上正真道最正覺也。」
爾時,賢者舍利弗問佛言:「天中天!阿閦菩薩摩訶薩初發意時,有幾何天在會中?」
佛告舍利弗:「阿閦菩薩初發意學時,三千大千世界中四天王天、帝釋及[5]憋魔、梵三鉢一切皆向阿閦菩薩叉手說是語:『昔所不聞是僧那。』
「諸天聞以便說言:『阿閦菩薩成無上正真道,若有人生其佛剎者,是人福德不[6]小也。』」
賢者舍利弗白佛言:「未曾聞餘菩薩摩訶薩以是色像學僧那,我亦不見亦不聞如阿閦菩薩摩訶薩及天中天為作如是之名。」
佛言:「如是也。舍利弗!少有菩薩摩訶薩以是色像學僧那及無上正真道如阿閦菩薩摩訶薩。於是,舍利弗!陂陀劫中,諸菩薩摩訶薩其德不及阿閦菩薩摩訶薩之功德也。」
佛語舍利弗:「爾時,[7]其大目如來、無所著、等正覺授阿閦菩薩無上正真道決:『汝[8]為當來佛,[9]號阿閦如來、無所著、等正覺,成慧之行而為師父,安定世間無上大人,為法之御,天上天下尊,佛、天中天。亦如提[10]洹竭佛授我決。』」
時佛語舍利弗:「大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時,其三千大千世界皆為大明;譬我亦如是,[11]授無上正真道決時,[12]其三千大千世界皆為大明。
「復次,舍利弗!其阿閦菩薩摩訶薩成無上正真道最正覺、得薩芸若慧時,其三千大千世界六反震動;譬我亦如是,成無上正真道、得薩[13]芸慧[14]時,三千大千世界[15]為六反震動。
「復次,舍利弗!阿閦菩薩摩訶薩授無上正真[16]道決時,是三千大千世界中諸藥、樹木一切皆自[17]曲低向阿閦菩薩作禮;譬我亦如是,成無上正真道最正覺、得薩芸若慧時,是三千大千世界諸藥、樹木一切皆自曲低向我作禮。
「復次,舍利弗!其大目如來、無所著、等正覺授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時,其三千大千世界中諸天、龍、鬼神、揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒一切皆向阿閦菩薩叉手而作禮;譬我亦如是,成無上正真道最正覺、得薩芸若慧時,三千大千世界諸天、龍、鬼神、揵陀羅、阿須[A2]倫、迦留羅、真陀羅、摩[18]睺勒皆向我叉手作禮。
「復次,舍利弗!其大目如來、無所著、等正覺授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時,遍三千大千世界諸妊身女人皆安隱產、盲者得視、聾者得聽;譬我亦如是,成無上正真道最正覺、得薩芸若慧時,是三千大千世界諸妊身女人皆安隱產、盲者得視、聾者得聽。
「復次,舍利弗!大目如來、無所著、等正覺授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時,遍三千大千世界中人非人皆燒香;譬我亦如是,成無上正真道最正覺、得薩芸若慧時,遍三千大千世界中人非人皆燒香。」
賢者舍利弗白佛言:「阿閦菩薩摩訶薩乃有是無極之德。」
佛告舍利弗:「阿閦菩薩摩訶薩不但有功德,不獨大目如來授其決,如是不可稱說無央數功德得度無極。
「復次,舍利弗!大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時,諸天、阿須倫、世間人其意皆安隱,悉得其時;譬我亦如是,成無上正真道最正覺、得薩芸若慧時,諸天、阿[19]脩羅、世間人意皆得安隱,悉得其時。
「復次,舍利弗!其大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時,和夷羅、鬼神常隨後護之:譬我亦如是,成無上正真道最正覺、得薩芸若慧時,和夷羅、鬼神常隨我後行。
「復次,舍利弗!大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道最正覺、得薩芸若慧時,諸天、阿[1]脩羅、世間人,以天華、天香供養之;譬我亦如是,成無上正真道最正覺、得薩芸若慧時,諸天、阿脩羅、世間人,以天華、天香來供養。
「復次,舍利弗!大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時,[2]二十億人及三十億諸天發無上正真道意,大目如來、無所著等正覺皆授其決。
「復次,舍利弗!大目如來、無所著、等正覺授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時,其地大動,自然生優鉢華、蓮華、拘文華、分陀利華布其地;譬我亦如是,成無上正真道最正覺、得薩芸若慧時,[3]大[4]地自然生優鉢華、蓮華、拘文華、分陀利華布其地。
「復次,舍利弗!大目如來、無所著、等正覺授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時,若干百天人、若干千天人、若干百千諸天人住於虛空,以天衣用散阿閦菩薩上,即說[5]是言:『菩薩摩訶薩當[6]度,成無上正真道最正覺也。』
「復次,舍利弗!大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決,爾時諸天、阿須[7]羅、世間人民相愛劇父母哀其子;譬我亦如是,成無上正真道最正覺時,諸天、阿脩羅、世間人民相愛劇父母哀其子也。
「復次,舍利弗!大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時,其三千大千世界中諸天及人民,承佛威神皆聞授阿閦菩薩決。
「如是,舍利弗!昔授菩薩決時,其此[8]國中人民一心布施,為福德快飲食,若有求索者已所喜而施與。譬我亦如是,成無上正真道最正覺時,是三千大千世界中諸天及人民皆承佛威神聞授決時。如是,舍利弗!昔此國中人民一心布施,為福德快飲食,若有求索者已所喜而施與。
「復次,舍利弗!其大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正[9]覺道決時,諸欲界[10]天悉鼓天[11]伎樂供養。
「舍利弗!是阿閦菩薩摩訶薩授決時之功德行。」
賢者舍利弗白佛言:「難及,天中天!如來、無所著、[12]正覺誠諦說之——不可思議諸佛佛之境界、不可思議諸神神之境界、不可思議諸龍龍之境界。[13]不可思議諸龍之境界——乃從阿閦菩薩摩訶薩初發意學受得此功德。天中天!是阿閦菩薩摩訶薩授決時亦不可思議。」
是時賢者阿難謂賢者舍利弗:「阿閦菩薩摩訶薩初發意學僧那及[14]得號如是也?」
舍利弗謂阿難言:「是皆有因緣所致,阿閦菩薩摩訶薩初發意學僧那及德號,今佛當廣解說之。」
時佛告舍利弗言:「阿閦菩薩初發是意時可令虛空有異,我所結願不可使有異,[15]被僧那僧涅乃如是。」
佛語舍利弗:「如阿閦菩薩摩訶薩所被僧那僧涅,寶英菩薩摩訶薩亦從阿閦菩薩學行。舍利弗!無央數菩薩不能及知阿閦菩薩所[16]被僧那僧涅甚堅積累德行乃如是。
「舍利弗!其阿閦菩薩以成無上正真道[17]也,最正覺,今現在阿比羅提世界。
「阿閦如來、無所著、等正覺行菩薩道時,世世人求手足、及頭、目、肌肉,終不逆人意也。
「舍利弗!阿閦如來從初發意至成無上正真道最正覺,不中有頭痛,亦無風氣、上[18]隔之病。舍利弗!是阿閦如來、無所著、等正覺昔行菩薩道時甚難及、未曾有之法。
「阿閦如來昔行菩薩道時,世世見如來,一切常奉梵行,世世亦作,是名阿閦菩薩從一佛剎復遊一佛剎,所至到處目常見諸天中天生於彼。」
佛言:「舍利弗!譬如轉輪王得天下,所從一觀復至一觀足未曾蹈地,所至常以五樂自娛,得自在至盡壽。如是,舍利弗!阿閦如來行菩薩道[19]行,世世常自見如來、無所著、等正覺、常修梵行,於彼所說法時一切皆行度無極,少有行弟子道。彼所行度無極為說法——有立於佛道者便勸助為現正,令歡喜踊躍,皆令修無上正真道——便發是大尊意:『彼說法時,諸所德本以願持作無上正真道。我[20]持是德本願無上正真道成最正覺時說法,令我佛剎中諸菩薩摩訶薩,佛說法時承佛威神皆受、諷誦、[21]持之。諷誦已,是諸菩薩摩訶薩從一佛剎復遊一佛剎,意常樂諸佛、天中天,至成無上正真道最正覺。我亦如是,從一佛剎復遊一佛剎,即住於兜術天得一生補處之法。』」
佛復語舍利弗:「如是,諸菩薩摩訶薩從兜術天自以神力下入母腹中,從右脇生。菩薩生墮地時,地為大動,以修行有是應。菩薩在母腹中時都無有臭處、亦無惡露、亦無不可意。」
時佛語舍利弗:「譬如神通比丘若入[22]絞露精舍,於虛空中遊行周匝,虛空中行於絞露精舍無所觸礙。如是,舍利弗!菩薩入母腹中時,如在虛空中遊觀周匝,無所觸礙、亦無臭處。其阿閦如來昔行菩薩道時如是;我亦如是,行無上正真道時一切皆破壞魔事,我如是成無上正真道最正覺。
「阿閦佛剎求菩薩道[1]及弟子道者皆破壞諸惡、降伏[2]眾魔,一切皆盡,其佛剎人民不復作魔事:『我當修是佛[3]道[4]至得出家學道。』」
佛語舍利弗:「阿閦如來、無所著、等正覺昔行菩薩道聽說法時,其身不生疲極、意亦不念疲極。舍利弗!阿閦如來[5]昔求菩薩道,聽說法時:『如是好法,令我佛剎中諸菩薩摩訶薩好法如是。』」
阿閦佛剎善快品第二
賢者舍利弗白佛言:「天中天!是阿閦如來、無所著、等正覺昔行德號時以成號阿閦如來。甚善。天中天!願佛當復廣說其佛剎之善快。所以者何?若有求菩薩道者,聞知彼佛剎之善快及阿閦如來所現行教授;若復有求弟子道未得度者,聞彼佛剎之善快及阿閦如來所現教授恭敬清淨之行。」
佛言:「善哉,善哉。舍利弗!所問甚善,汝問佛[6]義快乃如是念阿閦佛剎之善快。
「阿閦如來成無上正真道最正覺、得薩芸若慧時,其三千大千世界皆為大明,地六反震動。
「阿閦如來成最正覺時,其三千大千世界中諸人民,七日不食飲、亦不妄食飲、亦不妄諛諂、身亦無疲極之想。如是也,俱想念安隱好,喜相愛[7]敬,歡喜意以得時念。爾時,諸人民、諸欲天皆棄穢濁思想。所以者何?用阿閦如來昔時願所致得是德號,其三千大千世界一切人民叉手向阿閦如來。其佛剎如是,無央數佛剎不及是阿閦佛剎之善快。
「舍利弗!是為阿閦如來昔行菩薩道之所願而有[8]持。諸菩薩摩訶薩所願有持者,佛[9]佛剎便善快。」
佛語舍利弗:「我昔行菩薩道時,如所願今自然得之。阿閦如來成無上正真道最正覺時,其三千大千世界諸人民得天眼者、未得天眼者皆見其光明。舍利弗!是為阿閦如來昔行菩薩道時所願而有持。」
佛復語舍利弗:「阿閦如來成無上正真道最正覺往詣佛樹時,諸憋魔不能發念,何況當復能往嬈薩芸若[10]慧?舍利弗!是為阿閦如來昔行菩薩道時所願而有持。
「復次,舍利弗!阿閦如來成無上正真道最正覺、得薩芸若慧時,無央數那術億百千諸天人於虛空住,以天華、天栴檀、雜香、天搗香、伎樂供養,散阿閦佛上。供養已,其天華、天香、天搗香、天栴檀香、天雜香悉於虛空中合住,化成圓華蓋。舍利弗!是為阿閦如來昔行菩薩道時所願而有持。
「阿閦如來光明皆照明三千大千世界常明,阿閦如來光明悉蔽日、月之光明,及一切諸天光明皆令滅,使人民不復見日、月之明。舍利弗!是為阿閦如來昔行菩薩道時所願而有持。」
賢者舍利弗白佛言:「天中天!阿閦如來、無所著、等正覺昔行菩薩道時,以被是大僧那僧涅乃作是願?」
佛言:「昔行菩薩道時,若干百千人、不可復計無央數人積累德本,於無上正真道持是積累德本,願作佛道及淨其佛[11]剎,如所願欲嚴其佛剎即亦具足其願。
「復次,舍利弗!阿閦[12]佛樹以七寶作之,高四十里,周匝二十里,其枝葉[13]旁行四十里,其枝下垂,其欄楯繞樹,周匝五百六十里,阿閦如來於其樹下得薩芸若慧。」
佛語舍利弗:「如世間[14]巧人[15]鼓百種音樂,其聲不如阿閦佛剎中梯陛樹木之音聲——風[16]適起吹梯[A3]陛,樹木相[17]叩作悲聲。」
佛語舍利弗:「聽說阿閦如來、無所著、等正覺剎中之[18]淨快,諦聽,善思念之,今當為汝說之。」
賢者舍利弗言:「唯然,世尊!願樂欲聞。」
佛言:「阿閦如來剎中無有三惡道。何等為三?一者、泥犁,二者、禽獸,三者、薜荔。一切人皆行善事。
「其地平正,生樹木無有高下,無有山陵[19]嵠谷、亦無有礫石崩山。其地,行足蹈其上即[20]減,這舉足便還復如故。譬如綩綖枕頭,枕其上即為減,這舉頭便還復如故;其地如是。
「其佛剎無有三病。何等為三?一者、風,二者、寒,三者、氣。
「其佛剎人一切皆無有惡色者、亦無有醜者,其婬、怒、癡薄,其佛剎人民皆悉無有牢獄拘閉之事,一切皆無有眾邪異道。
「其剎中樹木常有花實,人民皆從樹取五色衣被,眾共用著之,其衣被甚姝[21]好,無敗色者。」
佛語舍利弗:「人民所著衣香譬如天華之香,其飯食香美如天樹[22]香,無有絕時。
「諸人民著無央數種種衣[23]被,其佛剎人民隨所念食即自然在前。譬如,舍利弗!忉利天人隨所念食即自然在前。如是,其剎人民隨所念欲得何食即自然在前,人民無有貪於飲食者。
「復次,舍利弗!其佛剎人民所臥起處以七寶為交露精舍,滿無有空缺處。
「其浴池中有八味水,人民眾共用之,其水轉相灌注,諸人民終不失善法行。
「譬如,舍利弗!玉女寶過踰凡女人不及,其德如天女。如是,舍利弗!其佛剎女人德欲比玉女寶者,玉女寶不及其佛剎女人百倍、千倍、萬倍、億倍、巨億萬倍不與等。
「人民以七寶為床,上布好綩綖,悉福德致自然為[1]生。
「舍利弗!是阿閦如來、無所著、等正覺昔行菩薩道時所願而有持,阿閦佛以福德所致成佛剎如是比。」
佛復語舍利弗言:「其剎中人民飯食勝於天人飯食,其食色、香、味亦勝天人所食。
「其剎中無有王,但有法王——佛、天中天。」
佛言:「舍利弗!譬如欝單[2]越天下人民無有王治;如是,舍利弗!阿閦如來、無所著、等正覺佛剎無有王,但有阿閦如來、天中天——法王。
「譬如忉利天帝釋於[3]坐這發念,諸天便來受其教。舍利弗!是為阿閦如來佛剎之善快。
「其剎人民不從婬欲之事。所以者何?用是阿閦如來真人法御天中天所致。
「舍利弗!是為阿閦如來昔行菩薩道時願所致令佛剎善快。」
爾時,有異比丘聞說彼佛剎之功德,即於中起婬欲意,前白佛言:「天中天!我願欲往生彼佛剎。」
佛便告其比丘言:「癡人!汝不得生彼佛剎。所以者何?不以[4]立婬欲亂意[5]者得生彼佛剎,用餘善行、法清淨行得生彼佛剎。」
佛語舍利弗:「阿閦如來佛剎有八味水,是諸人民所為悉共用之,人民意念欲令自然浴池有八味水滿其中,用人民故即自然有浴池有八味水滿其中;意念欲令水轉流行便轉流行、意欲令滅不現即滅不現。
「其佛剎亦不大寒、亦不大熱,風徐起甚香快。是風用諸天、龍、人民故,隨所念風便起——若一人念欲令風起自吹,風即獨吹之;意念不欲令風起,風便不起——風起時不動人身,風隨人所念起。舍利弗!是為阿閦如來佛剎之善快如昔時所願。」
佛語舍利弗:「阿閦如來佛剎,女人意欲得珠璣、瓔珞者便於樹上取著之,欲得衣被者亦從樹上取衣[6]之。舍利弗!其佛剎女人無有女人之態,如我剎中女人之態也。舍利弗!我剎女人態云何?我剎女人惡色醜、惡舌、嫉妬於法、意著邪事。我剎女人有是諸態,彼佛剎女人無有是態。所以者[7]何?[8]用阿閦如來昔時願所致。」
佛復語舍利弗:「阿閦佛剎,女人妊身產時,身不疲極、意不念疲極,但念安隱,亦無有苦。其女人一切亦無有諸苦,亦無有臭處惡露。舍利弗!是為阿閦如來昔時願所致得是善法,其佛剎無有能及者。
「舍利弗!阿閦佛剎人民無有治生者、亦無有販賣往來者,人民但共同快樂,安定寂行。其佛剎人不著愛欲、婬妷,以因緣自然[9]愛樂。其剎風起吹梯陛樹便作悲音聲。舍利弗!極好五音聲不及阿閦佛剎風吹梯陛樹木之音聲也。舍利弗!是為阿閦如來昔行佛道時所願而有[10]持。」
佛語舍利弗:「若有菩薩摩訶薩欲取嚴淨佛剎者,當如阿閦佛昔行菩薩道時所願嚴淨取其剎。」
佛復語舍利弗:「阿閦佛剎無有日、月光明所照,[11]亦無有[12]窈冥之處、亦無有罣礙。所以者何?用阿閦如來、無所著、等正覺光明皆照三千大千世界常明。譬如絞露精舍堅閉門,風不得入,好細塗以白[13]堊之,持摩尼寶著其中,其珠便以光明照,其中諸人民晝夜承其光明。如是,舍利弗!其阿閦如來、無所著、等正覺光明常照三千大千世界。舍利弗!絞露精舍者,謂是阿比羅提世界也;摩尼寶者,謂是阿閦如來也;摩尼寶光明者,謂是阿閦如來之光明也;精舍中人者,謂是阿閦佛剎中人民安樂者也。」
佛語舍利弗:「阿閦如來行所至處,於足迹下地自然生千葉金色蓮華。舍利弗!是為阿閦如來昔行菩薩道時所願而有[14]待。」
賢者舍利弗問佛言:「阿閦如來、無所著、等正覺入殿舍時,自然生千葉金色蓮華耶?為在所至處自然生乎?」
佛告賢者舍利弗:「阿閦如來若入郡國、縣邑,所至到處亦等如入殿舍時也,亦自然生千葉金色蓮華。若善男子、善女人意念欲令入殿舍足下自然生蓮華者,皆使蓮華合聚一處便合聚;意欲令上在虛空中,承佛威神,其蓮華用人民故,便上在虛空中而羅列成行。」
佛復語舍利弗:「其三千大千世界乃如是,阿閦如來、無所著、等正覺若遣化人到他方異世界,彼亦自然生——以佛威神所致,其三千大千世界以七寶金色蓮華而莊嚴之。」[15]
佛復語舍利弗:「阿閦如來說法時,於一一說法之中,不可計無央數人隨律之行,至有作阿羅漢道證者,如是[18]比無央數諸弟子聚會及復得八惟務禪者,阿閦如來佛剎諸弟子眾不可復計。」
佛語舍利弗:「我都不見持計者與挍計[19]巨能計數其眾會者也。[20]以脫重擔,離於牢獄,遠於波頭犁、阿羅羅犁、阿比舍犁、阿優陀犁,如是,舍利弗!眾會不可計數諸善男子,是弟子智慧無央數不可計眾,在須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢道也。若懈怠者,得須陀洹為七生、七死;[1]於是說法時,其人為不得上持為七生、七死。
「阿閦如來說法時,第一說法作須陀洹道證、第二說法作斯陀含道證、第三說法作阿那含道證、第四說法作阿羅漢道證者。其佛剎謂是善男子為懈怠,用不一坐聽法作阿羅漢道證故。
「其剎須陀洹不復七上下生死,便於人間坐禪得三昧;須陀洹即於彼自以威神力作阿羅漢道證;其剎斯陀含不復往還世間,以棄眾苦便於彼得三昧,斯陀含便於其剎自以威神力作阿羅漢道證;其剎阿那含不復上生波羅尼蜜和耶越天,便於彼自以威神力作阿羅漢道證;其剎阿羅漢不上下,便於彼至無餘泥洹界般泥洹。其剎說沙門四道,如是至令得道[2]住。」
佛言:「舍利弗!若善男子、善女人於法自在者不復失學住、亦不失學餘事,如是於不學地便般泥洹也——無所學地謂是阿羅漢地。舍利弗!是為阿閦如來、無所著、等正覺剎諸弟子學成,無有麁立在上好要處者,謂是阿閦如來剎弟子眾阿羅漢也——生死已斷,所作而辦,所當為者[3]以脫重擔,便得所有,盡壞勤苦牢獄之事,以中正解,復知八維無禪。阿羅漢行八維無禪,舍利弗!是為阿閦如來剎弟子之善行,是為阿羅漢之功德所為[4]福行。
「其剎以三寶為梯陛——一者、金,二者、銀,三者、琉璃——從忉利天下至閻浮利地。其忉利[5]天欲至阿閦如來所時從是梯陛下,忉利天人樂供養於天下人民,言:『如我天上所有欲比天下人民者,天上所有大不如天下,及復有阿閦如來、無所著、等正覺也。』」
佛語舍利弗:「忉利天人樂供養天下人民,天下人若上至忉利天者便不樂供養忉利天人。所以者何?我天下佛說經,如我天下所有,於是天上無也,不如我天下所有,我天下樂供養有佛。
「忉利天見天下人民,天下[6]人遙見忉利天宮殿,譬如此剎天下人遙見日、月、星辰殿舍。如是,舍利弗!其佛剎天下人遙見諸天宮殿如是及欲行天,承佛威神所致,是為阿閦如來佛剎所有善快。」
佛復語舍利弗:「阿閦如來佛剎三千大千世界皆說法,四輩弟子滿三千大千世界無空缺。阿閦佛剎弟子意不念:『今日當於何食?今日誰當與我食?』亦不行家家乞。時到,飯食便辦,滿鉢自然在前,即取食。食已,鉢便自然去,其剎飯食如是。諸弟子不復行求衣鉢也,亦不裁衣、亦不縫衣、亦不浣衣、亦不染衣、亦不作衣、亦不教人作,以佛威神所致,同共安樂自然生。
「阿閦如來不為諸弟子說罪事——如我為諸弟子說十四句法——阿閦如來不為諸弟子說如是之法。所以者何?其剎無有行惡者。
「阿閦佛不復授諸弟子戒。所以者何?其佛剎人無有短命者、亦無[7]蔽惡人、無有穢濁劫、亦無有諸結、無有穢濁,見其剎以除諸[8]惡、穢濁。」
佛復語舍利弗:「阿閦佛說法時,諸弟子便度於習欲。所以者何?[9]已棄於惡道故,其剎眾弟子終無有貢高、憍慢。不如此剎諸弟子於精舍行律,其剎弟子無有作是行者也。所以者何?舍利弗!用其人民善本[10]具故,所說法、悔過各得其所。其剎不說五逆之事,一切皆斷諸逆已。諸弟子不貪飲食、亦不貪衣鉢、亦不貪眾欲、亦不貪著也,為說善[11]事。所以者何?用少欲知止[12]足故。
「舍利弗!阿閦佛不復授諸弟子戒——如我於此授諸弟子戒。所以者何?其剎無有惡者,是[13]諸弟子但以苦、空、非常、非身,以是為戒。其剎亦無有受戒事,譬如是剎正士於我法中[14]剃除鬚髮、少欲而受我戒。所以者何?其阿閦佛剎諸弟子得自在聚會,無有[15]怨仇。
「舍利弗!阿閦佛剎諸弟子不共作行便獨行道,不樂共行,但行諸善。其剎無有過精進者,亦不可見懈怠者。舍利弗!是為阿閦如來佛剎出家諸弟子之德行。」
佛語舍利弗:「阿閦如來為諸弟子說法時,弟子不左右顧視,一心聽經——中有住聽經者,身不知[16]罷極;中有坐聽經者,身亦不知罷極、意亦不[17]念罷極也。
「阿閦如來於虛空中說法時,諸弟子悉聽之,是時得神足比丘、未得神足比丘——承佛威神——皆於虛空中行而聽[18]法。是諸弟子於虛空中以三品作行。何等三?一者、住,二者、[19]經,三者、坐。
「中有坐般泥洹波藍坐居而般泥洹者,諸弟子皆般泥洹,時地即為大動,般泥洹已,諸天、人民共供養之;中有阿羅漢身中自出火還燒身而般泥洹;中有阿羅漢般泥洹時,自以功德行如疾風;中有譬如五色雲氣於空中行便不復知處;中有弟子自以功德[1]便沒去,不復知[2]處,般泥洹如是;中有般泥洹時於虛空身中[3]放水,其水不墮地[4]便滅不現。其剎如是清淨,[5]令身滅不現;其剎如是清淨,令身滅不現而般泥洹。諸弟子般泥洹如是也,舍利弗!是為阿閦如來、無所著、等正覺昔行菩薩道時所願而有持成無上正真道,諸弟子以是三品般泥洹。
「復次,舍利弗!阿閦如來佛剎諸弟子——無央數不可計諸弟子——少有不具足四解之事者,多有得四解事具足者;諸弟子少有不得四神足安隱行者,多有得四[6]禪足安隱行者。舍利弗!是為阿閦如來佛剎諸弟子所成德行。」
賢者舍利弗白佛言:「阿閦如來、無所著、等正覺佛剎,諸弟子所行[7]皆無極[8]也。」[9]
[10]阿閦佛國經卷上
校注
[0751001] 阿【大】,佛說阿【宋】【元】【明】【宮】 [0751002] 國【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0751003] 婁【大】,樓【元】 [0751004] 發【大】,阿閦佛發【宋】【元】【明】【宮】 [0751005] 比丘【大】,〔-〕【元】【明】 [0751006] 已【大】,以【宮】 [0751007] 未【大】,末【宋】 [0751008] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0751009] 儀【大】,義【元】【明】 [0751010] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0751011] 德【大】,諸德【宋】【元】【明】【宮】 [0751012] 以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】* [0751013] 告【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0751014] 者乎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0752001] 二【大】,二意【宋】【元】【明】【宮】 [0752002] 由譽【大】,猶豫【宋】【元】【明】【宮】 [0752003] 他人【大】,之【宋】,人【宮】 [0752004] 言【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0752005] 語【大】,告【宋】【宮】 [0752006] 樂【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】 [0752007] 食飲【大】,餘【明】【宮】 [0752008] 於【大】,與【明】 [0752009] 用【大】,困【明】【宮】 [0752010] 分【大】,自分【宋】【元】【明】【宮】 [0752011] 倫【大】*,輪【宋】【元】【明】【宮】* [0752012] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0752013] 意審【大】,審意【宮】 [0753001] 失【大】,不失【宋】【元】【明】【宮】 [0753002] 精【大】*,精進【宋】【元】【明】【宮】* [0753003] 案【大】,按【宋】【元】【明】【宮】 [0753004] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753005] 憋【大】*,弊【宋】【元】【明】【宮】* [0753006] 小【大】,少【宋】【元】【明】【宮】 [0753007] 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753008] 為當來【大】,當來作【宋】【元】【明】【宮】 [0753009] 號【大】,號名【宋】【元】【明】【宮】 [0753010] 洹【大】,和【宋】【元】【明】【宮】 [0753011] 授【大】*,受【宋】【元】【明】【宮】* [0753012] 其【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0753013] 芸【大】,芸若【宋】【元】【明】【宮】 [0753014] 時【大】,時是【宋】【元】【明】【宮】 [0753015] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753016] 道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753017] 曲【大】,屈【宋】【元】【明】【宮】 [0753018] 睺【大】,休【宋】【元】【明】【宮】 [0753019] 脩羅【大】,須輪【宋】【元】【明】【宮】 [0754001] 脩羅【大】*,須羅【宋】【宮】*,須輪【元】【明】* [0754002] 二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [0754003] 大【大】,其【宋】【元】【明】【宮】 [0754004] 地【大】,地大動【宋】【元】【明】【宮】 [0754005] 是言【大】,言是【宋】【元】【明】【宮】 [0754006] 度【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】 [0754007] 羅【大】,輪【元】【明】 [0754008] 國【大】*,月【宋】【元】【明】【宮】* [0754009] 覺【大】,真【宋】【元】【明】【宮】 [0754010] 天【大】,天人【宋】【元】【明】【宮】 [0754011] 伎【大】*,妓【宋】【元】【明】【宮】* [0754012] 正【大】,等正【宋】【元】【明】【宮】 [0754013] (不可…界)九字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0754014] 得【大】,德【宋】【元】【明】【宮】 [0754015] 被【大】,披【宋】【元】【明】【宮】 [0754016] 被【大】,披【宋】【宮】 [0754017] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0754018] 隔【大】,膈【元】【明】 [0754019] 行【大】,行時【宋】【元】【明】【宮】 [0754020] 持【大】,時【宮】 [0754021] 持之【大】,〔-〕【宮】 [0754022] 絞【大】*,交【宋】【元】【明】【宮】* [0755001] 及【大】,及求【宋】【元】【明】【宮】 [0755002] 眾魔【大】,魔眾【宋】【元】【明】【宮】 [0755003] 道【大】,〔-〕【宮】 [0755004] 至【大】,隨至【宋】【元】【明】【宮】 [0755005] 昔【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0755006] 義【大】,善【宋】【元】【明】【宮】 [0755007] 敬【大】,意【宋】【元】【明】【宮】 [0755008] 持【大】*,特【宮】* [0755009] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0755010] 慧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0755011] 剎【大】,剎即【宋】【元】【明】【宮】 [0755012] 佛【大】,佛剎【宋】【元】【明】 [0755013] 旁【大】,傍【宋】【元】【明】【宮】 [0755014] 巧【大】,工巧【宋】【元】【明】【宮】 [0755015] 鼓百種【大】,數百積【宮】 [0755016] 適【大】,遍【宋】【元】【明】【宮】 [0755017] 叩【大】,扣【宋】【元】【明】【宮】 [0755018] 淨【大】,善【明】 [0755019] 嵠【大】,溪【宋】【元】【明】【宮】 [0755020] 減這【大】*,陷適【宋】【元】【明】【宮】* [0755021] 好【大】,妙【宋】【元】【明】【宮】 [0755022] 香【大】,香香【宋】【元】【明】【宮】 [0755023] 被【大】,服【宋】【元】【明】【宮】 [0756001] 生【大】,坐【元】【明】 [0756002] 越【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】 [0756003] 坐這【大】,座適【宋】【元】【明】【宮】 [0756004] 立【大】,五【宋】 [0756005] 者【大】,著【宋】【元】【明】【宮】 [0756006] 之【大】,著之【宋】【元】【明】 [0756007] 何【大】,〔-〕【宮】 [0756008] 用【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0756009] 愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0756010] 持【大】,特【宋】【元】【宮】 [0756011] 亦【大】,亦有【宮】 [0756012] 窈【大】,杳【宋】【元】【明】【宮】 [0756013] 堊【大】,惡【宋】 [0756014] 待【大】,特【宋】【元】【宮】,持【明】 [0756015] 佛說阿閦佛國經卷上終【明】 [0756016] 阿閦佛國經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0756017] 卷中首【明】 [0756018] 比【大】,比丘【明】 [0756019] 巨【大】,詎【宋】【元】【明】【宮】 [0756020] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0757001] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0757002] 住【大】,果【宋】【元】【明】【宮】 [0757003] 以【大】,已【元】【明】 [0757004] 福【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0757005] 天【大】,天人【宋】【元】【明】【宮】 [0757006] 人【大】,人民【宋】【元】【明】【宮】 [0757007] 蔽【大】,弊【宋】【元】【明】【宮】 [0757008] 惡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0757009] 已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】* [0757010] 具【大】,具足【宋】【元】【明】【宮】 [0757011] 事【大】,事行【宋】【元】【明】【宮】 [0757012] 足【大】,是【明】 [0757013] 諸【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】 [0757014] 剃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0757015] 怨【大】,惡【宮】 [0757016] 罷【大】*,疲【宋】【元】【明】【宮】* [0757017] 念【大】,令【元】【明】 [0757018] 法【大】,法者【宋】【元】【明】【宮】 [0757019] 經【大】,經行【宋】【元】【明】【宮】 [0758001] 便【大】,使【宮】 [0758002] 處【大】,處所【宋】【元】【明】【宮】 [0758003] 放【大】,投【宮】 [0758004] 便【大】,〔-〕【宮】 [0758005] 令【大】,而令【宋】【元】【明】【宮】 [0758006] 禪【大】,神【宋】【元】【明】【宮】 [0758007] 皆【大】,皆是【宋】【元】【明】【宮】 [0758008] 也【大】,者也【宋】【元】【明】【宮】 [0758009] 不分卷【明】 [0758010] 阿【大】*,佛說阿【元】*【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 11 冊 No. 313 阿閦佛國經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-11-08
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】