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大方廣三戒經

No. 311 [No. 310(1)]

大方廣三戒經卷上

如是我聞

一時佛住王舍城祇闍崛山而是山王高峻廣博持眾雜穀猶如大地生雜種華緊那羅乾闥婆眾常所遊止有種種諸眾夜叉羅剎毘舍遮止住其中多種雜類所謂師子[1]象馬[2]騏驎熊羆麞鹿青牛水牛羖羝獼猴是等眾獸止住其中有無量眾鳥所謂孔雀鸚鵡[A1]鸜鵒命命[3]𩿦鳧鴈鴛鴦鵝鴨黑鴈山鷄鶡鷄烏雉鳩鴿雕鷲遮沙如是眾鳥依止而住是諸眾生以佛力故不為貪欲癡所惱不相茹食共相親愛如母如子是時山王中稠林欝茂枝條無折多眾雜樹天木樹畢利叉樹馬耳樹畢鉢羅樹緊柷加樹呵梨勒樹呵摩勒樹毘醯勒樹多羅樹迦尼迦樹菴婆羅樹閻浮樹木𦬔[4]桃杏梨㮈婆隆伽樹胡桃安石[5]鎮頭迦樹尼駒羅樹松栢豫樟波奢樹[6]勳陸栴檀沈水蘇合是等諸樹無不備有是山王中水陸眾華悉皆具足阿提目多華瞻婆華波吒羅華婆師華須曼華修乾陀華由提迦華迦膩迦華[7]百葉[8]殊沙華是等眾華遍布其地光飾山王又有水華青黃赤白雜色蓮華皆悉具足是山王中常於夜半興起大雲天龍微雲降於八味細微香雨一𤚲牛頃此雨[9]著潤祇闍崛山後夜清明無諸雲翳微風清涼悅適身心是山王中所住眾生及諸草木充潤光澤猶如華鬘以水灑之光色鮮淨遂倍增勝祇闍崛山生柔軟草色香味具青縹右旋眾雜妙色如孔雀項其香猶如婆師羅華其觸猶如迦陵迦衣其地柔軟下足之時足陷四指舉足還復是山王中多諸池流清冷水滿生諸蓮華青黃赤白紅紫等色大如車輪若取華時香氣普熏滿一由旬是山王頂出生大妙蓮華之座——無降伏寶青琉璃為莖閻浮檀金為葉堅黑栴檀為臺馬瑙寶王以為其鬚縱廣如海百億阿修羅王常所執持百億雜色寶王網以覆其上百億龍王雨妙香雨百億金翅鳥王口銜繒綵百億緊那羅王歡喜瞻察百億摩睺羅王而觀視之百億乾闥婆王歌詠讚歎百億天王雨末香衣服雨香華鬘幢幡蓋雨百億梵王在上空中合掌而侍百億淨居天眾合掌禮敬百億轉輪人王七寶侍從來至其所百億海王從大海出而敬禮之百億[10]大珠寶王以為照明百億[11]淨摩尼寶王以間錯之百億遍悅寶王為華子[12]百億光明德寶王以為照明百億雜色摩尼寶王以為照明[13]閻浮幢寶王為善安持百億金剛師子寶王不壞莊嚴百億[14]日藏寶王以雜莊嚴百億雜色不可思議寶王出雜種色百億如意寶王出無盡莊嚴——是大蓮華從於如來出世善根之所出生菩薩志意之所護持遍現諸方從如幻法出善法業生從無諍法眼之所莊嚴[15]如夢法生從無行起從無礙道來充遍滿於十方法界是佛境界功德所致若於無量阿僧祇劫歎其功德不可窮盡

爾時世尊於是華上結[16]加趺坐與大比丘眾八千人俱其名曰阿若憍陳如大德曷尸波闍大德婆賓大德摩訶男大德優陀耶大德耶奢大德富那大德無垢大德憍梵鉢提大德善臂大德優樓頻螺迦葉伽耶迦葉那提迦葉摩訶迦葉大德迦栴延大德舍利弗大德大目乾連大德阿那律須菩提離波多富婁那彌多羅尼子優波離羅睺羅難陀大德阿難等如是上首八千人俱悉皆諦了如實之性觀察實際度於法性度諸有海行於如來虛空之行結縛永斷無巢窟礙行空寂靜永斷疑網信佛智海度到彼岸益利世間作不請友欲護一切所有眾生慈心不捨一切眾生善能演出一切佛行守護佛法誓護佛法善趣佛種向一切智

復有菩薩摩訶薩八千人俱普賢菩薩文殊師利等而為上首無上智菩薩無上寶智菩薩[17]礙智菩薩華上智菩薩日上智菩薩月上智菩薩無垢上智菩薩金剛智菩薩遠塵智菩薩遍說智菩薩光幢菩薩山幢菩薩寶幢菩薩無礙幢菩薩華幢菩薩淨幢菩薩日幢菩薩欲樂幢菩薩離垢幢菩薩遍悅幢菩薩地威德菩薩寶威德菩薩大威德菩薩金剛智威德菩薩無垢威德菩薩日威德菩薩月威德菩薩山威德菩薩智照威德菩薩遍威德菩薩地藏菩薩虛空藏菩薩蓮華藏菩薩寶藏菩薩日藏菩薩淨德藏菩薩法海藏菩薩遍悅藏菩薩船藏菩薩蓮華德藏菩薩日眼菩薩淨眼菩薩無垢眼菩薩無礙眼菩薩遍見眼菩薩善利智眼菩薩金剛眼菩薩寶眼菩薩虛空眼菩薩普眼菩薩天冠菩薩照法界志冠菩薩道場珠冠菩薩悅諸方冠菩薩一切佛現在藏冠菩薩超一切世間冠菩薩遍悅一切冠菩薩無毀冠菩薩覆一切如來師子座冠菩薩照一切法界虛空冠菩薩龍主髻菩薩梵主髻菩薩離一切佛法慢髻菩薩道場髻菩薩出一切願海音珠髻菩薩放一切如來光場珠髻菩薩一切虛空無壞語寶髻菩薩諸佛神通遍照幢寶珠網覆髻菩薩出一切如來法論聲髻菩薩出一切三世名聲髻菩薩大光菩薩淨光菩薩寶光菩薩離垢光菩薩月光菩薩法光菩薩寂光菩薩日光菩薩神通光菩薩天光菩薩德相菩薩智相菩薩法相菩薩無壞相菩薩光相菩薩華相菩薩珠相菩薩佛相菩薩梵相菩薩遍超相菩薩梵音菩薩海音菩薩地音菩薩世音菩薩石山音菩薩遍法界音菩薩出一切法海雷音菩薩摧一切魔場音菩薩出大悲道雷音菩薩滅一切世苦惱音菩薩法勇菩薩增勇菩薩智勇菩薩德山勇菩薩德增勇菩薩名稱勇菩薩普照勇菩薩大慈勇菩薩智照勇菩薩如來種性勇菩薩光德菩薩勝德菩薩法勇德菩薩[1]光德菩薩法德菩薩月德菩薩虛空德菩薩寶德菩薩相德菩薩智德菩薩婆羅王德菩薩法主王菩薩世主王菩薩梵主王菩薩石山主王菩薩眾主王菩薩天主王菩薩寂主王菩薩不動主王菩薩化主王菩薩菩提勝主王菩薩寂聲菩薩無礙聲菩薩地聲菩薩大海聲菩薩雷聲菩薩照法聲菩薩虛空聲菩薩一切聲菩薩[2]眼雷聲菩薩發本願聲菩薩滅一切魔場覺菩薩智山覺菩薩虛空覺菩薩無礙覺菩薩寤音覺菩薩照三世覺菩薩寶覺菩薩無畏覺菩薩遍照覺菩薩法界眼照覺菩薩如是等菩薩摩訶薩八千人俱悉皆具足普賢願行所行無礙遍諸佛剎現無量身悉能往至一切佛所眼界清淨所見無量悉能現佛一切神通所緣無量一切如來有成佛處悉往其所無有疲惓智光普照一切法海無量億劫歎德叵盡樂說清淨量同虛空智行清淨無所依倚隨眾所樂而為現形無有障礙解無眾生無我等界慧如虛空如智光網普照一切所有法界其心畢竟寂靜無亂一切陀羅尼智種境界三昧無畏所[3]往無礙住於法界百億眼目行一切法得無所畏觀無量智海禪波羅蜜到於彼岸得般若波羅蜜神通波羅蜜過諸世間三昧波羅蜜善得自在

復有五百比丘尼其名曰摩訶波闍波提比丘尼安隱比丘尼蓮華比丘尼極苦瞿曇彌比丘尼羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼是等上首五百比丘尼俱

復有五百優婆塞其名曰善威德優婆塞天威德優婆塞慧光優婆塞名稱威德優婆塞過名稱威德優婆塞善志優婆塞月德優婆塞月歡喜優婆塞大歡喜優婆塞羅睺跋陀優婆塞大賢優婆塞如是上首五百優婆塞

復有五百優婆斯大光優婆斯善光優婆斯善身優婆斯可樂身優婆斯賢優婆斯賢德優婆斯月光優婆斯相光優婆斯德光優婆斯善眼優婆斯是等上首五百優婆斯及餘天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等恭敬圍遶於佛世尊

爾時世尊而演說法名曰三戒廣分別說一切諸佛如來境界菩薩所行能悉普照一切法界明照一切諸法界場入淨莊嚴一切法界摧滅一切諸外道等降諸魔怨普悅一切諸眾生界能知一切諸眾生等迷惑之心隨眾生心而為演說善能照了轉眾生根而為顯示

是時大德摩訶迦葉從座而起整衣服偏袒右肩右膝著地合掌向佛白佛言「世尊若諸眾生求於佛法無所畏如是等人當集何法當以何法護是眾生當以何法令不退轉無上正道

如是請已佛告迦葉「善哉善哉迦葉汝今所問多所安樂安隱世間利益天人乃能問佛如是之事迦葉汝今諦聽善思念之吾當為汝分別解說

大德迦葉及諸大眾受教而聽

佛告迦葉「若有眾生求佛智慧佛力無畏迦葉是等眾生於一切法應無所得無所依倚生諸善根迦葉若有菩薩求於無上正真道時若有相著或於佛法起有為[4]或於佛法起無為相或於佛法而起[5][A2]自作是相我知佛法於是相中堅執不捨當說是人不名為向於無上道何以故[6]悕欲佛法則為著我當作是修若數執我則不能斷若不能斷則有悕望所悕望處乃悕望法便為所害若為所害便起馳騁若起馳騁則有流轉若已流轉則有貫穿若已貫穿則有妄想若已妄想則有分別若已分別增益妄想若增妄想則有思覺若已思覺則有堅著若已堅著則有隨逐若有隨逐則有迷惑若已迷惑則便為失云何為失謂失安隱云何安隱謂無分別若起分別則便有常若已有常則有對礙若有對礙則便有住若已有住則有相續若已相續則有相違若已相違則重相違若重相違則有虛錯若已虛錯則有狂亂若已狂亂則有虛誑若已虛誑則有憂惱若已憂惱則有悔恨若已悔恨則有所害善不善法隨所愛著然實無有定法可著但以想轉為想所縛是名想縛貪無定處瞋無定處癡無定處起於妄想分別之心不能度得無上正道迦葉是名愛處何故名之為愛處無有定法名之為愛無可愛法無可愛處但堅著愛唯空堅著謂堅著我堅著眾生堅著淨不淨迦葉一切法空妄想為物若無物物想則以菩提為物若以菩提為物則是我想若有我想是則不名為菩薩也何故名之為我想也雖有所想想無所得想無所得名為我想是故不真實句名為我想若眾生實則菩提實云何為菩提謂見諸法皆悉如幻云何如幻謂不說我想命想眾生想若有無想在於心者是人則著想及非想若著想非想是則狂醉若已狂醉則為一切眾苦所追若為一切眾苦所追如來說名為住狂諂何以[1]名諂住於狂亂有妄思惟若妄思惟則有我我所若有我我所則有言說若有言說如來說名為無言說彼為言說言說所持是故說言一切諸法從思惟有悉是我實

「迦葉猶如空中有雲聚起而是雲聚不從東西南北四維上下而來如來實說不從十方方所而來[2]如是已如實而說隨義演說相應實說而是雲聚則非是聚說名雲聚何故說[3]名雲聚也起眾雜色種種雜色從虛妄起是中無定名為雲霧見雲霧起雖見雲霧無有定想是中畢竟無雲霧實

「迦葉猶如有人語餘人言『相與共往至[4]蔭處坐』智慧之人作如是言『我今不往』是人答言『不說有我但說有蔭智者有言「汝若說蔭則為非蔭」』

「迦葉汝觀是人於少言說尚不繫著如是迦葉若解如來法性道者於大眾中正師子吼迦葉如來尚欲於不善法行於善法若世眾生有我想者於如來所是第一義何以故如來解如是我想者則為非想餘小凡夫不知如來隨宜所說與如來諍是故我說世間與我諍我不與世間諍云何世間世間者名曰眾生云何名為眾生世間如來了知世間如如是故名曰眾生世間諸凡夫等自生是知『是生是滅』互相殘害是彼言說欲得出世何以故[5]得大闇住著世故若住著世則便有貪若貪則瞋若瞋則癡若癡則有諍若諍則相違與誰相違謂與如來及聲聞僧若相違則貪若其有貪則重相違若重相違便取於有若取於有則便求有若已求有便不知足若不知足則便多作若已多作便有多欲若有多欲則住欲界色無色界若住三界則便執著若已執著則無逆流若無逆流則常受死若常受死不至涅槃若不至涅槃至叵至處至叵至處謂至地獄如是迦葉修行不吉名為不修若不正修則有瞋恚若有瞋恚則無推求若不推求則不識我想若不識我想則同一聚同為一物謂我我所云何名我執著不實作種種妄想造作諸業若作種種妄想造作諸業則著於我云何我所無有智故名為我所又是身者諸物和合名之為身名戒聚果以瞋恚心輕於他人以瞋恚故生於我慢如聚生穀攝受守護是名我所若有我所則有狂惑若有狂惑則便有癡若已有癡便有誹謗若有誹謗則便有瞋若已有瞋便有貪[6]則為所燒為所燒者為想所燒所謂男想女想命想此是我許是名我所有我所者彼罵我所罵我所者謂是凡夫是凡夫道之所依止是名我所

「迦葉若不聞此法知於菩提知菩薩行此知於行迦葉是菩薩行都無有行名菩薩行

「又迦葉菩薩行滿決定清淨極為清淨無有是處若有精進斯說大法此以諸法如虛空聚不取法聚是人所說大法相應非不相應斯有功德不住惡處是有德行非是德行是能持法如是受持不著持法何以故如來所說最為第一應供中最眾生問道我應當以勝法而答云何勝法所謂一切諸法無想

「迦葉如是菩薩名淨持戒心不起惡不作障礙[7]謗比丘尼不親近白衣不殺不盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不貪瞋不邪見不自惱不惱他不親近欲不貪[1]欲於欲不毀呰不調戲不自作不教他作不至婬舍不至寡婦不至童女不近捕鳥網魚獵師不近魁膾旃陀羅人不近他妻飲酒之人乃至不以手執其手而共諍競如避惡狗遠此亦爾捨遠此時乃至不生一念惡心住於[2]慈心捨二十事何等二十捨離女人終不共戲與其麁語不共論議起於鬪諍離不恭敬供養父母離不恭敬佛法僧若女減少無二十眾不為說法除有男子若比丘尼聚會說法不往其所終不問訊於比丘尼不與女人書亦不為作親族別請不受其請終不欲心住女人前乃至不宜共同道行若有比丘尼而戲弄之後不還報一切時中終不受著比丘尼衣除在四眾演說法時有施衣者生心如地然後受之不面前受一切時中若有比丘尼勸[3]道施衣終不受取一切時中設令病苦若尼勸食終不食之況復無病一切時中寡婦請食若僧數不滿終不受之一切時中[4]不入於比丘尼寺一切時中亦不請喚於比丘尼請喚拱手仰頭棄捨背去若說法時有比丘尼來禮其足至心合掌目不異視不動其足非為身健名大丈夫若心勇健正念一處名曰丈夫於一切物不生愛心於一切時終不生瞋常當專[5]念於一切智聞是法已應當修學而增長之

「迦葉向菩薩乘善男子善女人聞法已不能修學是終不得無上正道何以故迦葉由修學故得無上道非不修學得無上道迦葉若不修學得無上道兔馬猫狸亦當得成於無上道何以故不正行者無菩提故

「迦葉若以音聲得阿耨多羅三藐三菩提作如是言『我當作佛我當作佛』而成佛者無邊眾生亦當作佛迦葉但是眾生具是行難乃至一日一夜尚不能專況復一劫乃至千劫是故如來出世甚難

「迦葉三千大千世界之中一切眾生若一劫若十劫若百劫若千劫若百千劫若萬億劫皆共同聲唱『一切眾生汝當作佛汝當作佛』是諸人等如是不懈常作是言『汝當作佛汝當作佛』口業不息不能令其起菩提心若得作佛無有是處

「迦葉我滅度後末世之時及與汝等般涅槃後諸天不護爾時雖有聞我所說發菩提心有諸比丘發菩提心當住二十法何等二十謂當親近於比丘尼食不淨食[6]揣食受尼勸食迦葉猶如今時多聞比丘空閑靜處若在眾會勤修[7]集法如是迦葉[8]于爾時諸比丘等若在聚落若閑靜處與比丘尼而共和集勤問於法當重生於婬[9]欲心不生法心是比丘尼多生欲心少生法心迦葉汝觀是人得菩提名當墮大惡可畏道中

「迦葉汝觀爾時詐以為法共相親近若相見時欲火所燒出不淨言相親近時用為弟子初以師法和南禮敬自是之後當漸遣使若遣使時勝達名字既達名已私竊為妻共道入出後聞他問『是誰所有云何族親呼為姊妹數數相見[10]數相見故則墮非處互生欲心漸現欲相』以言說之遂為不淨行習閻羅王法失於菩提生天涅槃捨於如來及捨遠法亦無僧利住於一處生欲覺瞋覺惱覺害覺菩薩行業四淨梵行是人無有如餘菩薩勤四梵行是人勤行欲瞋等覺亦復如是

「迦葉當于爾時是惡人住有是賊住有鬪諍住迦葉爾時禁制悉皆毀壞聞是等經便生輕毀本所持戒本行檀施生於歡喜發菩提心後聞是經而毀謗之

「迦葉當于爾時有是印相聞如是經而生誹謗若有淨戒持法比丘應如是知如經句來應當捨離如是之人以其無有愛法心故

「復次迦葉當于爾時是諸人等自唱是言『我行菩薩道』生於狂逸以狂逸故自稱我是大阿羅漢我是緣覺彼不可治不可復住向於惡趣

「復次迦葉爾時無有作善業者令多眾生毀呰菩提迦葉當于爾時粗有形相復次迦葉當爾之時有一人行相似波羅蜜是為後世粗有形相

「復次迦葉當于爾時如是等經說真實者當被謗毀當見捨棄[11]云邪見說迦葉時癡人不知此經禁制破戒迦葉當于爾時悉為惡賊自不見法無惱菩提愚默[12]靖思謗無菩提

「復次迦葉當于是時無和合僧粗有形相

「復次迦葉當于是時多不知恩勇健為惡作何等惡數數言說稱佛名號以致供養

「復次迦葉當于是時呵解脫戒不護口業不護口業故不護威儀住不淨處住不淨處而演說法我法是時漸當薄賤

大方廣三戒經卷上


校注

[0687001] 犳【大】豹【宋】【元】【明】 [0687002] 騏驎【大】麒麟【明】 [0687003] 𩿦【大】鳲【宋】【元】【明】 [0687004] 桃【大】萄【宋】【元】【明】 [0687005] 留【大】榴【宋】【元】【明】 [0687006] 勳【大】熏【宋】【元】【明】 [0687007] 蕀【大】棘【宋】 [0687008] 殊【大】姝【宋】 [0687009] 著【大】普【宋】【元】【明】 [0687010] 大【大】火【宋】【元】【明】 [0687011] 淨【大】淨福【宋】【元】【明】 [0687012] 實【大】寶【宋】【元】【明】 [0687013] 閻【大】百億閻【宋】【元】【明】 [0687014] 明註曰北藏脫日一字 [0687015] 如【大】夜如【宋】【元】【明】 [0687016] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0687017] 礙【大】岸【宋】【元】【明】 [0688001] 光【大】悅【宋】【元】【明】 [0688002] 眼【大】根【宋】【元】【明】 [0688003] 往【大】作【宋】【元】【明】 [0688004] 相【大】*想【宋】*【元】*【明】* [0688005] 妄【大】盲【宋】【元】【明】 [0688006] 悕【大】*希【宋】*【元】*【明】* [0689001] 名【大】為【宋】【元】【明】 [0689002] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0689003] 名【大】名為【宋】【元】【明】 [0689004] 蔭【大】*陰【宋】*【元】*【明】* [0689005] 得【大】等【宋】【元】【明】 [0689006] 取【大】聚【宋】【元】【明】 [0689007] 謗【大】謗比丘【宋】【元】【明】 [0690001] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0690002] 慈【大】慈悲【宋】【元】【明】 [0690003] 道【大】導【宋】【元】【明】 [0690004] 不【大】終不【宋】【元】【明】 [0690005] 念【大】心【宋】【元】【明】 [0690006] 揣【大】搏【宋】【元】【明】 [0690007] 集【大】*習【宋】*【元】*【明】* [0690008] 于【大】*乎【宋】*【元】*【明】* [0690009] 欲【大】欲之【宋】【元】【明】 [0690010] 數相見【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0690011] 云【大】云何【宋】【元】【明】 [0690012] 靖【大】靜【宋】【元】【明】
[A1] 鸜【CB】【麗-CB】鸚【大】(cf. K06n0023_p0955a10)
[A2] 相【CB】【麗-CB】想【大】(cf. K06n0023_p0957c19)
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