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佛說仁王般若波羅蜜經

佛說仁王般若波羅蜜經卷下

護國品第五

爾時佛告大王「汝等善聽吾今正說護國土法用汝當受持般若波羅蜜當國土欲亂破壞劫燒賊來破國時當請百佛像百菩薩像百羅漢像百比丘眾四大眾七眾共聽請百法師講般若波羅蜜百師子吼高座前燃百燈燒百和香百種色花以用供養三寶三衣什物供養法師小飯中食亦復以時大王一日二時講[1]讀此經汝國土中有百部鬼神是一一部復有百部樂聞是經此諸鬼神護汝國土

「大王國土亂時先鬼神亂鬼神亂故萬民亂賊來劫國百姓亡喪臣君太子王子百官共生是非天地怪異二十八宿星道日月失時失度多有賊起

「大王若火難水難風難一切諸難亦應講[2]讀此經法用如上說

「大王不但護國亦有護福求富貴官位七寶如意行來求男女求慧解名聞求六天果報人中九品果[3]亦講此經法用如上說

「大王不但[4]護福亦護眾難若疾病苦難杻械枷鎖檢繫其身破四重罪作五逆因作八難罪行六道事一切無量苦難亦講此經法用如上說

「大王昔日有王釋提桓因為頂生王來上天欲滅其國時帝釋天王即如七佛法用敷百高座請百法師講般若波羅蜜頂生即退如滅罪經中說

「大王昔有天羅國王有一太子欲登王位一名班足太子為外道羅陀師受教應取千王頭以祭家神自登其位已得九百九十九王少一王即北行萬里即得一王名普明王其普明王白班足王言『願聽一日飯食沙門頂禮三寶』其班足王許之一日時普明王即依過去七佛法請百法師敷百高座一日二時講般若波羅蜜八千億偈竟其第一法師為[5]普明王而說偈言

「『劫燒終訖  乾坤洞燃  須彌巨海
都為灰[6]  天龍福盡  於中[7]彫喪
二儀尚殞  國有何常  生老病死
輪轉無際  事與願違  憂悲為害
欲深禍重  瘡疣無外  三界皆苦
國有何賴  有本自無  因緣成諸
盛者必衰  實者必虛  眾生蠢蠢
[8]都如幻居  聲響俱空  國土亦如
識神無形  假乘四[9]  無明[10]寶象
以為樂車  形無常主  神無常家
形神尚離  豈有國耶

「爾時法師說此偈已時普明王眷屬得法眼空王自[11]證虛空等定聞法悟解還至天羅國班足王所眾中即告九百九十九王言『就命時到人人皆應誦過去七佛《仁王問般若波羅蜜經》中偈句』時班足王問諸王言『皆誦何法[12]時普明王即以上偈答王王聞是法得空三昧九百九十九王亦聞法已皆證三空門[13]時班足王極大歡喜告諸王言『我為外道邪師所誤非君等過汝可還本國各各請法師講般若波羅蜜名味句』時班足王以國付弟出家為道證無生法忍如十王[14]地中說五千國王常誦是經現世生報

「大王十六大國王修護國之法[15]法應如是汝當[16]奉持天上人中六道眾生皆應受持七佛名味句未來世中有無量小國王欲護國土亦復爾者應請法師說般若波羅蜜

爾時釋迦牟尼佛說般若波羅蜜時眾中五百億人得入初地復有六欲諸天子八十萬人得性空地復有十八梵[17]王得無生忍得無生法樂忍復有先[18]以學菩薩者證一地二地三地乃至十地復有八部阿須輪王得[19]十三昧門[20]三三昧門得轉鬼身天上正受在此會者皆得自性信乃至無量空信吾今略說天等功德不可具盡

仁王般若波羅蜜護國經散華品第六

爾時十六大國王聞佛說十萬億偈般若波羅蜜歡喜無量即散百萬億[21]莖華於虛空中變為一座十方諸佛共坐[22]此座說般若波羅蜜無量大眾共坐一座持金羅華散釋迦牟尼佛上成萬輪[23]蓋大眾上復散八萬四千般若波羅蜜華於虛空中變成白雲臺臺中光明王佛共無量[24]說般若波羅蜜臺中大眾持雷吼華散釋迦牟尼佛及諸大眾復散妙覺華於虛空中變作金剛城城中師子吼王佛共十方佛大菩薩論第一義諦時城中菩薩持光明華散釋迦牟尼佛上成一華臺臺中十方[25][26]天散天華於釋迦牟尼佛上虛空中成紫雲蓋覆三千大千世界蓋中天人散恒河沙華如雲而下時諸國王散華[27]供已願過去佛現在佛未來佛常說般若波羅蜜願一切受持者比丘比丘尼信男信女所求如意常行般若波羅蜜

佛告大王「如是如是如王所說般若波羅蜜應說應受是諸佛母諸菩薩母神通生處

佛為王現五不思議神變一華入無量華無量華入一華一佛土入無量佛土無量佛土入一佛土無量佛土入一毛孔土一毛孔土入無量毛孔土無量須彌無量大海入芥子中一佛身入無量眾生身無量眾生身入一佛身入六道身入地水火風身佛身不可思議眾生身不可思議世界不可思議佛現神足時十方諸天人得佛華三昧十恒河沙菩薩現身成佛三恒河沙八部王成菩薩道十千女人現身得神通三昧

「善男子是般若波羅蜜有三世利益過去已說現在今說未來當說諦聽諦聽善思念之如法修行

仁王般若波羅蜜護國經受持品第七

爾時[1]光心念口言「見釋迦牟尼佛現無量神力亦見千華臺上寶滿佛是一切佛化身主復見千華葉世界上佛其中諸佛各各說般若波羅蜜」白佛言「如是無量般若波羅蜜不可說不可解不可以識識云何諸善男子[2]是經中明了覺解如法為一切眾生開空法道

大牟尼言「有修行十三觀門諸善男子為大法王從習忍至金剛頂皆為法師依持建立汝等大眾應如佛供養而供養之應持百萬億天華天香而以奉上

「善男子其法師者是習種性菩薩若在家婆[3]憂婆差若出家比丘比丘尼修行十[4]自觀[A1]己身識分分不淨復觀十四根所謂五情五受[5]有無量罪過故即發無上菩提心常修三界一切念念皆不淨故得不淨忍觀門住在佛家修六和敬所謂三業同戒同見同學行八萬四千波羅蜜道

「善男子習忍以前行十善菩薩有退有進譬如輕毛隨風東西是諸菩薩亦復如是雖以十千劫行十正道發三菩提心乃當入習忍位亦常學三伏忍法而不可[6]名字是不定人是定人者入生空位聖人性故必不起五逆六重二十八輕佛法經書作[7]返逆罪言非佛說無有是處能以一阿僧祇劫修伏道忍行始得入僧伽陀位

「復次性種性行十慧觀滅十顛倒及我人知見分分假偽但有名但有受但有法不可得無定相無自他相故修護空[A2][8]常行百萬波羅蜜念念不去心以二阿僧祇劫行[A3]正道法住波羅陀位

「復次道種性住堅忍中觀一切法無生無住無滅所謂五受三界二諦無自他相如實性不可得故而常[9]入第十第一義諦心心寂滅而受生三界何以故業習果報未壞盡故順道生復以三阿僧祇劫修八萬億波羅蜜當得平等聖人地故住阿毘跋致正位

「復次善覺摩訶薩住平等忍修行四攝念念不去心入無相捨滅三界貪煩惱於第一義諦而不二為法性無為緣理而滅一切相故為智緣滅無相無為住初忍時未來無量生死不由智緣而滅故非智緣滅無相無為無自他相[10]無無相故無量方便皆現前觀實相方便者於第一義諦不沈不出不轉不顛倒遍學方便者非證非不證而一切學迴向方便者非住果非不住果而向薩婆若魔自在方便者於非道而行佛道四魔所不動一乘方便者於不二相通達眾生一切行故變化方便者以願力自在生一切淨佛國土如是善男子是初覺智於有無相而不二是實[11]智照巧用不證不沈不出不到是方便觀譬如水之與波不一不異乃至一切行——波羅蜜禪定陀羅尼——不一不二故而一一行成就以四阿僧祇劫行行故入此功德藏門無三界業習生故畢故不造新以願力故變化生一切淨土常修捨觀故登鳩摩羅伽位以四大寶藏常授與人

「復次德慧菩薩以四無量心滅三有瞋等煩惱住中忍中行一切功德故以五阿僧祇劫行大慈觀心心常現在前入無相闍陀波羅[12]化一切眾生

「復次明慧道人常以無相忍中行三明觀知三世法無來無去無住處心心寂滅盡三界癡煩惱得三明一切功德觀故常以六阿僧祇劫集無量明波羅蜜故入伽羅陀位無相行受持一切法

「復次爾焰聖覺達菩薩修行順法忍逆五見流集無量功德住須陀洹位常以天眼天耳宿命他心身通[13]念念中滅三界一切見亦以七阿僧祇劫行五神通恒河沙波羅蜜常不離心

「復次勝達菩薩於順道忍以四無畏觀那由他諦內道論外道論藥方工巧呪術故我是一切智人滅三界疑等煩惱故我相已盡知地地有所出故名出道有所不出故名障道逆三界疑[1]習無量功德故即入斯陀含位復集行八阿僧祇劫中行諸陀羅尼門故常行無畏觀不去心

「復次常現真實住順忍中作中道觀盡三界集因集業一切煩惱故觀非有非無一相無相而無二[2]證阿那含位[3]於九阿僧祇劫集照明中道故樂力生一切佛國土

「復次玄達菩薩十阿僧祇劫中修無生[4]忍——法樂忍——[5]名為縛忍順一切道生而一心忍中滅三界習因業果住後身中無量功德皆成就無生智盡智五分法身皆滿足住第十地阿羅漢梵天位常行三空門觀百千萬三昧具足弘化法藏

「復次等覺者住無生忍中觀心心寂滅而無相相無身身無知知而用心乘於群方之方[6]憺怕住於無住之住在有常修空處空常萬化雙照一切法故知是處非是處乃至一切智十力觀故[7]登摩訶羅伽位化一切國土眾生千阿僧祇劫行十力法心心相應常入見佛三昧

「復次慧光神變者住上上無生忍滅心心相法眼見一切法[8]淨三眼色空見以大願力常生一切淨土萬阿僧祇劫集無量佛光三昧而能現百萬恒河沙諸佛神力住婆伽梵位亦常入佛華三昧

「復次觀佛菩薩住寂滅忍者從始發心至今經百萬阿僧祇劫修百萬阿僧祇劫功德故[9]登一切法解脫住金剛臺

「善男子從習忍至頂三昧皆名為伏一切煩惱而無相信滅一切煩惱生解脫智照第一義諦不名為見所謂見者是薩婆若是故我從昔以來常說[10]唯佛所知見覺頂三昧以下至於習忍所不知不見不覺唯佛頓解不名為信漸漸伏者慧雖起滅以能無生無滅此心若滅則累無不滅無生無滅入理盡金剛三昧同真際等法性而未能等無等等譬如有人登大高臺下觀一切無不斯了住理盡三昧亦復如是常修一切行滿功德藏入婆伽度位亦復常住佛慧三昧

「善男子如是諸菩薩皆能一切十方諸如來國土中化眾生正說正義受持讀誦解達實相如我今日等無有異

佛告波斯匿王「我當滅度後[11]欲滅時受持[12]是般若波羅蜜大作佛事一切國土安立萬姓快樂皆由[A4]此般若波羅蜜是故付囑諸國王不付囑比丘比丘尼清信男清信女何以故無王力故故不付囑汝當受持讀誦解其義理

「大王吾今所化百億須彌百億日月一一須彌有四天下其南閻浮提有十六大國五百中國十千小國其國土中有七[13]可難一切國王為是難故講讀般若波羅蜜七難即滅七福即生萬姓安樂帝王歡喜

「云何[14]為難日月失度[A5]時節[15]返逆或赤日出黑日出二三四五日出或日蝕無光或日輪一重二三四五重輪現當變怪時讀說此經為一難也二十八宿失度金星[A6]彗星輪星鬼星火星水星風星刀星南斗北斗五鎮大星一切國主星三公星百官星如是[16]諸星各各變現[17]讀說此經為二難也大火燒國萬姓燒盡或鬼火龍火天火山神火人火樹木火賊火如是變怪亦讀說此經為三難也大水[18]㵱沒百姓時節返逆冬雨夏雪冬時雷電霹靂六月雨氷霜雹雨赤水黑水青水雨土山石山雨沙礫石江河逆流浮山流石如是變時亦讀說此經為四難也大風吹殺萬姓國土山河樹木一時滅沒非時大風黑風赤風青風天風地風火風如是變時[19]讀此經為五難也天地國土亢陽炎火洞燃百草亢旱五穀不登土地赫然萬姓滅盡如是變時[20]讀此經為六難也四方賊來侵國內外賊起火賊水賊風賊鬼賊百姓荒亂刀兵劫起如是怪時[21]讀此經為七難也

「大王是般若波羅蜜是諸佛菩薩一切眾生心識之神本也一切國王之父母也亦名神符亦名辟鬼珠亦名如意珠亦名護國珠亦名天地鏡亦名龍寶神王

佛告大王「應作九色幡長九丈九色華高二丈千支燈高五丈九玉箱九玉巾亦作七寶案以經置上若王行時[22]於其前足一百步是經常放千光明令千里內七難不起罪過不生若王住時作七寶[1]中七寶高座以經卷置上日日供養散華燒香如事父母如事帝釋

「大王我今五眼明見三世一切國王皆由過去侍五百佛得為帝王主[2]故一切聖人羅漢而為來生彼國作大利益若王福盡時一切聖人皆為捨去若一切聖人去時七難必起

「大王若未來世[3]有諸國王[4]護持三寶者我使五大力菩薩往護其國金剛吼菩薩手持千寶相輪往護彼國龍王吼菩薩手持金輪燈往護彼國無畏十力吼菩薩手持金剛杵往護彼國雷電吼菩薩手持千寶羅網往護彼國無量力吼菩薩手持五[5]千劒輪往護彼國五大士五千大神王於汝國中大作利益當立[A7]形像而供養之

「大王吾今三寶付囑汝等一切諸王憍薩羅國[6]舍衛國摩竭提國波羅㮈國迦夷羅衛國鳩尸那國鳩睒彌國鳩留國𦋺賓國[7]彌提國伽羅乾國乾陀衛國沙陀國僧伽陀國[A8][8]挐掘闍國波提國如是一切[9]諸國[10]王等皆應受持般若波羅蜜

時諸大眾[11]及阿須輪王聞佛說未來世七可畏身毛為竪呼聲大叫而言「願不生彼國」時十六大國王即以國事付弟出家修道觀四大四色勝出相四大四色不用識空入行相三十忍初地相第一義諦九地相[12]故大王捨凡夫身入六住身捨七報身入八法身證一切行般若波羅蜜十八梵天阿須輪王得三乘觀同無生境復散華供養空華法性華聖人華順華無生華法樂華金剛華緣觀中道華三十七品華而散佛上及九百億大菩薩眾其餘一切眾證道迹果散心空華心樹華六波羅蜜華妙覺華而散佛上及一切眾十千菩薩念來世眾生即證妙覺三昧圓明三昧金剛三昧世諦三昧真諦三昧第一義諦三昧——此三諦三昧是一切三昧王三昧亦得無量三昧七財三昧二十五有三昧一切行三昧復有十億菩薩登金剛頂現成正覺

仁王般若波羅蜜護國經囑累品第八

佛告波斯匿王「我誡勅汝[13]吾滅度後八十年八百年八千年中無佛無法無僧無信男[14]無信女時此經三寶付囑諸國王四部弟子受持讀誦解義為三界眾生開空慧道修七賢行十善行化一切眾生後五濁世比丘比丘尼四部弟子天龍八部一切神王國王大臣太子王子自恃高貴滅破吾法明作制法制我弟子比丘比丘尼不聽出家行道亦復不聽造作佛像形佛塔形立統官制眾安籍記僧比丘地立白衣高坐兵奴為比丘受別請法知識比丘共為一心親善比丘為作齋會求福如外道法都非吾法當知爾時正法將滅不久

「大王壞亂吾道是汝等作自恃威力制我四部弟子百姓疾病無不苦難是破國因緣說五濁[15]罪窮劫不盡

「大王法末世時有諸比丘四部弟子國王[16]大臣多作非法之行橫與佛法眾僧作大非法作諸罪過非法非律繫縛比丘如獄囚法當爾之時法滅不久

「大王我滅度後未來世中四部弟子諸小國王太子王子乃是住持護三寶者轉更滅破三寶如師子身中蟲自食師子非外道也多壞我佛法得大罪過正教衰薄民無正行以漸為惡其壽日減至于百歲人壞佛教無復孝子六親不和天神不祐疾疫惡鬼日來侵害災恠首尾連禍縱橫死入地獄餓鬼畜生若出為人兵奴果報[17]響應聲如人夜書火滅字存三界果報亦復如是

「大王未來世中一切國王太子王子四部弟子橫與佛弟子書記制戒如白衣法如兵奴法若我弟子比丘比丘尼立籍為官所使都非我弟子是兵奴法立統官攝僧典主僧籍大小僧統共相攝縛如獄囚法兵奴之法當爾之時佛法不久

「大王未來世中諸小國王四部弟子自作此罪破國因緣身自受之非佛法僧大王未來世中流通此經七佛法器十方諸佛常所行道諸惡比丘多求名利於國王太子王子前自說破佛法因緣破國因緣其王不別信聽此語橫作法制不依佛戒是為破佛破國因緣當爾之時正法不久

爾時十六大國王聞佛七誡所說未來世事悲啼涕出聲動三千日月五星二十八宿失光不現時諸王等各各至心受持佛語不制四部弟子出家[18]行道當如佛教

爾時大眾十八梵天王六欲諸天子歎言「當爾之時世間空虛是無佛世」爾時無量大眾中百億菩薩彌勒師子月等百億舍利弗須菩提等五百億十八梵[1]六欲諸天三界六道阿須輪王[2]聞佛[3]所說護佛[4]果因緣護國[5]土因緣歡喜無量為佛作禮受持般若波羅蜜

佛說仁王般若波羅蜜經卷下


校注

[0830001] 讀此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0830002] 讀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0830003] 樂【大】報【宋】【元】【明】 [0830004] 護【大】獲【元】 [0830005] 普明王而【大】王即【宋】【元】【明】 [0830006] 焬【CB】【麗-CB】煬【大】颺【宋】【元】【明】 [0830007] 彫【大】凋【宋】【元】【明】 [0830008] 都【大】常【明】 [0830009] 蛇【CB】馳【大】虵【宋】【元】【明】 [0830010] 寶象【大】保養【宋】【元】【明】 [0830011] 證【大】證得【宋】【元】【明】 [0830012] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0830013] 定【大】是【元】【明】 [0830014] 地【大】經【宋】【元】【明】 [0830015] 法應【大】應亦【宋】【元】【明】 [0830016] 奉【大】受【宋】【元】【明】 [0830017] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0830018] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0830019] 十【大】一【元】【明】 [0830020] 三【大】二【元】【明】 [0830021] 莖【大】行【宋】【元】【明】 [0830022] 此【大】一【宋】【元】【明】 [0830023] 華【大】華蓋【宋】【元】【明】 [0830024] 眾【大】大眾【宋】【元】【明】 [0830025] 佛【大】佛及【宋】【元】【明】 [0830026] 天【大】天人【宋】【元】【明】 [0830027] 供【大】供養【宋】【元】【明】 [0831001] 光【大】光王【宋】【元】【明】 [0831002] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0831003] 差憂婆差【大】蹉優婆蹉【宋】【元】【明】 [0831004] 善【大】信【宋】【元】【明】 [0831005] 等【大】等根【宋】【元】【明】 [0831006] 名字【大】字名【宋】【元】【明】 [0831007] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0831008] 常【CB】【宋】【元】【明】觀亦【大】 [0831009] 入第十【CB】【宋】【元】【明】入【大】 [0831010] 無【大】無無【宋】【元】【明】 [0831011] 智照巧【CB】【房山-CB】【宋】【元】【明】知照功【大】 [0831012] 位【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0831013] 達【大】於【宋】【元】【明】 [0832001] 習【大】集【宋】【元】【明】 [0832002] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0832003] 於【大】作【宋】【元】【明】 [0832004] 忍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0832005] (者名忍中)十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0832006] 憺怕【大】淡泊【明】【宋】 [0832007] 登【大】能【宋】【元】【明】 [0832008] 淨三眼【大】三昧【宋】【元】【明】 [0832009] 登【大】證【宋】【元】【明】 [0832010] 唯【大】惟【宋】 [0832011] 欲滅【大】滅盡【宋】【元】【明】 [0832012] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0832013] 可【大】災【元】可畏【明】 [0832014] 為【大】七【明】 [0832015] 返【大】*反【宋】*【元】*【明】* [0832016] 諸【大】等【宋】【元】【明】 [0832017] 讀【大】講【宋】【元】【明】 [0832018] 㵱【大】漂【宋】【元】【明】 [0832019] 讀【大】讀誦【宋】【元】【明】 [0832020] 讀【大】讀說【宋】【元】【明】 [0832021] 讀【大】讀誦【宋】【元】【明】 [0832022] 於【大】放【宋】【元】施【明】 [0833001] 帳【大】帳帳【宋】【元】【明】 [0833002] 故【大】為【宋】【元】【明】 [0833003] 有諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833004] 護【大】受【宋】【元】【明】 [0833005] 千【大】十【宋】【明】 [0833006] 舍【大】毘舍離國舍【宋】【元】【明】 [0833007] 彌提國【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833008] 挐【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】拏【大】 [0833009] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833010] 王等皆應【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833011] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833012] 故【大】為【宋】【元】【明】 [0833013] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833014] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833015] 罪【大】罪過【宋】【元】【明】 [0833016] 大臣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833017] 響應聲【大】影如響【宋】【元】【明】 [0833018] 行道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0834001] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0834002] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0834003] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0834004] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0834005] 土【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 己【CB】【麗-CB】【磧-CB】已【大】(cf. K05n0019_p1029c22; Q05_p0395b21)
[A2] [-]【CB】[8]【大】
[A3] [-]【CB】【麗-CB】十【大】(cf. K05n0019_p1030a20)
[A4] 此【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K05n0019_p1031c08)
[A5] 時【CB】【麗-CB】【磧-CB】是【大】(cf. K05n0019_p1031c17; Q05_p0396c06)
[A6] 彗【CB】【麗-CB】慧【大】(cf. K05n0019_p1031c22)
[A7] 形像【CB】【麗-CB】像形【大】(cf. K05n0019_p1032b21)
[A8] 健【CB】【麗-CB】揵【大】(cf. K05n0019_p1032c03)
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