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佛說濡首菩薩無上清淨分衛經

No. 234 [No. 220(8)]

佛說濡首菩薩無上清淨分衛經[1]卷上

[4]一名「決了[5]諸法如幻[6]化三昧[7]經」

聞如是一時世尊遊舍衛祇樹給孤獨園與大比丘五百人俱舍利弗摩訶目揵連摩訶迦葉須菩提阿難[8]揵等率自耆年素行修[9]行——皆棄瑕[10]疵垢除清淨宿樹眾德所作已辦了厭身弊解識因緣覩彼五道受有苦器[11]漏𦠊諸患種種之穢無樂三界常欲捨離見諸流轉縮心畏[12]斷滅[13]求空志畢泥洹處往無還[14]永彼靜安悉斷生死結網索盡都無諸漏已離重[15]獲四神足致六通行能住身命存亡從志度於彼岸坦然為樂

又與菩薩千人俱——悉尊菩薩摩訶薩皆一生補處被大德鎧顯有佛稱降現菩薩班宣道化布諸佛藏神智異達已通聖慧等住大乘志如虛空以立廣法過度無極具足普智明曉權要總持所覽統攝無限積眾辯才不可測量隨俗順導為大橋梁無上道德而無罣礙散演深邃無極微妙悉降魔怨都伏外道獨步十方周流往還遊於五道而無去來如日月殿若夢[16]野馬等無進止感動一切濟度生死三寶之化使永不斷道普興顯德皆具足

其諸菩薩悉[17]皆各有[18]名曰濡首童真菩薩龍首菩薩妙首菩薩大首菩薩普首菩薩慧首菩薩明首菩薩甘首菩薩英首菩薩寶首菩薩是等菩薩千人俱也

是時坐中英首菩薩承佛神旨而從坐起嚴齊法服肅恭已禮偏袒其肩右膝著地而跪白佛「唯然世尊濡首童真者古今諸佛無數如來及眾仙聖有道神通所共稱讚現在諸成大業菩薩之等[19]導進無由為一切師了深覩遠道度淵懿明踰日月智過江海達越虛空慧辯無極德顯無上四等普育慈悲利安仁泰寬濟弘雅汪洋德無[20]崖邊如無底泓[21]憺怕曠定如無像體居于靜寂儀容無量於十方土現佛廣化為諸菩薩所見戴奉一切釋梵及四天王咸率禮敬委仰尊重諸天龍神阿須倫眾迦留羅輩真陀羅摩睺勒等莫不供事覩世帝王所共奉遵聖相滿具光好湛然[22]吾瞻濡首眾德具備諸善若斯為難思議願常歌詠顯讚無極諮嗟歎美流著十方於百千劫[23]永無懈也

其時濡首謂英首曰「云何族姓子法身有[24]煩乎」曰「其法身無處無像又法身者都無煩勞

「云何英首仁了法身乎」曰「法身者豈有處所言聲[25]迹耶又法身者無了不了若響如影寧所了[26]

「知法身如幻化影無了不了亦無言說而仁云何舉[27]聲說耶」曰「向所言如響之聲為諸文說著行者耳

「如仁言則其法身為有[28]內外有其彼此處于中間為有數觀已在二數則有處所」又曰「英首於法身者都無響應亦無影像無心無意無念無識無言無說無異無同無二之趣亦無一歸於一無一亦無所處是者英首本無法身微妙印說極世所歸無上無比道要之藏

於時佛歎濡首曰「善哉善哉如濡首所言乃應清淨法身說也

時座中五百比丘五百比丘尼聞濡首所說皆逮無所從生法樂忍又舍衛國清信士女二千人本不發心於大乘行聞此要說即自堅固於無上正真道意萬二千天子意亘踊躍發菩薩心各在虛空而歌濡首積德過劫功成無量

是時濡首童真菩薩以其平旦欲入城分衛整聖無上清淨道服執御應器持法錫杖粗順如佛機檢典制度量儼然[29]庠行安步進止端嚴迴旋顧眄光色無量諸根靜寂常應道定威儀述敘禮法肅齊眾德悉備靡不雅然如猛師子如大龍王景福之祚㸌出樹園威相無量德好卓異暉顏煒曄光曜炳然濡首童真方出祇門即自念言「今入舍衛必有十方諸土菩薩普來之眾應承聖旨所感動者便當如佛」尋以其像不移所住己身一一毛孔之相出化菩薩其諸化者覩於十方悉現其化一一國土化所化者各稱言曰「濡首菩薩稽首世尊恭問遊居佛祚康彊景福無量乎

又諸如來所侍弟子悅目遑憙各問其佛「斯從何方乃來現此」諸土世尊各告侍曰「有土名忍佛號能仁如來至真等正覺彼有菩薩名曰濡首道慧難測權辯無量悉於諸國博現佛事今於彼土興顯大道故身毛相而現其化唱此感動進諸疑惑

普土菩薩及諸眾生見所變化各聞佛語億姟菩薩悉得無所從生法樂忍萬億之眾在生死流聞濡首名又覩化應皆發無上正真道意十方菩薩莫不樂喜願見濡首聽稟清異上聞之說微妙法像得覩其佛及彼菩薩諸士尋隨無數菩薩各啟世尊「欲之忍界覩能仁佛禮事供養又見濡首觀聽變說」諸佛默然即應受教各承聖力遷飛彼土忽升忍界到濡首所

諸來菩薩[1]咸懷敬仰或持天華或擎明寶或執垂珠或直叉手或作天樂或列虛空散華末香吹噭鳴[2]或復歌頌濡首童真道顯普祐無上之德或欲賓導侍衛濡首肅恭而行瞻覩無厭

是時釋梵及四鎮王日月天子諸龍鬼神各與所輔亦尋忽至釋與四王俱同有念「今濡首童真與無數菩薩諸尊天人當入舍衛顯大感動宜應盡化向舍衛城道令其坦平而無高下[3]俠道兩邊列七寶樹一樹之間有七玉女各現半身而作[4]倡伎女容委靡姿媚面照華色目若明珠[5]正妙異清聲美辭以歌濡首[6]大吉祥福清純道品菩薩眾德步置熏[7]爐燒天蜜香處有雜華以為供養登于爾時道之左側[A1]含毒螫蟲蟒蝮虵蚖蜂蝎眾類應時咸然消縮毒氣吉獸瑞鳥進[8]集嬉翔

彼時濡首為無數百千菩薩眾及諸天人而所圍衛特獨堂堂光色無量譬日始出高山之嶽若月盛滿在眾星中又若須彌異於眾山如猛師子出于深林暉顏灼然遂而進焉適側城門尋足躡閫盡境震動登爾之時莫不驚愕所在伎器率自鼓鳴咸曰「此何吉祥大變瑞應之異乃未曾有將佛入城所感然乎」舉國大小靡不驚喜心豫忻忻肅恭無量或上樓閣或攀垣墻[9][10]或出門戶競有悅懌向佛[A2]冀覩神異

時王波斯匿與宮正后美妃[11]婇女八千人俱諸子群臣眷屬萬人圍衛從行各懷忻悅惶憙出迎斯須之頃濡首忽至為諸菩薩及尊眾天而所衛從大人相具眾好普備[12]金顏聖容見皆喜悅莫不前禮諸來之眾中有散華或燒妙香或散衣寶檢心恭向瞻覩無量於是濡首遂前入城諸尊菩薩有勢天神僉然恭肅追隨所[13]觀見神變又欲稟受道誨故也

爾時於是龍首菩薩見其濡首童真菩薩為無數眾而所圍繞堂堂[14]祥儀並共入城「族姓子為所之耶」濡首菩薩答龍首曰「吾適此城欲行分衛多所愍念廣其慧利[15]拯世眾一切天人度義故現行分衛耳普為[16]諸眾成大導故

龍首問曰「云何濡首仁尊于今分衛想未斷耶」曰「族姓子吾斷矣於有見分衛想行者至於無見無斷不斷斯謂菩薩清淨分衛所以者何若此龍首一切諸法無斷不斷譬如虛空無斷不斷以是言之為不可斷普悉是世盡魔梵界一切眾[17]寂及諸梵志王與庶民亦無能斷也何則龍首以其諸法若如虛空[18]無所有無起無動無持無獲空本無獲亦無所持亦不可得以要言之一切眾類及世餘法外邪雜術悉無所有無持無得亦無能獲諸法如此皆不可得亦不可持以本空故故不可斷

「云何濡首菩薩摩訶薩當與諸魔為敵耶」答曰「龍首法本無諍不見菩薩當與諸魔而有戰者若其菩薩與魔為敵起見法想而有所諍是菩薩便為恐怯何則然者以彼菩薩自[19]興恐弱也譬如龍首幻師現化而幻所化了無恐怯如是龍首此菩薩解本空法無著之行則無恐怖[20]有菩薩有恐怖者是菩薩便不為極世福田也是菩薩不了空法故自起恐怯之心耳

于時龍首問[A3]濡首曰「菩薩為可得道乎」答曰「菩薩可得道也

龍首又問「云何[A4]濡首其誰可得至于道耶」曰「其無名無[21]亦無號字亦無處所永無所為亦無得者斯可至道

「云何菩薩當得道乎」答曰「龍首若有菩薩欲得道者當以無發心亦無念道不想道場不念人界心亦無處無念無得亦無識著以無見心是行菩薩可得至道

「仁以何心而發道意」答曰「龍首吾無[22]數心亦無當發又無甫發無發不發又吾亦復不至道矣不念道場不坐佛樹亦不得道不轉法輪亦不化[23]過生死之類所以者何若此龍首以諸法無所有故無動無搖無出無入亦無所持以本空故吾以斯法可得至道

「濡首是為正要無上無比之至說也其諸於斯解如是法彼則長脫一切塵勞其已脫于塵勞數者[24]至應永脫於魔波旬」曰「非可脫於魔波旬也何則然者以其諸魔亦道之數所以者何魔及魔天皆悉本無無取無得無想無念以故言之魔亦道也

「何謂為道」濡首答曰「道乎——龍首——在[25]乎一切一切亦道道像虛空道體廣蕩亘然恢廓普大含容靡不周至亦無限礙如是龍首道至一切一切亦道斯謂無上真本無道也

「仁龍首欲得道乎」曰「吾欲得不可獲道」曰「欲得道寧非戲行耶所以者何如龍首言『欲得不可獲道』道何可得乎若道可得道為有處譬如有人興[1]念此言『吾使幻化坐於道樹然致正覺』如是言者豈非響聲耶其幻化人亦不可得亦不與諸法有合有離亦無所著以本空故龍首一切諸法如幻如化而起有想念欲得道耶又如來說諸法本無無念無想無所著其解是者斯乃得道諸法無所入亦無能毀法不與法有合有離況法與法當有毀乎法無附合亦不離散所以者何若此龍首諸法無合以其本無都亦無我又若虛空亦無所有無像無念無動無搖亦無戲行諸法本無[2]寞如空如幻如夢無喻無比諸法若此都無等倫亦無像也

諸來之眾聽[A5]濡首所說微妙踊躍欣喜各懷無倦渴仰悚恭專心思受說是如化深妙法時八萬菩薩逮得無退轉無量天人發無上意

是時龍首答[A6]濡首曰「善哉善哉童真菩薩快說是像深邃妙法為未曾有如吾從仁逮聞此要始今[3]日明為已得道

「族姓子法無[4]言說亦無見聞吾不說深又無[5]淺說仁亦不得道無得不得何則然者如卿龍首念欲得道為想戲行處乎[A7]受者墮有[6]望見使其云有深淺法耳吾無所[7]法無言說亦無宣暢亦無所[8]亦無能說諸法本者龍首譬如有人而言曰『吾為幻化』廣說識法其化無識言當說識耶彼則緣此起勞諍想何則然者以化無識不可為所說如是龍首諸法本無無所有亦無處所是族姓子當了如此解謂具足法行者也

爾時於是妙心菩薩神徹視聽覩聞[A8]濡首在異別處講上要菩薩之談忽到其所見大會場憙而歎曰「善哉善哉諸上正士大士之等普眾會此為何談講乎[A9]濡首答曰「族姓子於諸如來深要法中獲無正士大士之名又菩薩者不自名言『我是菩薩正士大士』其有想著住戲行眾自稱菩薩復言大士又云『吾為法之大講』又復妙心其響者寧有言『聲出』不響復有耳識所著不於響法為有所受持不乎」龍首答曰「都無也」「如是龍首諸法若響無名無像其取著者則有戲行緣戲行故便有流轉長不解諸法如本無響也則於生死而行諍想已起諍行便墮躁動已在躁動即[9]無生死流於五道便由不解其無故也

於是[A10]濡首謂龍首曰「又族姓子如世[10][11]告諸比丘曰『是比丘汝等無著戲樂想行為汝輩說寂[12]寞之行』念釋師子說法如是專心一意聽受隨法入要行忍當無所著若此族姓子其菩薩解順是說曉本空淨於本寂寞明了如是此乃長脫五道之趣

時龍首曰「誰於生死而有脫者[A11]濡首答曰「族姓子何謂如來所化生死為脫者乎寧復有去今耶若是龍首聖師[13]十力以此要言化度生死」曰「如世尊常所說教諸法如化又仁亦說諸法無所有以是言之一切眾生為當皆成無上覺道耶」答曰「龍首若一切解如是者此乃至道要行之言故吾不說法法無說念無受無持無得無失無言無語何則然者以諸法為無所持亦無所有無念無識以無處所故又若一切解諸法如幻如化無所有者則眾生類皆至覺道譬如——龍首——幻師所化然幻者自了化之本末為化化耳於諸法亦無所化亦無住置普悉是世天鬼神及梵天沙門梵志至於極世無能令幻者於其所化有堅固想何則然者以彼幻士自達所化化本[14]自耳無幻無化都無所有而幻者明知一切為化所惑於無所有而起有想無常想常無我想我著有想念求無想法[15]望念無色住無所有由不解本不了無故續流生死若有明曉諸法本者彼眾一切則於佛法即無還轉而成正覺所以者何若此龍首以彼眾生皆在覺道法之數故故諸一切於佛法而無罣礙是故眾生悉住佛法也然眾生等心亦不[16]寤本空[17]清法無名無識亦無[18]所住無戲行[19]倚無著寂如虛空亦不[20]巢窟無上寂定亦無所生又無身法其有忍於深空法者此則不離於佛法矣所以者何若此龍首諸佛之法終不可以想行而至其有想著有言有說有宣有廣殊不可以得佛道法也

於是龍首謂[A12]濡首曰「善哉善哉仁乃快說無思議法誰當信此一切眾生不離佛法

[A13]濡首答曰「族姓子其世尊子堅住信法八等之地及須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩阿惟越致無動轉者斯諸菩薩已住清淨行空法者是等當信耳所以者何龍首其諸菩薩行如是者便自誓願『必紹大業吾升[A14]佛樹[1]趺定坐終不動轉至于得成無上平等覺必將來一切諸天龍鬼神極世之前成其大導當師子吼』所以者何若是龍首菩薩了空無想行法住如門閫堅喻須彌無能動者如是龍首其菩薩住空[2]願法一切眾生無能動者是菩薩處[A15]于佛樹乃至道場無能動搖

問曰「濡首何謂佛樹道場之處」濡首答曰「何謂——[3]龍首——如來化處化所依坐何謂如來化之覺法及現神變化度說法誰為如來其誰化者」龍首答曰「吾尚不見如來之[4]化及法身像處何況所化復現威神又所說法及所變化乎一切如化本無亦化其化亦化亦如化耳」濡首曰「善哉善哉龍首菩薩為吾發遣應[5]慎之法為如彼諸深妙無著法忍說者是為無上無比之說也

彼時龍首謂濡首曰「於斯妙像要法之說亦無起行又無入忍者所以者何若此濡首以諸法本淨其相本空亦無處所亦無巢窟無色無像諸法悉等如虛空若此濡首其有法當起法忍者則如來化亦逮法忍野馬泡沫芭蕉之屬亦悉當復成其法忍所以者何以其忍處悉空如[6]都無起法忍之者又忍者亦無其起亦不已起又無當起亦無甫起又其忍者亦無是處亦非彼處亦無中處此乃無上無比[7]要忍若此菩薩於是慧心不恐不怖亦無畏懼是則菩薩摩訶薩便應無上法忍之行

十方諸來神通菩薩其聞濡首所說深妙咸悉踊躍皆逮此定

是時濡首謂龍首曰「云何——族姓子——其菩薩者以無著行得入法忍乎」答曰「濡首若有菩薩想念所向則為著行言吾解深『我深忍明達曉了吾已至道』其語此言皆亦著行

[A16]濡首又問「菩薩何行修應得道」答曰「於諸法都無所入不念諸法了諸法無其諸法者依著因緣於本為空獲無所有是行菩薩便應道忍設如此行為無所行譬人寢寐於夢所行」龍首又曰「然其夢者不行方隅亦無所行亦無去來無住無坐其寐寤已則達而[8]所夢空[9]無持無捨都無執持無像無相亦無處所亦無所有其若虛空如是濡首菩薩之行當無所[10]著亦無所入如空本無亦無戲行此則極世無上福田斯乃應受一切供養為無量導是最福地為應最上法忍之行

普來眾會率懷喜敬各所齎華寶以散濡首瞻覩欣踊悅豫無量

於是龍首謂濡首曰「宜可俱進入城分衛」曰「仁去矣行分衛時無念舉足下足躇步無念動搖亦當無處無住無遊無屈無申無心無念無所發行行無所想亦無城想遊無路想又無城郭縣邑[11]聚想亦無里巷無家居想無門戶念無想男女無想[12]幼弱都無心想行當無念——所以者何以其法行當如是故——亦無所著無色無像無起無滅都無諸想如此行者乃應菩薩無上分衛清淨寂寞要道行也

爾時龍首菩薩摩訶薩忽然於處以如海定三昧正受其定之德譬如大海湛然無移[13]憺怕清澄[14]更無異味其底深邃不可測度[15]琦珍英寶普無不有而海汪洋[16]包羅弘廣含受萬物淵[17]懿博泰無邊無[18]崖大水澹滿諸德神龍而皆居之眾生巨體所依長育若此龍首其諸菩薩以如海定正受之處所住要旨無能動搖者如是龍首其斯菩薩以法身海含容一切道寶智慧三十七品十方依之莫不長育應無上微妙之法為無動搖無言說要行當知是應如是者得無退轉定行之地也

爾時於是妙心菩薩欲動龍首大士所坐如海慧定正受之處盡其神力永不能動時此三千大千世界普悉六反乃大震動而龍首身及所坐處都不動搖何則然者以其龍首住無動搖[19]無處所住無所有住無想念住無戲行住無勞靜住無言辭住無所住斯謂道住

時龍首菩薩摩訶薩尋從定寤敬向如來無所著平等正覺雨拘文華趣散世尊而歎讚曰「自歸於佛天中之天乃使一切諸會菩薩十方來眾諸大士等眾尊大天及龍鬼神咸悉逮聞如是之法無上要旨深妙慧說為無[20]倚著無巢窟說為應本空寂[21]寞故也

是時妙心謂龍首曰「仁為覺地六反震動乎」曰「族姓子其有動者當覺地動地復為之上下四震[22]唯由其覺動不動故耳又如十方諸佛世尊普大菩薩不退轉等極世都動豈能動搖此上尊處觀諸聲聞緣覺之眾彼雖離動未曉本空在動之地自謂無動了本無者於此諸法永無動搖無念無著如是妙心其菩薩以空[23][24]不願之行清淨法要逮無動搖彼乃永靜安無動搖

又曰「龍首可行分衛」答曰「濡首吾今[25]已解無上最要分衛之慧何則然者緣其逮致如海大定正受之處始乃自明為以得無上平等正真覺道以於生死興顯佛事為轉法輪以度眾生為濟因緣離垢根本唯然濡首如吾遇仁乃為逮值無上善友遭蒙矜念心懷悅豫成立大德喜自光慰濡首於吾為覆載首大無量過度之首無垢廣普微妙吉首亦應最上不可議首願布五體稽首恭禮無上仙聖甘露之首」濡首答曰「善哉善哉如仁龍首已為果達野馬響之行無名無像無所有法仁今乃應無上大道不可思議來法之祠以得如海定正受行共應如此當知是輩在一生補處斯者乃為菩薩辯慧其致是像深妙[1]定法如海定等則離諸想也

「仁可[2]從分衛」龍首答曰「思齊其德當與仁行二聖龍遊不亦宜乎

濡首曰「吾無所行亦無去來又無進[3]止亦無侶遊不住不坐亦復不行行無所至來無所由住無所處坐無所據行無所趣譬若——龍首——如來現化寧有去坐起行遊臥寢寐寤不耶」曰「化者都無去來坐寢之處矣

「吾於諸法亦復如[4]無住不住無起不起亦無已起又無中起亦無當起亦無甫起

龍首答曰「如仁所言此為極世難信之說誰當信仁此盡要慧耶」答曰「龍首仁者且聽豈為無目設舉錠燭乎夫然炬燎唯為明目耳如此是像深妙之法正為向達徹遠菩薩摩訶薩乃能信受是道要耳其了如此至要之慧斯則曉解本無行者此等菩薩為應清淨無上[A17]修梵行之徒是曹正士深住於法信法受法持法說法之輩也為在鹿聚已轉法輪為應賢聖亦大導師施惠明眼為應無量雄猛之者此則無上最妙法者

濡首[5]童真發說是時普大眾中八萬菩薩悉得無所從生法樂忍也

於是正士妙心菩薩居大眾前廣然踊躍[6]掬滿手寶以恭肅心向散世尊又散濡首童真菩薩散訖[7]忻喜重歎詠曰「自歸諸佛為慧聖達擿霧寤寐碎散癡本解眾顛倒釋疑除網順入道明致無上[8]覺者自歸於法法之最法法治多濟療撈霧[9][10]援雪生死[11][12]莇眾穢盪除心垢通導迷惑法為無上[A18]修蒙永度其諸菩薩久履梵行無上清淨仙聖明類大神通等弘顯德者無上之徒於此乃逮信向是像深妙法眾今普自歸之」濡首答曰「若此妙心其無脫者斯當果致無上等覺

「云何濡首其誰無脫耶」曰「其有執持斯當求脫如是妙心法無執持亦無繫著族姓子法都無脫亦無執持當誰有脫無縛無脫諸法無持無取無捨譬如人語[13]幻者言『善男子為深入人解之脫之所可執持』幻答人曰『吾亦非男亦非凡人吾無所持當何所脫』是者妙心道無執脫當觀其無無本空淨[14]

[15]佛說濡首菩薩無上清淨分衛經卷上


校注

[0740001] 卷【大】*〔-〕【聖】* [0740002] (劉)+宋【元】【明】*〔宋沙譯〕-【聖】* [0740002a] 宋沙門翔公於南海郡譯【大】*〔-〕【聖】* [0740002b] 宋【大】*劉宋【元】【明】* [0740003] 譯【大】*第二譯【宋】【元】【宮】* [0740004] 一【大】亦【明】 [0740005] 諸法【大】〔-〕【聖】 [0740006] 化【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0740007] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0740008] 揵【大】健【聖】 [0740009] 行【大】潔【明】【聖】 [0740010] 疵【大】玼【宮】 [0740011] 漏𦠊【大】病惱【宋】【元】【明】【宮】 [0740012] 惡【大】恐【宮】 [0740013] 求【大】永【宋】【元】【宮】 [0740014] 永【大】求【明】 [0740015] 擔【大】檐【宋】【宮】 [0740016] 響【大】*嚮【聖】* [0740017] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0740018] 名【大】名名【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0740019] 導【大】道【聖】 [0740020] 崖【大】涯【元】【明】 [0740021] 憺怕【大】淡泊【宋】【聖】【宮】 [0740022] 吾【大】立【宋】【元】【宮】普【明】 [0740023] 永【大】永而【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0740024] 煩【大】煩勞【宋】【元】【明】【宮】 [0740025] 迹【大】首【宋】 [0740026] 乎【大】耶【宋】【元】【明】 [0740027] 聲【大】華【宮】 [0740028] 內【大】無【宋】 [0740029] 庠【大】祥【聖】【宮】 [0741001] 咸【大】[成/心]【宮】【聖】 [0741002] 珂【大】軻【聖】【宮】 [0741003] 俠【大】夾【明】挾【元】【聖】 [0741004] 倡【大】唱【聖】 [0741005] 正【大】政【聖】 [0741006] 大吉【大】無量【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0741007] 爐【大】鑪【聖】 [0741008] 集【大】〔-〕【聖】 [0741009] 窺【大】𨶳【宋】【聖】【宮】 [0741010] 【大】疏【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0741011] 婇【大】采【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0741012] 金【大】含【聖】 [0741013] 旋【大】遊【聖】 [0741014] 祥【大】庠【宋】【元】【明】【宮】 [0741015] 拯【大】極【元】【明】【聖】【宮】 [0741016] 諸眾【大】眾諸【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0741017] 寂【大】家【聖】 [0741018] 無【大】無無【聖】 [0741019] 興【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0741020] 有【大】其【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0741021] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宮】 [0741022] 數【大】發【宋】【元】【明】【宮】 [0741023] 過【大】迴【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0741024] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0741025] 乎【大】*于【宋】*【元】*【明】*【聖】【宮】 [0742001] 念此【大】此念【聖】 [0742002] 寞【大】莫【聖】 [0742003] 日【大】自【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0742004] 言【大】信【聖】 [0742005] 淺說【大】說淺【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0742006] 望【大】妄【聖】【宮】 [0742007] 說【大】論【宋】【元】【明】【宮】 [0742008] 行【大】示【宋】【元】【明】【宮】 [0742009] 無【大】有【明】 [0742010] 尊告【大】界風【宮】 [0742011] 告【大】風【宮】 [0742012] 寞【大】*漠【聖】* [0742013] 十【大】子【宋】【元】【明】 [0742014] 自【大】空【宋】【元】【明】【宮】 [0742015] 望【大】妄【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0742016] 寤【大】*悟【元】【明】* [0742017] 清【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0742018] 所【大】住【宮】 [0742019] 倚【大】猗【宮】 [0742020] 巢【大】*樔【聖】* [0743001] 趺【大】趺跏【宋】【元】【明】【宮】 [0743002] 想【大】*相【宋】*【元】*【明】*【聖】【宮】* [0743003] 龍【大】〔-〕【宮】 [0743004] 化【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0743005] 慎【大】順【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0743006] 空【大】空空【宋】【元】【明】【宮】 [0743007] 要【大】安【宋】【元】【明】【宮】 [0743008] 信【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0743009] 身【大】耳【宋】【元】【明】【宮】 [0743010] 著【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0743011] 聚【大】*𨽁【宋】【元】【明】【聖】【宮】* [0743012] 幼【大】幻【宋】糼【宮】 [0743013] 憺怕【大】淡泊【宋】潭泊【元】淡潭怕【聖】潭泊【宮】 [0743014] 更【大】淳【宋】【元】【明】【宮】 [0743015] 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宮】 [0743016] 包【大】苞【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0743017] 懿【大】壑【宋】【元】【明】 [0743018] 崖【大】涯【元】【明】𭏡【聖】 [0743019] 無【CB】【麗-CB】【聖】【宮】地【大】 [0743020] 倚【大】猗【宋】【宮】 [0743021] 寞【大】莫【聖】 [0743022] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0743023] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0743024] 不【大】無【明】 [0743025] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0744001] 定【大】之【聖】 [0744002] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0744003] 止【大】上【宮】 [0744004] 是【大】化【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0744005] 童【大】僮【宮】 [0744006] 掬【大】握【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0744007] 忻【大】欣【宋】【元】【明】 [0744008] 覺【大】聖【聖】 [0744009] 龍【大】聾【宋】【聖】【宮】籠【元】【明】 [0744010] 援【大】梭【宮】 [0744011] 䒵【大】薅【元】【明】 [0744012] 莇【大】鋤【宋】【元】【明】【宮】 [0744013] 幻【大】諸幻【宋】【元】【明】【宮】 [0744014] 矣字下聖本有光明皇后願文 [0744015] 佛說【大】〔-〕【宮】
[A1] 含【CB】【麗-CB】舍【大】(cf. K05n0012_p0966c13)
[A2] 冀【CB】【麗-CB】糞【大】異【磧-CB】(cf. K05n0012_p0967a02)
[A3] [-]【CB】[*]【大】
[A4] [-]【CB】[*]【大】
[A5] [-]【CB】[*]【大】
[A6] [-]【CB】[*]【大】
[A7] [-]【CB】[*]【大】
[A8] [-]【CB】[*]【大】
[A9] [-]【CB】[*]【大】
[A10] [-]【CB】[*]【大】
[A11] [-]【CB】[*]【大】
[A12] [-]【CB】[*]【大】
[A13] [-]【CB】[*]【大】
[A14] 佛樹結【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K05n0012_p0969b15)
[A15] [-]【CB】[*]【大】
[A16] [-]【CB】[*]【大】
[A17] [-]【CB】[*]【大】
[A18] [-]【CB】[*]【大】
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