如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧滿足千人；菩薩摩訶薩十千人俱，以大莊嚴而自莊嚴，皆悉已住不退轉地，其名曰彌勒菩薩、文殊師利菩薩、無礙辯菩薩、不捨擔菩薩，與如是等大菩薩俱。文殊師利童真菩薩摩訶薩，明相現時，從其住處來詣佛所，在外而立。

爾時尊者舍利弗、富樓那彌多羅尼子、大目[3]犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶拘絺羅，如是等諸大聲聞，各從住處俱詣佛所，在外而立。

佛知眾會皆悉集已，爾時如來從住處出，敷座而坐。告舍利弗：「汝今何故，於晨朝時在門外立？」舍利弗白佛言：「世尊！文殊師利童真菩薩先已至此，住門外立。我實於後晚來到耳。」

爾時世尊問文殊師利：「汝實[4]先來到此住處，欲見如來耶？」文殊師利即白佛言：「如是，世尊！我實來此欲見如來。何以故？我樂正觀利益眾生。我觀如來如如相不異相，不動相不作相，無生相無滅相，不有相不無相，不在方不離方，非三世非不三世，非二相非不二相，非垢相非淨相。以如是等，正觀如來利益眾生。」佛告文殊師利：「若能如是見於如來，心無所取亦無不取，非積聚非不積聚。」

爾時舍利弗語文殊師利言：「若能[5]如是，如汝所說見如來者，甚為希有。為一切眾生故見於如來，而心不取眾生之相；化一切眾生向於涅槃，而亦不取向涅槃相；為一切眾生發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。」

爾時文殊師利童真菩薩摩訶薩語舍利弗言：「如是，如是！如汝所說。雖為一切眾生發大莊嚴心，恒不見有眾生相；為一切眾生發大莊嚴，而眾生[6]趣亦不增不減。假使一佛住世，若一劫若過一劫，如此一佛世界，復有無量無邊恒河沙諸佛，如是一一佛，若一劫若過一劫，晝夜說法心[7]無暫息，各各度於無量恒河沙眾生皆入涅槃，而眾生界亦不增不減。乃至十方諸佛世界亦復如是，一一諸佛說法教化，各度無量恒河沙眾生皆入涅槃，於眾生界亦不增不減。何以故？眾生定相不可得故。是故眾生界不增不減。」

舍利弗復語文殊師利言：「若眾生界不增不減，何故菩薩為諸眾生，求阿耨多羅三藐三菩提，常行說法？」文殊師利[8]言：「若諸眾生悉空相者，亦無菩薩求阿耨多羅三藐三菩提，亦無眾生而為說法。何以故？我說法中無有一法當可得故。」

爾時佛告文殊師利：「若無眾生，云何說有眾生及眾生界？」文殊師利言：「眾生界相，如諸佛界。」

又問：「眾生界者[9]是有量耶？」答曰：「眾生界量，如佛界量。」

[10]佛又問：「眾生界量，有處所不？」答曰：「眾生界量，不可思議。」

又問：「眾生界相，為有住不？」答曰：「眾生無住，猶如空住。」

佛告文殊師利：「如是修般若波羅蜜時，當云何住般若波羅蜜？」文殊師利言：「以不住法為住般若波羅蜜。」

佛復問文殊師利：「[11]云何不住法名住般若波羅蜜？」文殊師利言：「以無住相，即住般若波羅蜜。」

佛復告文殊師利：「如是住般若波羅蜜時，是諸善根，云何增長？云何損減？」

文殊師利言：「若能如是住般若波羅蜜，於諸善根無增無減，於一切法亦無增無減。是般若波羅蜜性相亦無增無減。世尊！如是修般若波羅蜜則不捨凡夫法，亦不取賢聖法。何以故？般若波羅蜜不見有法可取可捨，如是修般若波羅蜜，亦不見涅槃可樂、生死可厭。何以故？不見生死，況復厭離；不見涅槃，何況樂著。如是修般若波羅蜜，不見垢惱可捨，亦不見功德可取，於一切法心無增減。何以故？不見法界有增減故。世尊！若能如是，是名修般若波羅蜜。世尊！不見諸法有生有滅，是修般若波羅蜜。世尊！不見諸法有增有減，是修般若波羅蜜。世尊！心無[1]悕取，不見法相有可求者，是修般若波羅蜜。世尊！不見好醜，不生高下，不作取捨。何以故？法無好醜，離諸相故；法無高下，等法性故；法無取捨，住實際故。是修般若波羅蜜。」

佛告文殊師利：「是諸佛法得不勝乎？」文殊師利言：「我不見諸法有勝如相。如來自覺一切法空，是可證知。」佛告文殊師利：「如是，如是！如來正覺自證空法。」

文殊師利白佛言：「世尊！是空法中，當有勝如而可得耶？」佛言：「善哉，善哉！文殊師利！如汝所說，是真法乎？」[2]佛復謂文殊師利言：「阿耨多羅是[3]名佛法[4]不？」

文殊師利言：「如佛所說，阿耨多羅是名佛法。何以故？無法可得名阿耨多羅。」文殊師利言：「如是修般若波羅蜜，不名法器，非化凡夫法，亦非佛法非增長法，是修般若波羅蜜。復次，世尊！修般若波羅蜜時，不見有法可分別思惟。」

佛告文殊師利：「汝於佛法不思惟耶？」

文殊師利言：「不也，世尊！如我思惟，不見佛法，亦不可分別是凡夫法、是聲聞法、是辟支佛法，如是名為無上佛法。復次，修般若波羅蜜時，不見凡夫相、不見佛法相、不見諸法有決定相，是為修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見欲界、不見色界、不見無色界、不見寂滅界。何以故？不見有法是[5]盡滅相，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見作恩者、不見報恩者，思惟二相心無分別，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見是佛法可取，不見是凡夫法可捨，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見凡夫法可滅，亦不見佛法而心證知，是修般若波羅蜜。」

佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝能如是善說甚深般若波羅蜜相，是諸菩薩摩訶薩所學法印，乃至聲聞緣覺學無學人，亦當不離是印而修道果。」

佛告文殊師利：「若人得聞是法，不驚不畏者，不從千佛所種諸善根，乃至百千萬億佛所久植德本，乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。」

文殊師利白佛言：「世尊！我今更說般若波羅蜜義。」佛言：「便說。」

「世尊！修般若波羅蜜時，不見法是應住是不應住，亦不見境界可取捨相。何以故？如諸如來不見一切法境界相故，乃至不見諸佛境界，況取聲聞、緣覺、凡夫境界。不取思議相亦不取不思議相，不見諸法有若干相，自證空法不可思議。如是菩薩摩訶薩，皆已供養無量百千萬億諸佛種諸善根，乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。復次，修般若波羅蜜時，不見縛不見解，而於凡夫乃至三乘不見差別相，是修般若波羅蜜。」

佛告文殊師利：「汝已供養幾所諸佛？」文殊師利言：「我及諸佛如幻化相，不見供養及與受者。」

佛告文殊師利：「汝今可不住佛乘耶？」文殊師利言：「如我思惟，不見一法，云何當得住於佛乘？」

佛言：「文殊師利！汝不得佛乘乎？」文殊師利言：「如佛乘者，但有名字，非可得亦不可見。我云何得？」

佛言：「文殊師利！汝得無礙智乎？」文殊師利言：「我即無礙，云何以無礙而得[6]無閡？」

佛言：「汝坐道場乎？」文殊師利言：「一切如來[7]不坐道場，我今云何獨坐道場？何以故？現見諸法住實際故。」

佛言：「云何名實際？」文殊師利言：「身見等是實際。」

佛言：「云何身見是實際？」文殊師利言：「身見如相，非實非不實，不來不去，亦身非身，是名實際。」

舍利弗白佛言：「世尊！若於斯義諦了決定，是名菩薩摩訶薩。何以故？[8]得聞如是甚深般若波羅蜜相，心不驚不怖，不沒不悔。」

彌勒菩薩白佛言：「世尊！得聞如是般若波羅蜜，具足法相，是即近於佛坐。何以故？如來現覺此法相故。」

文殊師利白佛言：「世尊！得聞甚深般若波羅蜜，能不驚不怖，不沒不悔，當知此人即是見佛。」

爾時復有無相優婆夷白佛言：「世尊！凡夫法、聲聞法、辟支佛法、[9]佛法，是諸法皆無相。是故於所從聞般若波羅蜜，皆不驚不怖，不沒不悔。何以故？一切諸法本無相故。」

佛告舍利弗：「善男子、善女人，若聞如是甚深般若波羅蜜，心得決定，不驚不怖，不沒不悔。當知是人，即住不退轉地。若人聞是甚深般若波羅蜜，不驚不怖，[10]信樂聽受，歡喜不厭。是即具足檀波羅蜜、[1]尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦能為他顯示分別，如說修行。」

佛告文殊師利：「汝觀何義為得阿耨多羅三藐三菩提？住阿耨多羅三藐三菩提？」文殊師利言：「我無得阿耨多羅三藐三菩提，我不住佛乘，云何當得阿耨多羅三藐三菩提？如我所說，即菩提相。」

佛讚文殊師利言：「善哉，善哉！汝能於是甚深法中巧說斯義。汝於先佛久種善根，以無相法淨修梵行。」

文殊師利言：「若見有相則言無相，我今不見有相亦不見無相，云何而言以無相法淨修梵行？」

佛告文殊師利：「汝見聲聞戒耶？」答曰：「見。」

佛言：「汝云何見？」文殊師利言：「我不作凡夫見不作聖人見，不作學見不作無學見，不作大見不作小見，不作調伏見不作不調伏見，非見非不見。」

舍利弗語文殊師利言：「汝今如是觀聲聞乘，若觀佛乘，當復云何？」文殊師利言：「不見[2]菩提法，不見修行菩提及證菩提者。」

舍利弗語文殊師利言：「云何名佛？云何觀佛？」文殊師利言：「云何為我？」舍利弗言：「我者但有名字，名字相空。」

文殊師利言：「如是，如是！如我但有名字，佛亦但有名字。名字相空，即是菩提，不以名字而求菩提。菩提之相，無言無說。何以故？言說菩提，二俱空故。

「復次，舍利弗！汝問：『云何名佛？云何觀佛？』者，不生不滅，不來不去，非名非相，是名為佛。如自觀身實相，觀佛亦然，唯有智者乃能知耳，是名觀佛。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！如文殊師利所說般若波羅蜜，非初學菩薩所能了知。」文殊師利言：「非但初學菩薩所不能知，及諸二乘所作已辦者亦未能了[3]知。如是說法，無能知者。何以故？菩提之相，實無有法而可知故，無見無聞，無得無念，無生無滅，無說無聽。如是菩提性相空寂，無證無知，無形無相，云何當有得菩提者。」

舍利弗語文殊師利言：「佛於法界，不證阿耨多羅三藐三菩提耶？」文殊師利言：「不也，舍利弗！何以故？世尊即是法界。若以法界證法界者，即是諍論。舍利弗！法界之相即是菩提。何以故？是法界中無眾生相，一切法空故。一切法空即是菩提，無二無分別故。舍利弗！無分別中則無知者，若無知者即無言說，無言說相即非有非無、非知非不知。一切諸法亦復如是。何以故？一切諸法不見處所，決定性故。[A1]如逆罪相不可思議。何以故？諸法實相不可壞故。如是逆罪亦無本性，不生天上不墮地獄，亦不入涅槃。何以故？一切業緣皆住實際，不來不去，非因非果。何以故？法界無邊，無前無後故。是故，舍利弗！若見犯重比丘不墮地獄，清淨行者不入[A2]涅槃，如是比丘非應供非不應供，非盡漏非不盡漏。何以故？於諸法中住平等故。」

舍利弗言：「云何名不退法忍？」文殊師利言：「不見少法有生滅相，名不退法忍。」

舍利弗言：「云何復名不調比丘？」文殊師利言：「漏盡阿羅漢，是名不調。何以故？諸結已盡，更無所調，故名不調。若過心行，名為凡夫。何以故？凡夫眾生不順法界，是故名過。」

舍利弗言：「善哉，善哉！汝今為我善解漏盡阿羅漢義。」文殊師利言：「如是，如是！我即漏盡真阿羅漢。何以故？斷求聲聞欲及辟支佛欲，以是因緣故，名漏盡得阿羅漢。」

佛告文殊師利：「諸菩薩等坐道場時，覺悟阿耨多羅三藐三菩提不？」文殊師利言：「菩薩坐於道場，無有覺悟阿耨多羅三藐三菩提。何以故？如菩提相，無有少法而可得者，名阿耨多羅三藐三菩提。無相菩提，誰能坐者，亦無起者。以是因緣，不見菩薩坐於道場，亦不覺證阿耨多羅三藐三菩提。」

文殊師利白佛言：「世尊！菩提即五逆，五逆即菩提。何以故？菩提五逆，無二相故。[4]無學無學者，無見無見者，無知無知者，無分別無分別者，如是之相名為菩提。見五逆相亦復如是。若言見有菩提而取證者，當知此輩即是增上慢人。」

爾時世尊告文殊師利：「汝言我是如來。[5]謂我為如來乎？」文殊師利言：「不也，世尊！我[6]謂不是如來為如來耶？無有如相可名為如，亦無如來智能知於如。何以故？如來及智，無二相故。空為如來，但有名字，我當云何謂是如來？」

佛告文殊師利：「汝疑如來耶？」文殊師利言：「不也，世尊！我觀如來無決定性，無生無滅，故無所疑。」

佛告文殊師利：「汝今不謂如來出現於世耶？」文殊師利言：「若有如來出現世者，一切法界亦應出現。」

佛告文殊師利：「汝謂恒沙諸佛入涅槃耶？」文殊師利言：「諸佛一相，不可思議。」佛語文殊師利：「如是，如是！佛是一相，不思議相。」

文殊師利白佛言：「世尊！佛今住世耶？」佛語文殊師利：「如是，如是！」

文殊師利言：「若佛住世，恒沙諸佛亦應住世。何以故？一切諸佛皆同一相，不思議相。不思議[1]相，無生無滅。若未來諸佛出興於世，一切諸佛亦皆出世。何以故？不思議中，無過去未來現在相。但眾生取著，謂有出世，謂佛滅度。」

佛[2]語文殊師利：「此是如來、阿羅漢、[3]阿鞞跋致菩薩所解。何以故？是三種人，聞甚深法，能不誹謗亦不讚歎。」

文殊師利白佛言：「世尊！如是不思議[4]法，誰當誹謗？誰當讚歎？」

佛[5]告文殊師利：「如來不思議，凡夫亦不思議。」

文殊師利白佛言：「世尊！凡夫亦不思議耶？」佛言：「亦不思議。何以故？一切心相皆不思議。」

文殊師利言：「若如是說，如來不思議，凡夫亦不思議。今無數諸佛求於涅槃，徒自疲勞。何以故？不思議法即是涅槃，等無異故。」文殊師利言：「如是凡夫不思議，諸佛不思議。若善男子、善女人，久習善根，近善知識，乃能了知。」

佛告文殊師利：「汝欲使如來於眾生中為最勝耶？」文殊師利言：「我欲使如來於諸眾生為最第一，但眾生相亦不可得。」

佛言：「汝欲使如來得不思議法耶？」文殊師利言：「欲使如來得不思議法，而於諸法無成就者。」

佛告文殊師利：「[6]汝欲使如來說法教化耶？」文殊師利白佛言：「[7]我欲使如來說法教化，而是說及聽者皆不可得。何以故？住法界故。法界、眾生，無差別相。」

佛告文殊師利：「汝欲使如來為無上福田耶？」文殊師利言：「如來是無盡福田，是無盡相，無盡相即無上福田。非福田非不福田，是名福田。無有明闇生滅等相，是名福田。若能如是解福田相，深植善種，亦無增[8]減。」

佛告文殊師利：「云何植種，不增不減。」文殊師利言：「福田之相，不可思議。若人於中如法修善，亦不可思議。如是植種，名無增無減，亦是無上最勝福田。」

爾時大地以佛神力，六種震動，現無常相。一萬六千人皆得無生法忍，七百比丘、三千優婆塞、四萬優婆夷、六十億那由他六欲諸天，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。

文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經卷上