法句經卷下

尊者法救[1]撰

吳天竺沙門維祇難等譯

[2]述佛品[3]法句經第二十二[4]二十有一章

述佛品者，道[5]佛神德，無不利度，明為世則。

己勝不受惡，　　一切勝世間，

叡智廓無[6]彊，　　開[7]曚令入道。

決網無罣礙，　　愛盡無所積，

佛意深無極，　　未踐迹令踐。

勇健立一心，　　出家日夜滅，

根斷無欲意，　　學正念清明。

[8]見諦淨無穢，　　已[9]度五道淵，

佛出照世間，　　為除眾憂苦。

[10]得生人道難、　　生壽亦難得；

世間有佛難，　　佛法難得聞。

[11]我既無[12]歸保，　　亦獨無伴侶，

積一行得佛，　　自然通聖道。

船師能渡水，　　精進為橋梁，

人以種姓繫，　　度者為健雄。

壞惡度為佛，　　止地為梵志，

除饉為學法，　　斷種為弟子。

[13]觀行忍第一，　　佛說泥洹最，

捨罪作沙門，　　無嬈害於彼。

不嬈亦不惱，　　如戒一切持，

少食捨身貪，　　有行幽隱處。

意諦以有黠，　　是能奉佛教。

諸惡莫作，　　諸善奉行，　　自淨其意，

是諸佛教。　　[14]佛為尊貴，　　斷漏無婬，

諸[15]釋中雄，　　一群從心。　　快哉福報，

所願皆成，　　敏於上寂，　　自致泥洹。

或多自歸，　　山川樹神，　　廟立圖像，

祭[16]祠求福；　　自歸如是，　　非吉、非上，

彼不能來，　　度我眾苦。　　如有自歸，

佛法聖眾，　　道德四諦，　　必見正[17]慧。

生死極苦，　　從諦得度，　　度世八道，

斯除眾苦。　　自歸三尊，　　最吉、最上，

唯獨有是，　　度一切苦。　　士如中正，

志道不慳，　　利哉！斯人，　　自歸佛者。

明人難值，　　亦不比有，　　其所生處，

族親蒙慶。　　諸佛興快，　　說經道快，

眾聚和快，　　和則常安。

[18]安寧品法句經第二十三十有四章

安寧品者，差次安危，去惡即善，快而不墮。

我生已安，　　不慍於怨，　　眾人有怨，

我行無怨；　　我生已安，　　不病於病，

眾人有病，　　我行無病；　　我生已安，

不慼於憂，　　眾人有憂，　　我行無憂。

我生已安，　　清淨無為，　　以樂為食，

如光音天。　　[19]我生已安，　　澹泊無事，

彌薪[20]國火，　　安能燒我？　　勝則生怨、

負則自鄙，　　[21]去勝負心，　　無[22]爭自安。

熱無過婬、　　毒無過怒、　　苦無過身、

樂無過滅。　　[23]無樂、小樂、　　小辯、小慧，

觀求大者，　　乃獲大安。　　我為世尊，

長解無憂，　　正度三有，　　獨降眾魔。

見聖人快，　　得依附快，　　得離愚人，

為善獨快、　　守正道快、　　[24]工說法快，

與世無諍；　　戒具常快、　　[25]依賢居快，

如親親會，　　[26]近仁智者，　　多聞高遠。

壽命鮮少，　　而棄世多，　　學當取要，

令至老安。

[27]諸欲得甘露，　　棄欲滅諦快，

欲度生死苦，　　當服甘露味。

[28]好喜品法句經第二十四十有二章

好喜品者，禁人多[29]喜，能不貪欲，則無憂患。

違道則自順、　　順道則自違，

捨義取所好，　　是為順愛欲。

不當趣所愛、　　亦莫有不愛，

愛之不見憂、　　不愛見亦憂；

是以莫造愛，　　愛憎惡所由，

已除[30]縛結者，　　無愛無所憎。

愛喜生憂，　　[31]愛喜生畏；　　無所愛喜，

何憂？何畏？　　好樂生憂，　　好樂生畏；

無所好樂，　　何憂？何畏？　　貪欲生憂，

貪欲生畏；　　解無貪欲，　　何憂？何畏？

貪法戒成，　　至誠[32]知慚，　　行身近道，

為眾所愛。　　欲態不出，　　思正乃語，

心無貪愛，　　必截流渡。　　譬人久行，

從遠[33]吉還，　　親厚普安，　　歸來[34]喜歡。

好行福者，　　從此到彼，　　自受福祚，

如親來喜。　　[35]起從聖教，　　禁制不善，

近道見愛、　　離道莫親。　　近與不近，

所[1]住者異，　　近道昇天，　　不近墮獄。

[2]忿怒品法句經第二十五二十有六章

忿怒品者，見瞋恚害，寬弘慈柔，天祐人愛。

[3]忿怒不見法，　　忿怒不知道，

能除忿怒者，　　福喜常隨身；

貪婬不見法，　　愚癡意亦然，

除婬去癡者，　　其福第一尊。

恚能自制，　　如止奔車，　　是為善御，

棄冥入明。　　忍辱勝恚，　　善勝不善，

勝者能施，　　至誠勝欺。　　不欺、不怒、

意不多求，　　如是三事，　　死則上天。

常自攝身，　　慈心不殺，　　是生天上，

到彼無憂。　　意常覺[4]寤，　　明[5]慕勤學，

漏盡意解，　　可致泥洹。　　人相謗毀，

自古至今，　　既毀多言、　　又毀訥[6]忍、

亦毀中和，　　世無不毀，　　欲意非聖，

不能制中。　　一毀、一譽，　　但為利名，

明智所譽，　　唯稱是賢。　　慧人守戒，

無所譏謗，　　如羅漢淨，　　莫而誣謗。

諸[7]人咨嗟，　　梵釋所稱，　　常守慎身，

以護瞋恚；　　除身惡行，　　進修德行，

常守慎言，　　以護瞋恚；　　除口惡言，

誦習法言，　　常守慎心，　　以護瞋恚。

除[8]心惡念，　　思惟念道，　　節身慎言，

守攝其心。　　捨恚行道，　　忍辱最強；

[9]捨恚離慢，　　避諸愛[10]會。　　不著名色，

無為滅苦，　　[11]起而解怒，　　婬生自禁。

捨不明健，　　斯皆得安，　　瞋斷臥安，

恚滅婬憂。　　怒為毒本，　　軟意梵志，

言善得譽，　　斷為無患。　　同志相近，

詳為作惡，　　後別餘恚，　　火自燒惱。

不知慚愧，　　無戒有怒，　　為怒所牽，

不厭有務。　　有力近兵，　　無力近軟，

夫忍為上，　　宜常忍羸；　　舉眾輕之，

有力者忍，　　夫忍為上，　　宜常忍羸。

自我與彼，　　大畏有三，　　如知彼作，

宜滅己中；　　俱兩行義，　　我為彼教，

如知彼作，　　宜滅己中。　　[12]苦智勝愚，

麤言惡說，　　欲常勝者，　　於言宜默。

夫為惡者，　　怒有怒報，　　怒不報怒，

勝彼鬪負。

[13]塵垢品法句經第二十六十有九章

塵垢品者，分別清濁，學[14]當潔白，無行污辱。

生無善行，　　死墮惡道，　　住疾無間，

到無資用。　　當求智慧，　　以然意[15]定，

去垢[16]勿污，　　可離苦形。　　慧人以漸，

安徐[17]稍進，　　洗除心垢，　　如工鍊金；

惡生於心，　　還自壞形，　　如鐵生垢，

[18]反食其身。

不誦為言垢、　　不勤為家垢、

不嚴為色垢、　　放逸為事垢、

慳為惠施垢、　　不善為行垢，

今世亦後世，　　惡法為常垢。

垢中之垢，　　莫甚於癡，　　學當捨惡，

比丘無垢。　　苟生無恥，　　如鳥長喙，

強顏耐辱，　　名曰穢生；　　廉恥雖苦，

義[19]取清白，　　避辱不妄，　　名曰潔生。

愚人好殺，　　[20]言無誠實，　　不與而取，

好犯人婦，　　逞心犯戒，　　迷惑於酒，

斯人世世，　　自掘身本。　　人如覺是，

不當念惡，　　愚近非法，　　久自燒沒。

若信布施，　　欲揚名譽，　　會人虛飾，

非入淨定。　　一切斷欲，　　截意根[21]原，

晝夜守一，　　必入定意。　　著[22]垢為塵，

從染塵漏，　　不染、不行，　　淨而離愚。

見彼自侵，　　常內自省，　　行漏自欺，

漏盡無垢。

火莫熱於婬，　　捷莫疾於怒，

[23]網莫密於癡，　　愛流[24]駛[25]乎河。

虛空無轍迹，　　沙門無外意，

眾人盡樂惡，　　唯佛淨無穢；

虛空無轍迹，　　沙門無外意，

世間皆無常，　　佛無我所有。

[26]奉持品法句經第二十七十有七章

奉持品者，解說道義，法貴德行，不用貪侈。

好經道者，　　不競於利，　　有利、無利，

無欲不惑，　　常愍好學，　　正心以行，

[27]擁懷寶慧，　　是謂為道。　　所謂智者，

不必辯言；　　無恐、無懼，　　守善為智。

奉持法者，　　不以多言；　　雖素少聞，

身依法行，　　守道不[28]忘，　　可謂奉法。

所謂[29]老者，　　不必年耆，　　形熟髮白，

[A1]憃愚而已；　　謂懷諦法，　　[30]順調慈仁，

明[31]遠清潔，　　是為長老。　　所謂端[32]政，

非色如花，　　慳嫉虛飾，　　言行有違；

謂能捨惡，　　根原已斷，　　慧而無恚，

是[A2]為端政。　　所謂沙門，　　非必除髮，

妄語貪取，　　有欲如凡；　　謂能止惡，

恢廓弘道，　　息心滅意，　　是為沙門。

所謂比丘，　　非時乞食，　　邪行[1]婬彼，

稱名而已；　　謂捨罪[2]福，　　淨修梵行，

慧能破惡，　　是為比丘。　　所謂仁明，

非口不言，　　用心不淨，　　外順而已；

謂心無為，　　內行清虛，　　此彼寂滅，

是為仁明。　　所謂有道，　　非救一物；

普濟天下，　　無害為道。　　戒眾不言，

我行多誠。　　得定意者，　　要由閉損，

意解求安。　　莫習凡[3]人，　　使結未盡，

莫能得脫。

[4]道行品法句經第二十八二十有八章

道行品者，旨說大要度脫之道，此為極妙。

八直最上道，　　四諦為法迹，

不婬行之尊，　　施燈必得[5]眼。

是道無復畏，　　見淨乃度世，

此能壞魔兵，　　力行滅邪苦。

我已開正道，　　為大現異明，

已聞當自行，　　行乃解邪縛。

[6]生死非常苦，　　能觀見為慧，

[7]欲離一切苦，　　行道一切除；

生死非常空，　　能觀見為慧，

[8]欲離一切[9]苦，　　但當勤行道。

起時當即起，　　莫如愚覆淵，

與墮[10]無瞻聚，　　計[11]罷不進道。

念應念則正，　　念不應則邪，

慧而不起邪，　　思正道乃成。

慎言守意[12]念，　　身不善不行，

如是三行除，　　佛說是得道。

斷樹無伐[13]本，　　根在猶復生，

除根乃無樹，　　比丘得泥洹。

不能斷樹，　　親戚相戀，　　貪意自縛，

如犢慕乳；　　能斷意本，　　生死無彊，

是為近道，　　疾得泥洹。　　[14]貪婬致老、

瞋恚致病、　　愚癡致死，　　除三得道。

釋前解後，　　脫中度彼，　　一切念滅，

無復老死。　　人營妻子，　　不觀病法，

死命卒至，　　如水湍驟。　　父子不救，

餘親何望？　　命盡怙親，　　如盲守燈。

慧解是意，　　可修經戒，　　勤行度世，

一切除苦。　　[15]遠離諸淵，　　如風却雲，

已滅思[16]想，　　是為知見。　　智為世長，

惔樂無為，　　知受正教，　　生死得盡。

知眾行空，　　是為慧見，　　罷厭世苦，

從是道除；　　知眾行苦，　　是為慧見，

罷厭世苦，　　從是道除；　　眾行非身，

是為慧見，　　罷厭世苦，　　從是道除。

吾語汝法，　　愛箭為射，　　宜以自勗，

受如來言。

吾為都[17]以滅，　　往來生死盡，

非一情以解，　　所演為道眼。

[18]駛流[19]澍于海，　　[20]潘水漾疾滿，

故為智者說，　　可趣服甘露。

前未聞法輪，　　轉為哀眾生，

於是奉事者，　　[21]禮之度三有。

三念可念善，　　三亦難不善，

從念而有行，　　滅之為正斷。

三定為轉念，　　棄猗行無量，

得三三窟除，　　解結可應念。

知以戒禁惡，　　思惟慧樂念，

已知世成敗，　　息意一切解。

[22]廣衍品法句經第二十九十有四章

廣衍品者，言凡善、惡，積小致大，證應章句。

施安雖小，　　其報彌大；　　慧從小施，

受見景福。　　施勞於人，　　而欲望祐，

殃咎歸身，　　自遘廣怨。　　已為多事，

非事亦造，　　伎樂放逸，　　惡習日增。

精進惟行，　　習是捨非，　　修身自覺，

是為正習。　　[23]既自解慧，　　又多學問，

漸進普廣，　　油[24]酥投水；　　自無慧意，

不好學問，　　凝縮狹小，　　酪酥投水。

近道名顯，　　[25]如高山雪，　　遠道闇昧，

如夜發箭。　　為佛弟子，　　常寤自覺，

晝夜念佛，　　惟法思眾；　　為佛弟子，

[26]當寤自覺，　　日暮思禪，　　樂觀一心。

[27]人當有念意，　　每食知自少，

則是痛欲薄，　　節消而保壽。

學難、捨罪難，　　居在家亦難，

會止同利難，　　[28]難難無過有。

比丘乞求難，　　何可不自勉？

精進得自然，　　後無欲於人。

有信則戒成，　　從戒多致寶，

亦從得諧偶，　　在所見供養。

一坐、一處臥，　　一行無放恣，

守一以正[1]身，　　[2]心樂居樹間。

[3]地獄品法句經第三十十有六章

地獄品者，道泥[A3]犁事，作惡[4]受惡，罪牽不置。

妄語地獄近，　　作之言不作，

二罪後俱受，　　[5]是行自牽往。

法衣在其身，　　為惡不自禁，

苟沒惡行者，　　終則墮地獄。

無戒受供養，　　理豈不自損？

死噉燒鐵丸，　　然[6]熱劇火炭。

放逸有四事：　　好犯他人婦、

臥險非福利、　　毀三、淫泆四。

不福利墮惡，　　畏[7]惡、畏樂寡，

王法重[8]罰加，　　身死入地獄。

譬如拔菅草，　　執緩則傷手，

學戒不禁制，　　獄錄乃自賊。

人行為慢[9]惰，　　不能除眾勞，

梵行有玷缺，　　終不受大福。

常行所當行，　　自持必令強，

遠離諸外道，　　莫習為塵垢。

為所不當為，　　然後致欝毒，

行善常吉順，　　所適無悔[10]恡。

[11]其於眾惡行，　　欲作若已作，

是苦不可解，　　罪近難得避。

妄證求[12]敗，　　行已不正，　　怨[13]譖良人，

以[14]抂治士。　　罪縛斯人，　　自投于坑，

如備邊城，　　中外牢固。　　自守其心，

非法不生，　　行缺致憂，　　令墮地獄。

[15]可羞不羞，　　非羞反羞，　　生為邪見，

死墮地獄；　　可畏不畏，　　非畏反畏，

信向邪見，　　死墮地獄。　　可避不避，

可就不就，　　[16]翫習邪見，　　死墮地獄；

可近則近，　　可遠則遠，　　恒守正見，

死墮善道。

[17]象喻品法句經第三十一十有八章

象喻品者，教人正身，為善得善，福報快焉。

我如象鬪，　　不恐中箭，　　[18]常以[19]誠信，

度無戒人。　　譬象調正，　　可中王乘，

調為尊人，　　乃受誠信。　　雖為常調，

如彼新馳，　　亦最善象，　　不如自調。

彼不能適，　　人所不至，　　唯自調者，

能[20]到調方。

如象名財[21]守，　　猛害難禁制，

繫絆不與食，　　而猶暴逸象。

沒在惡行者，　　恒以貪自繫，

其象不知厭，　　故數入胞胎。

本意為純行，　　及常行所安，

悉捨降[22]伏結，　　如鉤制象調。

樂道不放逸，　　能常自護心，

是為拔身苦，　　如象出于塪。

若得賢能伴，　　俱行行善悍，

能伏諸所聞，　　至到不失意；

不得賢能伴，　　俱行行惡悍，

[23]廣斷王邑里，　　寧獨不為惡。

寧獨行為善，　　不與愚為侶，

獨而不為惡，　　如象驚自護。

生而有利安，　　伴軟和為安，

命盡為福安，　　眾惡不犯安。

人家有母樂，　　有父斯亦樂，

世有沙門樂，　　天下有道樂。

持戒終老安，　　信正所正善，

智慧最安身，　　不犯惡最安。

[24]如馬調軟，　　隨意所[25]如，　　信戒精進，

定法要具。　　明行成立，　　忍[26]和意定，

是斷諸苦，　　隨意所如。　　從是[27]往定，

如馬調御，　　斷恚無漏，　　是受天樂。

不自放[28]恣，　　從是多寤，　　羸馬比良，

棄惡為賢。

[29]愛欲品法句經第三十二三十有二章

愛欲品者，賤婬恩愛，世人為此，盛生災害。

心放在婬行，　　欲愛增枝條，

分布生熾盛，　　超躍貪果[30]猴。

以為愛忍苦，　　貪欲著世間，

憂患日夜長，　　莚如蔓草生。

人為恩愛惑，　　不能捨情欲，

如是憂愛多，　　潺潺盈于池。

夫所以憂悲，　　世間苦非一，

但為緣愛有，　　離愛則無憂。

[31]己意安棄[32]憂，　　無[33]愛何有世？

不憂不染求，　　不愛焉得[34]安？

有[35]憂以死時，　　為致親屬多，

涉憂之長塗，　　愛苦常墮危。

為道行者，　　不與欲會，　　先誅愛本，

無所植根，　　勿如刈葦，　　令心復生。

如樹根深固，　　雖截猶復生，

愛意不盡除，　　輒當還受苦。

[1]猨猴得離樹，　　得脫復趣樹，

眾人亦如是，　　出獄復入獄。

貪意為常流，　　習與憍慢并，

思想猗婬欲，　　自覆無所見。

一切意流衍，　　愛結如葛藤，

唯慧分別見，　　能斷意根[2]原。

夫從愛潤澤，　　思想為滋蔓，

愛欲深無底，　　老死是用增。

[3]所生枝不絕，　　但用食貪欲，

養怨益丘塜，　　愚人常汲汲。

雖獄有鉤[4]鍱，　　慧人不謂牢，

愚見妻子息，　　染著愛甚牢。

慧說愛為獄，　　深固難得出，

是故當斷棄，　　不視欲能安。

[5]見色心迷惑，　　不惟觀無常，

愚以為美善，　　安知其非真？

以婬樂自裹，　　譬如蠶作繭，

[6]智者能斷棄，　　不[A4]眄除眾苦。

心念放逸者，　　見婬以為淨，

恩愛意盛增，　　從是造獄牢。

覺意滅婬者，　　常念欲不淨，

從是出邪獄，　　能斷老死患。

[7]以欲網自蔽，　　以愛蓋自覆，

自恣縛於獄，　　如魚入笱口，

為老死所伺，　　若犢求母乳。

離欲滅愛迹，　　出網無所[8]弊，

盡道除獄縛，　　一切此彼解，

已得度邊行，　　是為大智[9]士。

[10]勿親遠法人，　　亦勿為愛染，

不斷三世者，　　會復墮邊行。

若覺一切法，　　能不著諸法，

一切愛意解，　　是為通聖意。

眾施經施勝、　　眾味道味勝、

眾樂法樂勝，　　愛盡勝眾苦。

愚以貪自縛，　　不求度彼岸，

貪為[11]敗[12]處[13]故，　　害人亦自害。

愛欲意為田，　　婬[14]怒癡為種，

故施度世者，　　得福無有量。

[15]伴少而貨多，　　商人怵惕懼，

嗜欲賊害命，　　故慧不貪欲。

心可則為欲，　　何必獨五欲？

[16]違可絕五欲，　　是乃為勇士。

無欲無有畏，　　恬惔無憂患，

欲除使結解，　　是為長出淵。

欲我知汝本，　　意以思想生，

我不思想汝，　　則汝而不有。

[17]伐樹[18]忽休，　　樹[19]生諸惡，　　斷樹盡株，

比丘滅度。　　夫不伐樹，　　少多餘親，

心繫於此，　　如犢求母。

[20]利養品法句經第[21]三十三有二十章

利養品者，[22]勵己防貪，見[23]德思[24]議，不為穢生。

芭蕉以實死，　　竹蘆實亦然，

駏驉坐[25]妊死，　　士以貪自喪。

如是貪無利，　　當知從癡生，

愚為此害賢，　　首領分于地。

[26]天雨七寶，　　欲猶無厭，　　樂少苦多，

覺者為賢。　　雖有天欲，　　慧捨無貪，

樂離恩愛，　　為佛弟子。　　[27]遠道順邪，

貪養比丘，　　止有慳意，　　以供彼姓。

勿猗此養，　　為家捨罪，　　此非至意，

用用何益？　　愚為愚計，　　欲慢用增，

異哉失利，　　泥洹不同。　　諦知是者，

比丘佛子，　　不樂利養，　　閑居却意。

自得不恃，　　不從他望，　　望彼比丘，

不至正定。　　夫欲安命，　　息心自省，

不知計數，　　衣服飲食；　　夫欲安命，

息心自省，　　取得知足，　　守行一法；

夫欲安命，　　息心自省，　　如鼠藏穴，

潛隱習教。　　約利約耳，　　奉戒思惟，

為慧所稱，　　清吉勿怠。　　如有三明，

解脫無漏，　　寡智鮮識，　　無所憶念。

其於[28]食飲，　　從人得利，　　而有惡法，

從供養嫉。　　多結怨利，　　強服法衣，

但望飲食，　　不奉佛教。　　當知是過，

養為大畏，　　寡取無憂，　　比丘釋心。

非食命不濟，　　孰能不[29]揣食？

夫立食為先，　　知是不宜嫉。

嫉先創己，　　然後創人，　　擊人得擊，

是不得除。　　[30]寧噉燒石、　　吞飲[31]洋銅，

不以無戒，　　食人信施。

[32]沙門品法句經第三十四三十有二章

沙門品者，訓以[33]法正，弟子受行，得道解淨。

端目、耳、鼻、口，　　身意常守正，

比丘行如是，　　可以免眾苦。

手足莫妄犯，　　節言[1]順所行，

常內樂定意，　　守[2]一行寂然。

學當守口，　　[3]宥言安徐，　　法義為定，

言必柔軟。　　樂法欲法，　　思惟安法，

比丘依法，　　正而不[4]費。　　學無求利，

無愛他行，　　比丘好他，　　不得定意。

比丘少取，　　以得無積，　　天人所[5]譽，

生淨無穢。　　比丘為慈，　　愛敬佛教，

深入止觀，　　滅行乃安。　　一切名色，

非有莫惑，　　不近不憂，　　乃為比丘。

比丘[6]扈船，　　中虛則輕，　　除婬怒癡，

是為泥洹。　　捨五斷五，　　思惟五根，

能分別五，　　乃[7]渡河淵。　　禪無放逸，

莫為欲亂，　　[8]不吞洋銅，　　自惱燋形。

無禪不智、　　無智不禪，　　道從禪智，

得至泥洹。　　當學入空，　　靜居止意，

樂獨屏處，　　一心觀法。　　[9]常制五陰，

伏意如水，　　清淨和悅，　　為甘露味。

不受所有，　　為慧比丘，　　攝根知[10]足，

戒律悉持。　　生當行淨，　　求善師友，

智者成人，　　度苦致喜。　　如衛師華，

熟[11]如自墮，　　釋婬怒癡，　　生死自解。

[12]止身、止言，　　心守玄默，　　比丘棄世，

是為受寂。　　當自[13]勅身，　　內與心爭，

護身念諦，　　比丘惟安。　　我自為我，

計無有我，　　故當損我，　　調乃為賢。

喜在佛教，　　可以多喜，　　至到寂寞，

行滅永安。　　儻有少行，　　應佛教[14]戒，

此照世間，　　如日無曀。

[15]棄慢無餘[16]憍，　　蓮華水生淨，

學能捨[17]此彼，　　知是勝於故。

割愛無戀慕，　　不受如蓮華，

比丘渡河流，　　勝欲明於故。

截流自[18]恃，　　[19]逝心却欲，　　[20]仁不[21]割欲，

一意猶走。　　為之！為之！　　必強自制，

捨家而懈，　　意猶復染。　　行懈緩者，

勞意弗除？　　非淨梵行，　　焉致大寶？

沙門何行？　　如意不禁，　　步步著[22]粘，

但隨思走。　　袈裟披肩，　　為惡不損，

[23]惡惡行者，　　斯墮惡道。　　不調難[24]誡，

如風枯樹，　　[25]作自為身，　　曷不精進？

息心非剔，　　慢訑無戒，　　捨貪思道，

乃應息心；　　[26]息心非剔，　　放逸無信，

能滅眾苦，　　為上沙門。

[27]梵志品法句經第三十五有四十章

梵志品者，言行清白，理學無穢，可稱道士。

截流而[28]渡，　　無欲如梵，　　知行已盡，

是謂梵志；　　以無二法，　　清淨[29]渡淵，

諸欲結解，　　是謂梵志；　　適彼無彼，

彼彼已空，　　捨離貪婬，　　是謂梵志；

思惟無垢，　　所行不漏，　　上求不起，

是謂梵志。　　日照於晝、　　月照於夜、

甲兵照軍、　　禪照道人；　　佛出天下，

照一切冥。

非剃為沙門，　　稱吉為梵志，

謂能捨眾惡，　　是則為道人；

出惡為梵志，　　入正為沙門，

棄我眾穢行，　　是則為捨家。

若猗於愛，　　心無所著，　　已捨、已正，

是滅眾苦。　　身、口與意，　　淨無過失，

能[30]捨三行，　　是謂梵志。　　若心曉了，

佛所說法，　　觀心自歸，　　淨於為水。

非蔟結髮，　　名為梵志；　　誠行法行，

[31]清白則賢。　　[32]飾髮無慧，　　草衣何施？

內不離著，　　外捨何益？　　被服弊惡，

躬承法行，　　閑居思惟，　　是謂梵志；

佛不教彼，　　讚己自稱，　　如諦不[33]妄，

乃為梵志；　　絕諸可欲，　　不婬其志，

委棄[34]欲數，　　是[35]謂梵志；　　斷生死河，

能忍[36]起度，　　自覺出塹，　　是謂梵志；

見罵見擊，　　默受不怒，　　有忍辱力，

是謂梵志；　　若見侵欺，　　但念守戒，

端身自調，　　是謂梵志；　　心棄惡法，

如蛇脫皮，　　不為欲污，　　是謂梵志；

覺生為苦，　　從是滅意，　　能下重擔，

是謂梵志；　　解微妙慧，　　辯道不道，

體行上義，　　是謂梵志；　　棄捐家居，

無家之畏，　　少求寡欲，　　是謂梵志；

棄放[37]活生，　　無賊害心，　　無所嬈惱，

是謂梵志；　　避爭不爭，　　犯而不[38]慍，

惡來善待，　　是謂梵志；　　去婬怒癡，

憍慢諸惡，　　如蛇脫皮，　　是謂梵志；

斷絕世事，　　口無麤言，　　八道審諦，

是謂梵志；　　所[1]世惡法，　　修短巨細，

無取、無捨，　　是謂梵志；　　今世行淨、

後世無穢，　　無習、無捨，　　是謂梵志；

棄身無猗，　　不誦異[2]行，　　行甘露滅，

是謂梵志；　　於罪與福，　　兩行永除，

無憂、無塵，　　是謂梵志；　　心喜無垢，

如月盛滿，　　謗毀已除，　　是謂梵志；

見癡往來，　　墮塹受苦，　　欲單渡岸，

不好他語，　　[3]唯滅不起，　　是謂梵志；

已斷恩愛，　　離家無欲，　　愛有已盡，

是謂梵志；　　離人聚處，　　不墮天聚，

諸聚不歸，　　是謂梵志；　　棄樂無樂，

滅無[4]熅燸，　　健違諸世，　　是謂梵志；

所生已訖，　　死無所趣，　　覺安無依，

是謂梵志；　　已度五道，　　莫知所墮，

習盡無餘，　　是謂梵志；　　于前、于後，

[5]乃中無有，　　無操、無捨，　　是謂梵志；

最雄、最勇，　　能[6]自解度，　　覺意不動，

是謂梵志；　　自知宿命，　　本所更來，

得要生盡，　　叡通道玄，　　明如能默，

是謂梵志。

[7]泥洹品法句經第三十六三十有六章

泥洹品者，敘道[8]大歸，恬惔寂滅，度生死畏。

[9]忍為最自守，　　泥洹佛稱上，

捨家不犯戒，　　息心無所害。

[10]無病最利、　　知足最富、　　[11]厚為最友、

泥洹最快；　　飢為大病、　　行為最苦，

已諦知此，　　泥洹最樂；　　少往善道，

趣惡道多，　　如諦知此，　　泥洹最[12]安。

從因生善、　　從因墮惡，　　由因泥洹，

所緣亦然。　　麋鹿依野、　　鳥依虛空，

法歸[13]其報，　　真人歸滅。　　始無[14]如不？

[15]始不如無，　　是為無得，　　亦無有思。

心難[16]見，習可覩，　　覺欲者，乃具見。

無所樂，為苦[17]際，　　在愛欲，為增痛，

明不[18]清，淨能御，　　無所近，為苦際。

見有見、聞有聞、　　念有念、識有識，

覩無著，亦無識，　　一切捨，為得際。

除身想，滅痛行，　　識已盡，為苦竟，

猗則動，虛則[19]淨，　　動非近，非有樂，

樂無近，為得寂，　　寂已寂，[20]已往來，

來往[21]絕，無生死，　　生死斷，無此彼，

此彼斷，為兩滅，　　滅無餘，為苦除。

比丘有世生，　　有有有作行，

有無[22]生無有，　　無作無所行。

夫唯無念者，　　為能得自致，

無生無復[23]有，　　無作無行處。

生有作行者，　　是為不得要，

若已解不生，　　不有不作行。

則生有得要，　　從生有已起，

作行致死生，　　為開為法果。

從食因緣有，　　從食致憂樂，

而此要滅者，　　無復念行迹。

諸苦法已盡，　　行滅湛然[24]安，

比丘吾已知，　　無復諸入地。

無有虛空入，　　無諸入用入，

無想不想入，　　無今世、後世，

亦無日月想，　　無往、無[25]所懸。

我已無往反，　　不去而不來，

不沒不復生，　　是際為泥洹。

如是像無像，　　苦樂為[26]以解，

所見不復恐，　　無言言無疑。

斷有之射箭，　　遘愚無所猗，

是為第一快，　　此道寂無上。

[27]受辱心如地，　　行忍如門[28]閾，

淨如水無垢，　　生盡無彼受。

利勝不足[29]恃，　　雖勝猶復苦，

當自求[30]去勝，　　已勝無所生。

畢故不造新，　　厭胎無婬行，

種燋不復生，　　意盡如火滅。

胞胎為穢海，　　何為樂婬行？

雖上有善處，　　皆莫如泥洹。

悉知一切斷，　　不復著世間，

都棄如滅度，　　眾道[31]中斯勝。

佛以現諦法，　　智勇能奉持，

行淨無瑕穢，　　自知度世安。

道務先遠欲，　　早服佛教戒，

滅惡極惡際，　　易如鳥逝空。

若已解法句，　　至心體道行，

是度生死岸，　　苦盡而無患。

道法無親疎，　　正不問羸強，

要在無識想，　　結解為清淨。

上智[32]饜腐身，　　危[A5]脆非[33]實真，

苦多而樂少，　　九孔無一[34]淨。

慧以危貿安，　　棄猗脫眾難，

形腐銷為沫，　　慧見捨不貪。

觀身為苦器，　　生老病[1]無痛，

棄垢行清淨，　　可以獲大安。

依慧以却邪，　　不受漏得盡，

行淨致度世，　　天人莫不禮。

生死品法句經第三十七十有八章

生死品者，[2]說[3]諸人魂，[4]靈亡神[5]在，隨行轉生。

命如菓待熟，　　常恐會零落。

已生皆有苦，　　孰能致不死？

從初樂恩愛，　　[6]可婬入[7]泡影，

受形命如[8]電，　　晝夜流難止。

是身為死物，　　精神無形法，

[9]假令死復生，　　罪福不敗亡。

終始非一世，　　從癡愛久長，

自[10]此受苦樂，　　身死神不喪。

身四大為色，　　識四陰曰名，

其情十八種，　　所緣起十二。

神止凡九處，　　生死不斷滅，

世間愚不聞，　　蔽闇無天眼。

自塗以[11]三垢，　　無目意妄見，

謂死如生時，　　或謂死斷滅。

識神造三界，　　善不善五處，

[12]陰行而默[13]到，　　所往如響應。

欲色不色有，　　一切因宿行，

如種隨本像，　　自然報如[14]意。

神以身為名，　　如火隨形字，

著燭為燭火，　　隨炭草糞薪。

心法起則起、　　法滅而則滅，

興衰如雨雹，　　轉轉不自識。

識神[15]走五道，　　無一處不更，

捨身復[16]受身，　　如輪轉著地。

如人一身居，　　去其故室中，

神以形為[17]廬，　　形壞神不亡；

精神居形[18]軀，　　猶雀藏器中，

器破雀飛去，　　身壞神逝生。

性癡淨常想，　　樂身想[19]疑想，

嫌望非上要，　　佛說是不明。

一本二展轉，　　三垢五彌廣，

諸海十[20]三事，　　淵銷越度歡。

三事斷絕時，　　知身無所直，

命氣[21]熅煖識，　　捨身而轉[22]逝。

[23]當其死臥地，　　猶草無所知，

觀其狀如是，　　但幻而愚貪。

道利品法句經第三十八十有九章

道利品者，君父師行，開示善道，率之以正。

人知奉其上，　　君父師道士，

信戒施聞慧，　　終吉所生安。

宿命有福慶，　　生世為人尊，

以道安天下，　　奉法莫不從。

王為臣民[24]長，　　常以慈愛下，

身率以法戒，　　示之以休咎。

處安不忘危，　　慮明福轉厚，

福德之反報，　　不問尊以[25]卑。

[26]夫為世間將，　　[27]修正不阿[28]抂，

心調勝諸惡，　　如是為法王。

見正能施惠，　　仁愛好利人，

既利以平均，　　如是眾附親。

如牛厲渡水，　　[29]導正從亦正，

奉法心不邪，　　如是眾普安。

勿妄嬈神[30]象，　　以招苦痛患，

惡意為自煞，　　終不至善方。

戒德可恃怙，　　福報常隨己，

見法為人長，　　終遠三惡道。

戒慎除苦畏，　　福德三界尊，

鬼龍[31]邪毒害，　　不犯持戒人。

無義不誠信，　　欺妄好鬪[32]諍，

當知遠離此，　　近愚興罪多；

仁賢言誠信，　　多聞戒行具，

當知親附此，　　近智誠善多。

善言不守戒，　　志亂無善行，

雖身處潛隱，　　是為非[33]學法。

美說正為上，　　法說為第[34]二，

愛說可彼三，　　誠說不欺四。

無便獲利刃，　　自以剋其身，

愚學好妄說，　　行牽受[35]幸戾。

貪婬、瞋恚、癡，　　是三非善本，

身以斯自害，　　報由癡愛生。

有福為天人，　　非法受惡形，

聖人明獨見，　　常善承佛令。

戒德後世業，　　以作福追身，

天人稱譽善，　　心正無不安。

為惡[36]不念止，　　日縛不自悔，

命逝如川流，　　[37]是恐宜守戒。

[38]今我[39]上體首，　　[40]白生為被盜，

已有天[41]使召，　　時正宜出家。

吉祥品法句經第三十九十有九章

吉祥品者，修己之術，去惡就善，終厚景福。

佛尊過諸天，　　如來常現義，

有梵志道士，　　來問何吉祥？

於是佛愍傷，　　為說[1]真有要，

已信樂正法，　　是為最吉祥；

若不從天人，　　希望求僥倖，

亦不禱祠神，　　是為最吉祥；

友賢擇善居，　　常先為福德，

勅身從真正，　　是為最吉祥；

去惡從就善，　　避酒知自節，

不婬于女色，　　是為最吉祥；

多聞如戒行，　　法律精進學，

修已無所爭，　　是為最吉祥；

居孝事父母，　　治家養妻子，

不為空之行，　　是為最吉祥；

不慢不自大，　　知足念反復，

以時誦習經，　　是為最吉祥；

[2]所聞[3]常以忍，　　樂欲見沙門，

每講輒聽受，　　是為最吉祥；

持齋修梵行，　　常欲見賢聖，

依附明智者，　　是為最吉祥；

以信有道德，　　正意向無疑，

欲脫三惡道，　　是為最吉祥；

等心行布施，　　奉諸得道者，

亦敬諸天人，　　是為最吉祥；

常欲離貪欲，　　愚癡瞋恚意，

能習[4]誠道見，　　是為最吉祥；

若以棄非務，　　能勤修道用，

常事於可事，　　是為最吉祥；

一切為天下，　　建立大慈意，

修仁安眾生，　　是為最吉祥。

欲求吉祥福，　　[5]當信敬於佛；

欲求吉祥福，　　當聞法句義；

欲求吉祥福，　　當供養眾僧。

戒具清淨者，　　是為最吉祥；

智者居世間，　　常習吉祥行，

自致成慧見，　　是為最吉祥。

梵志聞佛教，　　心中大歡喜，

即前禮佛足，　　歸命佛法眾。

法句經卷下

校注

[0567001] 撰【大】，造【宋】【元】【明】 [0567002] 14. Buddhavagga. [0567003] 法句經【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ [0567004] 二十有一章等各章在品目次行【宋】＊【元】＊【明】＊ [0567005] 佛【大】，〔－〕【聖】 [0567006] 彊【大】，疆【宋】【元】【明】 [0567007] 曚【大】，矇【宋】【元】【明】【聖】 [0567008] 此頌＝195 [0567009] 度【大】，渡【宋】【元】【明】 [0567010] 此頌＝182 [0567011] 下三頌巴利文無 [0567012] 歸【大】，師【宋】【元】【明】 [0567013] 下二頌＝184,185 [0567014] 下二頌巴利文無 [0567015] 釋【大】，擇【聖】 [0567016] 祠【大】，祀【宋】【元】【明】 [0567017] 慧【大】＊，惠【聖】＊ [0567018] 15. Sukhavagga. [0567019] 此頌巴利文無 [0567020] 國【大】，團【宋】【元】【明】 [0567021] 去【大】，[泳-永+志]【聖】 [0567022] 爭【大】，諍【宋】【元】【明】 [0567023] 下二頌巴利文無 [0567024] 工【大】，巧【宋】【元】【明】 [0567025] 此半頌＝207 cd. [0567026] 下一頌半巴利文無 [0567027] 此頌＝204 [0567028] 16. Piyavagga. [0567029] 喜【大】，在【聖】 [0567030] 縛結【大】，結縛【宋】【元】【明】 [0567031] 愛【大】，憂【聖】 [0567032] 知【大】，如【宋】【聖】 [0567033] 吉【大】，去【聖】 [0567034] 喜歡【CB】【麗-CB】【聖】，歡喜【大】 [0567035] 下二頌巴利文無 [0568001] 住【大】＊，往【宋】＊【元】＊【明】＊ [0568002] 17. Kodhavagga. [0568003] 下二頌巴利文無 [0568004] 寤【大】＊，悟【宋】＊【元】＊【明】＊ [0568005] 慕【大】，暮【宋】【元】【明】，莫【聖】，Ahoratto. [0568006] 忍【大】，訒【宋】【元】【明】，認【聖】 [0568007] 人【大】，天【宋】【元】【明】 [0568008] 心【大】，意【宋】【元】【明】，口【聖】 [0568009] 此頌＝221 [0568010] 會【大】＊，貪【宋】＊【元】＊【明】＊ [0568011] 以下巴利文無 [0568012] 苦【大】，善【宋】【元】【明】 [0568013] 18. Malavagga. [0568014] 當【大】，〔－〕【聖】 [0568015] 定【大】，之【聖】 [0568016] 勿【大】，忽【聖】 [0568017] 稍【大】，精【宋】【元】【明】【聖】 [0568018] 反【大】＊，及【聖】＊ [0568019] 取【大】，恥【聖】 [0568020] 言【大】，信【宋】【元】【明】 [0568021] 原【大】，源【宋】【元】【明】 [0568022] 垢【大】，欲【宋】【元】【明】，始【聖】，下二頌巴利文無 [0568023] 網【大】，罔【聖】 [0568024] 駛【大】，駃【宋】【元】，使【聖】 [0568025] 乎【大】，於【宋】【元】【明】 [0568026] 19. Dhammaṭṭhavagga. [0568027] 擁【大】，懽【宋】【元】【明】 [0568028] 忘【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，忌【大】，妄【聖】 [0568029] 老者【大】，長老【宋】【元】【明】 [0568030] 順【大】，損【宋】【元】【聖】 [0568031] 遠【大】，達【宋】【元】【明】 [0568032] 政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊ [0569001] 婬【大】，望【宋】【元】【明】 [0569002] 福【大】，業【明】 [0569003] 人【大】，夫【宋】【元】【明】 [0569004] 20. Maggavagga. [0569005] 眼【大】，明【宋】【元】【明】 [0569006] 下二頌巴利文無 [0569007] （欲離…苦）一句【大】，〔－〕【聖】 [0569008] 欲【大】，次【明】 [0569009] 苦【大】，苦字下有（欲離一切苦）一句【聖】 [0569010] 無【CB】【麗-CB】【聖】，與【大】 [0569011] 罷【大】＊，疲【宋】＊【元】＊【明】＊ [0569012] 念【大】，正【宋】【元】【明】 [0569013] 本【大】，木【宋】【元】【聖】 [0569014] 下二頌巴利文無 [0569015] 下巴利文無 [0569016] 想【大】，相【明】 [0569017] 以滅【大】，已除【宋】【元】【明】 [0569018] 駛【大】，駃【宋】【元】【明】，使【聖】 [0569019] 澍【大】，注【宋】【元】【明】 [0569020] 潘【大】，飜【元】，翻【明】 [0569021] 禮【大】，取【聖】 [0569022] 21. Pakiṇṇakavagga. [0569023] 下二頌巴利文無 [0569024] 酥【大】＊，蘇【聖】＊ [0569025] 下三頌＝304,296,298,299-301 [0569026] 當【大】，常【宋】【元】【明】【聖】 [0569027] 此頌巴利文無 [0569028] 難【大】，艱【宋】【元】【明】 [0570001] 身【大】，心【明】 [0570002] 心【大】，必【宋】【元】【明】 [0570003] 22. Nirayavagga. [0570004] 受惡【大】，心【聖】 [0570005] 是行【大】，自作【宋】【元】【明】，是作【聖】 [0570006] 熱【大】，勢【聖】 [0570007] 惡【大】，而【宋】【元】【明】【聖】 [0570008] 罰【大】，罪【元】【明】 [0570009] 惰【大】，墮【聖】 [0570010] 恡【大】，悕【宋】【元】 [0570011] 下二頌半巴利文無 [0570012] 敗【大】，賂【宋】【元】【明】 [0570013] 譖良人【大】，殲良久【聖】 [0570014] 抂【大】，枉【宋】【元】【明】，柱【聖】 [0570015] 可【大】，何【聖】 [0570016] 翫【大】，玩【元】【明】 [0570017] 23. Nāgavagga. [0570018] 常【大】，當【宋】【元】【明】【聖】 [0570019] 誠【大】，成【聖】 [0570020] 到【大】，致【宋】【元】【明】 [0570021] 守【大】，獸【元】【明】 [0570022] 伏結【大】，使結【宋】【元】，結使【明】 [0570023] 廣【大】，魔【宋】【元】【明】【聖】 [0570024] 下四頌巴利文無但第四頌29 [0570025] 如【大】，知【聖】 [0570026] 和【大】，知【聖】 [0570027] 往【大】，住【宋】【元】【明】 [0570028] 恣【大】，逸【宋】【元】【明】 [0570029] 24. Taṇhāvagga. [0570030] 猴【大】，獲【宋】【元】【明】【聖】 [0570031] 下二頌巴利文無 [0570032] 憂【大】，捨【聖】 [0570033] 愛【大】，憂【宋】【元】【明】【聖】 [0570034] 安【大】，世【元】【明】 [0570035] 憂【大】，愛【宋】【元】【明】【聖】 [0571001] 下二頌巴利文無 [0571002] 原【大】，源【元】【明】 [0571003] 此頌巴利文無 [0571004] 鍱【大】，鏁【明】 [0571005] 此頌巴利文無 [0571006] 智【大】，知【聖】 [0571007] 下二頌巴利文無 [0571008] 弊【大】，蔽【宋】【元】【明】 [0571009] 士【大】，王【聖】 [0571010] 此頌巴利文無 [0571011] 敗【大】，財【明】 [0571012] 處【大】，愛【宋】【元】【明】【聖】 [0571013] 故【大】，欲【明】 [0571014] 怒【CB】【麗-CB】【聖】，怨【大】 [0571015] 此頌123，此頌以下巴利文無 [0571016] 違【大】，速【明】 [0571017] 下二頌283,284 [0571018] 忽【大】，勿【宋】【元】【明】【聖】 [0571019] 生【大】，坐【聖】 [0571020] 巴利文無 [0571021] 三【大】，二【元】 [0571022] 勵【大】，厲【聖】 [0571023] 德【大】，得【明】 [0571024] 議【大】，義【宋】【元】【明】 [0571025] 妊【大】，住【聖】 [0571026] 下二頌186,187 [0571027] 下四頌73,74,75, [0571028] 食飲【大】，飲食【宋】【元】【明】 [0571029] 揣【大】，搏【宋】【元】【明】 [0571030] 此頌308 [0571031] 洋【大】＊，鎔【宋】＊【元】＊【明】＊ [0571032] 25. Bhikkhuvagga. [0571033] 法正【大】，正法【宋】【元】【明】 [0572001] 順【大】，慎【元】【明】 [0572002] 一【大】，〔－〕【聖】 [0572003] 宥【大】，寡【宋】【元】【明】 [0572004] 費【大】，貴【聖】 [0572005] 譽【大】，奉【聖】 [0572006] 扈【大】，戽【宋】【元】【明】 [0572007] 渡【大】，度【宋】【明】 [0572008] 不【大】，夫【宋】，無【元】【明】【聖】 [0572009] 常【大】，當【宋】【元】【明】 [0572010] 足【大】，定【聖】 [0572011] 如【大】，知【宋】【元】【明】 [0572012] 止【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊，心【聖】 [0572013] 勅【大】，飾【宋】【元】【明】 [0572014] 戒【大】，誡【宋】【元】【明】 [0572015] 下巴利文無 [0572016] 憍【大】，驕【宋】【元】【明】 [0572017] 此彼【大】，彼此【宋】【元】【明】 [0572018] 恃【大】，忖【宋】【元】【明】 [0572019] 逝【大】＊，折【明】，近【聖】＊ [0572020] 仁【大】，人【明】 [0572021] 割【大】，害【麗-CB】【宋】【元】【聖】 [0572022] 粘【大】，黏【宋】【元】【明】 [0572023] 惡惡行者【大】，行惡者死【明】 [0572024] 誡【大】，戒【宋】【元】【明】【聖】 [0572025] 作自【大】，自作【明】 [0572026] 息【大】，自【聖】 [0572027] 26. Brāhmaṇavagga. [0572028] 渡【大】，度【聖】 [0572029] 渡【大】，度【宋】【元】【明】【聖】 [0572030] 捨【大】，攝【宋】【元】【明】，Saṃvuto. [0572031] 清白【大】，淨自【聖】 [0572032] 飾【大】，剔【宋】【元】【明】 [0572033] 妄【大】，言【宋】【元】【明】 [0572034] 欲【大】，倍【宋】【元】【明】 [0572035] 謂【大】，為【聖】 [0572036] 起【大】，超【宋】【元】【明】【聖】 [0572037] 活【大】，治【宋】【元】【明】 [0572038] 慍【大】，慢【宋】【元】【明】 [0573001] 世惡法【大】，施善惡【元】【明】 [0573002] 行【大】，言【宋】【元】【明】 [0573003] 唯【大】，住【聖】 [0573004] 熅燸【大】，慍懦【元】【明】 [0573005] 乃【大】，及【宋】【元】【明】 [0573006] 自【大】，身【聖】 [0573007] 以下四品巴利文無 [0573008] 大【大】，〔－〕【聖】 [0573009] 此頌184 [0573010] 下二頌204,203 [0573011] 厚【大】，序【元】【明】 [0573012] 安【大】，樂【宋】【元】【明】 [0573013] 其報【大】，分別【宋】【元】【明】 [0573014] 如【大】，始【聖】 [0573015] 始【大】，如【聖】 [0573016] 見【大】，〔－〕【聖】 [0573017] 際【大】，除【宋】【元】【明】 [0573018] 清【大】，染【宋】【元】【明】 [0573019] 淨【大】，靜【宋】【元】【明】 [0573020] 已【大】，無【元】【明】 [0573021] 絕【大】，斷【元】【明】 [0573022] 生【大】，無【聖】 [0573023] 有【大】，行【聖】 [0573024] 安【大】＊，要【聖】＊ [0573025] 所【大】，想【聖】 [0573026] 以【大】，已【宋】【元】【明】 [0573027] 此頌95 [0573028] 閾【大】，城【聖】 [0573029] 恃【大】，怙【宋】【元】【明】 [0573030] 去【大】，法【宋】【元】【明】 [0573031] 中【大】，兩【聖】 [0573032] 饜【大】，厭【宋】【元】【明】 [0573033] 實真【大】，真實【宋】【元】【明】 [0573034] 淨【大】，行【聖】 [0574001] 無【大】，死【元】【明】 [0574002] 說【大】，〔－〕【聖】 [0574003] 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0574004] 靈【大】，靈身【元】【明】 [0574005] （在隨…生）作頌文【聖】 [0574006] 可【大】，因【明】 [0574007] 泡【大】，胎【宋】【元】【明】 [0574008] 電【大】，雪【聖】 [0574009] 假【大】，作【宋】【元】【明】【聖】 [0574010] 此【大】，作【明】 [0574011] 三【大】，生【聖】 [0574012] 陰【大】，除【聖】 [0574013] 到【大】，言【宋】【元】，至【明】 [0574014] 意【大】，影【宋】【元】【明】 [0574015] 走【大】，遠【聖】 [0574016] 受【大】，愛【聖】 [0574017] 廬【大】，慮【聖】 [0574018] 軀【大】，驅【明】 [0574019] 疑【大】，癡【宋】【元】【明】 [0574020] 三【大】，二【宋】【元】【明】 [0574021] 熅【大】，溫【明】 [0574022] 逝【大】，〔－〕【聖】 [0574023] 當【大】，常【聖】 [0574024] 長【大】，主【宋】【元】【明】 [0574025] 卑【大】，中【聖】 [0574026] 夫【大】，天【聖】 [0574027] 修【大】，順【宋】【元】【明】 [0574028] 抂【大】，枉【宋】【元】【明】，柱【聖】 [0574029] 導【大】，道【聖】 [0574030] 象【大】，像【明】 [0574031] 邪【大】，蛇【明】 [0574032] 諍【大】，爭【宋】【元】【明】 [0574033] 學【大】＊，覺【聖】＊ [0574034] 二【大】，一【聖】 [0574035] 幸【大】，牽【宋】【元】【明】 [0574036] 不念【大】，念不【宋】【元】【明】 [0574037] 是恐【大】，見恐【宋】【元】【明】 [0574038] 今【大】，是【宋】【元】 [0574039] 上【大】，土【聖】 [0574040] 白【大】，自【聖】 [0574041] 使【大】，便【聖】 [0575001] 真【大】，其【聖】 [0575002] 所【大】，不【聖】 [0575003] 常【大】，當【宋】【元】【明】 [0575004] 誠【大】，成【明】 [0575005] 當【大】，常【聖】

[A1] 憃【CB】，惷【大】

[A2] 為【CB】【麗-CB】，謂【大】(cf. K30n1021_p0572a02)

[A3] 犁【CB】【麗-CB】，梨【大】(cf. K30n1021_p0573a10)

[A4] 眄【CB】【麗-CB】，盻【大】(cf. K30n1021_p0574a22; T04n0211_p0602b26)

[A5] 脆【CB】【麗-CB】，跪【大】(cf. K30n1021_p0577b02)

【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 4 冊 No. 210 法句經
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-01-17
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，毛佩君、廖予安大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】

法句經

校注

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