No. 210

[1]法句經卷上

[2]尊者法救[3]撰

吳天竺沙門維祇難等譯

無常品第一[4]二十有一章

無常品者，寤欲昏亂，榮命難保，[5]唯道是真。

睡眠解寤，　　宜歡喜思，　　聽我所說，

撰[6]記佛言。　　所行非常，　　謂興衰法，

夫生輙死，　　此滅為樂。　　譬如陶家，

[7]埏埴作器，　　一切要壞；　　人命亦然。

如河駛流，　　往而不返；　　人命如是，

逝者不還。　　[8]譬人操杖，　　行牧食牛；

老死猶然，　　亦養命[9]去。　　千百非一，

族姓男女，　　貯聚財產，　　無不衰喪。

生者日夜，　　命自攻削，　　壽之消盡，

如[10]𢄋䨍水。　　常者皆盡，　　高者亦墮，

合會有離，　　生[11]者有死。　　眾生相剋，

以喪其命，　　隨行所墮，　　自受殃福。

老見苦痛，　　死則意去；　　樂家縛獄，

貪世不斷。　　咄嗟老至，　　色變作耄；

少時如意，　　老見蹈藉。　　雖壽百歲，

亦死過去；　　為老所[12]厭，　　病條至際。

是[13]日已過，　　命則隨減，　　如少水魚，

斯有何樂？　　[14]老則色衰，　　所病自壞，

形敗腐朽，　　命終[15]自然。　　是身何用？

恒漏臭處，　　為病所困，　　有老死患。

嗜欲自恣，　　非法是[16]增，　　不見聞變，

壽命無常。　　[17]非有子恃，　　亦非父兄，

為死所迫，　　無親可怙。　　晝夜慢[18]惰，

老不止婬，　　有財不施，　　不受佛言。

有此四弊，　　為自侵欺。

[19]非空非海中，　　非入山石間，

無有地方所，　　脫之不受死。

是務是吾[20]作，　　當作令致是，

人為此[21]𮜒擾，　　履踐老死憂。

知此能[22]自[23]淨，　　如是見生盡，

比丘厭魔兵，　　從生死得度。

[24]教學品法句經[25]第二二十有九章

教學品者，導以[26]所行，釋己[27]愚闇，得見道明。

咄[28]哉！何為寐？　　[29]螉螺蜯蠧類，

隱弊以不淨，　　迷惑計為身。

焉有被斫[30]創，　　心[31]如嬰疾痛，

遘于眾厄難，　　而反為用眠？

思而不放逸，　　為[32]仁學仁迹，

從是無有憂，　　常念自滅意。

正見[33]學務增，　　是為世間明，

所生福千[34]倍，　　終不墮惡道。

莫學小道，　　以信邪見，　　莫習放蕩，

令增欲意；　　善修法行，　　學誦莫犯，

行道無憂，　　世世常安。　　[35]慜學攝身，

常[36]慎思言，　　是到不死，　　行滅得安。

非務勿學，　　是務宜行，　　已知可念，

則漏得滅。　　見法利身，　　夫到善方，

知利[37]健行，　　是謂賢明。　　起覺義者，

學滅以固，　　着滅自恣，　　損而不興。

是向以強，　　是學得中，　　從[38]是解義，

宜憶念行。　　[39]學先斷母，　　率君二臣，

廢諸營從，　　是上道人。　　學無[40]朋類，

不得善友，　　寧獨守善，　　不與[41]愚偕。

樂戒學行，　　奚用伴為？　　獨善無憂，

如空野象。　　戒聞俱善，　　二者孰賢？

方戒稱聞，　　宜諦學行。　　學先護戒，

[42]開閉必固，　　施而無受，　　[43]仂行勿臥。

若人壽百歲，　　邪學志不善，

不如生一[44]日，　　精進受正法。

若人壽百歲，　　奉火修異術，

不如須臾[45]頃，　　事戒者福[46]稱。

能行說之可，　　不能勿空語，

虛偽無誠信，　　智者所屏棄。

[47]學[48]當先求解，　　觀察別是非，

受諦[49]應誨彼，　　[50]慧然不復惑。

被髮學邪道，　　草衣內貪濁，

[51]曚曚不識真，　　如聾聽五[52]音。

[53]學能捨三惡，　　以藥消眾毒，

健夫度生死，　　如蛇脫故皮。

學而多聞、　　持戒不失，　　[54]兩世見譽，

所願者得；　　學而寡聞、　　持戒不完，

兩世受痛，　　喪其本願。　　夫學有二：

常親[55]多聞、　　安諦解義，　　雖困不邪。

稊稗害[1]禾，　　多欲妨學，　　耘除眾惡，

成收必多。　　慮而後言，　　辭不強梁，

法說義說，　　言而莫違。　　善學無犯，

畏法曉[2]忌，　　見微知[3]者，　　[4]誡無後患。

遠捨罪福，　　務成梵行，　　終身自攝，

是名善學。

多聞品[5]法句經第三十有九章

多聞品者，亦勸[6]聞學，積聞成聖，自致正覺。

多聞能持固，　　奉法[7]為垣牆，

精進難[8]踰毀，　　從是戒[9]慧成；

多聞令志明，　　已明智慧增，

智則博解義，　　見義行法安；

多聞能除憂，　　能以定為[10]歡，

善說甘露法，　　自致得泥洹。

聞為知[11]法律，　　解疑亦見正，

從聞捨非法，　　行到不死處。

為能師[12]現道，　　解疑令學明，

亦興清淨本，　　能奉持法藏。

能攝為解義，　　解則[13]義不穿，

受法猗法者，　　從是疾得安。

若多少有聞，　　自大以憍人，

是如盲執燭，　　炤彼不自明。

[14]夫求爵位財，　　尊貴升天福，

辯[15]慧世間悍，　　斯聞為第一。

帝王聘禮聞，　　天上天亦然，

聞為第一藏，　　最富[16]旅力強。

智者為聞屈，　　好道者亦樂，

王者盡心事，　　雖釋梵亦然。

仙人[17]常敬聞，　　況貴巨富人？

是以慧為貴，　　可禮無過是。

事日為明故，　　事父為恩故，

事君以力故，　　聞故事道人。

人為命事醫，　　欲勝依豪強，

法在智慧處，　　福行世世明。

察友在為謀，　　別伴在急時；

觀妻在房樂，　　欲知智在說。

聞[18]為今世利，　　妻子、昆弟、友，

亦致後世福，　　積聞成聖智。

是能散憂[19]恚，　　亦除不祥衰，

欲得安隱吉，　　當事多聞者。

斫[20]創無過憂，　　射箭無過愚，

是壯莫能拔，　　唯從多聞除。

盲從是得眼，　　闇者從得燭，

[21]亦導世間人，　　如目[22]將無目。

是故可捨癡，　　離慢豪富樂，

務學事聞者，　　是名積聚德。

篤信品法句經第四十有八章

篤信品者，立道之根，果於[23]因正[24]見，行不[25]回顧。

信慚戒意財，　　是法雅[26]士譽，

斯道明智說，　　如是昇天世。

愚不修天行，　　亦不譽布施，

信施助善者，　　從是到彼安。

信者真人長，　　念法所[27]住安；

近者意得上，　　[28]智壽壽中賢。

信能得道，　　法[29]致滅度，　　從聞得智，

所到有明；　　信能度淵，　　攝為船師，

精進除苦，　　慧到彼岸。　　士有信行，

為聖所譽，　　樂無為者，　　一切縛解。

信之與戒，　　慧意能行，　　健夫度恚，

從是脫淵。　　信使戒誠，　　亦受智慧，

在在能行、　　處處見養。　　比方世[30]利，

慧信為明，　　是財上寶，　　家產非常。

欲見諸真，　　樂聽講法，　　能捨慳垢，

此之為信。　　信能[31]度河，　　其福難奪，

能禁止盜，　　野沙門樂。　　無信不習，

好剝正言，　　如拙取水，　　[32]掘泉揚泥。

賢夫習智，　　樂仰清流，　　如善取水，

思令不擾。　　信不染他，　　唯賢與人，

可好則學、　　非好則遠。　　信為我[33]輿，

莫知[34]斯載，　　如大象調，　　自調最勝。

信財、戒財，　　慚、愧亦財，　　聞財、施財、

慧為七財。　　從信守戒，　　常淨觀法，

慧而[35]利行，　　奉[36]敬不忘。　　生有此財，

不問男女，　　終[37]以不貧，　　賢者識真。

戒慎品法句經第五十有六章

[38]誡慎品者，授與善道，禁[39]制[40]邪非，後無所悔也。

人而常清，　　奉律至終，　　淨修善行，

如是戒成。　　慧人護戒，　　福致三寶，

名聞得利，　　後上天樂。　　常見法處，

護戒為明，　　得成真見，　　輩中吉祥。

持戒者安，　　令身無惱，　　夜臥恬[41]淡，

寤則常歡。　　修戒、布施，　　作福為福，

從是適彼，　　常到安處。　　何終為善？

何善安止？　　何為人寶？　　何盜不取？

戒終老安，　　戒善安止，　　慧為人寶，

福盜不取。　　比丘立戒，　　守攝諸根，

食知自節，　　悟意令應。　　以戒降心，

守意正定，　　內學[1]正觀，　　無忘正智。

明[2]哲守戒，　　內思正智，　　行道如應，

自清除苦。　　蠲除諸垢，　　盡慢[3]勿生，

終身求法，　　勿暫離聖。　　戒、定、慧解，

是當善惟，　　都已離垢，　　無禍除有。

着解則度，　　餘不復生，　　越諸魔界，

如日清明。　　狂惑自恣，　　已常外[4]避，

戒、定、慧行，　　求滿勿離。　　持戒清淨，

心不自恣，　　正智已解，　　不覩邪部。

是[5]往吉處，　　為無上道，　　亦捨非道，

離諸魔界。

惟念品法句經第六十有二章

惟念品者，守微之始，內思安般，必解道[6]紀。

出息、入息念，　　具滿諦思惟，

從初竟[7]通利，　　安如佛所說。

是則炤世間，　　如雲解月現，

起止學思惟，　　坐臥不廢忘。

比丘立是念，　　前利後則[8]勝，

始得終必勝，　　[9]逝不[10]覩生死。

若[11]見身所[12]住，　　六更以為最，

比丘常一心，　　便自知泥洹。

已有是諸念，　　自身常[13]建行，

若其不如是，　　終不得意行。

是隨本行者，　　如是度愛勞，

若能悟意念，　　[14]知解一心[15]樂。

應時等行法，　　是度[16]老死惱，

比丘悟意行，　　當令應是念。

諸[17]念生死棄，　　為能作苦際，

常當聽微妙，　　自覺悟其意。

能覺者為賢，　　終始無所會，

以覺意能應，　　日夜務學行，

當解甘露要，　　令諸漏得盡。

夫人得善利，　　乃來自歸佛，

是故當晝夜，　　常念佛法眾。

己知自覺意，　　是為佛弟子，

常當晝夜念，　　佛與法及僧。

念身、念非常、　　念戒、布施德，

空、不願、無相，　　晝夜當念是。

慈仁品法句經第七十有[18]八章

慈仁品者，是謂[19]大[20]人、聖人所履，德普無量。

為[21]仁不殺，　　常能攝身，　　是處不死，

所適無患；　　不殺為[22]仁，　　慎言守心，

是處不死，　　[23]所適無患。　　彼亂已整，

守以慈仁，　　見怒能忍，　　是為梵行；

至誠安徐，　　口無麤言，　　不瞋彼所，

是謂梵行；　　垂拱無為，　　不害眾生，

無所嬈惱，　　是應梵行。　　常以慈哀，

淨如佛教，　　知足、知止，　　是度生死。

少欲好學，　　不惑於利，　　仁而不犯，

世上所稱。　　仁壽無犯，　　不興變[24]快，

人為諍擾，　　慧以[A1]默安。　　普[25]憂賢友，

哀加眾生，　　常行慈心，　　所適者安。

仁儒不邪，　　安止無憂，　　上天衛之；

智者樂慈，　　晝夜念慈，　　心無尅伐，

不害眾生。　　是行無仇，　　不慈則殺，

違戒言妄，　　[26]過不[27]與他。　　不觀眾生，

[8a]酒致失志，　　為放逸行，　　後墮惡道。

[8b]無[29]誠不真，　　履仁行慈，　　博愛濟眾，

有十一譽：　　福常隨身、　　臥安、覺安、

不見惡夢、　　天護、人愛、　　不毒、不兵、

水火不喪、　　在所得利、　　死昇梵天，

是為十一。　　若念慈心，　　無量不廢，

生死漸薄，　　得利度世。　　仁無亂志，

慈最可行，　　愍傷眾生，　　此福無量。

假令盡壽命，　　[30]懃事天下[31]人，

象馬以祠天，　　不如行一[32]慈。

言語品法句經第八十有二章

言語[33]品者，所以戒口，發說、談論當用道理。

[34]惡言罵詈，　　憍陵蔑人，　　興起是行，

疾怨滋生；　　遜言順辭，　　尊敬於人，

棄結忍惡，　　疾怨自滅。　　夫士之生，

斧在口中，　　所以斬身，　　由其惡言。

諍為少利，　　如掩失財，　　從彼[35]致諍，

令意向惡。

譽惡、惡所譽，　　是二俱為惡，

好以口[36]儈鬪，　　是後皆無安。

無道墮惡道，　　自增地獄苦，

遠愚修忍意，　　[37]念諦則無犯。

從善得解脫，　　為惡不得解，

善解者為賢，　　是為脫惡惱。

解自[38]挹損[39]意，　　不[40]躁言得中，

義說如法說，　　是言柔軟甘。

是以言語者，　　必使己無患，

亦不尅眾[1]人，　　是為能善言。

言使[2]投意可，　　亦令得歡喜，

不使至惡意，　　出言眾悉可。

至誠甘露說，　　如法而無過，

諦如義、如法，　　是為近道立。

說如佛言者，　　是吉得滅度，

為能作[3]浩際，　　是謂言中上。

[4]雙要品法句經第九二十有二章

雙要品者，兩兩相明，善惡有對，舉[5]義不單。

心為法本，　　心尊心使，　　中心念惡，

即言即行，　　罪苦自追，　　車轢[6]于轍；

心為法本，　　心尊心使，　　中心念善，

即言即行，　　福[7]樂自追，　　如影隨形。

[8]隨亂意行，　　拘愚入冥，　　自大無法，

何解善言？　　隨正意行，　　開解清明，

不為妬嫉，　　[9]敏達善言。　　[10]慍於怨者，

未[11]甞無怨；　　不慍自除，　　是道可宗。

不好責彼，　　務自省身，　　如有知此，

永滅無患。　　行見[12]身淨，　　不攝諸根，

飲食不節，　　慢[13]墮怯[14]弱，　　為邪所制，

如風靡草；　　觀身不淨，　　能攝諸根，

食知節度，　　常樂精進，　　不為邪動，

如風大山。　　不吐毒態，　　欲心馳騁，

未能自調，　　不應法衣；　　能吐毒態，

[15]戒意安靜，　　降心已調，　　此應法衣。

以真為偽、　　以偽為真，　　是為邪計，

不得真利；　　[6a]知真為真、　　見偽知偽，

[6b]是為正計，　　必得真利。　　蓋屋不密，

天雨則漏，　　意不惟行，　　[17]淫泆為穿；

[8a]

蓋屋善密，　　雨則不漏，　　攝意惟行，

[8b]淫泆不生。　　[19]鄙夫染人，　　如近臭物，

漸迷習非，　　不覺成惡；　　賢夫染人，

如[20]近香熏，　　進智習善，　　行成潔芳。

造[21]憂後憂，　　行惡兩憂，　　[22]彼憂惟懼，

見罪心懅；　　造喜後喜，　　行善兩喜，

彼喜惟歡，　　見福心安；　　今悔後悔，

為惡兩悔，　　厥為自殃，　　受罪熱惱；

今[23]歡後歡，　　為善兩歡，　　厥為自祐，

受福悅豫。　　巧言多求，　　放蕩無戒，

懷婬怒癡，　　不惟止觀，　　聚如群牛，

非佛弟子；　　時言少求，　　行道如法，

除婬怒癡，　　覺正意解，　　見對不起，

是佛弟子。

[24]放逸品法句經第十有二十章

放逸品者，引律戒情，防邪撿失，以道勸賢。

戒為[25]甘露道，　　放逸為死徑，

不貪則不死，　　失道為自喪；

慧智守道勝，　　終不為放逸，

不貪致歡喜，　　從是得道樂。

常當惟念道，　　自強守正行，

健者得度世，　　吉祥無有上。

正念常興起，　　行淨惡易滅，

自制以法壽，　　不犯善名增。

發行不放逸，　　約[26]以自調心，

慧能作[27]定明，　　不返冥淵中。

愚人意難解，　　貪亂好諍訟，

上智[28]常重慎，　　護斯為寶尊。

莫貪、莫好諍、　　亦莫嗜欲樂，

思心不放逸，　　可以獲大安。

放逸如自禁，　　能[29]却之為賢，

已昇智慧閣，　　去危為即安。

明智觀於愚，　　譬如山與地，

[30]居亂而身正，　　彼為獨覺悟，

是力過師子，　　棄惡為大智。

睡眠重若山，　　癡冥為所[31]弊，

安臥不計苦，　　是以常受胎。

不為時自恣，　　能制漏得盡，

自恣魔得便，　　如師子[32]搏鹿。

能不自恣者，　　是為戒比丘，

彼思正[33]淨者，　　常當自護心。

比丘謹慎樂，　　放逸多憂𠎝，

變諍小致大，　　[34]積惡入火[35]焰。

守戒福致[36]善，　　犯戒有懼心，

能斷三界漏，　　此乃近[37]泥洹。

[38]若前放逸，　　後能自禁，　　是[39]炤世間，

念定其宜；　　過失為惡，　　追覆以善，

是炤世間，　　念善其宜；　　少[A2]壯捨家，

盛修佛教，　　是炤世間，　　如月雲消；

人前為惡，　　後止不犯，　　是炤世間，

如月雲消。　　生不施惱、　　死[40]而不慼，

是見道悍，　　應中勿憂。　　斷濁黑法，

學惟清白，　　度淵不反，　　棄[41]猗行[42]止，

不復染樂，　　欲斷無憂。

[1]心意品法句經第十一十有二章

心意品者，說意精神雖空無形，造作無[2]竭。

意[3]使作㺃，　　難護、難禁，　　慧正其本，

其明乃大。　　輕躁難持，　　唯欲是從，

制意為善，　　自調則寧。　　意微難見，

隨欲而[4]行，　　慧常自護，　　能守即安。

獨行遠[5]逝，　　[6]覆藏無形，　　損意近道，

魔繫乃解。　　心無住息，　　亦不知法，

迷於世事，　　無有正智。　　念無適止，

不絕無邊，　　福能遏惡，　　覺者為賢。

佛說心法，　　雖微非真，　　當覺逸意，

莫隨放心。　　見法最安，　　所願得成，

慧護微意，　　斷苦因[A3]緣。　　有身不久，

皆當歸土，　　形壞神去，　　寄住何貪？

心[7]豫造處，　　往來無端，　　念多邪[8]僻，

自為招[9]惡。　　是意自造，　　非父母為，

可勉向正，　　為福勿回。　　藏六如龜，

[10]防意如城，　　慧與魔戰，　　勝則無患。

[11]華香品法句經第十二十有七章

華香品者，明學當行，因華見實，使偽反真。

孰能擇[12]地，　　捨[13]鑑取天？　　誰說法句，

如擇善華？　　學者擇地，　　捨鑑取天；

善說法句，　　能採[14]德華。　　知世坏喻，

幻法忽有，　　斷魔華敷，　　不覩[15]生死；

見身如沫，　　幻法自然，　　斷魔華敷，

不覩生死。　　身病則[16]萎，　　若華零落；

死命來至，　　如水[17]湍[18]驟。　　貪欲無厭，

消散人念，　　邪致之財，　　為自侵欺。

如蜂集華，　　不嬈色香，　　但取[A4]味去，

仁入聚然。　　不務觀彼，　　作與不作，

常自省身，　　知正不正。　　如可意華，

色好無香，　　工語如是，　　不行無得；

如可意華，　　色美且香，　　[19]工語有行，

必得其福。　　多作寶花，　　結[20]步[21]搖[22]綺，

廣積德[23]者，　　所生轉好。　　[24]奇草芳花，

不逆風熏，　　近道敷開，　　德人[25]逼香。

[26]旃檀多香，　　青蓮芳花，　　雖曰是真，

不如戒香。　　華香氣微，　　不可謂真，

持戒之香，　　到[27]天殊勝。　　戒具成就，

行無放逸，　　定意度脫，　　長離魔道。

如[28]作田溝，　　近于大道，　　中生蓮華，

香潔可意。　　有生死然，　　凡夫處邊，

慧者樂出，　　為佛弟子。

[29]愚闇品法句經第十三二十有一章

愚闇品者，將以開[30]曚，故陳其[31]態，欲使[32]闚明。

不寐夜長、　　疲惓道長、　　[33]愚生死長，

莫知正法。　　癡意常冥，　　逝如流川，

在一行彊，　　獨而無偶。　　[34]愚人着數，

憂[35]慼久長，　　與愚居苦，　　於我[36]猶怨。

有子、有財，　　愚惟汲汲，　　我且非我，

何[37]憂子財？　　[38]暑當止此、　　寒[39]當止此，

愚多[40]務慮，　　莫知來變。　　愚曚愚極，

自[41]謂我智，　　愚而勝智，　　是謂極愚。

頑闇近智，　　如瓢斟味，　　雖久狎習，

猶不知法；　　開達近智，　　如舌甞味，

雖須臾習，　　即解道要。　　愚人施行，

為身招患，　　快心作惡，　　自致重殃。

行為不善，　　退見悔悋，　　致涕流面，

報由宿習；　　行為德善，　　進覩歡喜，

應來受福，　　喜笑[42]悅習。　　過罪未熟，

愚以恬惔，　　至其[43]熟[44]處，　　自受大罪。

[45]愚所望處，　　不謂適苦，　　臨墮[46]厄地，

乃[47]知不善。　　愚[A5]憃作惡，　　不能自解，

殃追自焚，　　罪成熾[48]燃。　　愚好美食，

[49]月月滋甚，　　於十六分，　　未一[50]思法。

愚生念慮，　　至終無利，　　自招刀杖，

報有印章。

觀處知其愚，　　不施而廣求，

所墮無道智，　　往往有惡行。

遠道近欲者，　　為食在學名，

貪[51]猗家居故，　　多取供異[52]姓。

學莫墮[53]二望，　　莫作家沙門，

貪家違聖教，　　為後自匱乏。

[4a]

此行與愚同，　　但令欲慢增，

[4b]

利求之願異，　　求道意亦異。

是以有識者，　　出為佛弟子，

棄愛捨世習，　　終不墮生死。

[55]明哲品法句經第十四[A6]十有七章

[56]明哲品者，[57]舉智行者，修福進道，法為明鏡。

深觀善惡，　　心知畏忌，　　畏而不犯，

終吉無憂。　　故世有福，　　[1]念[2]思紹行，

善致其願，　　福祿轉勝。　　[3]信善作福，

積行不[4]厭，　　信知陰德，　　久而必彰。

常避無義，　　不親愚人，　　思從賢友，

[5]押附上士。　　喜法臥安，　　心悅意清，

聖人演法，　　慧常樂行。　　仁人智者，

齋戒奉道，　　如星中月，　　照明世間。

弓工調角、　　水人調船、　　[6]材匠調木、

智者調身。　　譬如厚石，　　風不能移，

智者意重，　　毀譽不傾；　　譬如深淵，

澄靜清明，　　慧人聞道，　　心淨歡然。

大人[7]體無欲，　　在所[8]照然明，

雖或遭苦樂，　　不高現其智。

大賢無世事，　　不願子財國，

常守戒慧道，　　不貪邪富貴。

智人[9]知動搖，　　譬如沙中樹，

[10]朋友志未強，　　隨色染其素。

世皆[11]沒淵，　　[12]鮮[13]尅度岸，　　如或有人，

欲度必奔。　　誠貪道者，　　[14]覽受正教，

此近彼岸，　　脫死為上。　　斷五陰法，

靜思智慧，　　不[15]反入淵，　　棄猗其明。

抑制情欲，　　絕樂無為，　　能自[16]拯濟，

使意為慧。　　學取正智，　　意惟正道，

一心受諦，　　不起為樂，　　漏盡習除，

是得度世。

[17]羅漢品法句經第十五有十章

羅漢品者，[18]言真人性脫欲、無着、心不渝變。

去離憂患，　　脫於一切，　　縛結已解，

冷而無煖。　　心淨得念，　　無所貪樂，

已度癡淵，　　如[19]鴈棄池。　　量腹而食，

無所藏積，　　心空無想，　　度眾行地。

如空中鳥，　　遠逝無礙，　　世間習盡，

不[20]復仰食。　　虛心無患，　　已[21]到脫處，

譬如飛鳥，　　暫下輒逝。　　制根從[22]止，

如馬調御，　　捨憍慢習，　　為天所敬。

不怒如地、　　不動如山，　　真人無垢，

生死世絕。　　心已休息，　　言行亦[23]止，

從正解脫，　　寂然歸滅。　　棄欲無着，

缺三界障，　　[24]望意[25]已絕，　　是謂上人。

在聚[26]若野，　　平地高岸，　　應真所過，

莫不蒙祐。　　彼樂空閑，　　眾人不能，

快哉無[27]望，　　無所欲求。

[28]述千品法句經第十六十有六章

述千品者，[29]示學者經多而不要，不如[30]約明。

雖誦千言，　　句義不正，　　不如一要，

聞可滅意；　　雖誦千[31]言，　　不義何益？

不如一義，　　聞行可度；　　雖多誦經，

不解何益？　　解一法句，　　[32]行可得道。

千千為敵，　　一夫勝之，　　未若自勝，

為戰中上。　　自勝最賢，　　故曰人雄，

護意調身，　　[33]自損至終。　　雖曰尊天，

神魔梵釋，　　皆莫能勝，　　自勝之人。

月千反祠，　　終身不輟，　　不如須臾，

一心念法，　　一念[34]道福，　　勝彼終身；

雖終百歲，　　奉事火祠，　　不如須臾，

供養三尊，　　一供養福，　　勝彼百[35]年。

祭神以求福，　　從後[36]觀其報，

四分未望一，　　不如禮賢者。

能善行禮節，　　常敬長老者，

四福自然增，　　色力壽而安。

若人壽百歲，　　遠正不持戒，

不如生一日，　　守戒正意禪；

若人壽百歲，　　邪偽無有智，

不如生一日，　　一心學正智；

若人壽百歲，　　懈怠不精進，

不如生一日，　　勉力行精進；

若人壽百歲，　　不知成敗事，

不如生一日，　　見微知所忌；

若人壽百歲，　　不見甘露道，

不如生一日，　　服行甘露味；

若人壽百歲，　　不知大道義，

不如生一日，　　學[37]推佛法要。

[38]惡行品法句經第十七二十有二章

惡行品者，感切惡人動有罪報，不[39]行無患。

見善不從，　　反隨惡心，　　求福不正，

反樂邪婬。　　凡人為惡，　　不能自覺，

愚癡快意，　　令[40]後欝[41]毒。　　𣧑人行虐，

沈漸數數，　　快欲為[42]人，　　罪報自然；

吉人行德，　　相隨積增，　　甘心為之，

福應自然。　　妖𦾨見福，　　其惡未熟，

至其惡熟，　　自受罪[43]虐；　　[44]貞祥[45]見禍，

其善未熟，　　至其善熟，　　必受其福。

[6a]

擊人得擊、　　行怨得怨、　　罵人得罵、

[6b]施怒得怒。　　世人無聞，　　不知正法。

生此壽少，　　何宜為惡？　　莫輕小惡，

以為無殃，　　水[1]渧雖微，　　漸盈大器，

凡罪充滿，　　從小積成；　　莫輕小善，

以為無福，　　水[2]滴雖微，　　漸盈大器，

凡福充滿，　　從纖纖積。　　[3]夫士為行，

好之與惡，　　各自為身，　　終不敗亡。

好取之士，　　自以為可，　　沒取彼者，

人亦沒之。　　惡不即時，　　如[4]𤚲牛[5]乳，

罪在陰[6]祠，　　[7]如灰覆火。　　戲笑為惡，

[8]以作身行，　　號泣受報，　　隨行罪至。

作惡不[9]覆，　　如兵[10]所截，　　牽往乃知，

已墮惡行。　　後受苦報，　　如前所習。

如毒摩瘡，　　船入[11]洄澓，　　惡[12]行流[13]衍，

[14]靡不傷尅。

[15]加惡[16]誣罔人，　　清白猶不污，

愚殃反自及，　　如塵逆風坌。

[17]過失犯非惡，　　能追悔為善，

是明照世間，　　如日無雲曀。

[18]夫士所以行，　　然後身自見，

為善則得善、　　為惡則得惡。

有識墮胞胎、　　惡者入地獄、

行善上昇天、　　無為得泥洹。

非空、非海中、　　非隱山石間，

莫能於此處，　　避免宿惡殃。

[19]眾生有苦惱，　　不得免老死，

唯有仁智者，　　不念人非惡。

[20]刀杖品法句經第十八十有四章

刀杖品者，教習慈仁，無行刀杖賊害眾生。

一切皆懼死，　　莫不畏杖痛，

恕己可為譬，　　勿殺勿行杖。

能常安群生，　　不加諸楚毒，

現世不逢害，　　後世長安隱。

不當麤言，　　言當畏報，　　惡往禍來，

刀杖歸軀；　　出言以善，　　如[21]叩[22]鐘磬，

身無[23]論議，　　度世則易。　　[24]歐杖良善、

妄讒無罪，　　其殃十倍，　　災[25]迅無[26]赦：

生受酷痛；　　形體毀[27]折；　　自然惱病；

失意恍惚；　　人所誣[28]咎；　　或縣官厄；

財產耗盡；　　親戚離別；　　舍宅所有，

[29]災火焚燒；　　死入地獄。　　如是為十。

雖[30]倮剪髮，　　[31]長服草衣，　　沐浴踞石，

奈[32]癡結何？　　不伐殺燒，　　亦不求勝，

[33]人愛天下，　　所適無怨。　　世[34]黨有人，

能知慚愧，　　是名誘進，　　如策良馬、

如策善馬，　　進道能遠。　　人有信戒，

定意精進，　　受道慧成，　　便滅眾[35]苦。

自嚴[36]以修法，　　[37]滅[38]損受淨行，

杖不加群生，　　是沙門道人。

無害於天下，　　終身不遇害，

常慈於一切，　　孰能[39]與為怨？

老[40]耗品法句經第十九十有四章

老耗品者，[41]誨人懃[42]仂，不與命競，老悔何益？

何喜？何笑？　　[43]命常熾然，　　深[44]弊幽冥，

[45]如不求[46]錠。　　見身形範，　　[47]倚以為安，

多想致病，　　豈知[48]非真？　　老則色衰，

病無光澤，　　皮緩[49]肌縮，　　死命近促。

身死神[A7]徙，　　如御棄車，　　肉消骨散，

身何可怙？　　身為如城，　　骨幹肉塗，

生至老死，　　但藏恚慢。　　老[50]則形變，

喻如故車，　　法[51]能除苦，　　宜以仂學。

人之無聞，　　老若特牛，　　但長肌肥，

無有[52]福慧。　　生死無聊，　　往來艱難，

意猗貪身，　　生苦無端。　　慧以見苦，

是故棄身，　　滅意斷行，　　愛盡無生。

不修梵行、　　又不富財，　　老如白鷺，

守[53]伺空池。　　既不守戒、　　又不積財，

老羸氣竭，　　思故何逮？　　[54]老如秋葉，

[55]何穢[56]鑑錄？　　命[57]疾脫[58]至，　　[59]亦用後悔。

命欲日夜盡，　　[60]及時可懃力，

世間諦非常，　　莫惑墮冥中。

[61]當學燃意燈，　　自練求智慧，

離垢勿染污，　　執燭觀道地。

[62]愛身品法句經第二十十有[63]三章

愛身品者，所以勸學，終有益己——滅[64]罪、興福。

自愛身者，　　慎護所守，　　[65]悕望欲解，

學正不寐。　　[66]為身第一，　　常自勉學，

利乃誨人，　　不惓則智。　　學先自正，

[1]然後正人，　　調身入慧，　　必遷為上。

身不能利，　　安能利人？　　心調體正，

何願不[2]至？　　本我所造，　　後我自受，

為惡自更，　　如[3]剛鑽珠。　　人不持戒，

滋蔓如藤，　　逞情極欲，　　惡行日增。

惡行危身，　　愚以為易；　　善最安身，

愚以為難。　　如真人教，　　以道[4]法身，

愚者[5]疾之，　　見而為惡。　　行惡得惡，

如種苦種，　　惡自受罪、　　善自受福，

亦各須熟，　　彼不[6]自代；　　習善得善，

亦如種甜，　　[7]自利利人，　　益而不費，

欲知利身，　　戒聞為最。　　如有自[8]憂，

欲生天上，　　敬樂聞法，　　當念佛教。

凡用必[9]豫慮，　　勿以損所務，

如是意日修，　　事務不失時。

[10]夫治[11]事之士，　　能至終成利，

真見身應行，　　如是得所欲。

[12]世俗品法句經第二十一十有四章

世俗品者，說世幻夢，當[13]捨浮華，勉[14]修道用。

如車行道，　　捨平大[15]途，　　從邪徑敗，

生折軸憂。　　離法如是，　　從非法增，

愚守至死，　　亦有折患。　　順行正道，

勿隨邪業，　　行[16]住臥安，　　世世無患。

[17]萬物[18]如泡，　　意如野馬，　　居世若幻，

奈何樂此？　　若能斷此，　　伐其樹根，

日夜如是，　　必至于定。　　一施如信，

如樂之人，　　或從惱意，　　以飯食眾。

此輩日夜，　　不得定意，　　世俗無眼，

莫見道真。　　如少見明，　　當養善意，

[19]如[20]鴈將群，　　避羅高翔。　　[1a]明人[22]導世，

[1b]度脫邪眾。　　世皆有死，　　三界無安，

諸天雖樂，　　福盡亦喪。　　觀諸世間，

無生不終，　　欲離生死，　　當行道真。

[23]癡覆天下，　　貪令不見，　　邪疑却道，

[24]苦愚[25]從是。　　一法脫過，　　謂妄語人，

不免後世，　　[26]靡惡不更。

雖[27]多積珍寶，　　[28]嵩高至于天，

如是滿世間，　　不如見道迹。

不善像如善，　　愛如似無愛，

以苦為樂像，　　狂夫為所[29]厭。

法句經卷[30]上

法句經序

曇鉢偈者，眾經之要義；曇之言法，鉢者句也。而《法句經》別有數部，有九百偈，或七百偈及五百偈。偈者，結語，猶詩頌也；是佛見事而作，非一時言，各有本末，布在諸經。佛一切智，厥性大仁，愍傷天下，出興于世，開顯道義。所以解人，凡十二部經，總括其要，別為數部。四部阿含，佛去世後阿難所傳，卷無大小，皆稱聞如是，處佛所在，究暢其說。是後五部沙門各自鈔眾經中四句、六句之偈，比次其義條別為品，於十二部經靡不斟酌，無所適名，故曰法句。諸經為法言，法句者，由法言也。近世葛氏傳七百偈，偈義致深，譯人出之頗使其渾。惟佛難值，其文難聞，又諸佛興皆在天竺，天竺言語與漢異音，云其書為天書、語為天語，名物不同，傳實不易。

唯昔藍調安侯世高、都尉佛調，譯梵為秦，實得其體，斯已難繼。後之傳者，雖不能密，猶常貴其寶，粗得大趣。

始者維祇難，出自天竺，以黃武三年來適武昌，僕從受此五百偈本，請其同道竺將焰為譯。將焰雖善天竺語，未備曉漢，其所傳言，或得梵語、或以義出音迎，質真樸。初謙其為辭不雅，維祇難曰：「佛言：『依其義不用飾、取其法不以嚴。』其傳經者令易曉，勿失厥義，是則為善。」坐中咸曰：「老氏稱：『美言不信、信言不美。』仲尼亦云：『書不盡言、言不盡意。』明聖人意深邃無極，今傳梵義，實宜經達。」是以自偈受譯人口，因修本旨不加文飾，譯所不解則闕不傳，故有脫失多不出者。然此雖辭朴而旨深，文約而義博，事鈎眾經，章有本句、有義說。其在天竺，始進業者不學《法句》，謂之越敘。此乃始進者之洪漸、深入者之奧藏也，可以啟曚、辯惑、誘人自立，學之功微而所苞者廣，寔可謂妙要也哉。

昔傳此時，有所不解，會將[A8]焰來，更從諮問。受此偈輩，復得十三品，并校往古，有所增定，第其品目合為一部三十九篇，大凡偈七百五十二章，庶有補益，共廣問焉。

校注

[0559001] Dhammapada.，自第一品至第八品巴利文無 [0559002] 尊【大】，獸尊【聖】 [0559003] 撰【大】，造【明】 [0559004] 二十有一章等各章在品目次行【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊ [0559005] 唯【大】，惟【明】 [0559006] 記【大】，集【宋】【元】【明】 [0559007] 埏埴【大】，埏垣【聖】 [0559008] 此頌＝135 [0559009] 去【大】，一【明】，云【聖】 [0559010] 𢄋䨍【大】，熒穿【宋】【元】【明】，榮𥤴【聖】 [0559011] 者【大】，老【聖】 [0559012] 厭【大】，壓【宋】【元】【明】 [0559013] 日已【大】，以日【聖】 [0559014] 此頌148 [0559015] 自【大】，其【元】【明】 [0559016] 增【大】，壞【聖】 [0559017] 此頌288 [0559018] 惰【大】，墮【聖】 [0559019] 此頌＝128 [0559020] 作【大】，非【聖】 [0559021] 𮜒【大】，躁【宋】【元】【明】 [0559022] 自【大】，清【聖】 [0559023] 淨【大】，靜【元】【明】 [0559024] 教學品法句經【大】，法句經教學品【宋】【元】，教學品【明】 [0559025] 第二【大】，〔－〕【聖】 [0559026] 所【大】，〔－〕【聖】 [0559027] 愚【大】＊，遇【聖】＊ [0559028] 哉【大】，起【宋】【元】【明】 [0559029] 螉螺蜯蠧【大】，翁贏蜯蝎【聖】 [0559030] 創【大】，瘡【宋】【元】【明】 [0559031] 如【大】，而【宋】【元】【明】【聖】 [0559032] 仁【大】，人【明】 [0559033] 學【大】，覺【聖】 [0559034] 倍【大】，福【聖】 [0559035] 慜【大】，敏【宋】【元】【明】 [0559036] 慎【大】，順【聖】 [0559037] 健【大】，建【宋】【元】【明】【聖】 [0559038] 是【大】，此【明】 [0559039] 此頌＝295 [0559040] 朋【大】，多【宋】【聖】 [0559041] 愚【大】，不【聖】 [0559042] 開【大】，關【宋】【元】【明】 [0559043] 仂【大】，力【宋】【元】【明】 [0559044] 日【大】，月【宋】【元】 [0559045] 頃【大】，敬【宋】【元】【明】【聖】 [0559046] 稱【大】，勝【宋】【元】【明】 [0559047] 此頌＝158 [0559048] 當【大】，畜【聖】 [0559049] 應【大】，能【宋】【元】【明】 [0559050] 慧【大】＊，惠【聖】＊ [0559051] 曚曚【大】，矇矇【宋】【元】【明】【聖】 [0559052] 音【大】，百【聖】 [0559053] 學【大】，覺【宋】【元】【明】【聖】 [0559054] 兩【大】＊，滿【宋】＊，䓣【聖】＊ [0559055] 多【大】，不【聖】 [0560001] 禾【大】，木【聖】 [0560002] 忌【大】，誋【宋】【元】【明】【聖】 [0560003] 者【大】，善【宋】【元】【明】【聖】 [0560004] 誡【大】，戒【聖】 [0560005] 法句經【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ [0560006] 聞【大】，文【宋】【元】【明】【聖】 [0560007] 為垣【大】，恒為【聖】 [0560008] 踰【大】，喻【宋】【元】【明】 [0560009] 慧【大】，思【聖】 [0560010] 歡【大】，難【聖】 [0560011] 法律【大】，律法【元】【明】 [0560012] 現【大】，思【宋】，見【元】【明】 [0560013] 義【大】，戒【元】【明】 [0560014] 此頌＝178 [0560015] 慧【大】，決【宋】【元】【明】【聖】 [0560016] 旅【大】，[旅/(同-(一/口)+夕)]【宋】【元】【明】 [0560017] 常【大】，尚【宋】【元】【明】 [0560018] 為【大】，能【宋】【元】【聖】 [0560019] 恚【大】，患【明】 [0560020] 創【大】，瘡【明】 [0560021] 亦【大】，示【宋】【元】【明】 [0560022] 將【大】，持【聖】 [0560023] 因【大】，見【宋】【元】【明】，是【聖】 [0560024] 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 [0560025] 回顧【大】，因項【聖】 [0560026] 士【大】，意【宋】【元】【明】【聖】 [0560027] 住【大】，信【元】【明】 [0560028] 智【大】，知【聖】 [0560029] 致【大】，得【聖】 [0560030] 利【大】，別【宋】【聖】 [0560031] 度【大】，渡【宋】【元】【明】 [0560032] 掘【大】，淈【明】 [0560033] 輿【大】，譽【聖】 [0560034] 斯【大】，我【宋】【元】【明】【聖】 [0560035] 利【大】，履【明】 [0560036] 敬【大】，教【宋】【元】【明】【聖】 [0560037] 以【大】，已【宋】【元】【明】【聖】 [0560038] 誡【大】，戒【宋】【元】【明】【聖】 [0560039] 制【大】，止【明】 [0560040] 邪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0560041] 淡【大】，惔【明】 [0561001] 正【大】，止【宋】【元】【明】 [0561002] 哲【大】，誓【聖】 [0561003] 勿【大】，句【聖】 [0561004] 避【大】，僻【元】 [0561005] 往【大】，行【聖】 [0561006] 紀【大】，記【聖】 [0561007] 通【大】，適【元】【明】 [0561008] 勝【大】，好【宋】【元】【明】【聖】 [0561009] 逝【大】，誓【宋】【元】【明】，遊【聖】 [0561010] 覩【大】，顧【元】【明】 [0561011] 見【大】，現【宋】【元】【明】【聖】 [0561012] 住【大】，念【宋】【元】【明】【聖】 [0561013] 建【大】，健【元】【明】 [0561014] 知【大】，智【聖】 [0561015] 樂【大】，念【聖】 [0561016] 老【大】，生【宋】【元】【明】【聖】 [0561017] 念【大】，欲【宋】【元】【明】 [0561018] 八【大】，九【宋】【元】【明】 [0561019] 大【大】，天【聖】 [0561020] 人【大】，仁【宋】【元】【明】 [0561021] 仁【大】，人【宋】【元】【明】【聖】 [0561022] 仁【大】，人【元】【明】【聖】 [0561023] 所【大】，一【聖】 [0561024] 快【大】，狀【元】【明】 [0561025] 憂【大】，愛【宋】【元】【明】 [0561026] 過【大】，愚【宋】【元】【明】，遇【聖】 [0561027] 與他【大】，施與【宋】【元】【明】 [0561028] 〔酒致…真〕十六字－【聖】 [0561028a] 酒致失志為放逸行後墮惡道【大】，〔－〕【聖】 [0561028b] 無誠不真【大】，〔－〕【聖】 [0561029] 誠【大】，修【宋】【元】【明】 [0561030] 懃【大】，勤【宋】【元】【明】 [0561031] 人【大】，神【元】【明】 [0561032] 慈【大】，念【聖】 [0561033] 品【大】＊，〔－〕【聖】＊ [0561034] 惡【大】，若【聖】 [0561035] 致【大】，到【聖】 [0561036] 儈【大】，快【宋】，會【元】，噲【明】 [0561037] 念【大】，令【聖】 [0561038] 挹【CB】【宋】【元】【明】【聖】，抱【大】 [0561039] 意【大】，惡【宋】【元】【明】【聖】 [0561040] 躁【大】，柔【聖】 [0562001] 人【大】，生【聖】 [0562002] 投意【大】，意投【宋】【元】【明】【聖】 [0562003] 浩際【大】，法除【聖】，法際【宋】【元】【明】 [0562004] 1. Yamakavagga. [0562005] 義【大】，意【明】 [0562006] 于【大】，為【聖】 [0562007] 樂自追【大】，自追身【聖】 [0562008] 下二頌巴利文無 [0562009] 敏【大】，愍【宋】【元】【明】【聖】 [0562010] 慍【大】＊，懆【聖】＊ [0562011] 甞【大】，常【聖】 [0562012] 身【大】，行【宋】【聖】 [0562013] 墮【大】，隨【宋】 [0562014] 弱【大】，溺【聖】 [0562015] 戒【大】，我【聖】 [0562016] 〔知真…利〕四句－【聖】 [0562016a] 知真為真見偽知偽【大】，〔－〕【聖】 [0562016b] 是為正計必得真利【大】，〔－〕【聖】 [0562017] 淫【大】＊，婬【宋】＊【元】＊【明】＊ [0562018] 〔蓋屋…生〕四句－【聖】 [0562018a] 蓋屋善密雨則不漏攝意惟行【大】，〔－〕【聖】 [0562018b] 淫泆不生【大】，〔－〕【聖】 [0562019] 下二頌巴利文無 [0562020] 近【大】，附【宋】【元】【明】 [0562021] 憂【大】＊，優【聖】＊ [0562022] 彼【大】，後【宋】【聖】 [0562023] 歡【大】＊，勸【聖】＊ [0562024] 2. Appamādavgga. [0562025] Amatapada. [0562026] 以【大】，已【宋】【元】【明】 [0562027] 定【大】，錠【宋】【元】【明】 [0562028] 常【大】，當【宋】【元】【明】 [0562029] 却【大】，覺【宋】【元】【明】 [0562030] 下四頌巴利文無 [0562031] 弊【大】，蔽【元】【明】 [0562032] 搏【大】，愽【明】 [0562033] 淨【大】，靜【元】【明】 [0562034] 積【大】，債【聖】 [0562035] 焰【大】，焚【宋】【元】【明】【聖】 [0562036] 善【大】，喜【元】【明】 [0562037] Nibbāna. [0562038] 下六頌巴利文無 [0562039] 炤【大】＊，照【宋】＊【元】＊【明】＊ [0562040] 而【大】，時【元】【明】 [0562041] 猗【大】，倚【元】【明】 [0562042] 止【大】，心【聖】 [0563001] 3. Citta vagga. [0563002] 竭【大】，端【明】 [0563003] 使作㺃【大】，駛於響【元】【明】 [0563004] 行【大】，見【聖】 [0563005] 逝【大】，近【聖】 [0563006] 覆【大】，寢【宋】【元】【明】，𮄊【聖】 [0563007] 豫【大】，務【明】 [0563008] 僻【大】，嬖【聖】 [0563009] 惡【大】，患【宋】【元】【明】 [0563010] Miccāpaṇihitaṃ cittaṃ. [0563011] 4. Puppha vagga. [0563012] 地【大】，墜【聖】 [0563013] 鑑【大】＊，監【元】【明】＊ [0563014] 德【大】，得【聖】 [0563015] 生死【大】＊，死生【元】【明】＊ [0563016] 萎【大】，痿【宋】【元】【明】，委【聖】 [0563017] 湍【大】，渧【聖】 [0563018] 驟【大】，聚【宋】【元】【明】【聖】 [0563019] 工【大】，吾【宋】【元】【明】 [0563020] 步【大】，㻉【宋】 [0563021] 搖【大】，瑤【宋】【元】【聖】 [0563022] 綺【大】，奇【元】【明】 [0563023] 者【大】，香【元】【明】 [0563024] 奇【大】，琦【宋】【元】，綺【聖】 [0563025] 逼【大】，遍【元】【明】 [0563026] 旃【大】，栴【宋】【元】【明】 [0563027] 天【大】，大【明】 [0563028] 作【大】，住【聖】 [0563029] 愚闇【大】＊，闇愚【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】，5. Bāla vagga. [0563030] 曚【大】＊，矇【宋】＊【元】＊【明】＊ [0563031] 態【大】，然【宋】【元】【明】 [0563032] 闚【大】，𨶳【聖】 [0563033] 愚【大】，遇【聖】 [0563034] 此頌巴利文無 [0563035] 慼【大】，戚【宋】【元】【明】 [0563036] 猶【大】，由【宋】【元】【明】【聖】 [0563037] 憂【大】，有【宋】【元】【明】，處【聖】 [0563038] 此頌＝286 [0563039] 當【大】，雪【聖】 [0563040] 務【大】，預【宋】【元】【明】，與【聖】 [0563041] 謂【大】＊，說【聖】＊ [0563042] 悅【大】，玩【宋】【元】【明】 [0563043] 熟【大】，就【聖】 [0563044] 處【大】，時【宋】【元】【明】 [0563045] 下二頌巴利利文無但第二頌＝136 [0563046] 厄【大】，危【宋】【明】 [0563047] 知【大】，得【聖】 [0563048] 燃【大】，然【宋】【元】【明】【聖】 [0563049] 月【大】，日【宋】【元】【明】 [0563050] 思【大】，愚【聖】 [0563051] 猗【大】＊，倚【宋】＊【元】＊【明】＊ [0563052] 姓【大】，性【聖】 [0563053] 二【大】，三【宋】【元】【明】【聖】 [0563054] 〔此行…異〕四句－【聖】 [0563054a] 此行與愚同但令欲慢增【大】，〔－〕【聖】 [0563054b] 利求之願異求道意亦異【大】，〔－〕【聖】 [0563055] 6. Pandita vagga. [0563056] 明【大】，十有七章明【宋】【元】【明】【聖】 [0563057] 舉智【大】，學念【宋】【元】【明】 [0564001] 念【大】，貪【元】【明】 [0564002] 思【大】＊，愚【宋】【聖】＊ [0564003] 此頌巴利文無 [0564004] 厭【大】，能【聖】 [0564005] 押【大】，狎【宋】【元】【明】 [0564006] 材【大】，巧【宋】【元】【明】 [0564007] 體【大】，禮【宋】【聖】 [0564008] 照【大】，昭【宋】【元】【明】 [0564009] 知【大】，智【宋】【聖】 [0564010] 朋友志未【大】，多有志求【宋】【明】【聖】 [0564011] 沒【大】，度【宋】【聖】 [0564012] 鮮【大】，解【宋】【聖】，尠【元】【明】 [0564013] 尅【大】，克【元】【明】 [0564014] 覽【大】，賢【宋】【聖】，攬【元】【明】 [0564015] 反【大】，久【聖】 [0564016] 拯濟【大】，極清【聖】 [0564017] 7. Arahanta vagga. [0564018] 言【大】，〔－〕【宋】【元】【聖】，應【明】 [0564019] 鴈【大】，應【聖】 [0564020] 復【大】，後【聖】 [0564021] 到【大】，致【宋】【元】【明】【聖】 [0564022] 止【大】，正【宋】【元】【明】 [0564023] 止【CB】【元】【明】，正【大】 [0564024] 望【大】，婬【明】 [0564025] 已【大】，以【聖】 [0564026] 若【大】，在【宋】【元】【明】 [0564027] 望【大】，婬【宋】【元】【明】【聖】 [0564028] 8. Sahassa vagga. [0564029] 示【大】，衣【聖】 [0564030] 約明【大】，〔－〕【聖】 [0564031] 言【大】，章【宋】【元】，意【明】 [0564032] 行【大】，何【聖】 [0564033] 自【大】，曰【明】 [0564034] 道【大】，造【明】 [0564035] 年【大】，千【宋】【元】【明】【聖】 [0564036] 觀【大】，望【元】【明】，親【聖】 [0564037] 推【大】，惟【宋】【元】【明】【聖】 [0564038] 9. Pāpa vagga. [0564039] 行【大】，得【宋】【元】【明】 [0564040] 後【大】，微【聖】 [0564041] 毒【大】，壽【聖】 [0564042] 人【大】，之【元】【明】 [0564043] 虐【大】，酷【宋】【元】【明】，窖【聖】 [0564044] 貞【大】，禎【明】 [0564045] 見【大】，安【宋】【聖】 [0564046] 下二頌巴利文無，〔擊人…怒〕四句－【聖】 [0564046a] 擊人得擊行怨得怨罵人得罵【大】，〔－〕【聖】 [0564046b] 施怒得怒【大】，〔－〕【聖】 [0565001] 渧【大】，滴【宋】【元】【明】 [0565002] 滴【大】，渧【聖】 [0565003] 此八句71 [0565004] 𤚲【CB】，搆【大】，𤚼【元】【明】 [0565005] 乳【大】，脬【聖】 [0565006] 祠【大】，伺【宋】【元】【明】【聖】 [0565007] 下七頌巴利文無 [0565008] 以【大】，已【宋】【元】【明】【聖】 [0565009] 覆【大】，起【宋】【元】【明】【聖】 [0565010] 所【大】，取【聖】 [0565011] 洄澓【大】，迴復【聖】 [0565012] 行【大】，世【聖】 [0565013] 衍【大】，𠎝【宋】【元】【明】，行【聖】 [0565014] 靡【大】，摩【明】 [0565015] 加【大】，如【宋】【元】【明】 [0565016] 誣【大】，輕【聖】 [0565017] 下二頌巴利文無 [0565018] 夫士所以【大】，大士以所【宋】【元】【明】【聖】 [0565019] 此頌巴利文無 [0565020] 10. Daṇḍa vagga. [0565021] 叩【大】，却【聖】 [0565022] 鐘【大】，眾【宋】【元】【明】【聖】 [0565023] 論議【大】，議論【宋】【元】【明】 [0565024] 歐【大】，枉【明】 [0565025] 迅【大】，迂【宋】【聖】，𬽦【元】【明】 [0565026] 赦【大】，救【宋】【聖】 [0565027] 折【大】，析【元】【明】 [0565028] 咎【大】，枉【宋】【元】【明】，染【聖】 [0565029] 災【大】，焰【聖】 [0565030] 倮【大】，裸【宋】【元】【明】 [0565031] 長【大】，被【宋】【元】【明】，杖【聖】 [0565032] 癡【大】，疑【宋】【元】【明】【聖】 [0565033] 人【大】，仁【宋】【元】【明】 [0565034] 黨【大】，儻【宋】【元】【明】 [0565035] 苦下80重出 [0565036] 以修【大】，修以【宋】【聖】 [0565037] 滅【大】，減【宋】【元】【明】 [0565038] 損【大】，持【聖】 [0565039] 與【大】，以【宋】【元】【明】【聖】 [0565040] 耗【大】＊，耄【宋】＊【元】＊【明】＊，11. Jarā vagga. [0565041] 誨【大】，悔【聖】 [0565042] 仂【大】＊，力【宋】＊【元】＊【明】＊ [0565043] 命【大】，念【宋】【元】【明】 [0565044] 弊【大】，蔽【宋】【元】【明】 [0565045] 如不【大】，不如【明】 [0565046] 錠【大】，定【宋】【元】【明】 [0565047] 倚【大】，已【宋】 [0565048] 非【大】，不【宋】【元】【明】【聖】 [0565049] 肌【大】，肥【聖】 [0565050] 則【大】，如【宋】【元】【明】 [0565051] 能除【大】，除能【聖】 [0565052] 福【大】，智【明】 [0565053] 伺【大】，斯【聖】 [0565054] 此頌巴利文無 [0565055] 何【大】，行【宋】【元】【明】【聖】 [0565056] 鑑錄【大】，襤縷【元】，檻縷【明】 [0565057] 疾【大】，盡【聖】 [0565058] 至【大】，生【元】【明】 [0565059] 亦【大】，乏【宋】【聖】，不【元】【明】 [0565060] 及【大】，乃【聖】 [0565061] 此頌巴利文無 [0565062] 12 Atta vagga. [0565063] 三【大】，四【宋】【元】【明】 [0565064] 罪【大】，〔－〕【聖】 [0565065] 悕【大】，希【宋】【元】【明】 [0565066] 為身【大】，身為【宋】【元】【明】，自為【聖】 [0566001] 然後【大】，後如【宋】【聖】，如後【元】【明】 [0566002] 至【大】，正【宋】【元】【聖】 [0566003] 剛【大】，鋼【宋】【元】【明】 [0566004] 法【大】，活【明】 [0566005] 疾【大】，病【宋】【元】，嫉【明】 [0566006] 自代【大】，自伐【宋】【聖】，相代【元】【明】 [0566007] 下二頌巴利文無 [0566008] 憂【大】，愛【宋】【元】【明】 [0566009] 豫【大】，預【聖】 [0566010] 此頌巴利文無 [0566011] 事之士【大】，帝王上【聖】 [0566012] 13. Loka vagga.，三頌ヲ除キ殆ゾド異ル、カク類似ゲモナキハ此品ノミ [0566013] 捨【大】，〔－〕【聖】 [0566014] 修【大】，情【聖】 [0566015] 途【大】，塗【宋】【元】【明】【聖】 [0566016] 住【大】，法【宋】【元】【明】【聖】 [0566017] 萬【大】，百【宋】 [0566018] 如【大】，為【宋】【元】【明】【聖】 [0566019] 此頌175 [0566020] 鴈【大】，鷹【聖】 [0566021] 〔明人…眾〕二句－【聖】 [0566021a] 明人導世【大】，〔－〕【聖】 [0566022] 導【大】，道【宋】 [0566021b] 度脫邪眾【大】，〔－〕【聖】 [0566023] 下二頌174,176 [0566024] 苦【大】，若【明】 [0566025] 從【大】，行【宋】【元】【明】【聖】 [0566026] 靡【大】，魔【明】 [0566027] 多【大】，得【聖】 [0566028] 嵩【大】，崇【宋】【元】【明】 [0566029] 厭【大】，致【宋】【元】【明】【聖】 [0566030] 上【大】，上終【明】

[A1] 默【CB】【麗-CB】，嘿【大】(cf. K30n1021_p0563b10)

[A2] 壯【CB】【麗-CB】，莊【大】(cf. K30n1021_p0564c15; T04n0211_p0584b03)

[A3] 緣【CB】，綠【大】

[A4] 味【CB】【麗-CB】，昧【大】(cf. K30n1021_p0565b06; T04n0212_p0709b06)

[A5] 憃【CB】，惷【大】

[A6] 十有七章【CB】【磧-CB】，［－］【大】【麗-CB】(cf. Q28_p0429c22)

[A7] 徙【CB】【麗-CB】，徒【大】(cf. K30n1021_p0568a04)

[A8] 焰【CB】【麗-CB】，炎【大】(cf. K30n1021_p0569b13; T04n0210_p0566c07)

【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 4 冊 No. 210 法句經
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-01-17
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，毛佩君、廖予安大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】

法句經

校注

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