眾經撰雜譬喻卷下
(二三)
外國有一呪龍師,澡罐盛水詣龍池邊一心讀咒,此龍即時便見大火從池底起,舉池皆然。龍見火怖出頭望山,復見大火燒諸山澤,仰視山頭空無住處,一切皆熱安身無地,唯見澡罐中水可以避難,便滅其大身作微小形,入澡罐水中。彼龍池者,喻欲界也,所望山澤,喻色界也,視山頂者,喻無色界也,呪龍師者,喻菩薩也,澡罐水者,喻泥洹也,術者,喻方便也,大火燃者,喻現無常也,龍大身者,喻憍慢也,作小形者,喻謙卑也。言菩薩示現劫燒欲色同然,無常大火恐怖眾生,令除憍慢謙卑下下,然後乃悉入涅槃也。
(二四)
昔捕鳥師,張羅網於澤上,以鳥所食物著其中,眾鳥命侶競來食之,鳥師引網,眾鳥盡墮網中。時有一鳥大而多力,身舉此網與眾俱飛而去,鳥師見影隨而逐之。有人謂鳥師曰:「鳥飛虛空而汝步逐,何其愚哉?」鳥師答曰:「不如來告,彼鳥日暮要求栖宿進趣不同,如是當墮。」其人故逐不止,日已轉暮,仰觀眾鳥飜飛諍競,或欲趣東或欲趣西,或望長林或欲赴㵎,諍競不止須臾便墮,鳥師還得次而殺之。捕鳥師者,如波旬也;張羅網者,如結使也;負網而飛,如人未離結使欲求出要也;日暮而止,如人懈怠心不復進也;求棲不同者,如起六十二見互相反也;鳥墮地者,如人受邪報落地獄也。此明結使塵垢其魔網也,是以結使覆人猶如羅網。在二塗中好[2]善善護身口,莫令放逸在此網中也。三惡道苦生死長遠,不可堪處。
(二五)
昔有賈客五百,乘[3]船入海欲求珍寶,值摩竭大魚,出頭張口欲食眾生。時日風利而船去如箭,商主語眾人言:「船去大疾可捨帆下[4]汎之。」輒如所言,捨帆下汎,船去輙疾而不可止。商主問船上人言:「汝見何等?」答曰:「我見上有兩日出,日下有白山,中間有黑山。」商主驚言:「此是大魚當奈何哉?我與汝等今遭困厄,入此魚腹無復活理,汝等各隨所事一心求救。」於是眾人各隨所事,一心歸命,求脫此厄。所求愈篤,船去愈疾,須臾不止,當入魚口。於是商主告諸人言:「我有大神號名為佛,汝等各捨所舉,一心稱之!」時五百人俱發大聲,稱:「南無佛!」魚聞佛名,自思惟言:「今日世間乃復有佛,我當何忍復害眾生?」適思惟己即便閉口,水即倒流轉遠魚口,五百賈人一時脫難。此魚前身曾為道人,以微罪故受此魚形,既聞佛聲尋憶宿命,是故思惟善心即生。此明五百賈人但一心念佛,暫稱名號,即得解脫彌天之難,況復受持念佛三昧,令重罪得薄,薄者令滅,足以為驗也。
(二六)
昔有屠兒,詣阿闍世王所乞求一願。王曰:「汝求何願?」答曰:「節會之際宜須屠殺,王見賜我當盡為之。」王曰:「屠殺之事,人所不樂,汝何故樂求之?」答曰:「我昔為貧人,因屠羊之肆以自生活,由是之故得生四天王上,盡彼天壽來生人中,續復屠羊,命終之後生第二天上;如是六反屠羊,因是事故遍生六天中,受福無量,以是故今從王乞一願。」王曰:「設如汝語,何以知之?」答曰:「我識宿命。」王聞不信謂是妄語:「如此下賤之人,何能識宿命耶?」後便問佛,佛答曰:「實如其言非妄語也!此人先世曾值辟支佛,見佛歡喜至心諦觀,仰視其首俯察其足,善心即生,緣是功德故得生六天,人間六返自識宿命,以福熟故得人天六返,罪未熟故未得受苦;畢此身方當入地獄受屠羊之罪,地獄罪畢當生羊中一一償之。此人識宿命淺,唯見六天中事,不及過去第七身故,便謂屠羊即是生天因也。如是但識宿命,非通非明也!」是以修功德者必發願,勿便孟浪使果報不明,此可為驗矣!
(二七)
阿難白佛:「佛生王家,坐於樹下念道六年,得佛如是,為易得耳?」佛告阿難:「昔有長者,居甚大富眾寶備具,唯無赤真珠以為不足,便將人入海採珠。經歷險阻乃到寶處,刺身出血油囊裹之懸著海底,珠蛤聞血香唼食之,乃得出蚌。剖蚌出珠,採之三年方得一珮。發還到海邊,同伴見其得好寶,欲共圖之,俱行取水,眾人推著井中覆之而去。墮在井底久,其人見有師子從傍穴來飲水,其人復惶怖,師子去後尋孔而出還到本土。其伴歸到家,呼曰:『卿得吾一珮,無人知兼欲見害,卿可密盡相還,吾終不言卿也!』其人怖懅盡還其珠。珠主得已持還,家有兩兒著珠共戲,共相問曰:『此珠出生何處?』一兒曰:『生我囊中。』一兒曰:『生室甕中。』父見笑之,婦曰:『何笑?』答曰:『吾取此珠勤苦乃爾,小兒依我得之,不識本末,謂生甕中。』」佛告阿難:「汝但見我成佛,不知我從無數劫學之勤苦,至今乃得謂之為易,如彼嬰兒謂珠生囊中矣!」是以修諸萬行,積功累劫,非但一事一行一身而可得也!
(二八)
昔有導師入海採寶,時有五百人追之共行,導師謂曰:「海中有五難:一者激流、二者洄波、三者大魚、四者女鬼、五者醉菓。能度此難乃可共行。」眾人要訖,乘風入海到寶渚各行採寶。一人不勝菓香食之,一醉七日。眾人寶足颿風已到,欲嚴還出鳴鼓集人,一人不滿四布求之。見臥樹下醉未曾醒,共扶來還析樹枝拄之,共歸還國。家門聞喜悉來迎逆,醉者見無所得獨甚愁慼。醉人不樂拄[A1]杖入市,市人求價,乃至二萬兩金,其人與之,問:「杖有何德?」曰:「此為樹寶,搗燒此杖熏諸瓦石悉成珍寶。」其人反求之,少許持歸試驗果如其言,所可熏蒸悉成眾寶。喻曰:「導師者,謂菩薩也;五難者,謂五陰也;寶渚者,謂般若七財也;醉者,從心懈廢也;折取寶樹枝者,謂自修勵;更興精進,熏瓦石成寶者,謂以經道熏諸惡行悉成法器也!」
(二九)
昔山中有兩沙門,閑居行道得六通。去之不遠,有一師子生二子。稍稍長大,師子母欲行,心念惟道德二慈可以委命,即語:「欲行來,二子尚小恐人傷害,欲寄道人。惟蒙慈護,自當來視。」道人許之。師子行還,見子附道人,復捨而行。道人分衛還,餘食共食之,每見道人還喜行迎。道人後行,獵師遇之,師子子迸走入草,獵師依憑道人,便著室中袈裟,入草擒之。師子謂是道人,即出赴之,獵師打殺剝皮取作師子皮裘,直金千兩。道人行還不見師子,坐禪觀之,知為獵師所殺,即以神力奪皮來還,作褥坐上,口為呪願,復禪觀之,知當往生國中長者家作雙生子。道人往詣其家,問長者:「何所乏?」曰:「惟患無子。」便報為長者求子。長者大喜,道人言:「若得子何以相報?」曰:「子長大當施為沙彌。」道人曰:「勿忘此要。」唯覺有娠,後果雙生二男,相似如一。年八、九歲,道人過,二兒見自然歡喜,道人謂長者曰:「識本誓不?」長者不敢違誓,便以二子施沙門。沙門將入山學,未久亦得阿羅漢。亦恒自坐故皮上,日日入禪自觀,便見己前身皮,各起禮謝:「師恩力乃令我等得道,皆是慈念之力。」禽獸善心猶尚解脫,何況志情發於善願而不解脫也?
(三〇)
昔有屠兒,欲供養道人,以其惡故而無往者。後見一新學沙門威儀詳序,請歸飯食種種餚饍,食訖還請此道人:「願終身在我家食。」道人即便受之。玩習既久切見在其前殺生,不敢呵之。積有年歲,後屠兒父死作河中鬼,以刀割身即復還復。道人渡河,鬼捉船曰:「沒此道人著河中乃可得去。」船人怖曰:「鬼言:『吾家昔日供養此道人,積年不呵我殺生,今受此殃,恚故[1]欲耳!』」船人曰:「殺生尚受此殃,況乎道人?」鬼曰:「我知爾恚故耳!若能為我布施作福呼名呪願,我便相放。」船人盡許為作福,鬼便放之。道人即為鬼作會呼名呪願,餘人次復為作會,詣河中呼鬼曰:「卿得福未?」鬼曰:「即得,無復苦痛。」船人曰:「明日當為卿作福,得自來不?」鬼曰:「得耳!」鬼旦化作婆羅門像來,手自供養,自受呪願,上座為說經,鬼即得須陀洹道,歡喜而去。是以主客之宜理有諫正,雖墮惡道故有善緣,可謂善知識者是大因緣也!
(三一)
昔有賈客,入海採寶,逢大龍神舉船欲飜,諸人恐怖。龍曰:「汝等頗遊行彼國不?」報言:「曾行過之。」龍與一大卵如五升瓶:「汝持此卵埋彼國市中大樹下,若不爾者後當殺汝。」其人許之。後過彼國埋卵著市中大樹下。從是以後,國多災疾疫氣。國王召道術占之,云有蟒卵在國中,故令有災疫。輒推掘燒之,病悉除愈。賈客人後入海,故見龍神重問事狀,賈人曰:「昔如神教埋卵市中,國中多有疾疫,王召梵志占之,推得焚燒病者悉除。」神曰:「恨不殺奴輩。」船人問神:「何故乃爾也?」神曰:「卿曾聞某國有健兒某甲不?」曰:「聞之,已終亡矣!」神曰:「我是也!我平存時喜陵擽國中人民,初無教呵我者,但獎我,使我墮蟒蛇中,悉欲盡殺之耳!」是以人當相諫從善相順,莫自恃勢力陵擽於人,坐招其患三惡道苦,但可聞聲不可形處。
(三二)
昔波羅奈國有五百盲人,周行乞索,值世饑儉無所得,自共議曰:「佛在舍衛教人惠施,當詣彼國可得濟命。」各曰:「當雇一人牽吾等到彼。」五百盲人各許一銀錢,其人即許將到彼國,便爾進路。受雇者語諸盲人曰:「此下道險,卿等各以錢付我,若逢寇賊我當藏之。」盲人盡以錢付之,其人得錢便爾捨去。諸盲人週遊數日,飢渴不知道路,即共同時歸命於佛,言:「佛神聖當哀我等令免此厄。」佛即忽然現神在前,手摩盲頭皆得眼明,飢渴飽滿。五百人歡喜,踊躍願為弟子,鬚髮即落衣鉢法服。佛重為說法,皆得應真,飛隨佛還詣祇洹。阿難白佛:「此五百人宿命有何罪福?」佛言:「昔過去世有長者,雇五百人作,先取作直各散捨去,然後歷世故受此厄。是時長者今擔錢去者是也!債解值吾開悟,今皆得道。」罪福如是,是以人之造業不同,或是造業,或是報業,不可不慎也。
(三三)
昔有二人親親,為知識不相違失。後一人犯罪,罪應至死,便亡走過知識。知識不開門,逆問:「卿是何人?」答曰:「我是知識也,有罪故來相過耳!」其人語曰:「緩時為親親,有急各自當去,不前卿也!」知識大不樂,自念曰:「人緩時出入行來,飲食不相捨離,云何有急便爾相棄耶?豈是厚乎?」便去欲入山。復有一善知識往過之,其人便開門藏之,言:「卿與我雖踈,當送卿著安隱處。」便以車載珍寶,自往送到他國,當與彼王諸長者所在相聞,為作宮室,安著田宅財寶,供給與已捨還。佛爾時見此人便引為喻:「犯罪者,喻人精神;親友者,喻四大身;善知識者,喻三歸五戒。喻人將養四大,飲食餚饍四事無乏,無常對至當墮惡趣,求其藏避須臾反閉門不前。後遇善知識,知識將至他國安著所須供給無乏,喻布施持戒至身死時,福力所引送到天上,七寶宮殿服天寶衣,天百味食自然至極樂無量。是以人生世勿[1]食自養,當割減作福,如養四大身豈有所益,知者應行之!」
(三四)
佛般涅槃後百歲,有國王事天神,大祠祀用牛羊猪豚犬雞各百頭,皆付厨士殺牛羊。厨士中有一優婆塞言:「我持佛戒不得殺生。」厨監大恚,即白[2]佛言:「欲治之。」王問曰:「汝故欲違我教耶?當殺汝!」厨士答曰:「我是佛弟子受持五戒,寧自殺身不違佛教而便殺生。若隨王教犯殺者死入地獄,巨億萬歲罪竟乃出,常當短命。持戒不缺就王誅者,死轉上天,天上得福所願自然,今假令當死,轉此生身當受[3]天上,罪福之報相去殊遠。我以是故死死不犯耳!」王言:「與七日期,當以象蹈殺汝,若不死者語乃有實。」七日之後,士盡是優婆塞身,作佛身相如佛形,以驗五百象往蹈之。優婆塞如佛法,則舉手五指化為五嶽山,一山間有一師子出,象見師子惶怖悉皆伏地,如佛在時。王爾乃信知有佛,便罷祠祀。從此人受佛戒,臣吏人民亦皆從受戒,遂為國師。賢者持戒度人如此。
(三五)
昔佛在世時,有一優婆夷,朝夕詣佛供養盡虔未曾有懈。佛知而問:「欲何志願也?」便白佛言:「若有福報,願欲現世生四子。」佛便問:「何以索四子也?」優婆夷言:「若四子長大,令一人主治生賈市積聚財寶,令一人知田農畜養積聚六畜及穀,令一人求官食祿覆蔭門戶,欲令一人出家作沙門,得道成就還度父母及一切人,求四子者正為此耳!」佛言:「令汝得所願。」優婆夷大喜為佛作禮而去。後生一男,聰明[4]黠慧,其母愛之世間無比。子後長大便問母言:「慈愛何以太甚,未有此比?」母語子言:「本願四子,唯得汝一人,併愛在汝許,是以爾耳!」所欲之意悉向兒說。兒聞母說深感母志,便行治生,未滿一年得巨億財;次安田業畜牧,蓋澤牛馬穀米甚無數;次行學問仕進求官,取婦生男門戶遂成豪之家。復啟言:「所以求四子,各知一事,今代為之,三事粗辦唯少一事,得出家者甚善。」慈母曰:「四子之願得具足矣!」母心念言:「本願四子各付一事尚恐不辦,此兒所作,過於本望,令得出家必能成道。」即聽出家。兒辭母向佛所求作沙門,即得具足精進,不久得阿羅漢道,還度父母及一切人,得福得道無不歡喜。是以作福發願但在心志,無往不得也。
(三六)
昔有一老母,惟有一子,得病命終,載著塚間停屍,哀感不能自勝:「正有一子當以備老,而捨我死,吾用活為?不能復歸,當併命一處。」不食不飲已四、五日。佛知,將五百比丘詣彼塚間。老母遙見佛來威神光奕,迷悟醉醒,前趣佛作禮住。佛告老母:「何以塚間也?」白言世尊:「唯有一子捨我終亡,愛之情重欲共死一處。」佛告老母:「欲令子更活不也?」母言:「善!」曰:「欲得矣!」佛言:「索香火吾當呪願更生。」告老母:「求火宜得不死家火。」於是老母便行取火,見人輒問:「汝家前後頗有死者不?」答言:「先祖以來皆死。」過去所問之處,辭皆如是。經數十家不[1]敢取火,便還佛所,白言世尊:「遍行求火無不死者,是以空還。」佛告老母:「天地開闢以來,無生不終。人之死亡、後人生活亦復何喜?母獨何迷索隨子死也?」母意便解識無常理。佛因爾廣為說經法,即得須陀洹道,塚間觀者數千人,發無上正真道意也。
(三七)
昔有一人兩婦。大婦無兒,小婦生一男,端正可愛,其婿甚喜。大婦[2]心內嫉之,外[3]徉愛念劇於親子,兒年一歲許,家中皆知大婦愛重之無復疑心。大婦以針刺兒𩕄上令沒皮肉,兒得病啼呼不復乳哺,家中大小皆不知所以,七日便死。大婦亦復啼哭,小婦摧念啼哭晝夜不息,不復飲食垂命,後便知為大婦所傷,便欲報讐。行詣塔寺問諸比丘:「大德,欲求心中所願,當修何功德?」諸比丘答言:「欲求所願者,當受持八關齋,所求如意。」即從比丘受八戒齋便去,却後七日便死。轉身來生大婦,為女端正,大婦愛之,年一歲死。大婦端坐不食,悲[4]咽摧感劇於小婦。如是七返,或二年或三年,或四、五年,或六、七年,後轉端正倍勝於前,最後年十四已許人,垂當出門即夜便卒死。大婦啼哭憂惱,不可復言不復飲食,晝夜啼哭垂淚而行,停屍棺中不肯蓋之,日日看視死屍,光顏益好勝於生時。二十餘日有阿羅漢,見往欲度脫,到其[5]家從乞。令婢持一鉢飯與之不肯取,語婢:「欲得見汝主人。」婢還報云:「欲見大家。」答言:「我憂愁垂死,何能出見沙門?汝為持物乞與令去。」婢持物與沙門,故不肯去。沙門言:「欲見主人。」婢如是數反,沙門不去,婦愁憂無聊,沙門正住不去,亂人意不能耐之,便言:「呼來!」沙門前見婦,顏色憔悴自掩面目不復櫛梳,沙門言:「何為乃爾?」婦言:「前後生七女,黠慧可愛便亡。此女最大,垂當出門便復死亡,令我憂愁。」沙門言:「櫛梳頭拭面,我當語汝。」婦故哭不肯止,沙門謂言:「汝家小婦今為所在?本坐何等死?」婦聞此言意念:「此沙門何因知之?」意中小差。沙門語[6]言:「梳[7]門頭逮,我當為汝說之!」婦即[8]斂頭訖,沙門言:「小婦兒為何等死?」婦聞此語默然不答,心中慚愧不敢復言。沙門言:「汝殺人子,令其母愁憂懊惱死,故來為汝作子前後七反,是汝怨家,欲以憂毒殺汝。汝試往視棺中死女,知復好不?」婦往視之,便爾壞爛臭不可近。問:「何故念之?」婦即慚愧便藏埋之,從沙門求哀欲得受戒。沙門言:「明日來詣寺中。」女死便作毒蛇,知婦當行受戒,於道中待之欲嚙殺之。婦行蛇遂遮前不得前去,日遂欲冥,婦大怖懅心念言:「我欲至沙門許受戒,此蛇何以當我前,使我不得行?」沙門知之,便往至婦所。婦見沙門大喜便前作禮,沙門謂蛇曰:「汝後世世更作他[9]小婦,共相酷毒不可窮盡,令現世間大婦一反殺兒,汝今懊惱已七返,汝前後過惡皆可度。此婦今行受戒,汝斷其道,汝世世當入泥犁中無有竟時。今現蛇身,何如此婦身?」蛇聞沙門語,乃自知宿命,煩怨詰屈,持頭著地不喘息,思沙門語。沙門呪願言:「今汝二人宿命更相懊惱,罪過從此各畢,於是世世莫復惡意相向。」二俱懺訖,蛇即命終便生人中。於時聽沙門語,即心開意解歡喜得須陀洹道,便隨沙門去受戒作優婆夷。是故罪業怨對如此,不可不慎之。
(三八)
昔舍衛國一旦雨血,縱廣四十里。王與群臣甚大驚怪,即召諸道術及知占候,使推之知為吉凶。占者對曰:「舊記有云:『雨血之災,應生人蟒毒害之物。』宜推國內彰別災禍。」王曰:「何以別之?」知占師曰:「是為人毒難可別知,試勅國中新生小兒皆送來,以一空甖使兒唾中。」中有一兒唾甖即成火[1]燄,知此兒是人蟒。議曰:「此不可著人間,即徙置空隱無人之處。國中有應死者可送與之。」蟒吐毒殺之,如是前後被毒所殺七萬二千人。有師子來出震吼之聲,四十里內人物懾伏,所流暴害莫能制御。於是王即募國中能却師子者與千金、封一縣。無有應者。眾臣白王:「唯當有人𧕩能却之。」即勅吏往呼人蟒。遙見師子徑往住前,毒氣吹師子即死,𧕩爛消索國致清寧。後時人蟒年老得病命將欲終,佛愍其罪重一墮惡道無有出期,便告舍利[2]弗:「汝往勸之使脫重殃。」舍利弗便往其家,神足來入忽然住前。人蟒隆怒念曰:「吾尚未沒為人所易。」無所關白,徑來住人前,便放毒氣謂能為害。舍利弗以慈慧攘之,光顏益好一毛不動。三放毒氣而無能害,即知其尊,意解善念生,便以慈心上下七反觀舍利弗。舍利弗便還精舍,吸氣人蟒命終當[3]趣。其日即天地大動,極善能動天地,極惡亦能動。時摩竭王即詣佛所,稽首于地問世尊曰:「人蟒命終當趣何道?」佛言:「今生第一天上。」王聞佛語怪而更問佛言:「大罪之人何得生天?」佛言:「以見舍利弗慈心七反上下視之,因是功德生第一天,福盡當生第二天上,至七反以後當得辟支佛而般涅槃。」王白佛言:「七萬二千人罪不復償耶?」佛言:「末後作辟支佛時,身當如紫磨金,時當在道邊樹下坐,入定意時有大軍眾七萬餘人,過見辟支佛謂是金人,即取斫破各分之,定墮手中,視之是肉,皆還聚置而去,辟支佛因是般涅槃。今世之罪,乃爾時薄償便畢。」佛告王:「遇善知識者,山積之罪可得消滅,亦可得道。」佛說是時,王及大眾,皆大歡喜佛禮而去。
(三九)
昔有沙門,坐在樹下誦經,鳥來在樹上聽經,專心聽經不左顧右視,為獵師所射殺。鳥臨死時其心不亂,魂神即生天上,自念生所從來根源,便識一世宿命。既生天已,來下散華在樹下沙門上。天人語道人曰:「蒙道人誦經恩福故,得免此鳥身,得為天人。」道人聞鳥語便得道跡,須臾忽然不現,天人還本所。師曰:「諸學道者,臨欲壽終心不亂者,所生不墮惡道苦痛之處,便識宿命自所更來,故出經示後生也!」
(四〇)
昔佛在世時,出祇洹七里有一老公健飲酒,弟子阿難往諫喻:「今佛在此宜當往見。」老公言:「我聞佛在此,意欲往見佛,佛善授人五戒不得飲酒,我不得飲酒如小兒不得乳便當死,我不堪是故不往也!」復行飲酒,飲酒醉暮便來歸道中,脚撥掘株上便倒地,如大山崩舉身皆痛,便自說言:「斯痛何快乎?阿難常語我:『當至佛所。』我不肯隨語,今身痛不可言。」便語家中大小言:「吾欲至佛所。」家中聞之皆驚愕:「公初不肯至佛所,今何緣欲往?」語已便往。在祇洹門外住,時阿難見老公來,歡喜白佛言:「去祇洹七里老公已來在門外。」佛言:「老公不能獨來,五百白象勉來耳!」阿難白佛:「無五百象,獨來耳!」佛語阿難:「五百白象在公身中。」於是阿難呼公:「前為佛作禮。」白佛言:「我久聞佛在此,愚癡所致不早奉覲,願佛赦除我罪也!」佛問老公:「積五百車薪著地,欲燒之盡,當用幾車火能燒盡耶?」老公白佛:「不用多火,用如豆許火燒,如彈指頃便盡。」佛復問公:「公著衣來幾時?」公言:「我著衣來一歲。」佛復問公:「欲浣此衣去垢,當幾歲能盡?」公言:「得純灰汁一斗,浣須臾便淨。」佛語公:「公之積罪如五百車薪,復如一歲衣之垢。」老公當從佛受持五戒。於是佛說數百言經,豁然意解即得阿惟越致。
(四一)
昔佛涅槃後百年,有王名阿育,大憍奢作殿舍縱廣十里,皆召諸小國畫師,畫師至各隨意畫作種種形像。罽賓北有一小國最遠,送一畫師後到,觀壁上屋表裏盡畫遍,唯有門頰邊五尺未畫。復至仰觀視諸物,不知復作何物,自念:「我始來時過一小城,城邊有池,池有蓮華,見有一女端正姝好,有相可中天下母。」思惟已便畫作城池蓮華及女像訖。王至殿未入,便見此畫,問:「誰畫此耶?」曰:「後來畫師。」即問:「汝見形作也?虛作也?」曰:「見而作,非虛。」王問:「汝為如形像作也?為使好乎?」曰:「不使好,如其形耳!」乃相知此女中天下母,便遣使者索娉為皇后。使者受命逕往其國,見女父母謂言:「王索賢女為皇后。」女父曰:「嫁當奈何?」便謂詣女夫家語:「王使我索此女。」道遠三年乃到,云:「卿已取王者至尊,卿不宜惜也,當時與王。」此夫是優婆塞,自思念人以財色危身,若不與者或能治人,便以婦與使者。去還到白王,王見大歡喜,即拜為皇后,得好華便悲啼,王問:「何故啼?」后曰:「王赦我罪當說耳!」王曰:「為說。」后曰:「此正[1]似我前夫香,以故啼耳!」王恚曰:「汝為天下之母,故復念貧賤?汝是老嫗當應治之。」旨遣使者往錄其故夫知為香不,若不香者故當治之。使者往問其家人,家人曰:「此賢者失婦已,便報父母,行作沙門得阿羅漢道。」使者詣佛國中語言:「王欲見供養道人。」道人曰:「我亦無所有,復見我為?」使白言:「王欲供養道人。」道人隨使去到白王,王見道人,道人身香甚於蓮華。王曰:「此人以香塗身。」但作熱湯浴之,香又更甚,復以繒其身,其身香轉倍。王乃信之,問:「道人何緣得香乃爾,願見告示?」道人語王:「吾前世時為婆羅門,行遙見人說經,我叉手歡喜一心稱讚菩薩,兼以少香燒以供養,故令得福遂至道果。」
(四二)
昔有父子二人共居,入山斫林,泉水有黃金,子便歸求父索分,言:「我不用餘物,物盡與父,惟與我車牛一具、米二斛、荻斫各一枚。」父不聽之。數諫不止,父便與之,言:「汝莫復來歸!」子便入山掘泉水中金,日日終不能得。父便共相將往視之,觀如是金,仰視山頭邊有金若山,影現水中,便上山以大木幢墮金於地。父語兒:「求之法當云何?但掘水,何時當得?子不曉求金者,唯人不持五戒,但逐聽色聲,人身豈復可還得也!」父者,唯如黠之求金者,觀如本末時,持佛五戒加行十善生天,人身世世不失,後得佛道果。
(四三)
昔天帝釋與第七梵天親善。時梵天下至忉利天上共戲,釋愁不樂,梵天問釋:「何以不樂?」釋曰:「卿見我天上人轉希不?下方人無復作善者,皆入惡道中,無復生上者,天人下生人間轉復不還,我故愁耳!」梵天語釋:「卿便死化作一師子極令威勢,我當化作婆羅門,共下到閻浮提,教授天下使為善,為善死皆生天。」便各隨所化下到一國。師子在城門中言:「我欲得人噉。」國人見之無不惶怖,叩頭求哀終不肯去。化婆羅門語國人言:「此師子惡,與罪人應死者三十人,自當去也!」王便出獄囚應死者三十人與師子,師子得人驅著前去到深山中。未噉之頃化天語諸人:「卿等能持五戒念十善道,身口意相應者,此師子便不噉人。」諸人言:「我等當死,此何足言,能持耳。」便從化人受戒,師子便不噉。師子言:「置令去。雖爾我知汝心,若不持佛五戒者,我故當噉汝。」爾三十人還國,國人見皆驚,問曰:「卿那得還耶?」答曰:「有一人教我等受佛五戒,師子便不復噉我,故我得來歸耳!」師子復住城門中,國人大惶怖,皆從三十人受五戒。師子便去復到一國,如是周遍八萬諸國,皆使為善,死者生天,天上更大樂豐盛饒人。菩薩方便度人如是,自到作佛。佛語阿難:「釋天化師子者,我身是也,梵天化作婆羅門者,今迦葉是也。爾時助我化度天下人,使我得佛,我故與並坐,報爾時恩。」
(四四)
昔迦葉佛時,有王名拘旬尼,為佛建立精舍滿事之。王第七女前事梵志後信事佛,梵志惡之字為僧婢。王有十夢怪而問之。梵志思夢欲陷此女,語王言:「得最愛女焚燒祠天乃吉。」王甚不樂。女問王曰:「何以不樂?」王說如是,女曰:「燒吉者我分當之!」問:「幾日當祠?」梵志言:「後七日。」女白王:「雖當死,願聽詣佛所,使城南人盡送我出。」便勅送之。女將至佛所,說法盡得見法。日一方送,城四方面人悉見諦。復求在城中人送,亦如是。六日求王及宮中官屬送之。佛為說法悉皆見諦。王乃知梵志欺詐,語梵志:「汝幾誤殺我女,汝不為佛作沙門,當出國去。」梵志不知所至,不得已悉詣佛作沙門,後得阿羅漢果。
眾經撰雜譬喻卷下
校注
[0537001] 三藏法師鳩摩【大】,〔-〕【宋】【元】 [0537002] 善【大】,當【宋】【元】 [0537003] 船【大】*,舡【宋】* [0537004] 汎【大】*,沈【元】* [0538001] 欲【大】,欲殺【宋】【元】 [0539001] 食【大】,貪【宋】【元】 [0539002] 佛【大】,王【宋】【元】 [0539003] 天【大】,大【宋】 [0539004] 黠【CB】【宋】【元】,點【大】 [0540001] 敢【大】,取【宋】 [0540002] 心內【大】,內心【宋】【元】 [0540003] 徉【大】,揚【宋】 [0540004] 咽【大】,哽【宋】【元】 [0540005] 〔-〕【CB】【宋】【元】,其【大】 [0540006] 言【大】,言汝【宋】【元】 [0540007] 門【大】,〔-〕【宋】【元】 [0540008] 斂【大】,歛【宋】【元】 [0540009] 小【大】,大【宋】 [0541001] 燄【大】,炎【宋】 [0541002] 弗【CB】【宋】【元】,佛【大】 [0541003] 趣【大】,于【宋】【元】 [0542001] 似【大】,以【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 4 冊 No. 208 眾經撰雜譬喻
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-09-12
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