過去現在因果經卷第二

宋[4]天竺三藏求那跋陀羅譯

「爾時太子[5]至年十歲，諸釋種中，五百童子，皆亦同年。太子從弟提婆達多，次名難陀，次名孫陀羅難陀等；或有三[6]十相、三十一相者，或復雖有三十二相，相不分明；各閑[7]伎藝，有大筋力。時提婆達多等五百童子，既聞太子諸藝皆通，名徹十方，共相謂言：『太子雖復聰明智慧，善解書論，至於力[8]膂，詎勝我等！』欲與太子[9]較其勇健。爾時父王，又訪國中善知射者，而召之來，令教太子，即往後園，欲射鐵鼓；提婆達多等五百童子，亦悉隨從。時師即便授一小弓而與太子，太子含笑而問之言：『以此與我，欲作何等？』射師答言：『欲令太子射此鐵鼓。』太子又言：『此弓力弱，更求如是七弓將來。』師即授與，太子便執七弓，以射一箭，過七鐵鼓。時彼射師，往白王言：『大王！太子自知射藝，以一箭力，射過七鼓，閻浮提中無能等者。云何令我為作師耶？』

「爾時白淨王聞此語已，心大[A1]歡喜，而自念言：『我子聰明，書論算數四遠悉知；而其射藝四方人民，未有知者。』即勅太子及提婆達多等五百童子，又復擊鼓唱令國界：『太子薩婆悉達，却後七日當出後園，欲試武藝；諸人民中有勇力者，可悉來此。』到第七日，提婆達多與六萬眷屬，最先出城。于時有一大象，當城門住，此諸軍眾，皆不敢前，提婆達多問諸人言：『何故住此而不前耶？』諸人答言：『有一大象，當門而立，舉眾畏之，故不敢前。』提婆達多聞此言已，獨前象所，以手搏頭，即便躃地；於是軍眾次第得過。爾時難陀又與眷屬亦欲出城，其諸軍眾徐步漸前，難陀即問：『何故行遲？』諸[10]人答言：『提婆達多手搏一象，躃在城門，妨行者路，以是故遲。』難陀即便前至象所，以足指挑象，擲著路傍；無數人眾，聚共看之。爾時太子與十萬眷屬，前後圍繞，始出城門，見於路傍人眾聚看即便問曰：『此諸人輩，為何所看？』從人答言：『提婆達多手搏一象，躃在城門，妨人行路；難陀次出，以足指挑擲著於此，是故行人悉聚看之。』於是太子即自念言：『今者正是現力之時。』太子便即以手執象，擲著城外，還以手接，不令傷損；象又還穌，無所苦痛。時諸人民，歎未曾有。王聞此已，深生奇特。

「如是太子及提婆達多并與難陀，四遠人民，皆悉來集，在彼園中。爾時彼園，種種莊嚴，施列金鼓、銀鼓、[11]鍮石之鼓、銅鐵等鼓，各有七枚。爾時提婆達多，最先射之，徹三金鼓；次及難陀，亦徹三鼓；諸來人眾，悉皆雅歎。爾時群臣，白太子言：『提婆達多及與難陀，皆已射訖，今者次第正在太子，唯願太子射此諸鼓。』如是三請，太子曰：『善！』而語之言：『若欲使我射諸鼓者，此弓力弱，更覓強者。』諸臣答言：『太子祖王有一良弓，今在王庫。』太子語言：『便可取來。』弓既至已，太子即牽以放一箭，徹過諸鼓，然後入池，泉水流出，又亦穿過大鐵圍山。

「爾時提婆達多又與難陀，共相撲戲，二人力等，亦無勝者。太子又前，手執二弟，躃之於地，以慈力故不令傷痛。爾時四遠諸人民眾，既見太子有如此力，高聲唱言：『白淨王太子，非但智慧勝一切人，其力勇健亦無等者。』莫不歎伏，[1]益生恭敬。

「爾時白淨王，即會諸臣而共議言：『太子今者年已長大，[2]智慧勇健，皆悉具足，今宜應以四大海水灌太子頂。』又復勅下餘小國王：『却後二月八日，灌太子頂，皆可來集。』至二月八日，諸餘國王并及仙人婆羅門等，皆悉雲集。懸繒幡蓋，燒香散花，鳴[3]鍾擊鼓，作諸[4]伎樂；以七寶器，盛四海水，諸仙人眾，各各頂戴授婆羅門；如[5]是乃至遍及諸臣，悉已頂戴，傳授與王。時王即以灌太子頂，以七寶印而用付之，又擊大鼓，高聲唱言：『今立薩婆悉達以為太子。』爾時虛空天、龍、夜叉、人非人等，作天伎樂，異口同音讚言：『善哉！』當於迦[6]毘羅斾兜國立太子時，餘八國王，亦於是日同立太子。

「爾時太子，啟王出遊，王即聽許。時王即與太子并諸群臣，前後導從，按行國界，次復前行；到王田所，即便止息，閻浮樹下，看諸耕人。爾時淨居天，化作壤蟲，烏隨啄之。太子見已，起慈悲心，眾生可愍，互相吞食；即便思惟：『離欲[7]界愛，如是乃至得四禪地。』日光昕赫，樹為曲枝，隨蔭太子。爾時白淨王，四面推求，問覓太子；從人答曰：『太子今在閻浮樹下。』時王即便與諸群臣，往彼樹所，未至之間，遙見太子端坐思惟，又見彼樹曲蔭其軀，深生奇特。時王即前執太子手問言：『汝今何故在於此坐？』太子答言：『觀諸眾生，更相吞食，甚可傷愍。』王聞此語，心生憂惱，慮其出家，宜急婚娉以悅其意，即便呼之：『俱共還國。』太子答言：『願停於此。』王聞其語，心即念言：『彼阿私陀往日所說，太子今者將如其言。』王即流淚重喚：『還國。』太子既見父王如此，即便隨從，歸於所止。王恐愁憂，不樂在家，更增[8]妓女，而娛樂之。

「爾時太子，至年十七，王集諸臣，而共議言：『太子今者年已長大，宜應為其訪索婚所。』諸臣答言：『有一釋種婆羅門，名摩訶那摩，其人有女，名耶輸陀羅，顏容端[9]正，聰明智慧，賢才過人，禮儀備舉，有如是德，堪太子妃。』王即答言：『若如卿語，便為納之。』王還宮內，即勅宮中聰明有智舊宿女人：『汝可往至摩訶那摩長者之家，瞻看其女，容儀[10]禮行，為何如耶？可停於彼至滿[11]七日。』受王勅已，即便往彼長者之家，於七日中，具觀此女。還答王言：『我觀此女，容貌端正，威儀進止，無與等者。』王聞其言，極大歡喜，即便遣人語摩訶那摩言：『太子年長，欲為納妃。』諸臣並言：『汝女淑令，宜堪此舉，今欲相屈。』時摩訶那摩，答王使言：『謹奉勅旨。』王即令諸臣擇採吉日，遣車萬乘，而往迎之。[12]既至宮已，具足太子婚姻之禮，又復更增諸妓女眾，晝夜娛樂。爾時太子，恒與其妃，行、住、坐、臥，未曾不俱；初自無有世俗之意，於靜夜中，但修禪觀。時王日日問諸婇女：『太子與妃，相接近不？』婇女答言：『不見太子有夫婦道。』王聞此語，愁憂不樂，更增妓女，而娛樂之；如是經時，猶不接近，時王深疑恐不能男。

「爾時太子，聞諸妓女歌詠，園林花果茂盛，流泉清[13]涼，太子忽便欲出遊觀；即遣妓女，往白王言：『在宮日久，樂欲暫出園林遊戲。』王聞此語，心生歡喜，而自念言：『太子當是不樂在宮行夫婦禮，所以求出園林去耳。』即便聽之，勅諸群臣：『[14]整治園觀，所經道路，皆令清淨。』太子即便往至王所頭面禮足，辭出而去。時王即便勅一舊臣聰明智慧善言辯者，令從太子。爾時太子，與諸官屬，前後導從，出城東門，國中人民，聞太子出，男女盈路，觀者如雲。時淨居天，化作老人，頭白背傴，[15]拄杖羸步。太子即便問從者言：『此為何人？』從者答曰：『此老人也。』太子又問：『何謂為老。』答曰：『此人昔日曾經嬰兒童子少年，遷謝不住，遂至根熟，形變色衰，飲食不消，氣力虛微，坐起苦極，餘命無幾，故謂為老。』太子又問：『唯此人老？一切皆然？』從者答言：『一切皆悉應當如此。』爾時太子，聞是語已，生大苦惱，而自念言：『日月流邁，時變歲移，老至如電，身安足恃！我雖富貴，豈獨免耶？云何世人，而不怖畏？』太子從本以來，不樂處世，又聞此事，益生厭離；即迴車還，愁思不樂。時王聞已，心懷煎憂，恐其學道；更增妓女，以娛樂之。

「爾時太子，復經少時，啟王出遊。王聞此言，心生憂慮，而自念言：『太子前出，逢見老人，憂愁不樂，今者云何，而復求出？』王愛太子，不忍違異，僶俛從之；即集諸臣，而共議言：『太子前者出城東門，逢見老人，還輙不樂；今者已復求出遊觀，吾不能[1]免，遂復許之。』諸臣答言：『當更嚴勅外諸官屬，修治道路，懸繒幡蓋，散華燒香，[2]皆使華麗，無令臭穢諸不淨潔，及以老[3]病在道側也。』

「爾時迦毘羅斾兜城四門之外，各有一園，樹木花果，浴池樓觀，種種莊嚴，皆悉無異。王問諸臣：『外諸園觀，何者為勝？』諸臣答言：『外諸園觀，皆等無異，如忉利天歡喜之園。』王又勅言：『太子前出，已從東門；今者可令從南門出。』爾時太子，百官導從，出城南門。時淨居天，化作病人，身瘦腹大，喘息呻吟，骨消肉[4]竭，顏貌痿黃，舉身[5]戰掉，不能自持，兩人扶腋，在於路側。太子即問：『此為何人？』從者答曰：『此病人也。』太子又問：『何謂為病？』答曰：『夫謂病者，皆由嗜欲，飲食無度，四大不調，轉變成病，百節苦痛，氣力虛微，飲食寡少，眠臥不安，雖有身手，不能自運，要假他力，然後坐起。』爾時太子，以慈悲心，看彼病人，自生愁憂。又復問言：『此人獨爾？餘皆然耶？』答曰：『一切人民，無有貴賤，同有此病。』太子聞已，心自念言：『如此病苦，普應[6]嬰之，云何世人，耽樂不畏？』作此念已，深生恐怖，身心戰動，譬如月影現波浪水。語從者言：『如此身者，是大苦聚，世人於中，[7]撗生歡樂，愚癡無識，不知覺悟；今者云何，欲往彼園遊觀嬉戲？』即便迴車，還入王宮，坐自思惟，愁憂不樂。王問從者：『太子今出，寧有樂不？』從者答言：『始出南門，逢見病人，以此不樂，即迴車還。』王聞此語，心大愁憂，慮其出家。時王即便問諸臣言：『太子前者出城東門，逢見老人愁憂不樂，以此事故，吾勅卿等，淨治道路，無令老病在於[8]巷側，云何今出於城南門，而復致[9]有疾病人耶？又令太子逢值見之。』諸臣答言：『近受王勅，嚴命外[10]司，勿使有諸臭穢老病在於道側，互相撿覆，無敢懈怠，不知何緣忽有病人，非是我等之罪咎也。』爾時王問諸從者言：『汝等並見病人在路何從而至？』從者答曰：『無有蹤跡，不知何來？』時王深於太子生猶豫心，恐其學道，更增妓女，而悅其意，又復欲使於五欲中生戀著心。

「爾時有一婆羅門子，名憂陀夷，聰明智慧，極有才辯。時王即便請[A2]來入宮，而語之言：『太子今者，不樂在世受於五欲，恐其不久，出家學道；汝可與之共作朋屬，具說世間五欲樂事，令其心動不樂出家。』時[11]優陀夷，即便答言：『太子聰明，無與等者，所知書論，皆悉淵博，並是我今所未曾聞，云何見使誘說之耶？譬以藕絲欲懸須彌，我亦如是，終不能迴太子之心。大王既勅令作朋友，要當自竭我所知見。』時優陀夷受王勅已，隨從太子，行住坐臥，不敢遠離。時王又復選諸妓女，聰明智慧，顏容端正，善於歌舞，能惑人者；種種莊飾，光麗悅目，皆悉遣往給侍太子。

「爾時太子，復經少時，啟王出遊。王聞此語，心自念言：『彼優陀夷，既與太子共為朋友，今若出遊，或勝於前，無復厭俗樂出家心。』作是念已，即便聽許。時王又復集諸大臣，悉語之言：『太子今者復求出遊，我不忍違，已復聽之；太子前出東南二門，已見老病，還輙憂愁；今者宜令從西門出。我心慮其還又不樂；然優陀夷，是其良友，冀今出還，不復應爾。卿等好令修治道路園林臺觀，皆使嚴整，香華幡蓋，數倍於前，無令復有老病臭穢在道側也。』臣受勅已，即語外司，嚴治道路，并及園林，光麗倍常。王又先送諸妙妓女，置彼園中；又復勅語優陀夷言：『若當路側，有不祥事，可以方便誘悅其心。』并勅諸臣，隨從太子，皆令伺察，若有不吉，遠驅逐之。

「爾時太子，與優陀夷，百官導從，燒香散花，作眾伎樂，出城西門。時淨居天，心自念言：『先現老病於二城門，舉眾皆見，令白淨王[12]嗔責從者并及外司。太子今出，王制嚴峻，我今現[13]死，若皆見者，增王忿怒，必加罰戮[14]抂及無辜；我於今日所現之事，唯令太子及憂陀夷二人見耳，使餘官屬不受責也。』作此念已，即便來下，化為死人，四人舉[15]輿，以諸香華，布散[16]屍上，室家大小，號哭送之。爾時太子與優陀夷，二人獨見。太子問言：『此為何[1]物？而以花香，莊飾其上，復有人眾，號哭相送。』時優陀夷，以王勅故，默然不答。如是三問，淨居天王威神之力，使優陀夷不覺答言：『是死人也。』太子又問：『何謂為死？』優陀夷言：『夫謂死者，刀風解形，神識去矣，四體諸根，無所復知。此人在世，貪著五欲，愛惜錢財，辛苦經營，唯知積聚，不識無常；今者一旦捨之而死，又為父母親戚眷屬之所愛念；命終之後，猶如草木，恩情好惡，不復相關。如是死者，誠可哀也。』太子聞已，心大戰怖。又問優陀夷言：『唯此人死？餘亦當然？』即復答言：『一切世人，皆應如此，無有貴賤而得免脫。』

「太子素性，恬靜難動，既聞此語，不能自安。即以微聲，語優陀夷：『世間乃復有此死苦，云何於中，而行放逸，心如木石不知怖畏？』即勅御者可迴車還。御者答言：『前出二門，未到園所，中路而[2]反，致令大王深見瞋責；今者豈敢復如[3]此耶？』時優陀夷，語御者言：『如汝所說，不應便歸。』即復前行，至彼園中，香華幡蓋，作眾伎樂；眾妓端正，猶如諸天婇女無異，於太子前，各競歌舞冀以[A3]姿態，悅動其意。太子心安，不可移轉，即止園中，蔭息樹間，除其侍衛，端坐思惟，憶昔曾在閻浮樹下，遠離欲界，乃至得於第四禪定。

「爾時優陀夷，到太子所，而作此言：『大王見勅，令與太子共為朋友，脫有得失，互相開悟，朋友之法，其要有三：一者、見有過失輙相諫曉；二者、見有好事，深生隨喜；三者、在於苦厄，不相棄捨。今獻誠言，願不見責。古昔諸王，及今現在，皆悉受於五欲之樂，然後出家；太子云何，永絕不顧？又人生世，宜順人行，無有棄國而學道者。唯願太子，受於五欲，令有子息，不絕王嗣。』爾時太子，而答之言：『誠如所說，但我不以[4]捐國故爾，亦復不言五欲無樂；以畏老病生死之苦故，於五欲不敢愛著。汝向所言，古昔諸王，先經五欲，然後出家。此諸王等，今在何許？以愛欲故，或在地獄，或在餓鬼，或在畜生，或在人天；以有如是輪轉苦故，是以我欲離老病苦生死法耳。汝今云何令我受之？』時優陀夷，雖竭才辯勸獎太子，不能令迴，即便退坐，歸於所止。太子仍勅嚴駕還宮，諸妓女眾，及優陀夷，愁憂慘慼，顏貌顰蹙，如人新喪所愛親屬；太子到宮，惻愴倍常。

「時白淨王，呼優陀夷，而問之言：『太子今出，寧有樂不？』優陀夷言：『出城不遠，逢見死人，亦不知其從何而來，太子與我，同時見之。太子問言：「此為何人？」我亦不覺，答是死人。』時王即復問諸從者：『汝等皆見城西門外有死人不？』從者答言：『我等不見。』王聞此語，神意豁然，而自念言：『太子、優陀夷，二人獨見，此是天力，非諸臣咎，必定當如阿私陀言。』作此念已，心大苦惱，復增妓女，以娛樂之；日日遣人，慰誘太子，而語之言：『國是汝有，何故愁憂，而不樂耶？』王又嚴勅諸妓女眾，悅太子意，勿捨晝夜。

「時白淨王，雖知天力非復人事，愛重太子，不能不言。心自思惟：『太子前已出三城門，今者唯有北門未出，其必不久更求出遊；當復莊嚴彼外園林，倍令光麗，勿使有諸不可意事。』如所思惟，具勅諸臣。時王又復心自願言：『太子若出城北門時，唯願諸天，勿復現於不吉祥事，復令我子心生憂惱。』既心願已，[5]遂勅御者：『太子若出，當令乘馬，使得四望，見諸人民，光麗莊飾。』

「是時太子，啟王出遊；王不忍違，便與優陀夷及餘官屬，前後導從，出城北門。到彼園所，太子下馬，止息於樹，除去侍衛，端坐思惟，念於世間老病死苦。時淨居天，化作比丘，法服持鉢，手執錫杖，視地而行，在太子前。太子見已，即便問言：『汝是何人？』比丘答言：『我是比丘。』太子又問：『何謂比丘？』答言：『能破結賊，不受後身，故曰比丘。世間皆悉無常危脆，我所修學，無漏聖道，不著色聲香味觸法，永得無為，到解脫岸。』作此言已，於太子前，現神通力，騰虛而去。當爾之時，諸從官屬，皆悉覩見。太子既已見此比丘，又聞廣說出家功德，會其宿懷厭欲之情，便自唱言：『善哉！善哉！天人之中，唯此為勝，我當決定修學是道。』作此語已，即便索馬還歸宮城。於時太子，心生欣慶，而自念言：『我先見有老病死苦，晝夜常恐為此所逼；今見比丘，[6]開悟我情，示解脫路。』作此念已，即自思惟方便，求覓出家因緣。

「爾時白淨王問優陀夷言：『太子今出，寧有樂不？』時優陀夷即答王言：『太子向出，所經道路，無諸不祥；既到園中，太子獨自在於樹下，遙見一人，剃除鬚髮，著染色衣，來太子前而共言語。言語既畢，騰虛而去，竟亦不知何所論說，太子因是嚴駕而歸。當爾之時，顏容歡悅，還至宮中，方生憂愁。』時白淨王，既聞此語，心生狐疑，亦復不知是何瑞相，深懷懊惱，而自念言：『太子決定捨家學道，又[1]納其妃，久而無子，我今應勅耶輸陀羅，當思方便莫絕國嗣；復應警[2]戒，勿使太子去而不知。』既作是念，如所思惟，即便勅於耶輸陀羅。耶輸陀羅聞王勅已，心懷慚愧，默然而住，行止坐臥不離太子。時王復增諸妙妓女，以娛樂之。

「爾時太子年[3]至十九，心自思惟：『我今正是出家之時。』而便往至於父王所，威儀庠序，猶如帝釋，往詣梵天，傍臣見已，而白王言：『太子今者來大王所。』王聞此言，憂喜交集。太子[4]既至，頭面作禮；爾時父王，即便抱之，而勅令坐。太子坐已，白父王言：『恩愛集會，必有別離，唯願聽我出家學道。一切眾生，愛別離苦，皆使解脫。願必垂許，不見留難。』時白淨王聞太子語，心大苦痛；猶如金剛摧破於山，舉身戰掉，不安本座，執太子手，不復能言，啼泣流淚，噓唏哽咽。如是良久，微聲而言：『汝今宜應息出家意。所以者何？年既少壯，國未有嗣，而便委我，曾不[5]迴顧。』爾時太子既見父王流淚不許，還歸所止，思惟出家，愁憂不樂。

「爾時迦毘羅斾兜國，諸大相師，[6]占知太子，若不出家，過七日後，得轉輪王位，王四天下，七寶自至。各以所知，往白王言：『釋迦種姓，於此方興。』王聞是語，心生歡喜，即勅諸臣并釋種子：『汝聞相師如此言不？皆應日夜侍衛太子，於城四門，門各千人；周匝城外，一[7]踰闍那內，[8]邏置人眾，而防護之。』復勅耶輸陀羅并諸內[9]官，倍加警[10]戒，過於七日，勿使出家。時王又來至太子所，太子遙見，即往奉迎，頭面禮足，問訊起居。王語太子：『我昔既聞阿私陀說，及眾相師，并諸奇瑞，必定知汝不樂處世。國嗣既重，屬當相[11]繼，唯願為我，生汝一子，然後絕俗，不復相違。』爾時太子，聞父王言，心自思惟：『大王所以苦留我者，正自為國無紹嗣耳。』作是念已，而答王言：『善哉！如勅。』即以左手，指其妃腹，時耶輸陀羅，便覺體異，自知有[12]娠。王聞太子如勅之言，心大歡喜，當謂太子七日之內，必未有兒，若過此期，轉輪王位，自然而至，不復出家。

「爾時太子心自念言：『我年已至一十有九，今是二月，復是七日，宜應方便，思求出家。所以者何？今正是時，又於父王，所願已滿。』作此念已，身放光明，照四天王宮，乃至照於淨居天宮，不令人間見此光明。爾時諸天見此光已，皆知太子出家時至；即便來下，到太子所，頭面禮足，合掌白言：『無量劫來，所修行願，今者正是成熟之[13]時。』於是太子，答諸天言：『如汝等語，今正是時；然父王勅內外官屬，嚴見防衛，欲去無從。』諸天白言：『我等自當設諸方便，令太子出，使無[14]知者。』諸天即便以其神力，令諸官屬，皆悉[15]惛臥。

「爾時耶輸陀羅，眠臥之中，得三大夢：一者、夢月墮地；二者、夢牙齒落；三者、夢失右臂。得此夢已，眠中驚覺，心大怖懼。白太子言：『我於眠中，得三惡夢。』太子問言：『汝夢何等？』耶輸陀羅，即便具說所夢之事。太子語言：『月猶在天，齒又不落，臂復尚在，當知諸夢虛假非實，汝今不應橫生怖畏。』耶輸陀羅，又語太子：『如我自忖所夢之事，必是太子出家之瑞。』太子又答：『汝但安眠勿生此慮，要不令汝有不祥事。』耶輸陀羅聞此語已，即便還眠。太子即從[16]坐起，遍觀妓女及耶輸陀羅，皆如木人，譬[17]若芭蕉[18]中無堅實；或有倚伏於樂器上，臂脚垂地，更相枕臥，鼻涕目淚，口中流涎。又復遍觀妻及妓女，見其形體，髮爪髓腦，骨齒髑髏，皮膚肌肉，筋脉肪血，心肺脾腎，肝膽腸胃，屎尿涕唾，外為革囊，中盛臭穢，無一可奇；強熏以香，飾以花綵，譬如假借當還；亦不得久，百年之命，臥消其半，又多憂惱，其樂無幾。世人云何恒見此事，而不覺悟，又於其中，貪著[19]婬欲？我今當學古昔諸佛所修之行，急應遠此大火之聚。

「爾時太子，思[20]惟是已；至於後夜，淨居天王，及欲界諸天，充滿虛空，即共同聲，白太子言：『內外眷屬，皆悉惽臥，今者正是出家之時。』爾時太子，即便自往至車匿所；以天力故，車匿自覺，而語之言：『汝可為我[1]被[2]揵陟來。』爾時車匿，聞此言已，舉身戰怖，心懷猶豫；一者、不欲違太子[3]命；二者、畏王勅旨嚴峻。思惟良久，流淚而言：『大王慈勅，如是之嚴；且又今者非遊觀時，又非降伏怨敵之日，云何於此後夜之中，而忽索馬，欲何所之？』太子又復語車匿言：『我今欲為一切眾生，降伏煩惱結使賊故。汝今不應違我此意。』爾時車匿，舉聲號泣，欲令耶輸陀羅及諸眷屬，皆悉覺知，太子當去。以天神力，惛臥如故。車匿即便牽馬而來；太子徐前，而語車匿及以揵陟：『一切恩愛，會當別離；世間之事，易可果遂，出家因緣，甚難成就。』車匿聞已，默然無言。於是揵陟，不復噴鳴。

「爾時太子，見明相出，放身光明，徹照十方，師子吼言：『過去諸佛，出家之法，我今亦然。』於是諸天，捧馬四足，并接車匿；釋提桓因，執蓋隨從，諸天即便令城北門，自然而開，不使有聲；太子於是從門而出，虛空諸天讚歎隨從。爾時太子，又師子吼：『我若不斷生老病死憂悲苦惱，終不還宮；我若不得阿耨多羅三藐三菩提，又復不能轉於法輪，要不還與父王相見；若當不盡恩愛之情，終不還見摩訶波闍波提及耶輸陀羅。』當於太子說此誓時，虛空諸天讚言：『善哉！斯言必果。』至于天曉，所行道路，已三踰闍那。時諸天眾，既從太子，至此處已，所為事畢，忽然不現。

「爾時太子，次行至彼跋伽仙人苦行林中。太子見此園林，寂靜無諸諠鬧，心生歡喜，諸根悅豫。即便下馬，撫背而言：『所[4]難為事，汝作已畢。』又語車匿：『馬行駿疾，如金翅鳥王，汝恒隨從，不離我側；世間之人，或有善心，而形不隨，或運形力，而心不稱；汝今心形皆悉無違。又世間人，處富貴者，[5]競隨奉事；我既捨國，來此林中，唯汝一人，獨能隨我，甚為希有。我今既已至閑靜處，汝便可與揵陟俱還宮也。』爾時車匿，聞此語已，悲號啼泣，迷悶躃地，不能自勝；於是揵陟，既聞被遣，屈膝舐足，淚落如雨。車匿答言：『我今云何忍聽太子如此言耶？我於宮中，違大王勅，輙被揵陟，以與太子，致令今日來至於此。父王及摩訶波闍波提，失太子故，必當憂惱；宮中內外，亦應[6]搔動。又復此處，多諸嶮難，猛獸毒蟲，交橫道路，我今云何而捨太子，獨還宮耶？』太子即便答車匿言：『世間之法，獨生獨死，豈復有伴；又有生老病死諸苦，我當云何與此作侶？吾今為欲斷諸苦故，而來至此。苦若斷時，然後當與一切眾生，而作伴侶。我於即時，諸苦未離，云何而得為汝作侶？』車匿又曰：『太子生來，長於深宮，身體手足，皆悉柔軟，眠臥床[7]褥，無不細滑；如何一旦履藉荊棘瓦礫泥土，止宿樹下。』太子答言：『誠如汝語，設我住宮，乃可免此荊[8]蕀之患；[9]老病死苦，會自見侵。』車匿既聞太子此語，悲泣垂淚，默然而住。

「于時太子，即就車匿，取七寶劍，而師子吼：『過去諸佛，為成就阿耨多羅三藐三菩提故，捨棄飾好，剃除鬚髮；我今亦當依諸佛法。』作此言已，便脫寶冠髻中明珠，以與車匿，而語之曰：『以此寶冠及以明珠，致王足下，汝可為我上白大王：「我今不為生天樂故，亦復非不孝順父母，亦無忿恨瞋恚之心，但以畏彼生老病死，為除斷故，來至此耳。汝應助我隨喜欣慶，勿於吉祥更生悲愁。」父王若謂我今出家未是時者，汝以我語，上啟大王：「老病死至，豈有定時，人雖少壯，焉得免此。」父王若復而責我言：「本要有子，當聽出家，今未有子，云何而去？及出宮時，不啟[10]聞者。」汝可為我具啟父王：「耶輸陀羅，久已有[11]身，王自問之。昔勅如此，非為專輙。往古有諸轉輪聖王厭國位者，入於山林，出家求道，無有中途還受五欲；我今出家，亦復如是，未成菩提，終不還宮。」內外眷屬，皆當於我有恩愛情，可以汝辯為解釋之，勿使於我橫生憂惱。』

「太子又復脫身瓔珞，以授車匿，而語之言：『汝可為我持此瓔珞，奉摩訶波闍波提道，我今為斷諸苦本故出宮城，求滿此願，勿復於我反更生苦。』又脫身上餘莊嚴具，以與耶輸陀羅，亦復語言：『人生於世，愛別離苦；我今為欲斷此諸苦，出家學道；勿以我故恒生愁憂，并諸親屬，皆亦如是。』爾時車匿聞此語已，倍增悲絕；不忍違於太子勅令，即便長跪，受取寶冠明珠瓔珞及嚴飾具，垂淚而言：『我聞太子如此志願，舉身戰掉；設令有人心如木石，聞此語者，亦當悲感；況我生來奉侍太子，聞此誓言，而不感絕。唯願太子，捨於此志，勿令父王，及摩訶波闍波提，耶輸陀羅，并餘親屬，生大悲苦。若使決定不迴此意，勿於是處，而復棄我；我今歸依太子足下，終不見有違離去理；設當還宮，王必責我，云何獨委太子而歸，欲令何言上答大王？』太子答言：『汝今不應作如此語，世皆離別，豈常集聚；我生七日，而母命終，母子尚有死生之別，而況餘人；汝勿於我偏生戀慕，可與揵陟俱還宮也。』如是再勅，猶不肯去。[1]

[2]「爾時太子，便以利劍，自剃鬚髮。即發願言：『今落鬚髮，願與一切，斷除煩惱及以習障。』釋提桓因，接髮而去。虛空諸天，燒香散花，異口同音讚言：『善哉！善哉！』爾時太子，剃鬚髮已，自見其身所著之衣，猶是七寶，即心念言：『過去諸佛出家之法，所著衣服，不當如此。』時淨居天，於太子前，化作獵師，身被袈裟。太子既見，心大歡喜，而語之言：『汝所著衣，是寂靜服，往昔諸佛之[3]所幖幟也；云何著此，而為罪行？』獵者答言：『我著袈裟，以誘群鹿，鹿見袈裟，皆來近我，我得殺之。』太子又言：『若如汝說，著此袈裟，但欲為殺諸鹿故耳，非求解脫而服之也。我今持此七寶之衣，與汝貿易，吾服此衣，為欲攝救一切眾生，斷其煩惱。』獵者答言：『善哉！如告。』即脫寶衣，而與獵者；自被袈裟，依過去諸佛所服之法。時淨居天，還復梵身，上升虛空，歸其所止。

「于時空中，有異光明；車匿見此，心生奇特，歎未曾有：『今此瑞應，非為小緣。』車匿既見太子剃除鬚髮身著法服，定知太子必不可迴；悶絕於地，倍增[4]懊惱。爾時太子，而語之言：『汝今宜應捨此悲愁，便還宮城，具宣我意。』太子於是，即徐前行；車匿歔欷，頭面作禮，乃至遠望不見太子，然後方起；舉體戰掉，不能自勝，顧看揵陟及莊嚴具，嗚咽悲哽，涕泗交流；即牽揵陟，執持寶冠嚴身之具，車匿號咷，揵陟悲鳴，緣路而[5]歸。

「爾時太子，即便前至跋伽仙人所住之處。時彼林中，有諸鳥獸，既見太子，皆悉矚目，端住不瞬。跋伽仙人，遙見太子，而自念言：『此是何神，為日月天？為帝釋耶？』便與眷屬來迎太子，深生敬重，而作是言：『善來！仁者。』太子既見諸仙人眾，心意柔軟，威儀庠序，太子即便前其住處，諸仙人等，無復威光，皆悉同來請太子坐；太子坐已，觀察彼諸仙人之行，或有以草而為衣者，或以樹皮樹葉以[6]為服者，或有唯食草木花果，或有一日一食，或二日一食，或三日一食，如是行於自餓之法。或事水火，或奉日月，或翹一脚，或臥塵土，或有臥於荊蕀之上，或有臥於水火之側。太子既見如此苦行，即便問於跋伽仙人：『汝等今者修此苦行，甚為奇特，皆欲求於何等果報？』仙人答言：『修此苦行，為欲生天。』太子又問：『諸天雖樂，福盡則窮，輪迴六道，終為苦聚。汝等云何修諸苦因，以求苦報。』太子即便心自歎言：『商人為寶，故入大海；王為國土，興師相伐；今諸仙人，為生天故，修此苦行。』作是歎已，默然而住。

「跋伽仙人，即問太子：『仁者何意，默然不言，我等所行非真正耶？』太子答言：『汝等所行，非不至苦，然求果報，終不離苦。』太子與諸仙人，設此議論言語往復，乃至日暮。太子即便停彼一宿，既至明旦，復更思惟：『此諸仙人，雖修苦行，皆非解脫真正之道。』我今不應止住於此，即與仙人，辭別欲去。時諸仙人，白太子言：『仁者來此，我皆歡喜；令我人眾，威德增盛。今者何故而忽欲去？為是我等，失於威儀？為此眾中相犯觸耶？以何因緣，不住於此？』太子答言：『非是汝等有如是失，賓主之儀亦無所少，但汝所修，增長苦因；我今學道，為斷苦本，以此因緣，是故去耳。』諸仙人眾，自共議言：『其所修道，極為廣大，云何我等而得留之？』

「爾時有一仙人，善知相法，語眾人言：『今此仁者，諸相具足，必當得於一切種智，為天人師。』即便俱往詣太子所，而作是言：『所[7]修道異，不敢相留；若欲去者，可向北行，彼有大仙，名阿羅邏、[8]加蘭，仁者可往就其語論；我觀仁者，亦當不必住於彼處。』於是太子，即便北行。諸仙人眾，見太子去，心懷懊惱，合掌隨送，極望絕視，然後乃還。

「爾時太子，既出宮已，至於天曉，耶輸陀羅，及諸婇女，從眠而覺；不見太子，悲號啼泣，即便往啟摩訶波闍波提：『今旦[1]忽失太子所在。』摩訶波闍波提聞是語已，迷悶躃地，如是展轉，乃至達王。王聞此言，屹然無聲，失其[2]精魄，若喪四體，舉宮內外，皆亦如是。時諸大臣，即入檢視太子住處，案行宮城，見城北門，自然已開，又復不見車匿揵陟。即問門司：『誰開此者？』互相推撿，皆云不知；并問防人，亦云不解此門開意。于時大臣，心自思惟：『北門既開，太子必當從此而出，宜速尋覓太子所在。』即勅千乘萬騎，[3]絡繹四出，追求太子；以天力故，迷失道[4]逕，不知所之。即便還歸，白大王言：『推尋太子，不知所在？』

「爾時車匿，步牽揵陟，及莊嚴具，悲泣嗚咽，隨路而還。舉邑人民，見此驚愕，無不懊惱，悉皆競來，問車匿言：『汝送太子，置於何處？今與揵陟，而獨還耶？』車匿既得諸人此問，倍更悲絕，不能答之。此諸人民，雖見揵陟被帶[5]鞍勒七寶莊嚴，不見太子，猶若死人飾以花綵。於是車匿，前入宮城，揵陟悲嘶，諸廐群馬，一時哀鳴。外諸官屬，白摩訶波闍波提及耶輸陀羅言：『車匿唯與揵陟俱還。』聞此言已，宛轉于地，而自念曰：『今者唯聞車匿揵陟相隨俱還，而不聞道太子歸聲。』摩訶波闍波提即作是言：『我養太子，至年長大，一旦捨我，不知所在？譬如果樹，結花成實，臨熟落地；又如[6]飢人，遇百味饌，臨欲食之，忽然翻倒。』耶輸陀羅又自言曰：『我與太子，行住坐臥，不相遠離；今者捨我，莫知所趣？古昔諸王，入山學道，皆將妻子，不暫相棄；世間之人，一[7]遇相識，別不相忘；夫婦之情，恩愛之深，而乃反更如是之薄。』[8]詰車匿言：『寧與智者而作怨讐，不共愚人以為親厚；汝癡頑人，盜送太子，置於何處，令此釋族不復熾盛。』又責揵陟：『汝載太子，出此王宮，近去之時，寂然無聲；今者空[9]反，何意悲嘶？』爾時車匿，即便答言：『勿責於我及以揵陟。所以者何？此是天力，非人所為。當於爾夕，夫人婇女，皆悉惛臥；太子勅我，令起被馬；我於爾時，以大高聲，而諫太子，欲使夫人，及諸婇女聞此驚悟，及被揵陟都無覺者；城門每開聞四十里，當爾之時，自然而開，又無一聲；如此之事，豈非天力？出城之時，天令諸神，手捧馬足，并接於我，虛空諸天，隨從無數，我當云何而能止耶？時天既曉，行三踰闍那，至彼跋伽仙人住處，又復有[10]諸奇特異事，願聽我說：「太子既至跋伽仙人苦行林中，即便下馬，手撫馬背，并勅於我，令還宮城；我於此時，隨從太子，永無歸意，太子見遣，終不聽住。又復就我，取七寶劍，而自唱言：『過去諸佛，為成就阿耨多羅三藐三菩提故，捨於飾好，剃除鬚髮，我今亦當依諸佛法。』唱此言已，即脫寶冠及以明珠，悉付我還置王足下；又以瓔珞，與摩訶波闍波提，餘莊嚴具，以與耶輸陀羅。我於爾時，雖聞此誨，猶侍左右，無有歸情。于時太子，便以利劍，自剃鬚髮，天於空中，隨接而去，即便前行，逢於獵者，以身所著七寶妙衣，而與獵人，貿易袈裟，於是虛空，有大光明。我見太子形服既變，深知其意必不可迴，我即悶絕，心大懊惱；太子前至跋伽仙人所住之處，我便於彼，辭別而歸。」此諸奇特，皆是天力，非復人事，願勿責我及揵陟也。』時摩訶波闍波提，及耶輸陀羅，既聞車匿說此事已，心小醒悟，默然無聲。

「爾時白淨王，悶絕始醒，勅喚車匿，而語之言：『汝云何令諸釋種姓生大苦[11]惱？我有嚴制，勅內外官屬守護太子，畏其出家。汝復何意，輙被揵陟，而與太子令密去耶？』車匿聞已，生大怖懼，而啟王言：『太子出城，實非我咎，唯願大王，聽我具說。』即以寶冠及髻中明珠，置王足下。『太子令我以此冠珠置王足下，七寶瓔珞與摩訶波闍波提，餘莊嚴具與耶輸陀羅。』王見諸物，倍增悲絕，雖復木石，猶尚有感，況乃父子恩愛之深。車匿具以前事，而啟王言：『太子勅我，父王若謂：「本要有子，當聽出家，今未有子，云何而去？臨去之時，又不啟者。」汝可為我具答父王：「耶輸陀羅，久已有[12]娠，王宜問之。昔勅如此，非為專輙。」』王聞此言，即便遣問耶輸陀羅：『太子云汝久已有娠，實如此不？』耶輸陀羅即答：『信言。當於大王來此宮時，太子指我，即覺有娠。』王聞其語，生奇特心，憂惱暫歇，而自念言：『我前所以許令有子聽出家者，七日之中，必無子理，轉輪王位，自然而至。不謂七日未滿，而便有娠，深自咎悼智慧淺短，所為方便，不能住之。輕作此約，重增悔恨。太子神略，出人意表。今日之事，亦復兼是諸大天力，我今不應責車匿也。』

「時白淨王，心自思惟：『太子出家，必不可迴，設使更作諸餘方便，亦不能留。雖復棄國出家學道，然已有子，不絕種嗣。我今應勅耶輸陀羅，好令將護所懷之子。』時白淨王，愛念情深，語車匿言：『我今當往尋求太子，不知即時，定在何許？其今既已捨我學道，我復何忍獨生獨活，便當追逐隨其所在。』爾時王師及與大臣，聞王欲出尋求太子，二人俱共來諫王言：『大王！不應自生憂惱。所以者何？我觀太子，見其相貌，過去世中，久已修習出家之業。設復令為釋提桓因，亦當不樂，況復今者轉輪王位而能留耶？大王！不憶太子初生而行七步舉手住言：「我生已盡，是最後身。」諸梵天王，釋提桓因，悉來下從。如此奇特，云何樂世？』又復白王：『阿私陀仙昔相太子，年[1]至十九，出家學道，必當成就一切種智。今時既到，大王何故，而生愁苦？又復大王，嚴勅內外，守護太子，慮恐出家，而諸天來，導引出城；如是之事，非復人力。唯願大王，當生歡喜，勿懷愁惱，不須自出。若憶太子猶不已者，我今當與大臣尋求所在。』

「王聞此語，心自念言：『我知太子，雖不可迴，未忍便捨，不復追之，今當試令師及大臣更一尋也。』即便答師及大臣言：『善哉！可去，舉宮內外，心皆苦惱，佇[2]逐速還。』於是王師大臣，即便[3]辭出，追尋太子。

過去現在因果經卷第二