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過去現在因果經

No. 189

過去現在因果經卷第一

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊與諸比丘住於竹林是諸比丘於晨朝時著衣持鉢入城乞食還歸所住食竟澡漱各攝衣鉢集在講堂悉欲共說過去因緣爾時世尊以淨天耳超於世間聞諸比丘語論之聲即從座起到講堂上於眾中坐問諸比丘「汝等共集欲說何法

時諸比丘即白佛言「世尊我等食竟澡漱已訖故共集此各欲聞說過去因緣

是時世尊語諸比丘「汝等樂聞過去因緣者諦聽諦聽善思念之今為汝說

比丘白言「唯然世尊願樂欲聞

佛言「比丘過去無數阿僧祇劫爾時有一仙人名曰善慧淨修梵行求一切種智為欲成就此大智故樂處生死周遍五道一身死壞復受一身生死無量[1]譬盡天下草木斬以為籌數其故身不能窮盡夫極天地之始終謂之一劫而其經天地成壞者不可稱載也所以感傷群生耽惑愛欲沈流苦海起慈悲心欲拔濟之又作此念『今諸眾生沒於生死不能自出皆由貪欲瞋恚愚癡樂著色法故我當決定斷其此病』雖生諸趣不忘斯念於諸眾生怨親平等以布施攝貧窮持戒攝毀禁忍辱攝瞋恚精進攝懈怠禪定攝亂意智慧攝愚癡如是長夜增益眾生普為一切而作歸依於諸如來恭敬供養樂欲聽法亦為他說常以四事奉給眾僧於佛法眾尊重守護如是諸行不可稱[2]

「爾時有王名曰燈照城名提播婆底其國人民壽八萬歲安隱豐樂極為熾盛所欲自在猶如諸天時彼國王正法治世不抂人民無有殺戮楚撻之苦視諸人民有如一子時燈照王始生太子端嚴無比威德具足有三十二相八十種好初生之日四方皆明日月珠火不復為用王見太子有如此瑞[3]召諸臣[4]共集議言『太子初生有此奇特當為太子作何等名』諸臣答言『應名太子以為普光』又召相師而占相之相師答言『今觀太子若在家者為轉輪王統四天下若出家者為天人尊成薩婆若』王及夫人後宮婇女聞相師言於此太子深生愛念亦為天[A1]乾闥婆[5]修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等供養恭敬尊重讚歎

「是時太子在於後宮[6]夫人婇女說種種法太子年至二萬九千歲捨轉輪王位啟其父母求欲出家既不聽已乃至三請猶尚不許太子慈悲志存拯濟忍其小違以成大順即便往詣山林樹下剃除鬚髮被著法服勤修苦行滿六千歲成阿耨多羅三藐三菩提為諸天人及八部眾轉於法輪此輪微妙一切世間天人魔梵所不能轉以三乘法教化眾生所可利益不可稱數爾時父王及其夫人後宮婇女聞太子普光成阿耨多羅三藐三菩提心大歡喜踊躍無量爾時群臣國內人民婆羅門等聞太子道成心各念言『太子普光捨轉輪王位剃除鬚髮被著法服出家修道得成正覺我等今者亦當出家』作此念已悉皆往詣普光佛所爾時普光如來即觀其心隨其因緣而為說法大臣婆羅門等有四千人成阿羅漢國中人民及餘四方諸來會眾有八萬人亦得無著法忍

「爾時普光如來與八萬四千諸阿羅漢[7]詣國界遊行教化父王聞已心大歡喜即勅國中平治道路香水灑地懸諸繒綵寶幢幡蓋散眾名華如是莊嚴滿十二踰闍那又復擊鼓唱令國內諸有華者不得私賣悉輸與王并勅人民不得先我供養於佛即遣大臣并作伎樂燒香散華而往請彼普光如來

「爾時善慧仙人在於山中得五奇特夢一者夢臥大海二者夢枕須彌三者夢海中一切眾生入其身內四者夢手執日五者夢手執月得此夢已即大驚[8]心自念言『我今此夢非為小緣當以問誰宜入城內問諸智者』作是念已披鹿皮衣手執水瓶及杖繖蓋行入城邑路過外道所止住處有五百人而為上首善慧念言『我今當以所夢問之并得觀其所修之業』即共諸人講論道義破其異見時五百人即便受屈求為弟子於善慧所深生恭敬各以銀錢一枚而以上之復有五百外道既見善慧辯才聰明亦生隨喜時諸外道自共議言『今普光如來出興于世』善慧仙人聞斯語已舉體毛竪心大歡喜踊躍無量便與外道分別而去外道問言『師何所趣』答言『我今當往普光佛所欲施供養』外道白言『師若去者願樂隨從』善慧答曰『我今有緣宜應先行』爾時善慧齎五百銀錢[9]隨路而去諸外道眾悲戀懊惱辭別而歸

「善慧至前見王家人平治道路香水灑地列幢幡蓋種種莊嚴即便問言『何因緣故而作是事』王人答言『世有佛興名曰普光今燈照王請來入城所以怱怱莊嚴道路』善慧即復問彼路人『汝知何處有諸名花』答言『道士燈照大王擊鼓唱令國內名花皆不得賣悉以輸王』善慧聞已心大懊惱意猶不息苦訪花所

「俄爾即遇王家青衣密持七莖青蓮花過畏王制令藏著瓶中善慧至誠感其蓮花踊出瓶外善慧遙見即追呼曰『大姊且止此花賣不』青衣聞已心大驚愕而自念言『藏花甚密此何男子乃見我花求索買耶』顧看其瓶果見花出生奇特想答言『男子此青蓮花當送宮內欲以上佛不可得也』善慧又言『請以五百銀錢雇五莖[1]』青衣意疑復自念言『此花所直不過數錢而今男子乃以銀錢五百求買五莖』即問之言『欲持此花用作何等』善慧答[2]『今有如來出興於世燈照大王請來入城故須此花欲以供養大姊當知諸佛如來難可值遇如優曇鉢花時[3]乃一現』青衣又問『供養如來為求何等』善慧答曰『為欲成就一切種智度脫無量苦眾生故』爾時青衣得聞此語心自念言『今此男子顏容端正披鹿皮衣[4]纔蔽形體乃爾至誠不惜錢寶』即語之曰『我今當以此花相與願我生生常為君妻』善慧答言『我修梵行求無為道不得相許生死之緣』青衣即言『若當不從我此願者花不可得』善慧又曰『汝若決定不與我花當從汝願我好布施不逆人意若使有來從我乞求頭目髓腦及與妻子汝莫生[5]壞吾施心』青衣答言『善哉善哉敬從來命今我女弱不能得前請寄二花以獻於佛使我生生不失此願好醜不離必置心中令佛知之

「爾時燈照王與其諸子及眾官屬婆羅門等持好香花種種供具而出奉迎普光如來舉國人民亦皆隨從是時善慧五百弟子共相謂言『今日國王及諸臣民悉皆往詣普光佛所大師今者亦當已去我等宜應往彼禮敬』作此言已即共俱行在道未遠逢見善慧師徒相遇喜悅無量即共同詣普光佛所見燈照王已到佛前最得在初供養禮拜如是次第至諸大臣亦各禮敬并散名花花悉墮地

「于時善慧與五百弟子見諸人眾供養畢已諦觀如來相好之容又欲濟拔諸苦眾生亦欲滿足一切種智故即散五[6]皆住空中化成花臺後散二莖亦止空中[7]夾佛兩邊爾時國王及其眷屬一切臣民夜叉乾闥婆[8]修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等見此奇特歎未曾有於是普光如來以無礙智讚善慧言『善哉善哉善男子汝以是行過無量阿僧祇劫當得成佛號釋迦牟尼如來[9]正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊』當於善慧受記之時無量天夜叉乾闥婆阿修羅[10]伽樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等散眾妙花滿虛空中而發誓言『善慧將來成佛道時我等皆願為其眷屬』是時普光如來即記之曰『汝等皆當得生其國

「爾時如來既授記已猶見善慧作仙人髻披鹿皮衣如來欲令捨此服儀即便化地以為淤泥善慧見佛應從此行而地濁濕心自念言『云何乃令千輻輪足蹈此而過』即脫皮衣以用布地不足掩泥仍又解髮亦以覆之如來即便踐之而度因記之曰『汝後得佛當於五濁惡世度諸天人不以為難必如我也』于時善慧聞斯記已歡欣踊躍喜不自勝即時便解一切法空得無生忍身昇虛空去地七多羅樹以偈讚佛

「『今見世間導  令我開慧眼
為說清淨法  去離一切著
今遇天人尊  令我得無生
願將來獲果  亦如兩足尊

「是時善慧說此讚已從空中下到於佛前五體投地而白佛言『唯願世尊哀愍我故聽我出家』爾時普光如來答言『善哉善來比丘』鬚髮自落袈裟著身即成沙門

「爾時有二貧窮老人各與親屬一百人俱覩佛相好威德嚴顯自傷貧乏無以供養是時如來愍其心至即化前地生諸草穢令二貧人見地不淨發歡喜心而便灑掃普光如來而記之曰『汝過無量阿僧祇劫釋迦牟尼佛出興於世汝等爾時當作第一聲聞弟子』爾時普光如來記貧人已與八萬四千比丘及燈照王并婆羅門諸臣民等前後圍繞入提播婆底城

「時燈照王與其眷屬以四事供養普光如來并及八萬四千比丘經四萬歲王即捨位以付其子與其眷屬及夫人眷屬各八萬四千人同於佛法出家修道得陀羅尼諸法三昧善慧比丘亦隨普光如來受王供養滿四萬歲於諸法中得深三昧教化眾生不可稱數爾時善慧比丘白普光如來言『世尊我於昔日在深山中得五奇特夢一者夢臥大海二者夢枕須彌三者夢海中一切眾生入我身內四者夢手執日五者夢手執月唯願世尊為我解說此夢之相』爾時普光如來答言『善哉汝若欲知此夢義者當為汝說夢臥大海者汝身即時在於生死大海之中夢枕須彌者出於生死得般涅槃相[A2]大海中一切眾生入身內者當於生死大海為諸眾生作歸依處夢手執日者智慧光明普照法界夢手執月者以方便智入於生死以清涼法化導眾生令離惱熱[1]此夢因緣是汝將來成佛之相』善慧聞已歡喜踊躍不能自勝禮佛而退

「爾時普光如來復經少時入般涅槃善慧比丘護持正法滿二萬歲以三乘法教化眾生所利益者不可稱計爾時善慧比丘於彼命終即便上生為四天王以三乘法化諸天眾盡彼天壽下生人間為轉輪[2]聖王王四天下七寶具足金輪寶白象寶紺馬寶神珠寶玉女寶[3]主藏臣寶主兵臣寶千子具足皆悉勇健能伏怨敵以正法治無諸憂惱常以十善化諸人民於此壽終生忉利天為彼天主壽終下生為轉輪聖王終其壽命乃至生於第七梵天上為天王下為聖主各三十六反其間或為仙人或為外道六師或為婆羅門或為小王如是變現不可稱數

「爾時善慧菩薩功行滿足位登十地在一生補處近一切種智生兜率天名聖善[4]為諸天主說於一生補處之行亦於十方國土現種種身為諸眾生隨應說法期運將至當下作佛即觀五事一者觀諸眾生熟與未熟二者觀時至與未至三者觀諸國土何國處中四者觀諸種族何族貴盛五者觀過去因緣誰最真正應為父母觀五事已即自思惟『今諸眾生皆是我初發心[5]以來所成熟者堪能受於清淨妙法於此三千大千世界此閻浮提迦[6]毘羅斾兜國最為處中諸族種姓釋迦第一甘蔗苗裔聖王之後觀白淨王過去因緣夫妻真正堪為父母又觀摩耶夫人壽命脩短懷抱太子滿足十月太子便生生七日已其母命終

「既作此觀又自思惟『我今若便即下生者不能廣利諸天人眾仍於天宮現五種相令諸天子皆悉覺知菩薩期運應下作佛一者菩薩眼現瞬動二者頭上花萎三者衣受塵垢四者腋下汗出五者不樂本座』時諸天眾忽見菩薩有此異相心大驚怖身諸毛孔血流如雨自相謂言『菩薩不久捨於我等

「爾時菩薩又現五瑞一者放大光明普照三千大千世界二者大地十八相動須彌海水諸天宮殿皆悉震搖三者諸魔宮宅隱蔽不現四者日月星辰無復光明五者[7]龍八部身皆震動不能自禁是時兜率諸天見菩薩身已有五相又復覩外五希有事皆悉聚集到菩薩所頭面禮足白言『尊者我等今日見此諸相舉身震動不能自安唯願為我釋此因緣』菩薩即便答諸天言『善男子當知諸行皆悉無常我今不久捨此天宮生閻浮提

「于時諸天聞此語已悲號涕泣心大憂惱[8]身血現如波羅奢花或有不復樂於本[9]或有棄其莊嚴之具或有宛轉迷悶於地或有深歎無常苦者爾時有一天子即說偈言

「『菩薩在於此  開我等法眼
今者遠我去  如盲離導師
又如欲渡水  忽然失橋船
亦似嬰孩兒  喪亡其慈母
我等亦如是  失所歸依處
方漂生死流  了無有出緣
我等於長夜  為[10]癡箭所射
既失大醫王  誰當救我者
滯臥無明床  長沒愛欲海
永絕尊者訓  未見超出期

「爾時菩薩見諸天子悲泣懊惱又復聞說戀慕之偈即以慈音而告之曰『善男子凡人受生無不死者恩愛合會必有別離上至阿迦膩吒天下至阿[11]鼻地獄其中一切諸眾生等無有不為無常大火之所煎炙是故汝等不應於我獨生戀慕我今與汝皆悉未離生死熾火乃至一切貧富貴賤皆不免脫』於是菩薩即說偈言

「『諸行無常  是生滅法
生滅滅已  寂滅為樂

「爾時菩薩語[12]天子言『此偈乃是過去諸佛之所共說諸行性相法皆如是汝等今[13]者勿生憂惱我於生死無量劫來今者唯有此一生在不久當得離於諸行汝等當知今是度脫眾生之時我應下生閻浮提中迦毘羅斾兜國甘蔗苗裔釋姓種族白淨王家我生[14]於彼遠離父母棄捨妻子及轉輪王位出家學道勤修苦行降伏魔怨成一切種智轉於法輪一切世間天人魔梵所不能轉亦依過去諸佛所行法式廣利一切諸天人眾建大法幢傾倒魔幢竭煩惱海淨八正路以諸法印印眾生心設大法會請諸天人汝等爾時亦當皆同在於此會飡受法食以是因緣不應憂惱』爾時菩薩以偈頌曰

「『我於此不久  當下閻浮提
迦毘羅斾兜  白淨王宮生
辭父母親屬  捨轉輪王位
出家行學道  成一切種智
建立正法幢  能竭煩惱海
閉塞惡趣門  淨開八正道
廣利諸天人  其數不可計
以是因緣故  不應生憂惱

「爾時菩薩舉身毛孔皆放光明諸天子等聞菩薩言又復見身出大光明歡喜踴躍離諸憂苦各心念言『菩薩不久當成正覺

「爾時菩薩觀降胎時至即乘六牙白象發兜率宮無量諸天作諸伎樂燒眾名香散天妙花隨從菩薩滿虛空中放大光明普照十方以四月八日明[1]星出時降神母胎于時摩耶夫人於眠寤之際見菩薩乘六牙白象騰虛而來從右脇入[2]影現於外如處琉璃夫人體安快樂如服甘露顧見自身如日月照心大歡喜踊躍無量見此相已[3]豁然而覺生希有心即便往至白淨王所而白王言『我於向者眠寤之際其狀如夢見諸瑞相極為奇特』王即答言『我向亦見有大光明又復覺汝顏貌異常汝可為說所見瑞相』夫人即便具說上事以偈頌曰

「『見有乘白象  皎淨如日月
釋梵諸天眾  皆悉執寶幢
燒香散天花  并作眾伎樂
充滿虛空中  圍繞而來下
來入我右脇  猶如處琉璃
今以現大王  此為何瑞相

「爾時白淨王見摩耶夫人[4]諸瑞相已歡喜踊躍不能自勝即便遣請善相婆羅門以妙香花種種飲食而供養之供養畢已示夫人右脇并說瑞相白婆羅門言『願為占之有何等異』時婆羅門即占之曰『大王夫人所懷太子諸善妙相不可具說今當為王略言之耳大王當知今此夫人胎中之子必能光顯釋迦種族降胎之時放大光明諸天釋梵執侍圍繞此相必是正覺之瑞若不出家為轉輪聖王王四天下七寶自至千子具足』時王聞此婆羅門言深自慶幸踊躍無量即以金銀雜寶象馬車乘及以村邑而用供給此婆羅門時摩耶夫人以其婇女并及珍寶亦以奉施

「自從菩薩處胎以來摩耶夫人日更修行六波羅蜜天獻飲食自然而至不復樂於人間之味三千大千世界常皆大明其界中間幽冥之處日月威光所不能照亦皆朗然其中眾生各得相見共相謂言『此中云何忽生眾生』菩薩降胎之時三千大千世界十八相動清涼香風起於四方諸抱疾者皆悉除愈貪欲瞋癡亦皆休息

「爾時兜率天宮有一天子作是念言『菩薩已生白淨王宮我亦當復下生人間菩薩成佛我得在先為其眷屬供養聽法』作此念已即便下生王舍城中明月種姓旃陀羅及多王家復有天子生舍衛國王家復有天子生偷羅厥叉國王家復有天子生犢子國王家復有天子生跋羅國王家復有天子生盧羅國王家復有天子生德叉尸羅國王家復有天子生拘羅婆國王家復有天子生婆羅門家復有天子生長者居士毘舍首陀羅家復有五百天子生釋種姓家有如是等諸天子眾其數凡有九十九億下生人間又從他化自在天乃至四天王所下生者不可稱計復有色界天王與其眷屬亦皆下生而作仙人

「菩薩在胎無所妨礙又不令母有諸苦患菩薩晨朝於母胎中為色界諸天說種種法至日中時為欲界諸天亦說諸法於日晡時又復為諸鬼神說法於夜三時亦復如是成熟利益無量眾生菩薩在胎[5]夫人婇女有來禮拜而供養者或復有來作是願言『當令得成轉輪聖王』菩薩聞已心不喜樂或復有來作是願言『當令得成一切種智』菩薩聞已心大歡喜

「菩薩處胎垂滿十月身諸[6]支節及以相好皆悉具足亦使其母諸根寂定樂處園林不喜憒鬧時白淨王心自思惟『夫人懷妊日月將滿而不見其有生產相』作此念時會遇夫人遣信白王『我今欲出園林遊觀』時王聞此益懷歡喜即勅於外令淨掃灑藍毘尼園更使栽植諸妙花果流泉浴池[1]悉令清潔欄楯階陛皆以七寶而為莊嚴翡翠鴛鴦[2]鳳凰鷖異類眾鳥鳴集其中懸繒幡蓋散花燒香作諸伎樂猶如帝釋歡喜之園又勅中間所經行處皆令嚴淨種種莊[3]又勅嚴辦十萬七寶車輦一一車輦雕玩殊絕又復勅外嚴辦四軍象兵馬兵車兵步兵又復選取後宮婇女容顏端正不老不少氣性調和聰慧明了其數凡有八萬四千以用給侍摩耶夫人又復擇取八萬四千端正童女著妙瓔珞嚴身之具齎持香花先往住彼藍毘尼園王又勅諸群臣百官夫人去者皆悉侍從於是夫人即昇寶輿與諸官屬并及婇女前後導從往藍毘尼園爾時復有天龍八部亦皆隨從充滿虛空

「爾時夫人既入園已諸根寂靜十月滿足[4]二月八日日初出時夫人見彼園中有一大樹名曰無憂花色香鮮枝葉分布極為茂盛即舉右手欲牽摘之菩薩漸漸從右脇出于時樹下亦生七寶七莖蓮花大如車輪菩薩即便墮蓮花上無扶侍者自行七步舉其右手而師子吼『我於一切天人之中最尊最勝無量生死於今盡矣此生利益一切人天』說是言已時四天王即以天繒接太子身置寶机上釋提桓因手執寶蓋大梵天王又持白拂侍立左右難陀龍王優波難陀龍王於虛空中吐清淨水一溫一涼灌太子身——身黃金色有三十二相放大光明普照三千大千世界——天龍八部亦於空中作天伎樂歌唄讚頌燒眾名香散諸妙花又雨天衣及以瓔珞繽紛亂墜不可稱數

「爾時摩耶夫人生太子已身安快樂無有苦患歡喜踊躍[5]止於樹下前後自然忽生四井其水香潔具八功德爾時摩耶夫人與其眷屬隨所欲須自恣洗漱復有諸夜叉王皆悉圍繞守護太子及摩耶夫人當爾之時閻浮提人乃至阿迦膩吒天雖離喜樂皆亦於此歡喜讚歎『一切種智今出於世無量眾生皆得利益唯願速成正覺之道轉於法輪廣度眾生』唯有魔王獨懷愁惱不安本座

「當爾之時所感瑞應三十有四一者十方世界皆悉大明二者三千大千世界十八相動丘墟平坦三者一切枯木悉更敷榮國界自然生奇特樹四者園苑生異甘果五者陸地生寶蓮花大如車輪六者地中伏藏悉自發出七者諸藏珍寶放大光明八者諸天妙服自然來降九者眾川萬流恬靜澄清十者風止雲除空中明淨十一者香風芬芳從四方來細雨潤澤以𣫍飛塵十二者國中疾病皆悉除愈十三者國內宮舍無不明曜燈燭之光不復為用十四者日月星辰停住不行十五者毘舍佉星下現人間[6]待太子生十六者諸梵天王執素寶蓋列覆宮上十七者八方諸仙人師奉寶來獻十八者天百味食自然在前十九者無數寶瓶盛諸甘露二十者諸天妙車載寶而至二十一者無數白象子首戴蓮花列住殿前二十二者天紺馬寶自然而來二十三者五百白師子王從雪山出息其惡情心懷歡喜羅住城門二十四者諸天伎女於[7]虛空中作妙音樂二十五者諸天玉女執孔雀拂現宮牆上二十六者諸天玉女各持金瓶盛滿香汁列住空中二十七者諸天歌頌讚太子德二十八者地獄休息毒痛不行二十九者毒蟲隱伏[8]鳥善心三十者諸惡律儀一時慈悲三十一者國內孕婦產者悉男其有百[9]病自然除愈三十二者一切樹神化作人形悉來禮侍三十三者諸餘國王各齎名寶同來臣[10]三十四者一切人天無非時語

「爾時諸婇女眾見此瑞相極大歡喜自相謂言『太子今生有如此等[11]嘉祥之事唯願長壽無諸[12]疾苦勿令我等生大憂惱』作此言已以天細㲲裹抱太子至夫人所時四天王在虛空中恭敬隨從釋提桓因執蓋來覆有二十八大鬼神王在園四角守衛奉護爾時有一青衣聰慧明了從藍毘尼園還入宮中到白淨王所而白王言『大王威德轉更增進摩耶夫人已生太子顏貌端正有三十二相八十種好墮蓮花上自行七步舉其右手而師子吼「我於一切天人之中最尊最勝無量生死於今盡矣此生利益一切人天」有如是等諸奇特事非可具說』時白淨王聞彼青衣說此語已歡喜踊躍不能自勝即脫身瓔珞而以賜之

「爾時白淨王即嚴四兵眷屬圍繞并與一億釋迦種姓前後導從入藍毘尼園見彼園中天龍八部皆悉充滿到夫人所見太子身相好殊異歡喜踊躍猶如江海諸大波浪慮其短壽[1]又懷[2]悚惕譬如須彌山王難可動搖大地動時此山乃動彼白淨王素性恬靜常無歡慼今見太子一喜一懼亦復如是摩耶夫人為性調和既生太子見諸奇瑞倍增柔軟爾時白淨王叉手合掌禮諸天神前抱太子置於七寶象輿之上與諸群臣後宮婇女虛空諸天作諸伎樂隨從入城時白淨王及諸釋子未識三寶即將太子往詣天寺太子既入梵天形像皆從座起禮太子足而語王言『大王當知今此太子天人中尊虛空天神皆悉禮敬大王豈不見如此耶云何而[3]今來此禮我』時白淨王及諸釋子群臣內外聞見是已歎未曾有即將太子出於天寺還入後宮

「當爾之時諸釋種姓亦同一日生五百男時王廐中象生白子馬生白駒牛羊亦生五色羔犢如是等類數各五百王家青衣亦生五百[4]蒼頭爾時宮中五百伏藏自然發出一一伏藏有七寶藏而圍繞之又有諸大國商人從海採寶還迦毘羅斾兜國彼諸商人各齎奇寶而來獻王時白淨王問諸商人『汝等入海採諸珍寶悉皆吉利無苦惱不及諸伴侶無遺落耶』彼諸商人答言『大王所經道路[5]極自安隱』王聞此言甚大歡喜即遣請諸婆羅門等婆羅門眾皆悉集已設諸供養或與象馬及以七寶田宅僮僕供養畢已抱太子出即便白諸婆羅門言『當為太子作何等名』諸婆羅門即共論議而答王言『太子生時一切寶藏皆悉發出所有諸瑞莫非吉祥以此義故當名太子為薩婆悉達』說此語時虛空天神即擊天鼓燒香散花唱言『善哉』諸天人民即便稱曰『薩婆悉達

「爾時八王亦於是日與白淨王同生太子彼諸國王各懷歡喜『我今生子有諸奇異』而不知是薩婆悉達之瑞相也皆集婆羅門各為太子制好名字王舍城太子名曰頻毘[6]娑羅舍衛國太子名[7]婆斯匿偷羅拘吒國太子名拘臈婆犢子國太子名優陀延䟦羅國太子名欝陀羅延盧羅國太子名曰疾光德叉尸羅國太子名弗迦羅娑羅拘羅婆國太子名拘羅婆

「爾時白淨王普勅群臣令訪聰明多聞智慧善知占相為諸世人所知識者群臣聞已四方推覓時王即便於後園中起一大殿窓牖欄楯七寶莊飾爾時群臣得五百婆羅門聰明知相見諸奇瑞欲來詣王會王遣信疾速而至諸臣白王『知相婆羅門今者已到』王聞歡喜即勅令前請入殿坐設諸供養彼婆羅門即白王言『我聞大王新生太子有諸相好奇特之瑞願令我等悉得見之』時王即勅抱太子出諸婆羅門既見太子相好威嚴歎未曾有王即問言『今占太子其相云何』婆羅門言『一切眾生皆欲[8]子好大王今者所生太子是大珍異勿生憂怖』即又白言『所生太子大王[9]雖言是王之子乃是世間人天之眼』王復問言『云何得知』婆羅門言『我觀太子身色光焰猶如真金有諸相好極為明淨若當出家成一切種智若在家者為轉輪[10]聖王領四天下譬如江河海為第一眾山之中須彌最勝凡諸光暉日為無上一切清涼唯有明月天人世間太子為尊』王聞此語心大歡喜離諸怵惕彼婆羅門又白王言『有一梵仙名阿私陀具足五通在於香山彼能為王斷諸疑惑』諸婆羅門說此語已辭別而去

「爾時白淨王心自思惟『阿私陀仙人居在香山途逕嶮絕非人所到當以何方[11]請來至此』王可作此心念之時阿私陀仙人遙知王意又復先見諸奇瑞相深解菩薩為破生死故現受生以神通力騰虛而來到王宮門時守門者入白王言『阿私陀仙人乘虛空來今在門外』王聞歡喜即勅令前王至門上自奉迎之既見仙人恭敬禮拜而即問言『尊者既來住門不進為守門者不聽前[12]』仙人答言『無見止者既來相詣宜須先白』王便隨從入於後宮敬請令坐而問訊言『尊者四大常安和不』仙人答言『蒙大王恩幸得安樂』時白淨王白仙人言『尊者今日能來下降我等種族方大熾盛從今已去日就吉祥為是經過故來此耶』仙人答言『我在香山見大光明諸奇特相又知大王心之所念以是因緣故來到此我以神力乘虛而[1]聞上諸天說「王太子必當得成一切種智度脫天人又王太子從右脇生墮於七寶蓮花之上而行七步舉其右手而師子吼『我於天人之中最尊最勝無量生死於今盡矣此生利益一切天人』」又復諸天圍繞恭敬聞有如此大奇特事快哉大王宜應欣慶太子今者可得見不』即將仙人至太子所王及夫人抱太子出欲禮仙人時彼仙人即止王曰『此是天人三界中尊云何而令禮於我耶』時彼仙人即起合掌禮太子足

「王及夫人白仙人言『唯願尊者為相太子』仙人言『善』即便占相具見相已忽然悲泣不能自勝王及夫人見彼仙人悲泣流淚舉身[2]戰怖生大憂惱如大波浪動於小船問仙人言『我子初生具諸瑞相有何不祥而悲泣耶』爾時仙人歔欷答言『大王太子相好具足無有不祥』王又問言『願更為我占視太子有長壽相不得轉輪王位王四天下不我年既暮欲以國土皆悉付之當隱山林出家學道所可志願唯在於此尊者為觀必定果耶

「爾時仙[3]人又答王言『大王太子具三十二相一者足下安平[4]平如奩底二者足下千輻網輪輪相具足三者手足相指長勝於餘人四者手足柔軟勝餘身分五者足跟廣具足滿好六者足指合縵網勝於餘人七者足趺高平好與跟相稱八者伊泥延鹿腨[5]纖好如伊泥延鹿王九者平住兩手摩膝十者陰藏相如馬王象王十一者身縱廣等如尼[6]拘類樹十二者一一孔一毛生青色柔軟右旋十三者毛上向靡青色柔軟右旋十四者金色相其色微妙勝閻浮檀金十五者身光面一丈十六者皮薄細滑不受塵垢不停蚊蚋十七者七處滿兩足下兩手中兩肩上項中皆滿字相分明十八者兩腋下滿如摩尼珠十九者身如師子二十者身廣端直二十一者肩圓好二十二者[7]口四十齒二十三者齒白齊密而根深二十四者四牙最白而大二十五者方頰車如師子二十六者味中得上味咽中二處津液流出二十七者舌大軟薄能覆面至耳髮際二十八者梵音深遠如迦陵頻伽聲二十九者眼色如金精三十者眼睫如牛王三十一者眉間白毫相軟白如兜羅綿三十二者頂髻肉成具有如此相好之身若在家者年二十九為轉輪聖王若出家者成一切種智廣濟天人然王太子必當學道得成阿耨多羅三藐三菩提不久當轉清淨法輪利益天人開世間眼我今年壽已百二十不久命終生無想天不覩佛興不聞經法故自悲耳

「又問仙人『尊者向占言有二種一當作王二成正覺而今云何言決定成一切種智』時仙人言『我相之法若有眾生具三十二相或生非處又不明顯此人必為轉輪聖王若三十二相皆得其處又復明顯此人必成一切種智我觀大王太子諸相皆得其所又極明顯是以決定知成正覺』仙人為王說此語已辭別而退

「爾時白淨王既聞仙人決定之說心懷愁惱慮恐出家即擇五百青衣賢明多智為作[A3]嬭母養視太子其中或有乳者或有抱者或有浴者或有浣濯者如是等比供給太子皆悉具足又復別為起三時殿溫涼寒暑各自異處其殿皆以七寶莊嚴衣裳服飾皆悉隨時王恐太子棄家學道使其城門開閉之聲聞四十里又復擇取五百妓女形容端正不肥不瘦不長不短不白不黑才能巧妙各兼數[8]皆以名寶瓔珞其身百人一番迭代宿衛於其殿前[9]列樹甘果枝葉蔚映花實繁茂又有浴池[10]淨澄潔池邊香草雜色蓮花[11]猗靡芬敷不可稱計異類之鳥數百千種光麗心目趣悅太子

「太子既生始滿七日其母命終以懷太子功德大故上生忉利封受自然太子自知福德威重無有女人堪受禮者故因將終託之而生爾時太子姨母摩訶波闍波提乳養太子如母無異時白淨王勅作七寶天冠及以瓔珞而與太子太子年漸長大為辦象羊之車凡是童子所玩好具無不給與爾時舉國人民皆行仁惠五穀豐熟風雨以時又無盜賊快樂安隱皆是太子福德力故時王又以青衣所生是車匿等五百蒼頭給侍太子至年七歲父王心念『太子已大宜令學書』訪覓國中聰明婆羅門善諸書藝請使令來以教太子爾時有一婆羅門名跋陀羅尼與五百婆羅門以為眷屬來受王請即白婆羅門言『欲屈尊者為太子師此可爾不』婆羅門言『當隨所知以授太子』時白淨王更為太子起大學堂七寶莊嚴床㯓學具極令精麗卜擇吉日即以太子與婆羅門而令教之爾時婆羅門以四十九書字之本教令讀之于時太子見此事已問其師言『此何等書閻浮提中一切諸書凡有幾種』師即默然不知所答又復問言『此阿一字有何等義』師[1]又默然亦不能答內懷慙愧即從座起禮太子足而讚歎言『太子初生行七步時自言天人之中最尊最勝此言不虛唯願為說閻浮提書凡有幾種』太子答言『閻浮提中或有梵書或佉樓書或蓮花書有如是等六十四種此阿字者是梵音聲又此字義是不可壞亦是無上正真道義凡如此義無量無邊』爾時婆羅門深生慙愧還至王所而白王言『大王太子是天人中第一之師云何而欲令我教耶』爾時父王聞婆羅門言倍生歡喜歎未曾有即厚供養彼婆羅門隨意所[2]凡諸技藝典籍議論天文地理算數射御太子皆悉自然知之

[3]過去現在因果經卷第一


校注

[0620008] 天竺【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0621001] 譬【大】譬如【宋】【元】【明】 [0621002] 數【大】計【宋】【元】【明】 [0621003] 召【大】現【宋】【元】【明】 [0621004] 共【大】兵【宋】【元】 [0621005] 修【大】脩【明】 [0621006] 夫【大】天【宋】 [0621007] 詣【大】諸【宋】【元】【明】 [0621008] 悟【大】寤【元】【明】 [0621009] 隨【大】緣【宋】【元】【明】 [0622001] 耳【大】華【宋】【元】【明】 [0622002] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0622003] 乃一【大】時乃【宋】【元】【明】 [0622004] 纔【大】裁【宋】【元】【明】 [0622005] 閡【大】礙【宋】【元】【明】 [0622006] 莖【大】華【宋】【元】【明】 [0622007] 夾【大】來【宋】【元】【明】 [0622008] 修【大】脩【元】【明】 [0622009] 供【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0622010] 伽【大】迦【宋】【元】【明】 [0623001] 此【大】以此【宋】【元】【明】 [0623002] 聖【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0623003] 主【大】王【明】 [0623004] 白【大】慧【元】【明】 [0623005] 以【大】已【明】 [0623006] 毘【大】*比【宋】【元】【明】【聖】* [0623007] 龍【大】人【宋】【元】【明】 [0623008] 身【大】體【宋】【元】【明】 [0623009] 座【大】*坐【宋】* [0623010] 癡【大】疑【宋】【元】【明】 [0623011] 鼻【大】毘【宋】【元】【明】 [0623012] 天【大】諸天【宋】【元】【明】 [0623013] 者【大】日【宋】【元】【明】 [0623014] 於彼【大】彼已【宋】【元】【明】 [0624001] 星【大】相【宋】【元】【明】 [0624002] 影【大】身【宋】【元】【明】 [0624003] 豁【大】廓【宋】【元】【明】 [0624004] 諸【大】說【宋】【元】【明】 [0624005] 夫【大】天【宋】【元】【明】 [0624006] 支【大】肢【元】【明】 [0625001] 悉令【大】令悉【宋】【元】【明】 [0625002] 鳳凰【大】凰鳳【宋】凰鶵【元】【明】 [0625003] 嚴【大】飾【宋】【元】【明】 [0625004] 二【大】四【宋】【元】【明】 [0625005] 止【大】上【元】 [0625006] 待【大】侍【宋】【元】【明】 [0625007] 虛【大】盛【元】 [0625008] 鳥【大】鬼【元】【明】 [0625009] 病【大】疾【宋】【元】【明】 [0625010] 伏【大】服【宋】【元】【明】 [0625011] 嘉【大】吉【宋】【元】【明】 [0625012] 疾【大】病【宋】【元】【明】 [0626001] 又【CB】【麗-CB】入【大】叉【宋】 [0626002] 悚【大】怵【宋】【元】【明】 [0626003] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0626004] 蒼【大】*倉【宋】【聖】* [0626005] 極【大】及【明】 [0626006] 娑【大】*婆【宋】*【元】*【明】* [0626007] 婆【大】波【元】【明】 [0626008] 子【大】一【明】 [0626009] 雖【大】離【元】 [0626010] 聖【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0626011] 請【大】詣【元】【明】 [0626012] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0627001] 來【大】至【宋】【元】【明】 [0627002] 戰【大】顫【宋】【元】【明】 [0627003] 人【大】又【宋】 [0627004] 平【大】立【宋】【元】【明】 [0627005] 纖【大】腨纖【宋】【元】腨織【明】 [0627006] 拘類【大】俱盧【宋】【元】【明】 [0627007] 口【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0627008] 技【大】*伎【宋】【聖】* [0627009] 列【大】烈【宋】 [0627010] 淨【大】流【宋】【元】【明】 [0627011] 猗【大】綺【宋】【元】【明】 [0628001] 又【大】有【聖】 [0628002] 之【大】須【宋】【元】【明】 [0628003] (過去譯)三十一字【大】〔-〕【聖】【聖】不分卷
[A1] 叉【CB】【麗-CB】又【大】(cf. K19n0777_p0819a07)
[A2] 大【CB】太【大】
[A3] 嬭【CB】【麗-CB】儞【大】(cf. K19n0777_p0828a15)
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