[9]兔品第六

如我曾聞：

菩薩往昔，曾為兔身，以其先世餘業因緣，雖受兔身，善於人語，言常至誠無有虛誑；智慧成就遠離瞋恚，於人天中最為第一；慈悲熏心，調和軟善，悉能消滅諸魔因緣；言行相副，真實無諂，殺害之心永無復有；安住不動，如須彌山，與無量兔而為上首，常為諸兔，而說是言：「汝等不知墮惡道耶！是身可患。夫惡道者，地獄、畜生、餓鬼、阿修羅，如是等[1]名為惡道，汝等今當至心諦聽，墮惡道因緣，所謂十惡。

「我於往昔，曾聞諸仙分別開示，心亦思惟，今當為汝略解說之。四法根本多諸過患，所謂貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。因貪欲心行十惡者，墮於餓鬼；因瞋恚心行十惡者，墮於畜生；因愚癡心行十惡者，墮於地獄；因憍慢心行十惡者，墮阿修羅，因此四法所往之處，常受苦惱。

「汝等當觀地獄中有猛火熾然、利刀㓟剝，常為狗犬之所噉食，鐵𭉨諸烏挑啄其目，灰河壞身猶如微塵，復為諸椎之所打碎，利斧刀劍截其手足，寒冷惡風吹[2]襞其身。二山相拍身處其中。汝等當知，設我盡壽至百千世，解說如是地獄眾生不能得盡，如是地獄有種種苦。

「汝今復當聽餓鬼中種種諸苦，所謂飢渴所逼，身體乾枯，於無量歲初，不曾聞漿水之名。乃至穢糞，求不能得，頭髮長利，纏繞其身，故令身中支節火然，遙望見水至則火坑，飢渴所逼往趣糞穢，復有惡鬼神持刀杖固遮，今說此事，倍令我心驚畏怖懼。

「阿修羅者，雖受五欲與天無別，憍慢自[3]高無謙下心，遠善知[4]識不信三寶，亦復不為善友所護，於世間中起顛倒想，雖見諸佛心無敬信，於上諸天常生惡心，繫念[5]伺求諸天過失。汝等當知憍慢之結，多諸過咎無所利益。所以眾生不成道果，無不由此憍慢熾盛，自是非彼譏刺呵責，世間眾生以憍慢故，增長邪見，邪見因緣誹謗三寶。謗三寶故受阿修羅，阿修羅中所受眾苦，若為故欲盡說不可得盡。

「以愚癡因緣墮畜生中多受眾苦，受種種形、食種種食、種種語言行住不同。無足、二足、四足、多足水陸空行，牛、羊、駝、驢、猪、豚、雞、狗、飛鳥、走獸，如是等輩，常為愚癡之所覆蔽。常處盲冥無有智慧，各各相於起殺害想，互相怖畏猶如怨賊，常為獵師屠膾所殺，復為師子、虎狼、犲犬無量惡獸之所[6]爴食。常墮坑、[7]坎、𦊰、索羅網，生則負重，死[A1]則㓟剝，駕犁挽車鐵鉤鉤𣃆，䩭[A2]靽拘執。常苦飢渴，口乾舌燥，雖有所須口不[8]能宣。稚小孤迸，遠離父母，水草無量，常不充足，畜生惡報，世間現見，是故我今略為汝等而解說之。

「如我先業惡因緣故，受是兔身，唯食水草恒多怖畏，是故汝等應修善法，善法因緣生[9]天人中，雖人道中有諸苦惱劇於諸天，猶當發願，願生人中。譬如官法為犯罪者造作土窖，凡有三重：重罪之人置在最下；中罪之人置之中間；罪極輕者置于上重。行惡業者，亦復如是，極重惡者墮于地獄，中品惡者受畜生身，最下品者生餓鬼中。遠離如是三品惡已，得生人中，生人中已，行善不善；行上善者，入於涅槃如己舍宅。」是時，兔王常為諸兔宣說如是善妙之言。

爾時，有一婆羅門種，厭世出家修學仙法，不惱眾生離欲去愛；和顏而言身無麤[10]獷，飲水食果及諸根藥；少欲知足修寂靜行，長養髮爪為梵行相。是時，仙人忽於一時遙聞兔王為兔說法，聞[11]已心悔，而作是言：「我今雖得生於人中，愚癡無智不如是[12]兔，生[13]在兔中曉了善法。譬如日光障蔽月光，我亦如是。雖生人中為彼畜生之所障蔽，彼雖畜[14]生或是正法之將、或是梵王大自在天，我今聞彼所說之法，心調柔和，譬如人熱入清冷水。怪哉師子！多行惡業，受是獸身，云何復當殺如是兔？如是兔者，乃是純善，形雖如是乃能修行仙聖之法，雖生畜生，而能宣說善惡之相。我從本來無可諮稟尊敬之處，今得遇之甚善無量。」

是時仙人，即起合掌，往至兔所。至兔所，已却坐一面，合掌向兔，而作是言：「汝是正法之身，將不受兔身，所有必定純善之法，唯願為我具足說之。我所修學長養鬚髮、草衣、食果今實厭之，譬如鑽[15]氷求酥是實難得，我亦如是。終身長髮、草衣、食果，雖修苦行正法難得。我今雖得生於人中，受人形體，遠善知識，修行惡法，如七葉華正可遠瞻不中親近，我亦如是。修行惡法，有智之人，視之遠去終不親近，汝真梵王假受兔身。」

兔時答言：「大婆羅門！若我所言悅可汝心甚不愛也。所以者何？我久已離慳悋之結。往昔發心，便當涅槃，但為眾生故，久住生死。」

時，婆羅門聞是語已，心生歡喜：「汝是大士，能為眾生久處是中。」即便隨逐經歷多年，飲水噉果與兔無別。是時，世人多行惡法，以是因緣，令天炎旱，草木華果枯乾不出，海池井泉諸水燋涸，其地所有林木蓬茹[1]蒿草，[2]土地人民收拾去盡。

時，婆羅門飢窮困苦，和顏向兔而作是言：「我今欲去，願不見責。」

兔聞是已，即生念言：「今此大仙不樂此處，故欲相捨。」即前問言：「此處何過，有何相犯？大仙當觀身服如是蒭草之衣，令心愁惱非所宜也，如婆羅門入婬女舍，甚非家法也。」

婆羅門言：「汝之所說實入我心，是處清淨實無過患，諸兔自修亦不相犯。但我薄祐困乏飲食，是故俛仰欲相捨去。汝今當觀一切眾生，無不因食以活此身，汝之所說善妙法要，今雖遠離，要當終身[A3]佩之心[3]府不令忘失。汝復當知我心無慈，為穢食故，而相捨離。」

時兔答言：「汝所為者，蓋是小事，云何乃欲相捨離去？」

婆羅門言：「我空飲水，已經多日，恐命不全，是故置宜欲相捨離。」

兔聞是已，念言：「善哉！是婆羅門，乃能為法飲水多日。」即便說言：「汝若去者，我則更無如是福田，唯願仁者明受我請。雖知菩薩，於福田中心無分別，然施極苦飢渴眾生其福最大；雖知二目是常所護，然當先救苦痛之處。汝今是[4]我親善知識，是我所尊有大功德，是故我今欲[5]設微供。汝今當知，人有四種，施亦有四：所謂下者、下中下者、智者、智中智者。云何下者？施時發心求於諸有；下中下者：[6]以畏怖故行於布施；智者：有恭敬心而行布施；智中智者：有大悲心而行布施。我今於是四施之中趣行一施，唯願明旦必受我請。」

時，婆羅門即作是念：「此兔今日為何所見？見死鹿耶？或死兔乎？」心即歡喜然火誦呪。

是兔其夜多集乾薪，告諸兔言：「汝等當知，是婆羅門，今欲捨我遠去他家，我甚[7]愁惱身體戰慄。世法如是無常別離，虛誑不實猶如幻化，合會有離猶如秋雨，有為之法[8]有如是等無量過患，諸行如夢熱時之炎，眾生命盡無可還者。汝等今者，知世法如是而不能離，是故汝等要當精勤壞三有乎！」爾時，兔王竟夜不眠，為諸兔眾說法如是。夜既終已，清旦地了於薪聚邊即便吹火，火然之後，語婆羅門言：「我昨請汝欲設微供，今已具辦，願必食之。何以故？智人集財欲以布施，受者憐愍要必受用；若有凡人多畜財寶以施於人，此不[A4]為難。我今貧窮施乃為難，唯願哀矜必定受之；我今深心清淨啟請，唯願仁者必受不疑。」說是語已，復自慰喻：「我今為他受安樂故，自捨己身，無所貪惜大如毫釐。如是福報，願諸眾生證無上智。」自慰喻已，投身火坑。

時，婆羅門見是事已，心驚毛竪，即於火上而挽出之。無常之命，即便斷滅，諦觀心悶抱置膝上，對之嗚唼並作是言：「愛法之士、慈愍大仙、調御船師！為利眾生，捨身壽命，今何所至？我今敬禮為歸依主。我處此山長髮重擔，雖經多年無所利益；我願從今常相頂戴，願汝功德具足成就；令我來世常為弟子。」說是語已，還持兔身，置之於地，頭面作禮，復還抱捉猶如赤子，即共死兔俱投火坑。

爾時，釋天知是事已，大設供養收骨起塔。菩薩摩訶薩，修行如是尸波羅蜜，不誑於世。[9]

[10]菩薩本緣經鹿品第七

我昔曾聞：

菩薩往世墮[12]在畜生，而為鹿身；兩脇金色脊似琉璃，餘身雜廁種別難名。蹄如車𤦲，角如金精，其身莊嚴如七寶藏。常行利益一切眾生，所有善法具足成就；身色光炎如日初出，諸天敬重為立名字號——金色鹿。為無量鹿而作將導，而是鹿王多行慈悲，精進智慧具足無減，有大勇猛，善知人語，為調眾生示受鹿身。

爾時，鹿王遊於雪山，其[13]山多有叢林、華果、流泉、浴池，若諸禽獸共相憎惡，生賊害心，以是菩薩威德力故，悉滅無餘。在空寂處常教諸鹿，遠離諸惡修行善法，告諸鹿言：「汝等當聽！諸行之中，當觀小惡猶如毒食，如是小惡，不當受之。當觀小善，為親友想，常應親近，精勤受持。汝等諸鹿以身、口、意行諸惡故，墮畜生中不能修行所有善法，愚癡覆故受是畜身，經無量世難得解脫生死之中。欲受樂者，要因正法而為根本，夫正法者，能護眾生不墮惡趣。為度煩惱苦海之人而作橋梁，如人處嶮要因机杖，亦如執炬覩見諸器。行正法者亦復如是，夫正法者最可親近不可破壞，能示眾生無上大道。是能為受樂者，聞是法[14]已能令喜心，[15]心心不斷行是法者心無所畏，是法能除一切諸惡。譬如良藥療治眾病，以是因緣常應憶念不令忘失，若忘失者此生空過，一切世間皆悉虛誑。唯有布施、忍辱、慚愧、智慧之法乃是真實，若能修行如是等法，是則名為具足正法。」為諸鳥獸常說是法，令諸聽者心離婬欲。當是時也，猶如賢聖遠離諸惡不加侵害。

復於後時，與諸群鹿遊止一河，其水廣大深無涯底，暴漲急疾多所漂沒，壞諸山岸吹拔大樹，一切鳥獸無敢近者。時有一人為水所漂，恐怖惶懅莫知所至，身力轉微餘命無幾，舉聲大喚：「天神、地祇，誰有慈悲能見救濟？苦哉！我[1]今與室家別，今日困悴，誰可歸依？我昔曾聞，世有一鹿，修學仙法有大慈悲，唯是當能深見濟拔。」

是時，鹿王在[2]群鹿前聞如是聲，即便驚視誰受苦厄，發如是言：「我聞是已，其心苦惱，如彼受苦等無差別。」尋告諸鹿：「汝當隨意各自散去，吾欲觀覓平整之處，自恣飲水以充渴乏。」諸鹿聞已，尋即四散。鹿王即便尋聲求之，見有一人為水所漂，復為木石之所[3]橖觸多受苦惱。鹿王見已，即作是念：「水急[4]駛疾，假使大魚亦不能度，我今身小力亦微末，竟知當能度是人不？寧令我身與彼俱死，實不忍見彼獨受苦。」復作是念：「若使是人在於陸地為象所困，可得為作方便救護，今在此水漂疾急速，我當云何而得救拔？我設入水不能濟者，一切聞知當見嗤笑，自知不能何故入水？我今雖有慈悲之心，身力微末恐不能辦。我今要當倍加精進以不休息而往救之。」即作是言：「汝今不應生怖畏心，我今入水猶如草木，假使身滅要當相救。」

是時，鹿王[5]踊身投河至彼人所，即命溺人令坐其背。溺人即坐安隱無慮，猶如有人安坐榻席，其河多有木石之屬，互相橖觸身痛無賴。是時，鹿王擔負溺人至死不放，劣乃得出至于彼岸。溺人爾時[6]即得救拔，安隱出已，即語鹿王：「我之父母所長養身，為已滅沒，今之身命實是汝有。汝雖鹿王，身命相屬，所可勅使唯垂告語。」爾時，鹿王告其人言：「汝今且聽，我於汝所不求功果，亦無有心生貢高想，我今不惜如是身命，但欲為他而作利益。汝今當知，我受獸身常[7]處林野，自在隨意求覓水草，雖不侵犯居民邑落。然是我罪多諸怨憎，兼復怖畏師子、虎狼、諸惡走獸射獵之徒，無所歸依無守護者。我雖鹿身雜色微妙，一切世間悉無見者，以相救濟唯汝見之，昔我立誓，若見苦厄要令度脫，人雖有力見苦不救，當知是人為無果報，如不種子不收果實。若念我者，當善攝口，知恩念恩賢聖所讚；不知恩者現世惡名流布於外，復為智者之所呵責，將來之世多受惡報。知恩之人二世安隱，[8]非施因緣而得自在，不修多聞具大智慧，雖無水浴清淨無垢，離諸香熏得無上香，離諸瓔珞得真莊嚴，遠離所依而得自護，雖無刀[9]杖人無侵者。汝當知之，知恩之人所得功德說不可盡，不知恩者所得過患亦復無量，是故汝今應善護口。」

爾時，溺人聞是語已，悲喜交集涕淚橫流，即禮鹿足，而作是言：「汝常說法示諸眾生涅槃正道，汝如良醫除斷眾生心熱病苦，汝是世間第一慈父，是尊是導實貪隨侍，朝夕稟受[10]不欲遠離經一念頃，必當為惡無所堪任。我今設去雖有形體當相遠離，而心未敢生捨離想也。」說是語已，尋便即路。鹿王望之，遠不見已，即還本處眾鹿之中。

是時，溺人既還家已，忘恩背義，破滅法炬自[11]然其心，[12]破伐法樹乃[13]殖毒林，心為惡器盛眾怨[14]毒，為現世利即至王所而白王言：「大王當知，臣近入山見有一鹿，身色微妙如七寶貫，在眾鹿中而為上首。猶如滿月處眾星中，其皮雜色任覆御乘，臣知此鹿遊住之處。」

時王聞已，心驚喜曰：「卿示吾處吾自往取。」溺人[15]白王：「敬奉所勅。」王即嚴駕令在前導，千乘萬騎隨後而往。

是時，鹿王在眾鹿中疲極而眠。爾時虛空多有眾鳥，見王軍[16]馬各相謂言：「是王必為金色鹿來。」時有一烏即至鹿所啄鹿王耳，鹿王驚悟，心即念言：「此烏何緣來見覺之，從昔已來眾烏等類，顧復圍遶無敢近者，今日何故觸犯我身。」鹿即起立，遙望王軍，四方雲集已來近至，復作是念：「如是眾烏，實無過咎，譬如有人所尊陷墜，以手牽拽豈是過[17]耶！」復作是念：「是諸眾生無慈悲心，世間所有師子、虎狼常是我怨，聞我說法怨心即息。是人無理，得生人中忘恩背義，反於我所而生毒害，如妙香華置之死屍，即時可[18]惡人不喜見。是人亦爾，為得現世少許樂分，捨離將來無量樂報。」

爾時，鹿王即向諸鹿，而作是言：「汝等莫愁，王今所以來至此者，正為我身不為汝也。我今雖能逃避遠去，亦能壞碎彼之軍眾，要當畢命自往王所，若我如是，汝等便當東西波迸乃至喪命。是故我今為汝等故，當往王所，但隨我後莫生恐怖，當令汝等安隱無患。汝等當知，我若發心欲入涅槃即能得之，所以不取，正為汝等。我至王所設使喪命，但令汝等安隱全濟，吾無所恨。」作是語已，即至王所，溺人見已尋示王言：「所言鹿王此即是也。」作是言已，兩手落地。

時王見已，即便下馬，心驚毛竪，而作是言：「汝手云何斷落如是？」即捨刀杖獨往鹿所。鹿見王時心中愁惱，王作是念：「彼雖獸身非實鹿也，即是正法勇出之王。」

爾時，鹿王即白王言：「大王何緣放捨刀杖，身體流汗狀似恐怖；若使於我生恐怖者，我是修慈終不相害，如月生火無有是處。」

時王聞已，心得安隱，即向鹿王，而作是言：「是人何緣兩手落地？然如向言能施我等無所怖畏。云何是人直示汝身得如是報？汝向自言能施眾生無所畏怖。云何乃令是人如是？若言不施，一切世間即當火然。」

是時，鹿王復白王言：「譬如有人犯官重[1]罪，[2]觸惱無諍清淨比丘，如是之人得大重罪，不知恩者，亦復如是得大重罪。王今當知，是人自作，自受其報，非我因緣。」

王即問言：「唯願廣說，我樂聞之。」鹿[3]王答[4]曰：「願王問彼，不須我說。」

王即問人：「卿今何故二手落地？」是時溺人，即為其王廣說本緣，王既聞已：「[5]卿作[6]是事已，云何當得不受報也？若有困厄依[A5]怙他人，乃至一念[7]尚應報恩，況復多時受斯重恩，而不能報反生賊害，豈當不受如是報也。如人熱時止息涼樹，是人乃至不應侵損是樹一葉，受恩不忘亦復如是。」

爾時，國王復向鹿王，長跪叉手而作是言：「我從今日常相歸依。」

鹿王答曰：「審能爾者，敬受來意。」

王復言曰：「汝今[8]受我，願求何等。」

鹿王答曰：「若能於我生尊[9]相者，今當諦聽！我是獸身，唯賴水草以自存活，餘無所求。大王當知，是人昔為水所漂困，無救護者餘命無幾，我於爾時猶能救之；王今若有慈悲之心，當視是人如赤子想。若視是人即[A6]視[10]於我，是人愚癡無知可愍，命終之後必墮地獄，經無量歲備受眾苦，是故應當於是人所生慈愍心。大王！譬如有人，多諸子息愛無偏黨，然於病者心則偏重；菩薩亦爾，於惡眾生偏生悲愛，以是眾生懷惡法故。是故菩薩為諸眾生發菩提心。」

爾時，大王復更斂容，而作是言：「汝今真是調御大師，護持正法、救濟危厄、歸依之處，能除眾生一切[11]畏者。是諸眾生多行惡法身應陷地，所以不沒，諒由大士護持故也。從今[12]以往，施諸鹿群無所畏樂，我今終身願為弟子，若汝來世成無上道，願先濟度。」於是國王說是語已，即告群臣：「舉國人民自今為始，不得遊獵殺害為業。」

菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時，雖受獸身於諸怨憎，乃至不生一念惡心。

[13]菩薩本緣經龍品第八

如我曾聞：

菩薩往昔，以恚因緣墮於龍中，受三毒身：所謂氣毒、見毒、觸毒。其身雜色如七寶聚，光明自照不假日月，才貌長大氣如韛風；其目照朗如雙日出，常為無量諸龍所遶，自化其身而為人像，與諸龍女共相娛樂。住毘陀山幽邃之處，多諸林木華果茂盛甚可愛樂，有諸池水八味具足，常在其中遊止受樂，經歷無量百千萬歲。

時，金翅鳥為飲食故，乘空束身飛來欲取。當其來時，諸山碎壞，泉池枯涸。爾時，諸龍及諸龍女，見聞是事，心大恐怖，所服瓔珞、華香、服飾，尋悉解落裂在其地。諸龍夫人恐怖墮淚，而作是言：「今此大怨，已來逼身，其[14]𭪿金剛多所破壞，當如之何？」龍便答曰：「卿依我後。」時，諸婦女尋即相與，來依[15]附龍，龍復念言：「今此婦女各生恐怖，我若不能作擁護者，何用如是殊大之身？我今此身為諸龍[16]王，若不能護何用王為？行正法者[17]悉捨身命以擁護他，是金翅鳥之王有大威德。其力難堪除我一身餘無能[18]禦，我今要當捨其身命以救諸龍。」

爾時，龍王語金翅鳥：「汝金翅鳥，小復留神聽我所說。汝於我所常生怨害，然我於汝都無惡心，我以宿業受是大身稟得三毒，[19]雖有是力未曾於他而生惡心。我今自忖審其氣力，足能與汝共相抗禦，亦能遠炎大火投乾草木，五穀臨熟遇天惡雹，或變大身遮蔽日月，或變小身入藕絲孔，亦壞大地作於江海，亦震山嶽能令動搖，亦能避走遠去令汝不見我。今所以不委去者，多有諸龍來依附我，所以不與汝戰諍者，由我於汝不生惡故。」

金翅鳥言：「我與汝怨，何故於我不生惡心？」

龍王答言：「我雖獸身善解業報，審知少惡報逐不[1]置，猶如形影不相捨離。我[2]今與汝所以俱生如是惡家，悉由先世集惡業故，我今常於汝所生慈愍心，汝應深思如來所說：

「譬如大火投之乾薪，其炎轉更倍常增多，以瞋報瞋，亦復如是。」

時，金翅鳥聞是語已，怨心即息，復向龍王說如是言：「我今於汝常生怨心，然汝於我乃生慈心。」

龍王答言：「我先與汝俱受佛語，我常憶持抱在心懷，而汝忘失了不憶念。」

金翅鳥言：「[3]唯願仁者為我和[4]上，善為我說無上之法，我從今始惠施一切諸龍無畏。」說是語已，即捨龍宮，還本住處。

爾時，龍王遣金翅鳥還本處已，慰喻諸龍及諸婦女：「汝見金翅生怖[5]畏不？其餘眾生覩見汝時，亦復如是生大怖畏。如汝諸龍愛惜身命，一切眾生，亦復如是。當觀自身以喻彼身，是故應生大慈之心，以我修[6]集慈心因緣故，令怨憎還其本處，流轉生死所可恃怙無過慈心。夫慈心者，除重煩惱之妙藥也，慈是無量生死飢餓之妙食也。我等往昔以失慈心故，今來墮此畜生之中，若以修慈為門戶者，一切煩惱不能得入，生天人中及正解脫，慈為良[7]乘更無過者。」諸龍婦女聞是語已，遠離恚毒修集慈心。

爾時，龍王自見同輩，悉修慈心歡喜自慶：「善哉！我今所作已辦，我雖業因生畜生中，而得修行大士之業。」

爾時，龍王復向諸龍，而作是言：「已為汝等作善事竟，為已示汝正真之道，復為汝等然正法炬、閉諸惡道、開人天路，汝已除棄無量惡毒以上甘露，補置其處欲請一事。汝等當知於十二月前十五日，閻浮提人以八戒水洗浴其身，心作清淨為人天道而作資糧，遠離憍慢、貢高、貪欲、瞋恚、愚癡，我亦如是，欲效彼人受八戒齋法。汝當知之，若能受持如是八戒，雖無妙服而能得洗浴、雖無墻壁能遮怨賊、雖無父母而有貴姓，離諸瓔珞身自莊嚴、雖無珍寶巨富無量、雖無車馬亦名大乘，不依橋津而度惡道，受八戒者功德如是。汝今當知，[8]吾於處處常受持之。」

諸龍各言：「云何名為八戒齋法？」

龍王答言：「八戒齋者：一者、不殺；二者、不盜；三者、不婬；四者、不妄語；五者、不飲酒；六者、不坐臥高廣床上；七者、不著香華、瓔珞以香塗身；八者、不作倡伎樂不往觀聽；如是八事莊嚴不過中食，是則名為八戒齋法。」

諸龍問言：「我等若當離王少時，命不得存，今欲增長無上正法，熾然法燈請奉所勅。佛法之益無處不可，何故不於此中受持？亦曾聞有在家之人，得修善法，若在家中行善法者，亦得增長，何必要當求於靜處？」

龍王答言：「欲處諸欲心無暫停，見諸妙色則發過去愛欲之心。譬如濕地雨易成泥，見諸妙色發過去欲心，亦復如是。若住深山則不見色，若不見色則欲心不發。」

諸龍問言：「若處深山則得增長，是正法者當隨意行。」

爾時，龍王即將諸龍至寂靜處，遠離婬欲瞋恚之心。於諸眾生[9]增修大[10]慈，具足忍辱以自莊嚴；開菩提道自受八戒，清淨持齋經歷多日，斷食身羸，甚大飢渴疲極眠睡。龍王修行如是[11]八戒具足忍辱，於諸眾生心無害想。

時，有惡人至龍住處，龍眠睡中聞有行聲，即便驚[12]寤。時，諸惡人見已，心驚喜相謂曰：「是何寶聚從地湧出。」

龍見諸人心即生念：「我為修德來至此間，而此山間復有惡逆破修德者，若令彼人見我真形則當怖死，怖死之後我則毀壞修行正法。我於往昔，以瞋因緣受是龍身，三毒具足氣見觸毒如是。諸人今來至此，必貪我身斷絕壽命。」

時，諸惡人復相謂曰：「我等入山經歷多年求覓財利，未曾得見如是龍身，文彩[13]莊嚴悅可人目，剝取其皮以獻我王者，可得重賞。」時，諸惡人尋以利刀，剝取其皮。

龍王爾時，心常利樂一切世間，即於是人生慈愍想，以行慈故三毒即滅。復自勸喻慰[14]沃其心：「汝今不應念惜此身，汝雖復欲多年擁護，而對至時不可得免。如是諸人今為我身貪其賞貨當墮地獄，我寧自死終不令彼現身受苦。」

諸人尋前執刀㓟剝，龍復思惟：「若人無罪，有人[15]支解，默受不報不生怨結，當知是人為大正士。若於父母，兄弟，妻子生默忍者，此不足貴。若於怨中生默受心，此乃為貴。是故我今為眾生故，應當默然而忍受之，若我於彼生忍受者，乃為真伴我之知識。是故我今應於是人生父母想，我於往昔，雖無量世故捨身命，初未曾得為一眾生。彼人若念剝此皮已，當得無量珍寶重貨，願我來世常與是人無量法財。」

爾時，龍王既被剝已，遍體血出苦痛難忍，舉身戰動不能自持。爾時，多有無量小蟲，聞其血香悉來[1]集聚唼食其肉，龍王復念：「今此小蟲，食我身者，願於來世當與法食。」

菩薩摩訶薩，行尸波羅蜜時，乃至剝皮食肉都不生怨，況復餘處也。