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菩薩本緣經

No. 153

[13]菩薩本緣經卷[14]

毘羅摩品第一

若心[17]狹劣者  雖多行布施
受者不清淨  故令果報少
若行惠施時  福田雖不淨
能生廣大心  果報無有量

我昔曾聞

過去有王名地自在受性暴惡好行征伐有小國八萬諸王首戴寶冠常來朝侍其王口惡身行無善常為非法侵[18]陵他境王有輔相——大婆羅門修清淨行智人所讚口言柔軟不宣麤惡有所造作能速成辦面目端嚴為世所敬四毘陀典靡不綜練諸婆羅門所有經論通達解了無有遺餘

是時輔相年已衰邁遇病未久奄爾即[19]王及人民聞其終歿[20]悉生懊惱思慕難忍王思念不去須臾即為臣民而說偈言

「如何此大地  一旦無人治
如海無主船  隨風而東西
我所尊敬者  出家已成就
口善言柔軟  常能利益世
如何便終歿  令我心惱悶
猶如無燈明  而入於闇室

爾時諸臣即白王言「唯願大王寬意莫愁勿謂國中更無有任為輔相者[21]法婆羅門雖復命終其子年幼聰明黠慧顏貌端正世無及者發言柔軟悅可眾心修行忍辱心常寂靜無有憍慢貢高自大博學多聞無書不綜利益眾生猶如梵王名毘羅摩唯願大王即命此人以為輔相

時王答言「彼若有子如汝說者我從昔來所未曾聞

[22]臣復言「大王是婆羅門子常求正法離於邪法愛護己法未能為人

王即答言「子若是才人何得違毀先人家法若離先業則不得名求正法者是人先父常以正法佐吾治國能令吾等遠離眾惡雖作如是治國[23]治務終不破失婆羅門法如其彼人如汝說者便可召來

諸臣奉命即遣使者召毘羅摩將詣王所到已就坐歛容而踞說如是言「大王今日以何因緣而見顧命

王即答言「汝不知耶我之薄祐汝父輔相不幸薨殞大地傾喪人民擾動我為之憂其心迷悶

毘羅摩即白王言「夫愛別離非王獨有如此皆是有為法相也大王昔來不曾聞耶若天鬼神阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽沙門婆羅門若老若少悉無得離是終歿者大王一切眾生決定有之大王譬如火性悉能燒然一切之物無常之法亦復如是悉能壞滅一切眾生王不知耶是老能喪眾生如四衢道頭華果之樹常為多人之所抖擻大王譬如[1]駃河常流不停眾生壽命亦復如是大王如金翅鳥投龍宮中搏撮諸龍而食噉之亦如師子在麞[2]鹿群威猛一切眾生在三界中流迴死法亦復如是大王如是死法非以親近財貨求贖軟言誘恤而可得脫亦不可以四兵威力逼迫[3]禦之令其退[4]如是死法決定而有是眾生常法以是義故大王於此不應生憂

王聞已心生歡喜復向諸臣說如是言「未曾有也如是童子年雖幼稚乃說先宿耆舊之言」時王即語毘羅摩言「汝不知耶汝之先父愛護於吾猶如赤子是故我今感其恩重憂愁迷悶吾今輕弱頑嚚無智如汝所說吾永無分汝今若見垂顧矜哀[5]先承嗣纂繼家業我當誠心盡壽歸依

毘羅摩即作是念「我今如何一旦對至今聞此言莫知所作猶如羸人步涉高山」復作是念「今者承嗣毘輔國[6]於諸人民雖多利益然我所修純善之法則為虧損君治國土稱萬姓心當有無量諸過患事所謂刑罰劫奪他財威陵天下或擯或驅要當隨王行如是法若行正法我善則損今我若[7]故修行善法則不上稱大王聖懷若稱王法善法日衰

作是念時王復白言「大師今[8]日何所思慮

毘羅摩即答王言「我今所念當以何術令王身及國人民悉得利益無諸衰耗亦復思惟王與國人福德過患若先行善後行於惡則不名人大王[9]寧為實語而作怨憎不為諂言而作親厚[10]說正法墮於地獄不說邪諂生於天上大王我今思惟籌量是事大王若有人能思惟是義當知是人則能利益一切眾生

王聞是語心生歡喜復作是言「大師我等若能如是行法所修善法則為不損

毘羅摩即奉王命纂承先父輔相之業然後漸漸勸化是王及八萬四千小王修持正法亦令其國所有人民背捨遠惡不貪五欲時王修行無量善法如毘羅摩等無差別也時毘羅摩見王如是心生歡喜而作是言「我今已為修治國土然我善法無所衰損」復作是念「我今當以何等因緣勸諸眾生悉令安住阿耨多羅三藐三菩提道然諸眾生受性不同或欲聞法或貪財貨或嗜五欲或樂愛語或好憒鬧多人親附或好隨逐善人之行或樂多[11]愛心無厭足我今幸有大智方便悉能攝取一切眾生安止住於阿耨多羅三藐三菩提我亦復有餘方便譬如日出雖能照了一切天下然不能為盲者作明我亦如是雖復能為一切眾生說無上道然不能為無慧目者而作利益我今復當以衣服飲食而給足之令其飽滿心歡喜已然後復當為之說法令其信受

毗羅摩思是義已即至王所作如是言「我今已為無量眾生作法事已聚集三法所謂修行正法聚集錢財所願成就則令一切國土安樂無有怨讎正法增長猶如初月好名流布八方上下唯願大王聽我修行無上正法

爾時大王聞是語已心生驚喜衣毛為竪白言「大師諸欲所作願具告勅

毘羅摩言「我今欲作一切大施施中所須願為我辦爾時大王即於城外安曠之處莊嚴施場唯願大王善言誘喻諸作使者無令於我而生瞋恨爾時大王及給使者皆悉歡喜敬意供辦飲食所須尋於諸方擊皷宣令若諸眾生凡有所須——衣服飲食臥具醫藥象馬車乘香華瓔珞末香塗香舍宅燈明悉來集此當相奉給」復說偈言

「我為利益  諸世間故
隨諸眾生  所須之物
乃至身體  手足肉血
捨離之時  猶如草芥
汝等若受  是供養時
則當一[A1]  思惟善法
受供養已  不應貪著
當以善法  利益一切
若以我力  能速涅槃
以為眾生  流轉生死
是故久住  不取涅槃
無量眾生  墮老死獄
我欲拔之  永離遠離

毘羅摩菩薩摩訶薩所設供具令無量百千萬億眾生隨意所須悉得充足善言說法「諸大德我今忘身以憂汝身汝等今已受我供養好自利益當觀正法若死至時雖有父母妻子親族無量財寶不能令命住一念頃及其命盡獨至他世父母妻子親族財寶無隨去者唯有業行不[1]能捨離」復為大眾而說偈言

「為父母親族  修行於惡法
命終墮三趣  無有隨逐者
於今現在世  若受苦惱時
雖有父母兄  不能受少分
況於未來世  而當有代者
是故當一心  莫為他行惡

「諸大德汝等今身安隱無患所謂衰老肺病[2]欬逆頭痛已無是病當勤修行一切善法」是毘羅摩菩薩摩訶薩以二攝法攝取眾生所謂財法滿九十日過夏已訖奉施嚫願所謂金盤具足八萬盛以銀粟八萬銀盤盛以金粟八萬小牛八萬乳牛悉從一犢是一一牛乳日一斛純以白[3]疊纏覆其身金角銀蹄莊嚴映飾八萬童女形體端正金寶瓔珞以自莊嚴一一女人有一侍女供給使令令皆淨潔是諸女人各有一床或金或銀琉璃[4]頗梨象牙香木種種茵蓐以敷其上牛車八萬象馬八萬及諸倉庫錢財珍寶不可稱計如是等物悉莊嚴已而作是念「今是施物將無少耶

爾時菩薩為諸婆羅門說如是言「汝等當知我今集聚如是種種金銀女人車乘象馬倉穀珍寶正為汝等幸可少時寂然無言聽我所願然後隨意共分而去

爾時一切諸婆羅門寂然無聲是時菩薩為諸眾生自諫其心「汝心所作常求果報猶如獼猴入於稠林」而說偈言

「我今所布施  普為諸眾生
如是之布施  實不望其報
願悉施眾生  等受於快樂
以汝貪善故  久在於天上
亦以貪惡故  久住於地獄
復以貪著故  作此大施主
或作貧窮人  或行於大施
或時以自在  守財而慳貪
或以自在故  自墜於貧苦
或復以縱逸  久在於生死
輪轉無窮已  猶如輪轉地
我在久遠來  隨順敬事汝
雖作如是事  不能[5]今汝喜
[6]令當安住  不動寂靜中
我今所布施  悉為諸眾生

爾時毘羅摩菩薩即以右手執持澡[7]以大慈悲熏修其心憐愍一切諸眾生故涕泣流淚而作是念「我今所施不為梵王摩醯首羅釋提桓因假使更有勝是三者亦不悕求唯求佛道欲利眾生斷諸煩惱我今當捨己身妻子奴婢僕使珍寶舍宅唯求解脫不求生死我今所施柔軟女人願諸眾生於未來世悉得斷除所有貪欲今我所施五種牛味願諸眾生於未來世常能惠施他人法味今我所施如是敷具願諸眾生於未來世悉得如來金剛坐處我今所施種種珍寶願諸眾生於未來世悉得如來七菩提寶」作是語已從上坐所循行澡水而水不下猶如慳人不肯布施

爾時菩薩即作是念「今此澡水何緣不下」復作是念「將非我願未來之世不得成耶誰之遮制令水不下將非此中無有大德其餘不應受我供耶或我所施不周普耶或是我僕使不歡喜耶將非此中有殺生耶我今定知不[8]困眾生我今所施亦是時施亦不觀[9]採是受非受而此灌水何緣不下

爾時菩薩見婆羅門為此諸女生貪嫉心而起瞋恨各各說言「彼女端正我應取之汝不應取彼牛肥壯我應取之汝不應取」金銀[10]盤粟乃至珍寶亦復如是

爾時菩薩見諸婆羅門貪心諍物互相瞋恚即作是言「是諸受者貪欲瞋恚愚癡亂心不能堪受如是供養如車軸折輻輞破壞不任運載我亦如是種子良善而田薄惡以此受者心不善故令是澡水不肯流下我今雖作如是布施亦無有人教我令發阿耨多羅三藐三菩提心而我自為一切眾生故發是心今當自試若我審能愍眾生者灌水當下」即以左手執罐[11]瀉之水即流下菩薩右手

諸婆羅門見是事已各生慚愧離所施物修行梵行諸婆羅門尋共稽首求請菩薩以為和尚菩薩憐愍即便受之教令修學四無量心以是因緣命終即得生梵天上令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時不見此是福田此非福田亦不分別多親少疑是故菩薩若布施時或多或少或好或惡應以一心清淨奉上莫於受者生下劣心

[1]菩薩本緣經一切施品第二

一切諸菩薩  為利眾生故
捨棄己身命  猶如草糞穢

如我曾聞

過去有王名一切施是王初生即向父母說如是言「我於一切無量眾生尚能棄捨所重身命況復其餘外物珍寶」是故父母敬而重之為立名字字一切施從其初生身與行施漸漸增長譬如初月至十五日其後不久父王崩背即承洪業霸治國土如法化民不[2]抂萬姓擁護自身不豫他事終不侵陵他餘隣國隣國若故來討罰[3]希能擒獲救攝貧民給施以財恭敬沙門婆羅門等常以淨手施眾生食口常宣唱與是人衣與是人食及與財寶愛護是人瞻視是人

爾時菩薩常行如是善布施時隣國人民聞王功德悉來歸化其土充滿間無空處猶如山頂暴漲之水流注溝坑谿澗深處亦如半月海水潮出其國外來歸化之民充滿側塞亦復如是其餘隣國漸失人民各生瞋恨即共集議當共往討作是議已尋嚴四兵來向其國

爾時邊方守禦之人遠來白王「隣國怨賊今已相逼猶如暴風黑雲惡雨」王即告言「卿等不應惱亂我心」即說偈言

「隣國所以  來討我國
正為人民  庫藏[4]珍寶
快哉甚善  當相施與
我當捨之  出家學道
多有國[5]  為五欲故
侵奪人民  貯聚無厭
當知是王  命終之後
即墮地獄  畜生餓鬼

「是故我今不能為身侵害眾生奪他財物以自免者

爾時大臣及諸人民各作是言「唯願大王莫便捨去臣等自能當[6]御此敵王且觀之臣等今日當以五兵戟牟劍矟奮擊此賊足如暴風吹破雨雲

王即答言「咄哉卿等吾已久知卿等於吾生大愛護尊重恭敬亦知卿等勇健難勝雄猛武略策謀第一但彼敵王今作此舉都不為卿正為吾耳假使彼來不損卿等何得乃生如是惡心吾久知此五盛陰身為眾箭[7]卿不知耶吾久為卿說諸菩薩應於眾生生一子想[8]汝不應於他眾生[9]所生瞋害心畢定當知墮于地獄是故應當一心修善」當說是時賊已來至高聲大叫

王聞聲已即問群臣「此是何聲

諸群臣寮各懷悲感舉聲哀號咸作是言「惡賊無辜多害人民譬如惡雹傷害五穀亦如猛火焚燒乾草又如暴風吹拔大樹又如師子殺害諸禽獸怨賊殺害亦復如是

爾時諸臣不受王教即各散出莊嚴四兵便逆共戰軍無主將尋即退散兵眾喪命不可稱計王登樓說如是言「因惡欲故令人行惡如是諸欲猶如死尸行廁糞穢如何為此而行惡耶愚人貪國興諍競心猶如眾鳥競諍段肉是諸眾生常有怨憎謂老病死云何不自觀察是怨反更於他而生諍競」一切施王思是義時敵國怨王即入宮中

王於爾時便從水竇逃入深山至稠林中得免怨賊其地清淨林木種種華果無量不可稱計水清柔軟八味具足眾鳥鳧鴈禽獸難計王見是已心生歡喜復作是言「吾今真實得離家過患無量眾生常為老病死怖逼惱今得此處清淨安樂快不可言此林乃是修悲菩薩之所住處亦是破壞四魔之人堅固牢城我今已得清潔洗浴離眾垢故我今與此眾鹿為伴身心安隱極受上樂

爾時怨王得其國已即便唱令求覔本王「若有能得一切施王若殺若縛將來至此吾當重賞隨其所須一切給與以其先時常自稱讚能行正法呰毀吾等暴虐行惡是故吾今欲得見之示其修善所得果報

爾時他方有一婆羅門貧窮[10]孤悴唯仰乞活[11]兼遇官事無所恃賴聞王名字好行惠施即從其國來欲造詣乞求所須[12]即於中路飢渴疲乏[A2]止息林中即便[13]譖言「是處寂靜聖人住處亦是神仙離欲之人求解脫者斷絕飲食不畜奴婢不乘車馬少欲知足食噉稗子諸根藥草大悲心者之所住處亦是一切飛鳥走獸無怖畏處自在天王為令眾生見家過患故化是處

爾時一切施王聞是語已心生歡喜便往見之共相問訊便命令坐婆羅門即便前坐坐已一切施王便以所有眾味甘果而奉上之既飽滿已王即問言「大婆羅門是處可畏無有人民是中唯是閑靜修道之人獨住之處仁何緣來

婆羅門言「汝不應問我是事汝是福德清淨之人遠離家居牢獄繫縛何緣問我如是之事汝不應聞濁惡之聲若他犯我我則犯他若他奪我我則奪他喪失財賄親族凋零以在家故受如是事大德汝今已斷一切繫縛安住山林如大龍象自在無礙

一切施菩薩即作是言「汝今發言清淨柔軟何故不共於此住止

婆羅門言「若欲聞者我當為汝具陳說之我本生處去此懸遠薄祐所致遇王暴虐猶如師子在鹿群中終無一念慈善之心我王暴虐亦復如是於諸人民無有慈愍有罪無罪唯貨是從我從生來小心畏慎曾無毫釐犯王憲制橫收我家繫之囹圄從我責索金錢五十『若能辦者我當赦汝居家罪戾若不肯輸吾終不捨要當繫縛幽執鞭撻』尅日下期當輸金錢家窮貧苦無由能辦曾聞此國一切施王好行惠施攝護貧人所行惠施無有斷絕如春夏樹華果相續亦如曠野清冷之水渴人過遇自恣飲之猶如大會無人遮止我今略說假使有人人有千頭頭有千口口有千舌舌解千義欲歎是王所有功德不能得盡彼王成就如是名德我今居家遇王暴虐橫羅罪戾更無恃賴故欲造詣陳乞所須然我心中常作此念『我今何時當到其所隨意乞求若彼大王必見憐愍能給少多我家可得全其生命若不得者我亦不久當復殞歿』」

爾時菩薩聞是事已心悶躃地猶如惡風崩倒大樹婆羅門即以冷水灑其王身還得穌息婆羅門復問「大仙汝聞我家受是苦惱心迷悶耶是中清淨汝所愛樂能生悲心我今遇之尚無愁苦汝今何緣生是苦惱

王即答言「汝本發意欲造彼王是汝薄相正值不在汝今若往必不得見故令我愁

爾時婆羅門言「為何處去

施王答言「有敵國王來奪其國位今者逃命在空山林唯與禽獸而為等侶

婆羅門聞是語已尋復悶絕一切施王復以冷水灑之令悟即慰喻言「汝今可坐且莫愁苦

婆羅門言「我於今日命必不全所以者何本所願求今悉滅壞我何能起定當捨命

一切施王爾時即起慈悲之心作如是念「可愍道士所願不果譬如餓鬼遠望清水到已不獲心悶躃地是婆羅門亦復如是」復更喚言「咄婆羅門汝可起坐汝可起坐一切施王即我身是汝本欲見今得遇之何故愁苦

婆羅門問王「今善言慰喻於我有錢財耶

王即答言「我無錢財但有方便可能令汝大得珍寶

婆羅門言「云何方便

王復答言「我先聞彼怨家之[1]言居我國已於大眾中唱如是言『若有能得一切施王若斷其命撿繫將來吾當重賞隨意所須』我從昔來未曾教人行於惡法是故不令汝斬我頭但以繩縛送詣彼王所以者何除身之外更無錢財然我此身今得自在幸可易財以相救濟善哉善哉婆羅門吾今得利以不堅身易[2]堅牢身道士且觀設使我身在此命終屍棄曠野草木無異雖有禽獸而來食噉為何所利今以如此灰土之身貿易乃得真金寶物我復何情而當惜之

婆羅門聞是語已悲涕而言「何有此理所以者何汝今乃是無上調御眾生父母善為愛護大歸依處能滅一切無量眾生所有怖畏所作廣大不望相報於諸眾生常生憐愍能於闇世作大[3]錠燎我當云何破滅正法繫縛汝身送怨王耶假使將王至彼怨所[4]得獲金寶我復何心舒手受之假使受者手當落地譬如男子為長養身噉父母肉是人雖得存濟生命[5]怨何異我亦如是設縛王身將送彼怨雖多得財以贖家居我所不貴

王答言「如此之言復何足計汝若於我必生憐愍我自束縛隨汝後行詣彼怨家汝無罪咎我可得福

婆羅門言「敬如王命當隨意作

說是語已王即自縛共婆羅門相隨至城其王舊臣及諸人民當見王時悉生驚怪「咄婆羅門汝是羅剎非婆羅門汝是羅剎非婆羅門汝本實是暴惡鬼神姧偽詐現婆羅門像無有悲心真是死魔常求殺人汝今令此王身滅沒猶如月蝕七日並照大海乾竭無上法燈今日盡滅旃陀羅種汝今云何手不落地汝身何故不陷入地如師子王已死之後誰不能害是一切施王久已遠離國城妻子倉庫珍寶一切諍競退入深山修寂滅行於汝何怨而將來此」舉城人民同聲願言「諸大仙聖護世四王願加威神擁護是王令全生命

婆羅門聞是語已心生怖畏將一切施疾至王所作如是言「大王當知我今已得一切施王」怨王見已心即生念「是王年壯身體姝好容貌端正其力難制是婆羅門年在衰弊形容枯悴顏貌醜惡其力無幾云何能得是王將來」竊復生念「將非梵王自在天王那羅延天釋提桓因四天王耶」怨王即問「誰為汝縛」婆羅門言「我自縛之」怨王[1]詛言「遠去癡人」復更問言「汝將非以呪術之力而繫縛耶汝身羸劣彼身端嚴猶如帝釋云何能[2]假使有人自言『能吹須彌山王令如碎末』是可信不

爾時怨王即告大臣「汝等當知今此難事為是夢中是幻化耶將非我心悶絕失志錯謬見[3]是老獼猴云何能縛帝釋身耶諸臣當知豈可以藕根中絲懸須彌山耶可以兔身[4]渡大海耶可以蚊𭪿盡海底耶

時婆羅門聞是語已即向怨王而說偈言

「大王今當知  我實不能縛
是王慈悲故  為我而自來
如以網盛風  是事為甚難
正使天帝釋  亦復不能為

爾時怨王即向一切施王說如是言「汝以[5]哀我故入深山谿谷林木空曠之處唯與禽獸共相娛樂少欲知足飲水食果以草為敷不與我諍然我怨心猶未得滅我今自在能相誅戮以何因緣來至此耶

爾時一切施王嬉怡微笑無有畏懼身心容豫如師子王而作是言「汝不知耶我身即名一切施王我欲成就本誓願故今來在此有三因緣一者為婆羅門而求錢財二者以汝先募若得我身將來此者當重賞之三者我先誓願當一切施是故我來欲捨身命汝今當觀若我此身命終入地為何所益我本所以逃入山林非以畏故但為愛護諸眾生耳汝今自在怨心未滅我今來此隨意屠割而得除怨心則安隱是故汝今應早為之」即說偈言

「於怨生瞋恨  則自燋其心
譬如灰下火  猶能燒萬物
因心著瞋恚  命終墮地獄
猶如惡毒箭  中則身命滅
若瞋於怨憎  心不得寂靜
譬如[6]痛目者  不能見正色
此身肉血成  骨[7]髓肪膏腦
屎尿[8]涕唾等  薄皮裹其上
是身如行廁  無主無有我
於王有何怨  而常生瞋恚
生老病死賊  常來侵王身
何故於是中  返生親友想
我身四大成  王身亦復然
今若見瞋者  是則為自瞋

「是故大王不應生瞋若故瞋者今得自在幸可隨意早見屠戮先所開募可賞是人我今必定捨命不悔以是因緣願諸眾生能一切施及得捨名

爾時怨王聞是語已從御座起合掌敬禮一切施王作如是言「唯願大王還坐本座汝是法王正化之主我是羅剎暴惡之人汝是世燈為世父母我是世間弊惡大賊專行惡法劫奪他財汝是法稱正法明鏡我非法稱常欺誑他猶如盲人不自見過如我等輩罪過深重是身久應陷入此地所以遷延得至今日實賴仁者執持故耳今捨此地及以己身奉施仁者

一切施王即為怨王廣說法要令其安住於正法中大以財寶與婆羅門遣還本土菩薩摩訶薩如是修行檀波羅蜜時尚捨如是所重之身況復外物所有財寶[9]

[10]菩薩本緣經一切持王子品第三[11]之一

菩薩摩訶薩  為諸眾生故
一切所重物  無不以惠施

如我昔曾聞

過去有王其王有子名一切持年在幼少形容端正猶如滿月眾星中明眾生視之無有厭足威儀安[12]如須彌山智慧甚深猶如大海忍辱成就猶如大地心無變易如閻浮檀金常為一切人天所愛猶如八味清淨之水於諸世間其心平等猶如日月等照於物滿眾生願如如意寶見諸乞者心生歡喜猶如慈母見所愛子是時王子當說偈言

「我今得自在  所有無量財
悉與眾生共  如日皆等照
見有乞求者  終不言無有
無所求索者  亦復施與之

王子菩薩諸根寂靜猶如梵天財賄具足如毗沙門王為諸眾生供給走使猶如弟子事師和尚心常愛念一切眾生猶如父母念所生子教化眾生法則禮儀如大博士王子菩薩悉得成就如是功德心常樂施一切眾生如是之物施與是人如是之物施與某甲是人恐怖我當安慰修行正法無有廢捨所施之物謂金銀瑠璃頗梨真珠[13]車𤦲[14][15]珊瑚璧玉種種器物及諸衣服床臥敷具車乘舍宅田地穀米奴婢僕使象馬牛羊隨有所須悉能與[1]譬如[2]天雨百穀滋長恒以五指施人財物猶如五龍降注大雨王子菩薩常行布施日日不絕設使一日無人來乞顏色[3]燋悴心為愁[4]猶如初月烟霧所覆無有光明爾時諸臣於此王子悉生嫌恨

「咄哉我王愚癡無智  有財不食後世安在
見不能用亦不呵子  分散庫藏施無功者
庫藏盡已民當迸散  民既散已怨至誰護
假設無護命當不全  命既不全國復誰居

爾時大臣及諸人民各思是事爾時父王有一白象行蓮華上力能降伏敵國怨讎以有此象故令他國不能侵[5]有邊方怨敵之王常作是念「我當云何而設方便得彼白象」即遣諸人詐為苦行婆羅門像往詣王子求索白象

爾時王子見諸大臣生瞋恚心故乘白象出城遊觀欲向一林即於其路見婆羅門既見王子心大歡喜呪願且言「願使王子紹繼大王無上之位壽命無量隣國歸德天下太平王子我等悉是婆羅門也居在遠方常承王子好喜布施故從遠來道路飢渴備受眾苦王子當知我等受持清淨禁戒多所讀誦[6]有不綜王子功德流布十方聞風稱讚無不愛樂能令眾生所願滿足有來乞者無一空還汝所乘象願見施與

爾時王子即作是念「今若不與則違本要設當與者非我所有復是父王所愛重者」即便語言「君等若須金銀琉璃種種車乘奴婢之屬我悉能與此白象者既非我有不得自在復是父王所乘之象云何輒當以相惠施計是白象價直幾許我當與直不令汝等有貧乏也何必正欲得此白象汝婆羅門憐愍眾生出家受戒[7]已遠離一切之物何用是象汝若得者或更有患

諸婆羅門復作是言「我等不用錢財珍寶唯須是象乘之入山求覓好華供養諸天已當令眾生若生天上或入涅槃王子本願欲利益他我亦如是欲利益他

爾時王子聞是語已即生悲心便下白象[8]覆作是念「此象雖是父王所有今以布施大臣人民必當見嫌欲利益他何得計是然我所施不求名聲生天人中以是因緣令諸眾生斷諸煩惱」作是願已便持白象施婆羅門自乘一馬還欲入城

諸婆羅門既得象已便共累騎迴還而去忽爾之間已到本國

時諸大臣即共集聚疾至王所白言「大王今日快善所重白象王子已持施婆羅門諸婆羅門得已乘去今到敵國以王先時見其布施金銀珍寶不呵責故致令今日復以白象施與怨家大王世間惡子多諸過患飲酒樗蒲貪色費用臣等敢[9]奏不咎責王子若能從今已往更不以財惠施於人則可聽住若不止者便當擯之遠著深山

爾時父王即召其子作是念言「怪哉我今云何一旦為諸大臣不令我子隨意行施我今慚愧猶如婦人怖畏姑[10]」即向其子而說是言「卿從今始莫復貪著一切功德可離捨心行正法者應著草衣服噉水果遠處深山卿今不應挑其右目以治左眼卿於今日如何一旦惱亂我心及諸大臣夫為人法先安其親然後乃當及餘他人卿今云何以我白象施與怨家

[11]菩薩本緣經卷上

右經第三幅十四行[12]鹿群威猛(之下)丹本有「如我曾聞菩薩往昔以恚因緣墮於龍中(乃至)五穀臨熟遇天惡雹[A3](等)」凡二十六行四百四十二字國本宋本所無者今撿彼文則是此經下卷〈龍品〉第八之文《丹藏》錯亂妄安于茲耳故今不取


校注

[0052013] 菩【大】僧伽斯那撰菩【宋】【元】【明】 [0052014] 上【大】第一【宋】【元】【明】 [0052015] 僧伽斯那撰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0052016] 字恭明【大】〔-〕【明】 [0052017] 狹【大】陿【宋】【元】【明】 [0052018] 陵【大】*凌【宋】*【元】*【明】* [0052019] 亡【大】世【宋】【元】【明】 [0052020] 悉【大】心【宋】【元】【明】 [0052021] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0052022] 臣【大】諸臣【宋】【元】【明】 [0052023] 治【大】理【宋】【元】【明】 [0053001] 駃【大】駛【元】【明】 [0053002] 鹿群威猛【大】鹿群威猛如我曾聞菩薩往昔已來因緣墮於龍中受三毒身所謂氣毒見毒觸毒其身雜色如七寶聚光明自照不假日月才貌長大氣如排風其目照朗如雙日出常為無量諸龍所繞自化其身而為人像與諸龍女共相娛樂住毗陀山幽邃多諸林木華果茂盛甚可愛樂有諸池水八味具足常在其中遊止受樂經歷無量百千萬歲時金翅鳥為飲食故乘空束身飛來欲取當其來時諸山碎壤泉池枯涸爾時諸龍及諸龍女見聞是事心大恐怖所服瓔珞華香服飾尋悉解落裂在其地諸龍夫人恐怖墮淚而作是言今此大怨已來逼身其𭪿金剛多所破壞當如之何龍便答曰卿依我後時諸婦女尋即相與來依龍復念言今此婦女各生恐怖我若不能作擁護者何用如是姝大之身我今此身為諸龍王若不能護何用生為行正法者要捨身命以擁護他是金翅鳥之王有大威德其力難堪除我一身餘無能禦我今要當捨其身命以救諸龍爾時龍王語金翅鳥汝金翅鳥小復留神聽我所說汝於我所常生怨害然我於汝都無惡心我以宿業受是大身稟得三毒顧有是力未曾於他而生惡心我今自忖奮其氣力足能與汝共相抗禦亦能遠焰大火投乾草木五穀臨熟遇大惡雹【宋】【元】【明】 [0053003] 禦【大】御【宋】 [0053004] 散【大】散是故當知【宋】【元】【明】 [0053005] 先承【大】紹先【宋】【元】【明】 [0053006] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0053007] 故【大】欲【宋】【元】【明】 [0053008] 日【大】者【宋】【元】【明】 [0053009] 寧【大】若【宋】【元】【明】 [0053010] 說【大】為說【宋】【元】【明】 [0053011] 愛【大】受【元】【明】 [0054001] 能【大】相【宋】【元】【明】 [0054002] 欬【大】疾【宋】【元】【明】 [0054003] 疊【大】㲲【宋】【元】【明】 [0054004] 頗梨【大】玻瓈【明】 [0054005] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0054006] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0054007] 灌【大】*罐【元】【明】* [0054008] 困【大】因【宋】【元】【明】 [0054009] 採【大】釆【宋】【元】來【明】 [0054010] 盤【大】槃【宋】【元】【明】 [0054011] 瀉【大】寫【宋】【元】 [0055001] 菩薩本緣經【大】〔-〕【明】 [0055002] 抂【大】柱【宋】【元】【明】 [0055003] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0055004] 珍【大】金【宋】【元】【明】 [0055005] 土【大】王【宋】【元】【明】 [0055006] 御【大】禦【元】【明】 [0055007] 鏑【大】的【宋】【元】【明】 [0055008] 汝【大】汝今【宋】【元】【明】 [0055009] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0055010] 孤【大】憔【宋】【元】【明】 [0055011] 兼【大】遭【宋】【元】【明】 [0055012] 即【大】既【宋】【元】【明】 [0055013] 譖【大】讚【宋】【元】【明】 [0056001] 言【大】王【宋】【元】【明】 [0056002] 堅牢【大】得堅【宋】【元】【明】 [0056003] 錠【大】庭【元】【明】 [0056004] 得獲【大】獲得【宋】【元】【明】 [0056005] 怨【大】死【宋】【元】【明】 [0057001] 詛【大】咄【宋】【元】【明】 [0057002] 繫【大】繫縛【宋】【元】【明】 [0057003] 乎【大】于【宋】【元】【明】 [0057004] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0057005] 哀【大】畏【宋】【元】【明】 [0057006] 痛【大】病【宋】【元】【明】 [0057007] 髓【大】體【明】 [0057008] 涕【大】洟【宋】【元】【明】 [0057009] 卷第一終【宋】【元】【明】 [0057010] 菩薩本緣經【大】〔-〕【宋】【元】【明】卷第二首吳支謙譯【宋】【元】吳月支優婆塞支謙譯【明】 [0057011] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0057012] 諦【大】詳【元】【明】 [0057013] 車𤦲【大】硨磲【元】【明】 [0057014] 馬【大】碼【元】【明】 [0057015] 瑙【大】惱【宋】【元】【明】 [0058001] 足【大】之【宋】【元】【明】 [0058002] 天【大】大【元】【明】 [0058003] 燋悴【大】顦顇【宋】【元】【明】 [0058004] 慼【大】戚【明】 [0058005] 陵【大】凌【宋】【元】【明】 [0058006] 有【大】書【宋】【元】【明】 [0058007] 已【大】久已【宋】【元】【明】 [0058008] 覆【大】復【元】【明】欠【宋】 [0058009] 奏【大】奏願【宋】【元】【明】 [0058010] 妐【大】公【明】 [0058011] 菩薩餘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷 [0058012] P.53頁 A段3行參照
[A1] 心【CB】【麗-CB】切【大】(cf. K30n0988_p0023c22)
[A2] 止【CB】【麗-CB】步【大】(cf. K30n0988_p0026b21; T03n0153_p0068b01)
[A3] (等)【CB】【麗-CB】等【大】(cf. K30n0988_p0030c07)
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