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六度集經

六度集經卷第四

戒度無極[21][22]第二([23]此有十五章)

「戒度無極者厥則云何狂愚兇虐好殘生命[24]餘盜竊婬妷穢濁兩舌惡罵妄言綺語癡心危親戮聖謗佛亂賢取宗廟物懷兇逆毀三尊如斯[25]元惡寧就脯割葅醢市朝終而不為信佛三寶四恩普濟矣

(二七)

「昔者菩薩為清信士所處之國其王行真勸導臣民令知三尊執戒奉齋者[26]捐賦除役黎庶巨細見王尚賢多偽善而潛行邪王以佛戒[27]觀察民操有外善內穢違佛清化即權令而勅曰『敢有奉佛道者罪至棄市』訛善之徒靡不釋真恣心從其本邪菩薩年耆懷正真弘[28]影之明聞令驚曰『釋真從邪獲為帝王壽齊二儀富貴無外六樂由心吾終不為也雖一飡之命得覩三尊至真之化吾欣奉之懷俗記籍萬億之卷身處天宮極天之壽而闇於三尊不聞佛經吾不願也稟佛之言即有戮死之患吾甘心焉經云「眾生自投三塗獲人道難處中國難六情完具難生有道國難與菩薩親難覩經信之難貫奧解微難值高行沙門清心供養難值佛受決難」吾宿功著今覩佛經獲奉三寶若值無道葅醯之酷湯火之[1]終不釋正從彼妖蠱也

「王命有司廉察違命者戮之市朝廉人見菩薩志固不轉奉事三尊至意不虧即執之以聞王曰『戮之於市』陰使人尋聽察其云菩薩就死誡其子曰『乾坤始興有人之來眾生處世以六情亂行甚於狂醉尠覩三尊導清明化也爾幸知法慎無釋之夫捨佛法之行而為鬼妖之偽者國喪必矣吾寧捨身不去真也王今悖誤爾無從焉』廉者以聞王知行真即欣而請之執手昇殿曰『卿真可謂佛弟子者矣』拜為國相委任治政捨佛清化之[2]疇者復其賦役於是國境莫[3]尚為善」佛告諸沙門「時國王者彌勒是也清信士者吾身是也菩薩執志度無極行持戒如是

(二八)

「昔者菩薩身為象王其心弘遠照知有佛有法有比丘僧常三自歸每以普慈拯濟眾生誓願得佛當度一切從五百象時有兩妻象王於水中得一蓮華厥色甚妙以惠[4]嫡妻嫡妻得華欣懌曰『氷寒尤甚何緣有斯華乎』小妻貪嫉恚而誓曰『會以重毒鴆殺汝矣』結氣而殞

「魂靈感化為四姓女顏華絕人智意流通博識古今仰觀天文明時盛衰王聞若茲娉為夫人至即陳治國之政義合忠臣王悅而敬之每言輙從夫人曰『吾夢覩六牙之象心欲其牙以為珮几王不致之吾即死矣』王曰『無妖言也人聞笑爾』夫人言『相屬心生憂結』王請議臣四人自云己夢『古今有斯象乎』一臣對曰『無有之也』一臣曰『王不夢也』一臣曰『甞聞有之所在彌遠』一臣曰『若能致之帝釋今翔於茲矣』四臣即召四方射師問之南方師曰『吾亡父常云「有之然遠難致」』臣上聞云『斯人知之』王即現之夫人曰『汝直南行三千里得山入山行二日許即至象所在也道邊作坑除爾鬚髮著沙門服於坑中射之截取其牙將二[5]牙來

「師如命行之象遊處先射象著法服持鉢於坑中止住象王見沙門即低頭言『和南道士將以何事賊吾軀命』曰『欲得汝牙』象曰『吾痛難忍疾取牙去無亂吾心令惡念生也志念惡者死入太山餓鬼畜生道中夫懷忍行慈惡來善往菩薩之上行也正使[6]俎骨脯肉終不違斯行也修斯行者死輙上天疾得滅度矣』人即截牙象曰『道士當却行無令群象尋足跡也』象適人去遠其痛難忍躃地大呼奄忽而死即生天上群象四來咸曰『何人殺吾王者』行索不得還守王哀號

「師以牙還王覩象牙心即慟怖夫人以牙著手中適欲視之雷電霹靂[7]椎之吐血死入地獄

佛告諸沙門「爾時象王者我身是也大婦者[8]求夷是獵者調達是[9]小夫人者好首是菩薩執志度無極行持戒如是

(二九)

「昔者菩薩為鸚鵡王常奉佛教歸命三尊時當死死不犯十惡慈心教化六度為首爾時國王好食鸚鵡獵士競索覩鸚鵡群以網收之盡獲其眾貢于太官宰夫[10]收焉肥即烹之為[11]鸚鵡王深惟眾生擾擾赴獄喪身迴流三界靡不由食告從者曰『除貪[12]捐食[13]疵小苦命可冀矣愚者饕餮心無遠慮猶若慳子貪刀刃之尠蜜不知有截舌之患吾今裁食爾等則焉』鸚鵡王日瘦由其籠[14]目勢踊得出立籠上曰『夫貪惡之大無欲善之景矣』重曰『諸佛以貪為獄為網為毒為刃爾等[15]損食可如余焉』菩薩自斯若為凡人麤食供命弊衣蓋形以貪戒心無日不存福為帝王輙以佛智觀國之累福高弘多其為難算矣非常無牢[16]唯苦無樂夫有輙滅身為偽幻難保猶[17]難養若狼有眼覩焉靡不寒慄菩薩世世以戒為行遂成如來無所著正真道最正覺為天人師」佛告諸比丘「時鸚鵡王者吾身是也人王者調達是也菩薩執志度無極行持戒如是

(三〇)

「昔者菩薩為王太子名曰法[18]內清外淨常以履邪之禍自戒其心尊聖孝親慈濟眾生[A1]太子朝覲[19]輙須相國進退如禮未甞失儀王之幸妾內懷邪淫出援太子太子力爭而獲免焉拍相首曰『去矣』其冠隕地相首無髮內妾笑之恥而懷忿妾向王泣曰『妾雖微賤猶是王妻太子不遜有欲于妾』王曰『太子履操非佛志不念非佛教不言非佛道不行八方歎德諸國莫如[1]其豈有非乎』讒言緻數以惑王心王曰『骨肉相殘謂之亂賊吾不為也』拜為邊王去國八千里『爾鎮境外則天行仁無殘民命無苟貪困黎庶尊老若親愛民若子慎修佛戒守道以死[2]多姧偽齒印之教爾乃信矣』太子稽首泣涕曰『不敢替尊誨』即就[3]錄土五戒十德慈化國民處位一年遠民慕潤歸化雲集增戶萬餘以狀上聞歎王德潤遠照使然

「王逮后妃喜而歎之妾殊懷怨與相為姧謀除太子伺王臥出以蠟[4]抑印詐為書『爾有慢上之罪不忍面誅書到疾脫眼[5]童子付使還國』使往至群臣僉曰『斯妖亂之使非自大王也』太子曰『大王前齒今者信現愛身違親謂之大逆矣』即與群臣相樂三日遍行國界[6]賙窮濟乏以佛[7]影模慈心訓民募能脫眼者[8]芻兒即為出眼以付使者函之馳還本土相國以付嬖妾嬖妾懸著床前罵曰『不從吾欲鑿眼快乎

「大王夢虵蜂螫太子目寤即哽噎『吾子將有異乎』嬖妾曰『王存之至聊有斯夢必無異也』太子以琴樂索食濟命展轉諸國至妃父王之國王有妙琴呼而聽之其音咨嗟已先王之德[9]未為孤兒無親之哀音其妃解音哽噎曰『吾君子窮哉』王曰『何謂』妃具陳之辭親曰『斯自妾命女二其姓非貞也』請翼從至孝之君子二親舉哀妃將太子還其本國

「王聞有妙琴者呼而作之形容[10]憔悴唯識其聲王曰『汝是吾子法施者[11]』太子伏地哽噎王后宮人舉國巨細莫不哀慟妃本末陳之王曰『嗚呼女人不仁猶粳飯之糅毒佛教遠之不亦宜乎』即收相國及嬖妾以棘笞之[12]煬膠[13]渧其瘡中[14]燺即裂之為坑生埋矣

佛告諸比丘「太子宿命甞賣白珠彼妾時為富姓女乘車行路相國時為御者呼賣珠童『視汝珠來』持珠而不買婬視言調童子恚曰『不還吾珠而為婬視吾鑿汝目』女及御者俱曰『棘笞膠渧裂肉生埋汝可乎』夫善惡已施禍福自隨猶影之繫形惡熟罪成如響之應聲為惡欲其無殃猶下種令不生矣菩薩受佛淨戒寧脫眼而死不犯淫生也爾時太子法[15]施者我身是也相國者調達是嬖妾者調達妻是也菩薩執志度無極行持戒如是

(三一)

「昔者菩薩兄弟三人遭世枯旱黎民相噉俱行索食以濟微命經歷山[16]嶮乏食有日兩兄各云『以婦濟命可乎』大兄先殺其妻分為五分小弟仁惻哀而不食中兄復[17]弟殊哽噎兩兄欲殺弟妻弟曰『殺彼全己非佛仁道吾不為也』將妻入山採果自供處山歷年山中有一跛人婦與私通謀殺其婿詭曰『妾義當勞養而君為之明日翼從願俱歷苦』曰『山甚險阻爾無行也』三辭不從遂便俱行婦覩山高谷深排壻落之水邊有神神接令安婦喜得所還跛共居

「婿尋水行覩商人焉本末自陳商人愍之載至豐國其國王崩又無太子群臣相讓適無立者令梵志占『行路之人有應相者立之為[18]』梵志覩菩薩即曰『善哉斯有道之君可為兆民天仁之覆矣』群僚黎庶揮淚歎善莫不稱壽奉載入宮授以帝位即以四等養民眾邪之術都廢之矣授以五戒宣布十善率土持戒於是天帝祐護其國鬼妖奔迸毒氣消歇[19]菓豐熟隣國化正仇憾更親襁負雲集

「婦嬰其跛壻入國乞[20]陳昔將婿避世之難今來歸仁國人巨細莫不雅奇僉曰『賢婦可書矣』夫人曰『可重賜也』王即[21]見婦問曰『識天子不』婦怖叩頭王為宮人本末陳之執正臣曰『斯可戮矣』王曰『諸佛以仁為三界上寶吾寧殞軀命不去仁道也』夫人使人驅之出國掃其足迹

佛告鶖鷺子「王者吾身是跛人者調達是婦者好首是也菩薩執志度無極行持戒如是

(三二)

「昔者菩薩時為凡夫博學佛經深解罪福眾道醫術禽獸鳴啼靡不具照覩世憒濁隱而不仕尊尚佛戒唯正是從處貧窮困為商賃擔過水邊[22]群烏眾噪商人心懼[23]森然毛竪菩薩笑之[24]飯已即去還其本土[25]雇其[A2]賃直曰『烏鳴爾笑將有[26]以乎』答曰『烏云「彼有白珠其價甚重汝殺取其珠吾欲食其肉」故笑之耳』曰『爾不殺[1]為乎』答曰『夫不覩佛經者為滔天之惡而謂之無殃斯為自欺矣吾覩無上正真之典籍觀菩薩之清仁蜎飛蚑行蠕動之類愛而不殺草芥非[2]己有即不取夫好殺者不仁好取者不清吾前世為好取之穢今獲其殃處困陋之貧為子賃客今又犯之種無量之罪非佛弟子矣吾寧守道貧賤而死不為無道富貴而生也』貨主曰『善哉唯佛教真』菩薩執志度無極行持戒如是

(三三)

「昔者菩薩處世貧困為商人賃入海採利船住不行商人巨細靡不恐懼請禱神祇上下[3]賙拯貧人唯三自歸守戒不犯悔過自責日夜各三慈心誓願『十方眾生莫有恐怖如吾今日也吾後得佛當度斯類矣』乃至七日船不移邁海神訛與貨主夢曰『汝棄貧人吾與汝去』貨主得夢愴然悼之私密言議貧人微察具照所以『無以吾一人之體喪眾命也』貨主作𮆛給其糇[4]下著𮆛𮆛遠之大魚覆船盡吞商人貧人隨風得岸還其本土九族欣懌[5]貧人以三自歸五戒十善奉齋懺悔慈向眾生故得是福貧人者我身是也菩薩執志度無極行持戒如是

(三四)

「昔者菩薩守戒隱居不慕時榮依蔭四姓為其守墓若有喪葬輙展力助喪主感焉以寶惠之所獲多少輙還四姓四姓曰『子展力致此寶[6]胡為相還』道士曰『吾守君野彼葬君地大義論之寶即君有也』四姓歎曰『善哉古之賢者豈能踰子乎』即擇青衣中有賢行兼華色者給之為妻分家財以成其居道士曰『進其行高其德』爾時貧道士者吾身是也妻者裘夷是菩薩執志度無極行持戒如是

(三五)

「昔者菩薩身為凡人歸命三尊守戒不虧與舅俱行[7]衒賣自濟之彼異國舅先渡水止獨母家家有幼女女啟母曰『後有澡[8]可從商人易白珠也』母順女意以示商人以刀刮視照其真寶佯投地曰『污吾手矣』即出進路母子耻焉[9]童子後至女重請珠母曰『前事之恥可為今戒也』女曰『觀此童儒有仁人之相非前貪殘矣』又以示之童儒曰『斯紫磨金也盡吾貨易之可乎』母曰『諾』童子曰[10]匂吾金錢二枚以雇渡耶』舅尋還曰『今以少珠惠汝取屬盤來』母曰『有良童子盡以名珠雇吾金盤猶謝其賤矣爾不急去且加爾杖』舅至水邊蹋地呼曰『還吾寶來』性急[11]椎胸吐血而死甥還其金已覩殞矣哽噎曰『貪乃至於喪身乎』菩薩守信以獲寶調達貪欺以喪身童子者吾身也舅者調達是菩薩執志度無極行持戒如是

(三六)

「昔者菩薩無數劫時兄弟資貨求利養親之于異國令弟以珠現其國王王覩弟顏華欣然可之以女許焉求珠千萬弟還告兄兄追之王所王又覩兄容貌堂堂言輙聖典雅相難齊王重嘉焉轉女許之女情[12]泆豫兄心存曰『壻伯即父叔妻即子斯有父子之親豈有嫁娶之道乎斯王處人君之尊而為禽[13]獸之行』即引弟退女登臺望曰『吾為[14]𩲱蠱食兄肝可乎』展轉生死兄為獼猴女與弟俱為[15]鼈妻有疾思食獼猴肝雄行求焉覩獼猴下飲鼈曰『爾甞覩樂乎』答曰『未也』曰『吾舍有妙樂爾欲觀乎』曰『然』鼈曰『爾昇吾背將爾觀矣』昇背隨焉[16]谿鼈曰『吾妻思食爾肝水中何樂之有乎』獼猴心恧然曰『夫戒守善之常也權濟難之大矣』曰『爾不早云吾以肝懸彼樹上』鼈信而還獼猴上岸曰『死鼈蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎』」佛告諸比丘「兄者即吾身是也常執貞淨終不犯淫亂畢宿餘殃墮獼猴中弟及王女俱受鼈身雄者調達是雌者調達妻是菩薩執志度無極行持戒如是

(三七)

「昔者菩薩乘船[17]渡海採寶濟乏海邊有城苑園備有華女臨渚要其輩曰『斯國豐沃珍寶恣求可屈入城觀民有無』商人信從鬼魅厭惑遂留與居積年有五菩薩感思二親本土出城登山四顧遠望覩一鐵城中有丈夫首戴天冠儼然恭坐謂菩薩曰『爾等惑乎[18]鬼魅為妻捐爾二親九族之厚為鬼所吞豈不惑哉爾等無寐察其真[19]贋矣方有神馬翔茲濟眾可附旋居全爾身命若戀蠱[20]死入斯城眾毒普加悔將無救』菩薩承命訛寐察之覩真如云厥心懼焉明日密相告等人僉然各伺覩妻變為狐體競爭食人靡不憮然『吾等死矣』相驚備豫懈即喪矣馬王臻曰『孰有離居心懷所親疾來赴茲吾將濟爾』商人喜曰『斯必天也』群馳歸命妻即抱子尋跡哀慟其辭曰『怨呼皇天為妻累載今以為鬼』哀聲傷情辭詣王所厥云如上『今者[1]偟偟無由自[2]惟願大王哀理妾情』王召菩薩問其所由即以所覩本末陳之王覩色美疾遣婿去內之後宮為其淫荒[3]正紛亂鬼化為狐日行食人為害[4]茲甚王不覺矣

「後各命終生死輪轉菩薩積德遂得為佛狐鬼魂靈化生梵志家有絕妙之色佛時於作法縣求食食畢出城坐樹下梵志覩佛相好容色紫金項有日光若星中月覩佛若此其喜無量歸白兒母『吾女獲婿其為世雄疾以名服具世諸好』梵志家室携女貢之道覩足跡妻曰『斯無欲之神雄豈以[5]淫邪亂其志乎』父曰『吾女國之上華胡高德而不迴耶』妻即頌其義曰

「『婬者曳足行  多恚斂指步
愚者足築地  斯跡天人尊

「『無自辱也』父曰『爾薄智也』戾而行矣以女獻焉世尊告曰『第六魔天獻吾三女變為[6]𥥧鬼今爾屎囊又來何為』梵志恧然妻重恥之有除饉進稽首曰『願以惠余』世尊戒曰『爾昔為王女時為鬼以色誑爾吞盡爾民爾不厭乎』除饉恥焉退禪獲定得溝港道

佛告鶖鷺子「菩薩自受城中人戒已旋家歸命三尊自誓辭云『時當死死不復犯如來應儀正真覺清淨重戒』積戒弘多佛道遂成爾時[7]長者吾身是也王者今比丘是鬼者梵志女是城中天人者鶖鷺子是菩薩執志度無極行持戒如是

(三八)太子[8]墓魄經

聞如是

一時佛在聞物國祇樹給孤獨園是時佛告諸沙門「往昔有國名波羅奈王有太子名曰墓魄生有無窮之明過去現在未來眾事其智無[9]端正暉光猶星中月王唯有一子國無不愛而年十三閉口不言有若瘖人王后憂焉呼諸梵志問其所由對曰『斯為不祥也端正不言何益大王後宮無嗣豈非彼害哉法宜生埋之必有貴嗣』王即恧然入與后議后逮宮人靡不哀慟嗟曰『奈何太子祿薄生獲斯殃』哀者塞路猶有大喪具著寶服以付喪夫喪夫奪其名服[10]覩共為[11]墓魄惟曰『王[12]逮國人信吾真瘖』即默斂衣入水淨浴以香塗身具著寶服臨壙呼曰『爾等胡為』答曰『太子瘖聾為國[13]無嗣王命生埋冀生賢嗣』曰『吾即墓魄矣』喪夫視車霍然空虛觀其形容曜曜有光草野遐邇猶日之明聖靈巨勢神動靈祇喪夫巨細靡不懾驚兩兩相視顏貌黃青言成文章靡不畏焉仰天而曰『太子靈德乃之于[14]』即叩頭陳曰『願旋寧王令眾不嗟』太子曰『爾疾啟王云吾能言』人即馳聞王后兆民甚怪所以[15]懽稱善靡不悅豫車馳人[16]殷填塞路墓魄曰『吾獲為沙門虛[17]靖之行不亦善乎』意始如之

「帝釋即化為苑池樹木非世所覩即去眾寶衣化為袈裟王到已太子五體投地稽首如禮王即就坐聞其言聲光影威靈二儀為動王喜喻曰『吾有爾來舉國敬愛當嗣天位為民父母』對曰『惟願大王哀採微言吾昔甞為斯國王名曰須念處國臨民二十五年身奉十善育民以慈鞭杖眾兵都息不行囹圄無繫囚路無怨嗟聲惠施流布潤無不周但以出遊翼從甚眾導臣馳除黎庶惶懼終入太山燒煮割裂積六萬年求死不得呼嗟無救當爾之時內有九親表有臣民[18]資財億載眾樂無極寧知吾入太山地獄燒煮眾痛無極之苦乎生存之榮妻子臣民孰能分取諸苦去乎惟彼諸毒其為無量每壹憶之心怛骨楚身為虛汗毛為寒竪言往禍來[A3]殃追影[19]雖欲發言懼復獲咎太山之苦難可再更是以縮舌都欲無言始十三年而妖導師令王生埋吾懼大王獲太山之咎勢復一言耳今欲為沙門守無欲之行覩眾禍之門不復為王矣願無怪焉』王曰『爾為令君行高德尊率民以道過猶絲髮非人所憶以之獲罪酷裂乃如之耶如吾今為人主從心所欲不奉正法終當何之乎』即聽學道王還治國以正不邪遂致豐樂墓魄即自練情絕欲志進道真遂至得佛廣說[20]景模拯濟眾生以至滅度

佛告諸比丘「時墓魄者吾身是也父王者今白淨王是也母者吾母今舍妙是也夫榮色邪樂者燒身之鑪矣清淨[1]澹泊無患之家矣若欲免難離罪者無失佛教也為道雖苦猶勝處[2]夫三塗為人即遠貧窶不處八難矣學道之志當如佛行也欲獲緣一覺應真滅度者取之可得

佛說經竟諸沙門莫不歡喜稽首作禮

(三九)彌蘭經

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園諸沙門閑居深惟「世人習邪樂欲自始至終無厭五樂[3]何謂五樂眼色耳聲鼻香口味身細滑夫斯五欲至其命終豈有厭者乎」日中之後俱詣佛所稽首佛足退立白言「吾等世尊惟世愚者惑于五欲至厥命終豈有厭者不

佛告之曰「覩世無足於彼五樂矣昔有五百商人入海採利中有智者名曰彌蘭為眾師御海有神魚其名摩竭觸敗其船眾皆喪身彌蘭騎板僅而獲免風漂附岸地名鼻摩登岸周[4]旋庶自[5]蘇息覩一小徑尋之而進遙見銀城樹木茂盛間有浴池周旋四表甘水[6]遶之有四美人容齊天女奉迎之曰『經涉巨海厥勞多矣善賀吉臻今斯銀城其中眾寶黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車𤦲為殿妾等四女給仁使役晚息夙興惟命所之願無他遊』彌蘭入城昇七寶殿[7]懽娛從欲願無不有處中千餘年彌蘭惟曰『斯諸玉女不令吾邁其有緣乎』伺四女寢竊疾亡去

「遙覩金城有八玉女迎辭如上玉女華容又踰四人城中寶殿名曰屑末明月真珠諸寶踰前壽數千萬歲又疑『八女不令吾邁其有由乎』伺其臥出竊疾亡去

「又覩水精城有十六玉女出迎之矣其辭如上要將入城昇七寶殿城殿眾寶玉女光華踰前居中歲數又數千萬

「意不厭足又伺諸女臥出亡去復覩琉璃寶城光曜奕奕有三十二女出迎跪拜虔辭如上要請入城昇七寶殿殿名欝單其中眾寶伎樂甘食女色踰前處中久長年數如上

「又伺諸女臥出亡去遙覩鐵城莫無迎者彌蘭惟曰『銀城四女金城有八水精十六琉璃三十二玉女光世修虔相迎今不迎者將以貴故乎』周城一匝有鬼開門彌蘭入城即見其鬼鬼名俱引鐵輪烔然走其頭上守罪人鬼取彼頭輪著彌蘭頭上腦流身燋彌蘭流淚曰『自四之八自八之十六自十六之三十二處榮屑末殿欝單殿吾以無足之行故獲斯矣何當離斯患乎』守鬼答曰『其年之數如子來久子免斯殃矣』火輪處彌蘭頭上六億歲乃免之矣

佛語諸沙門「彌蘭者吾身是也所以然者未奉三尊時愚惑信邪母沐浴著新衣臥吾蹈母首故太山以火輪[8]轢其首耳[9]甞以四月八日持八關齋中心歡喜故獲寶城壽命巨億所願從心無求不獲覩世無足唯得道乃止耳

佛告諸沙門「彌蘭出太山獄閇心三惡絕口四[A4]檢身三尤孝順父母親奉三尊戴戒為冠服戒為衣懷戒為糧味戒為肴食息坐行不忘佛戒[10]躇步之間以戒德成自致為佛凡人之行不孝於親不尊奉師吾覩其後自招重罪彌蘭其類乎夫為惡禍追猶影尋身絕邪崇真眾禍自滅矣

佛說經竟諸沙門歡喜作禮

(四〇)頂生聖王經

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園是時阿難閑居深惟「眾生自始至終厭五欲者尠」過日中後[11]向佛所稽首畢退白言「唯世尊吾閑坐深惟『眾生知足者尠不厭五欲者眾』」

世尊歎曰「善哉善哉如爾之云所以然者往古有王名曰頂生東西南北靡不臣屬王有七寶[12]金輪[13]白象紺色馬明月珠玉女妻聖輔臣典兵臣王斯七寶覩世希有又有千子端正妍雅聰明博智天下稱聖猛力伏眾有如師子也王既聖且仁普天樂屬壽有億數王意存曰『吾有拘耶尼一天下地縱廣三十二萬里黎庶熾盛五穀豐沃比門巨富世所希有吾國兼焉雖其然者願彼皇乾雨金銀錢七日七夜惠吾若茲不亦善乎』天從其願下二寶錢滿其境界天寶之明奕奕曜國王喜無量[14]天下拜賀日與群臣歡喜相樂民皆稱善獲無極樂數千萬歲

「王又念曰『吾有西土三十二萬里七寶之榮千子光國天雨寶錢世未甞有雖其然者吾聞南方有閻浮提地廣長二十八萬里黎庶眾多靡求不獲吾得彼土不亦快乎』王意始存金輪南向七寶四兵輕舉飛行俱到其土彼王臣民靡不喜從其土君民終日欣欣王止教化年數如上

「王又念曰『吾有西土今獲南土天人眾寶何求不有今聞東方弗于逮土三十六萬里其土君民寶穀諸珍無願不有吾獲其土不亦快乎』口始云爾金輪東向七寶四兵飛行俱至君臣黎庶靡不樂屬又以正法仁化君民年數如上比門懷德

「王又念曰『吾有西土南土東土天人眾寶無珍不有今聞北方欝單[1]曰土吾獲王之不亦善乎』開口言願金輪北向七寶四兵俱飛如前始入其界遙覩地青如翠羽色王曰『爾等覩青地乎』對曰『見之』曰『斯欝單曰地』又『覩白地』曰『覩之』曰『斯成擣稻米爾等食之』又覩諸寶樹眾軟妙衣臂釧指環瓔珞眾奇皆懸著樹『覩之乎』對曰『唯然』曰『爾等服之』王治以仁化民以恕居彼年久其數如上

「又生意曰『吾有三天下今獲北方四十萬里意欲昇忉利天之帝釋所』王意始然金輪上向七寶四兵飛行昇天入帝釋宮釋覩王來欣迎之曰『數服高名久欲相見翔茲快乎』執手共坐以半座坐之王左右顧視覩天宮殿黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車𤦲真珠以為宮殿覩之心欣即又念曰『吾有四國寶錢無數斯榮難云令天帝殞吾處其位不亦上願乎』惡念興而神足滅釋還之故宮即獲重病輔臣問曰『天王疾篤若在不諱將有[A5]遺命乎』王曰『如有問「王何以喪身」答如所覩以貪獲病遂致喪身夫貪殘命之刃亡國之基也去三尊處三塗靡不由之戒後來嗣以貪癡火燒身之本也慎無貪矣夫榮尊者其禍高矣寶多者其怨眾矣』王終後嗣誦其貪戒傳世為寶四天下民尊其仁化奉三尊行十善以為治法遂致永福

世尊曰「覩世尠能去榮貴捐五欲者惟獲溝[2]頻來不還應儀緣一覺無上正真道最正覺道法御天人師能絕之耳飛行皇帝所以存即獲願不違心者宿命布施持戒忍辱精進禪定智慧之所致不空獲也頂生王者吾身是也

佛說經竟阿難歡喜為佛作禮

(四一)普明王經

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛告諸比丘「昔者菩薩為大國王名曰普明慈惠光被十方歌懿[3]賴其休猶慈子之寧親也隣國有王治法以[4]力如師子走攫飛鳥宰人[5]亡肉[6]犇市索路覩新屍取之為肴味兼畜肉後日為饌甘不如焉王責太官宰人歸誠叩頭首之王心恧然曰『人肉甘乎』默勅宰人以斯為常」世尊曰「夫厚於味者即仁道薄仁道薄者犲狼心興夫為狼[7]苟貪肉味而賊物命故天下讎焉宰人承命默行殺人以供王欲臣民嗷嗷表聞尋賊王曰宜然密告宰人曰『慎之哉』有司獲之賊曰『王命爾矣』群臣諫曰『臣聞王者為德仁法[8]精明即日月[9]濟等后土潤齊乾坤含懷眾生即若虛空爾乃可為天下王耳若違仁從殘即犲狼之類矣去明就闇瞽者之[10]疇矣[A6]替濟自沒即坏舟之等矣釋潤崇枯即火旱之喪矣背空向窒即石人之心也矣夫狼殘瞽[11]闇坏沒火燒石人之操不可為宰人之監豈可為天下王耶若崇上德即昌好殘賊則亡二義臧否惟王何之』王曰『孩童絕湩其可乎』曰『不可』王曰『余如之矣』群臣僉曰『犲狼不可育無道不可君』臣民齊心同聲逐焉

「王奔入山覩見神樹稽首辭曰『令余反國貢神百王』誓畢即行伺諸王出突眾取之猶鷹鷂之撮鷰雀執九十九王樹神人現顏華非凡謂阿群曰『爾為無道以喪王榮今復為[12]元酷將欲何望乎』阿群前趣之忽然不現

「時普明王出察民苦樂道逢梵志梵志曰『大王還宮吾欲有言』王曰『昨命當出信言難違道士進坐吾旋在今[13]遂出為阿群所獲投之樹下王曰『不懼喪身恨毀吾信耳』阿群曰『何謂耶』王具說道士見己之誓願一覩之受其重戒尠寶貢焉旋死不恨阿群放之還覩道士躬敷高座道士昇座即說偈言

「『劫數終訖  乾坤[14]烔然
須彌巨海  都為灰[15]
天龍福盡  于中[16]凋喪
二儀尚殞  國有何常
生老病死  [1]輪轉無際
事與願違  憂悲為害
欲深禍高  瘡疣無外
三界都苦  國有何賴
有本自無  因緣成諸
盛者必衰  實者必虛
眾生蠢蠢  都緣幻居
聲響俱空  國土亦如
識神無形  駕乘四蛇
無明寶[A7]  以為樂車
形無常主  神無常家
三界皆幻  豈有國耶

「受偈畢即貢金錢萬二千梵志重[2]誡之曰『爾存四非常其禍必滅矣』王曰『敬諾不敢替明誡』即至樹所含笑且行阿群曰『命危在今何欣且笑』答曰『世尊之言三界希聞吾今懷之何國命之可惜乎』阿群媚曰『願聞尊教』王即以四偈授之驚喜歎曰『巍巍世尊陳四非常夫不聞覩所謂悖狂』即解百王各令還國

「阿群悔過自新依樹為居日存四偈命終神遷為王太子納妻不男王重憂之因募國女化之令男後遂[3]妷蕩不從真道王恚之焉磔著四衢命行人曰『以指[4]确首苟辱之矣』適九十九人而太子薨魂靈變化輪轉無已值佛在世生舍衛國早喪其父孤與母居事梵志道性篤言信勇力[5]擘象師愛友敬遐邇稱賢師每周旋輙委以居師妻懷嬖援其手婬辭誘之阿群辭曰『凡世耆友男吾父之女吾母焉豈況師之所敬乎燒身可從斯亂不敢順矣』師妻恧然退思為變婿歸婦曰『子歎彼賢足照子否矣』具為其過女妖似真梵志信矣師告阿群『爾欲仙乎』對曰『唯然』曰『爾殺百人斬取其指今獲神仙』奉命携劒逢人輙殺獲九十九人指[6]犇國震覩母欣曰『母至數足吾今仙矣』佛念『邪道惑眾普天斯[7]疇也』化為沙門在其前步『人數足矣』追後不屬『沙門可止』答曰『吾止久矣惟爾不焉』曰『止義云何』答曰『吾惡都止爾惡熾矣』阿群心開霍如雲除五體投地頓首悔過叉手尋[8]將還精舍即為沙門佛為說宿行現四非常得溝[9]港道退于樹下閉目叉手練去餘垢進取無著

「王召軍師戰士數萬尋捕妖賊未知所之道過佛所『王自何來身蒙塵土』對曰『國有妖賊殺無[10]過民今尋捕之』世尊告曰『夫民先修德而退崇邪治國之政其法何之』對曰『先貴後賤正法治之』『若夫先[11]戴畜心退懷聖德正法何之』對曰『先賤後貴正法[12]賞之』曰『賊已釋邪崇真今為沙門矣』王歎曰『善哉如來無所著正真道最正覺道法御天人師神妙上化乃至于茲乎始為犲狼今為天仁』稽首足下又重歎曰『斯化奇矣願一覩之』世尊曰『可』王逮官屬造之而曰『上德賢者可一開眼相面乎』如斯三矣答曰『吾之眼[13]耀射難當』王稽首曰『明日設微饌願一顧眄』答曰『於廁吾往於殿則[14]』王曰『唯命』還則裂廁掘其地則新之樟梓[A8]𣑮材為之柱梁香湯沃地栴檀蘇合欝金諸香和之為泥[15]旃罽雜繒以為座席[16]彫文刻鏤眾寶為好煒煒煌煌有踰殿堂明日王身捧香鑪迎之阿群就座王褰衣膝行供養訖畢即說經曰『廁前日之污豈可於飯乎』對曰『不可』曰『今可乎』曰『可矣』阿群曰『吾未覩佛時事彼妖蠱心存口言身行諸邪邪道穢化其為臭污甚彼溷矣屎污可洗穢染難除賴蒙宿祚生值佛世沐浴清化去臭懷香內外清淨猶天真珠夫不覩佛不知四非常者觀其志趣猶狂者醉之以酒矣不親賢眾而依十惡者其與犲狼共檻乎』王曰『善哉奇乎佛之至化乃令廁臭化為栴檀矣

「說經竟即邁歷市聞有婦人逆產者命在呼吸還如事啟佛言『爾往為其產』阿群恧然世尊曰『爾望產云「吾自生來慈向眾生潤濟乾坤者」爾母子俱全矣』受教而往至宣佛恩母子俱生退還尋塗疑己有殺人之酷而云普慈稽首質焉佛告阿群『凡人心開受道之日可謂始生者也不覩三尊未受重戒猶兒處胎[17]其有目將亦何覩有耳何聞故曰未生也』阿群心開即得應真道

佛告諸比丘「昔時普明者吾身是也吾前世授之四偈一活百王今令得道不受重罪矣阿群宿命甞為比丘負米一斛送著寺中上作刀一枚歡喜歎尊稽首而去負米獲多力上刀獲多寶歡喜獲端正歎尊獲為王作禮故為國人所拜九十九人[1]确其首遂至喪身[2]殺前怨而斬其指後人欲确見其已喪又覩沙門更有慈心後人即其母始有惡意故阿群始意亦惡覩沙門更慈故見佛即孝種淳得淳種雜得雜善惡已施禍福尋之影追響應皆有所由[3]徒自然也比丘願言『令汝逢佛得道』如願獲焉供養三尊有若絲髮沙門以慈呪願施者言如其言萬無一失菩薩執志度無極行持戒如是

六度集經卷第四


校注

[0016020] 吳康居國沙門【大】天竺三藏法師【宋】【元】【明】 [0016021] 章【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0016022] 第二【大】經【宋】 [0016023] 此有【大】凡【宋】【元】【明】 [0016024] 餘【大】饕【元】【明】 [0016025] 元【大】尤【宋】【元】【明】 [0016026] 捐【大】損【元】【明】 [0016027] 觀察【大】察觀【宋】【元】【明】 [0016028] 影【大】景【元】【明】 [0017001] 戾【大】厄【元】【明】 [0017002] 疇【大】儔【宋】【元】【明】 [0017003] 尚為【大】不尚【元】【明】 [0017004] 嫡【大】*適【宋】*【元】*【明】* [0017005] 牙【大】寸【宋】【元】【明】 [0017006] 俎【CB】【麗-CB】爼【大】葅【宋】【元】【明】 [0017007] 椎【大】推【宋】【元】【明】 [0017008] 求【大】裘【宋】【元】【明】 [0017009] 小【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0017010] 收【大】牧【宋】【元】【明】 [0017011] 肴【大】𮌉【宋】 [0017012] 捐【大】損【元】【明】 [0017013] 疵【CB】【麗-CB】疪【大】瘦【元】【明】 [0017014] 目【大】自【宋】 [0017015] 損【大】捐【宋】 [0017016] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0017017] 卵【大】[雨/(?*ㄗ)]【宋】窌【元】【明】 [0017018] 施【大】慧【宋】【元】【明】 [0017019] 輙須【大】轉頃【元】【明】 [0018001] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0018002] 多【大】名【宋】 [0018003] 錄【大】祿【元】【明】 [0018004] 抑【大】作【宋】【元】【明】 [0018005] 童【大】僮【宋】瞳【元】【明】 [0018006] 賙【大】周【宋】【元】【明】 [0018007] 影【大】景【元】【明】 [0018008] 芻【大】蒭【宋】【元】【明】 [0018009] 未【大】末【元】【明】 [0018010] 憔悴【大】顦顇【宋】【元】【明】 [0018011] 乎【大】手【宋】 [0018012] 煬【CB】【宮-CB】焬【大】烊【磧乙-CB】【元】【明】 [0018013] 渧【大】*滴【宋】*【元】*【明】* [0018014] 燺【大】熇【宋】【元】【明】 [0018015] 施【大】慧【元】【明】 [0018016] 嶮【大】險【宋】【元】【明】 [0018017] 殺【大】然【宋】【元】【明】 [0018018] 王【大】主【元】【明】 [0018019] 菓【大】果【宋】【元】【明】 [0018020] 匃【大】匂【宋】 [0018021] 見【大】親【宋】【元】【明】 [0018022] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0018023] 森【大】㱇【元】【明】 [0018024] 飯【大】飲【宋】 [0018025] 雇【大】顧【宋】【元】【明】 [0018026] 以【大】異【宋】【元】【明】 [0019001] 為【大】烏【元】【明】 [0019002] 己【大】〔-〕【宋】 [0019003] 賙拯【大】周旋【元】【明】 [0019004] 粮【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】量【大】 [0019005] 貧【大】其【明】 [0019006] 胡【大】故【宋】【元】【明】 [0019007] 衒【大】銷【宋】 [0019008] 盤【大】*槃【宋】*【元】*【明】* [0019009] 童【大】*僮【宋】* [0019010] 匂【大】匃【元】【明】 [0019011] 椎【大】推【宋】 [0019012] 泆【大】姝【宋】逸【元】【明】 [0019013] 獸【大】狩【宋】 [0019014] 𩲱【CB】[(魅-未+舌)-ㄙ]【大】魅【元】【明】 [0019015] 鼈【大】*鱉【宋】*【元】*【明】* [0019016] 谿【大】溪【宋】【元】【明】 [0019017] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0019018] 鬼【大】魑【宋】【元】【明】 [0019019] 贋【大】諺【宋】【元】【明】 [0019020] 妻【大】毒【宋】【元】【明】 [0020001] 偟偟【大】惶惶【宋】【元】【明】 [0020002] 恃【大】持【明】 [0020003] 正【大】政【元】【明】 [0020004] 茲【大】滋【元】【明】 [0020005] 淫【大】婬【宋】【元】【明】 [0020006] 𥥧【大】老【元】【明】 [0020007] 長【大】女【元】【明】 [0020008] 墓【大】*慕【宋】*【元】*【明】* [0020009] 礙【大】疑【宋】【元】【明】 [0020010] 覩【大】都【宋】【元】【明】 [0020011] 塚【大】【宋】【元】【明】 [0020012] 逮【大】道【宋】 [0020013] 無嗣【大】之害【宋】【元】【明】 [0020014] 斯【大】斯乎【元】【明】 [0020015] 懽【大】歡【宋】【元】【明】 [0020016] 犇【大】奔【宋】【元】【明】 [0020017] 靖【大】靜【宋】【元】【明】 [0020018] 資【大】貲【宋】【元】【明】 [0020019] 尋【大】尋身【宋】【元】【明】 [0020020] 景【大】影【宋】 [0021001] 澹泊【大】憺怕【元】【明】 [0021002] 夫【大】天【宋】于【元】【明】 [0021003] 者【大】者也【元】【明】 [0021004] 旋【大】遊【宋】【元】【明】 [0021005] 蘇【大】穌【宋】【元】【明】 [0021006] 遶【大】繞【宋】【元】【明】 [0021007] 懽【大】歡【宋】【元】【明】 [0021008] 轢【大】爍【宋】 [0021009] 甞【大】常【宋】【元】【明】 [0021010] 躇【大】跬【元】【明】 [0021011] 向【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0021012] 金【大】金轉【宋】【元】【明】 [0021013] 力【大】刀【宋】【元】【明】 [0021014] 天【大】人【宋】 [0022001] 曰【大】*越【宋】*【元】*【明】* [0022002] 港【大】巷【宋】 [0022003] 賴【大】願【宋】【元】【明】 [0022004] 正【大】政【宋】【元】【明】 [0022005] 亡【大】劫【元】【明】 [0022006] 犇【大】奔【宋】【元】【明】 [0022007] 苟【大】狗【宋】【元】【明】 [0022008] 精【大】釋【元】【明】 [0022009] 濟【大】齊【宋】【元】【明】 [0022010] 疇【大】儔【宋】【元】【明】 [0022011] 闇【大】閉【宋】【元】【明】 [0022012] 元【大】無【宋】 [0022013] 遂【大】逐【元】【明】 [0022014] 烔【大】洞【元】【明】 [0022015] 焬【大】揚【宋】【元】【明】 [0022016] 凋【大】彫【宋】 [0023001] 輪轉【大】轉輪【明】 [0023002] 誡【大】*戒【宋】*【元】*【明】* [0023003] 妷【大】泆【宋】【元】【明】 [0023004] 确【大】㰌【宋】摧【元】【明】 [0023005] 擘【大】躃【元】【明】 [0023006] 犇【大】奔【宋】【元】【明】 [0023007] 疇【大】儔【宋】【元】【明】 [0023008] 從【大】蹤【元】【明】 [0023009] 港【大】巷【宋】 [0023010] 過【大】量【宋】【元】【明】 [0023011] 戴【大】載【宋】【元】【明】 [0023012] 賞【大】償【宋】 [0023013] 睛耀【大】精糴【宋】 [0023014] 不【大】不至【宋】【元】【明】 [0023015] 旃【大】栴【宋】氈【元】【明】 [0023016] 彫【大】雕【宋】【元】【明】 [0023017] 其有【大】有具【宋】【元】【明】 [0024001] 确【大】*㰌【宋】推【元】【明】* [0024002] 殺【大】報【元】【明】 [0024003] 徒【大】從【宋】【元】【明】
[A1] 太【CB】【麗-CB】夫【大】(cf. K11n0206_p0308b02)
[A2] 賃【CB】【麗-CB】婿【大】(cf. K11n0206_p0309c08)
[A3] 殃【CB】【麗-CB】殀【大】(cf. K11n0206_p0312b06)
[A4] 刃【CB】【麗-CB】【磧-CB】刀【大】(cf. K11n0206_p0313b15; Q11_p0071c02)
[A5] 遺【CB】【麗-CB】遣【大】(cf. K11n0206_p0314b12)
[A6] CBETA 按此《大正藏》本「替」字在《高麗藏》本《新集藏經音義隨函錄》(K34n1257_p0846a04)錄作「譛」字有讀者反應此二字疑作「潜」字今見本經的對校本《高麗藏》(K11n0206_p0315a01)《思溪藏》(中國國家圖書館藏本第SX1530號第42圖第6行)《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經第1706帖第22圖第15行)及《磧砂藏》(Q11n0221_p0072b26)皆作「替」在未確知其意下保留諸本所錄字
[A7] 象【CB】養【大】(cf. T08n0245_p0830b13; X28n0586_p0199c22; X28n0586_p0413b13-14)
[A8] 𣑮【CB】【麗-CB】栴【大】(cf. K11n0206_p0316a19)
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