佛說賴吒和羅經

吳月支優婆塞支謙譯

聞如是：

一時，佛與五百沙門俱遊拘留國，轉到黈羅歐吒國。國中人民婆羅門道人，皆聞佛轉遊到此國，聞佛功德妙達，無有貪婬瞋怒愚癡，人心所言者皆中正，但得佛道，自知所從來生，豫知去來現在之事；眼能徹視，知世間人民蚑行蠕動之類，所趣生死善惡之道；行即能飛能入地，出無間入無孔，自在變化所作；知世間人民及蚑行蠕動之類，心所念者皆豫知之；佛自制眼、自制耳、自制鼻、自制口、自制身、自制心；世間凡九十六種道，皆不及佛道；佛教天上天下人民，如父母教子，能使去惡就善。佛為天上天下人民作師，佛所教授諸天人民，皆得阿羅漢泥洹道。舉一國中人民皆言：「佛是吉祥之人，善說經戒，共往觀視其道德。」其國中人民，或有五十人為伴[1]者，有百人為伴者，有五百人為伴者，共行到佛所，中有為佛跪者，中有繞佛三匝者，中有頭面著佛足者，中有叉手者，中有但說姓字者，人民皆坐。

佛為人民說經戒，人[A1]民皆叉手向佛。眾[2]座中有一長者子，名賴吒和羅，在座中聽佛說經以著心中。賴吒和羅自思惟：「如佛經戒者，不宜居家，居家者不能自淨學佛道也。」[3]自思念：「不如除頭髮、[4]被袈裟，行作沙門。」黈羅歐吒國人民聞經戒皆歡喜，繞佛三匝各自還歸。賴吒和羅中道屈還到佛所，前為佛作禮，叉手長跪白佛言：「我思念佛經戒不宜居家，居家者不能自淨學佛經道也。意欲除頭髮[5]鬚、[6]被袈裟，作沙門。願佛哀我，令我得作沙門。」

佛言：「汝報父母未？」

賴吒和羅言：「[7]未報父母也。」

佛言：「諸佛法，父母不聽者不得作沙門，亦不得與戒。」

賴吒和羅言：「諾！請歸報父母。父母聽我作沙門者，我當來還。」

佛言：「大善！自思議之。」

賴吒和羅即為佛作禮，而歸到父母前，白言：「我所聞佛經戒不宜居家，居家者不能自淨學佛經道也。意欲除頭髮鬚、被袈裟，作沙門。」

父母聞子語聲，皆相對啼泣言：「我曹夫婦少子[8]姓，禱祀諸天日月，四面叩頭，求哀子姓令續門戶後，常恐我卒死門戶滅絕。我從天得汝一子耳，舉家共重愛，見汝[9]不知厭足，設汝終亡，我夫婦當共坐守汝[10]屍至老，今反欲生棄我曹去耶？」

賴吒和羅語父母言：「如今不聽我到佛所作沙門者，從今[11]以去不復飲、不復食、不復沐浴。今聽我作沙門者善，不者當就死耳！」[12]便却委臥空地不食，一日二[13]日三日四日至五日不食。

賴吒和羅宗親九族中外，聞賴吒和羅從父母求欲作沙門，父母不聽，委臥空地絕穀水漿五日不食。中外宗親九族皆到賴吒和羅所，曉語令起沐浴飲食。語賴吒和羅言：「汝父母未有汝時，禱祀諸天日月，四面叩頭，求子姓適得汝一子耳。汝當供養父母，為續門戶[14]後。設汝終亡，父母常欲坐守汝屍至老，何況欲生別離去[15]乎？」賴吒和羅亦不應。宗親九族皆復到父母前，啼泣謂言：「此兒終不受我諫也。」

賴吒和羅復有諸親厚知識，聞賴吒和羅欲到佛所作沙門，父母不聽委臥空地，不飲不食五日。親厚知識皆到賴吒和羅所，諫曉令起沐浴飲食，語言：「父母未有汝時，禱祀諸天日月，四面叩頭，求子姓，適得汝一子耳。汝當供養父母，為續門戶後。設汝終亡，父母常欲守汝屍至老，汝反欲生別離去耶？」賴吒和羅亦不應。親厚知識復到父母前，啼泣各自拭淚語父母言：「宜放是子聽令作沙門。所以者何？如使樂道作沙門者，後可生相見；設不樂道者，自當棄道來歸。當復如何[16]乎？今反空使死亡，臭爛為虫蟻作食，用死人軀為？」今[A2]子大短氣[17]沮欲死，父母家室妻子、[A3]妓人宗親知識，皆舉聲大哭。父母拭淚語賴吒和羅：「諸親厚知識與共約束，設放若作沙門以後，汝當復來歸，與我曹相見不？」

賴吒和羅言：「放我去到佛所作沙門，使我生不死，會當來歸，與父母相見也。」父母聞子語聲便復大哭，即聽令去作沙門。賴吒和羅大歡喜自念：「我不食五日，身體大羸瘦。[18]佛時從黈羅歐吒國至[19]舍衛，相去五百里。且自養視，須我強健乃行。」

賴吒和羅自養[20]視數日，有氣力，前報父母言：「自安，我去到佛所作沙門。」父母復舉聲大哭，父母拭淚言：「可去，自愛也。」賴吒和羅便以頭面著父母足，起繞父母三匝，便去。轉到舍衛祇洹，前[21]到佛所，[22]為佛作禮，白言：「父母已聽我，佛寧可持我作沙門。」佛即用作沙門，被袈裟、受沙門經戒。佛使諸阿羅漢，日共教授。不敢毀傷經戒，自思惟[23]經道，便得四禪。得第一須陀洹、第二斯陀含、第三阿那含、第四阿羅漢，便得四神足飛行，能以天眼[24]達視、天耳達聽，天上天下人民及蚑行蠕動之類，皆聞知所言所念，自知宿命所從來生。隨佛十歲，如影隨人。

十歲以後，意念：「我初去家時，與父母辭[25]訣，期當復還相見。」賴吒和羅白佛言：「我初去家時，期當[26]復還相見，願得行到父母所。」佛念賴吒和羅，不[1]復能入愛欲中如在家時，已從愛欲得度脫。佛言：「大善。」即為佛作禮而去。轉行到黈羅歐吒國，晨起[2]被袈裟、持應器，入父母里中，向家門乞食。舉家無肯應視者。所以者何？用沙門道故，生亡我[3]大夫子，舉家惡見沙門，故不應視也。賴吒和羅到家門，無有乞者亦無應視者，無有白者但得罵詈，亦不憂不愁。適欲去家，有一婢欲出門棄臭豆羹[4]滓，賴吒和羅還顧見婢，問言：「若用是臭豆羹為？」時婢言：「臭惡不[5]可復食，故[6]欲棄之。」賴吒和羅言：「如姉欲棄者，持用乞我。」婢便以著應器中。婢陰識賴吒和羅手足語聲，即念：「是我大夫子也。」即走入語其母：「大夫[7]子已來在外。」母大喜語婢：「審如[8]汝言者，今日即免汝為良民，便以我所著身上衣被珠環，悉賜與汝。」母便走至夫所，夫時適在中庭[9]梳頭，語夫言：「婢見我子賴吒和羅來在是[10]門。我語[11]婢言：『汝審見賴吒和羅者，我悉脫身上衣被珠環，乞[A4]匄與汝，免汝為良民。』」母語夫言：「疾起分布行求索之。」夫即[12]斂頭，走行於諸街曲里巷而求索之。見賴吒和羅於屏處仰頭視日，適得飯時，便止食臭豆羹滓。[13]公便前言賴吒和羅：「汝不當來歸於家好坐食[14]美飯耶？而反於是間止食臭豆羹滓為？」賴吒和羅語父言：「我棄家學道作沙門，無家，我當那所得家？」公呼共歸家，不肯隨去。公便宿請：「明日來，到家飯，行見汝母。」賴吒和羅言：「大善！」公歸語嫗言：「賴吒和羅審來在此，我已宿請，明日當來飯。子受請，所當具者便饒具之。」母即呼舍中奴婢皆著前，告言：「我初入門時，父母所送我，金銀白珠珍寶，悉出著中庭地，以物覆其上。」婢即受母教，悉出金銀白珠珍寶，積著[15]庭中，物覆其上，高出人頭上。

賴吒和羅，食時被袈裟、持應器，到父母家。父母遙見子來入門，母便取金銀積上覆去之，前以兩手把金銀散之。語賴吒和羅言：「見金銀珍寶，是汝母入門時所有也，汝父所有也，金銀珍寶無央數，汝可取，以布施飲食極自娛樂。用沙門作為？不如作白衣自在家也。」賴吒和羅語父母言：「如使大人用我言者，我欲[16]誡大人一事。」父母言：「大佳！受教。」賴吒和羅言：「取寶物上覆皆用作囊，悉取珍寶盛著囊中，載著車上，持到恒水邊，視占深處以投其中。所以者何？畜財寶者，令人[17]多憂，或恐縣官盜賊、或恐水火、或恐怨家。」

父母便生意言：「賴吒和羅不可以財寶化也。試持故時諸美人妓女化還之[18]耳。」母即到諸美人妓女所，教令悉沐浴莊嚴，著珠環[A5]服飾，如賴吒和羅在時所喜被服來出。母教諸美人妓女言：「汝出見賴吒和羅者，但言大家子！何所玉女勝我曹者，而棄我曹行學道，更求玉女乎？」諸美人妓女即受母教莊飾出，諸美人妓女語賴吒和羅言：「大家子！何所玉女勝我曹[19]者？而棄我曹行學道，更求玉女乎？」賴吒和羅言：「我不用索玉女故，棄諸[20]姉去也。」諸美人妓女聞之語即慚愧，長跪低頭以手覆面言：「以不用我曹作妻，反呼我曹為姉。」賴吒和羅語父母言：「何為致相嬈？欲作飯者善，不能者已。」父母即為出飯具著前，便飯食。父母欲久視其子，恐飯已便捨去，勅閉諸門戶皆令下[21]門鑰。飯竟，為父母說經言：「諸野人畜獸不當拘閉，畜獸不得自在，且捨人走。飯已，當去耳。野獸得脫，便走入深山。梳頭著澤畫眉粉白黛黑，可以化愚人耳；已度世之人，不可以此化也。視子骸骨皮肉裹之，飾以金珠珥璫㻉瑤之人，向是曹人如入湯火中，火適無所愛。香熏塗身可以化愚人，不可化度世之人也。不能自知當所為而為之，亦不能別父母，亦不能別兄弟，人心有所愛，不能自絕也。婦女譬若眾水，水流入大海，愚人向女人，便流入泥犁中、禽獸中薜荔中，意欲脫於生死憂苦者，欲得泥洹道者，當遠離婦女。」賴吒和羅為父母說經竟，便飛從天窓中[22]出去，如猛師子走得脫。

時國王名拘獵，與賴吒和羅少小親厚。王有一[23]廬觀在城外，賴吒和羅飛往前入廬中，有樹名維醯勒，止坐[24]其下。時王拘獵偶欲出到廬遊戲，勅廬監令豫掃除，廬監被勅即行掃除。見賴吒和羅在[25]維醯勒廬樹下坐，廬監見之，即行白王：「掃除[26]已淨。王常可道說親厚知識賴吒和羅，今在廬中樹下坐。王欲見者可[27]孚行。」王聞之大歡喜，即嚴駕而出。到廬外，下車步入至賴吒和羅所前，作禮却坐。賴吒和羅言：「王來到，是大善！」王言：「雖我自來者，卿是我少小知識，意欲持財物極意相遺。」賴吒和羅報王言：「不宜持財物相遺也。今我以棄重擔牢獄解去也，王復欲持牢獄重擔著我上耶？不宜持是來相與也。」王言：「我當持何等相遺[28]也？」賴吒和羅言：「王但當言：『令我國熾盛，五穀豐熟，人民眾多，乞匃易得，可止我國中，我不得令吏民侵[1]抂卿。』」王言：「受教，當如所願賴吒和羅所言。」

王言：「我欲有所問，願聽我言。」賴吒和羅言：「大善！」王便言：「凡人作沙門有四苦事，乃行作沙門[2]耳。何等為四？一者年耆，二者病瘦，三者孤獨，四者貧窮。人有是四苦者，乃行作沙門耳。今我視卿，了無是四事，用何等故作沙門乎？」王言：「所以年耆作沙門者，人老自念氣力薄少坐起苦難，不能遠行治生致錢財，[3]正使有財產不能堅持，用是故除鬚髮作沙門；我視卿了無有是，頭鬚正黑身體完具，適是中年當自娛樂，時有父母啼泣，不樂卿作沙門。二者若人身被重病身體羸瘦，自念不能治生致錢財，[4]正使有財產不能堅持，用是故除鬚髮作沙門；我視卿了無是，重病身體強健。三者人有孤獨一身，不能治生致[5]錢財，正使有財產不能堅持，以是故作沙門；我視卿了無是，除王[6]家宗親，視我國中尚無過卿者。四者人貧窮飢寒無以自給，自念貧窮無以治生，以是故除鬚髮作沙門，得乞匃以自活；我視卿了無是，我視國中富者，無過於卿[7]者。人用是四苦故作沙門耳。」王問：「寧復有異是四事作沙門者不？」

賴吒和羅言：「佛持是四事常自道說，皆更知之，用教誡人，我心中審如佛言，是故我除鬚髮[8]被袈裟作沙門。何等為四？一者人生無有能避於老者，無有能止身使不老者。二者無有能避於病者，身無有代人死者。三者人死空身，不能齎持財產去。四者人至死，無有能厭於愛欲及財產者，人皆為財產愛欲作奴婢。佛為我說是四事，我心信之，故作沙門。」

王言：「卿說是四事徵促，我意不解，願更為我廣說之。」

賴吒和羅言：「我自問王，王當以誠報我。王年二十三十至四十時，[9]氣力射戲、上象騙馬、行步[10]趍走，當爾時，自視寧有雙無？」

王言：「實如賴吒和羅言，我年二十三十至四十時，自視無[11]雙，如我射戲、上象騙馬、行步趍走；今年長老，氣力衰微坐起苦難，意欲有所越蹈，不能越度。」

賴吒和羅言：「佛說是一事，我用是故，剃頭鬚作沙門。」

王言：「佛說是事，實奇實善，入我心中。」

賴吒和羅問王言：「國中寧有傍臣百官仰王生活者不？」王言：「然，有是。」

賴吒和羅言：「王曾被病困劣著床時不？」王言：「然，有是。」

賴吒和羅言：「被病著床時，王呼傍臣百官仰王[12]生活者，教勅言：『今我被病困劇，汝曹共分取我病去。』王雖有是教，臣下寧能共分王病持去不？」

王言：「不也。身會當自受之，傍臣不能代。」

賴吒和羅言：「佛說是，是為二事，我用是故作沙門。」

王言：「實奇實善，入我心中。」

賴吒和羅問王言：「若人壽終欲盡且死時，人之意所不喜也，雖不喜亦不能得離於死。」賴吒和羅言：「人自知當死，何以故不豫持珍寶著當所生處？」

王言：「不能持[13]珍寶豫著當所生處也，皆當棄，空去耳。」

賴吒和羅言：「佛說是，是為三事，我用是故作沙門。」

王言：「佛說是事，實奇實善，入我心中。」

賴吒和羅問王言：「王寧有國中安寧、人民熾盛、五穀豐熟？」

[14]王言：「有是。」

賴吒和羅言：「若有人從東方來，至誠語王，王亦[15]當信其所言：『我從東方來，見有大國，國中豐熟、人民熾盛。我識道徑，能持王兵往攻取其國。』王聞是語，寧欲使人往取其國不？」

王言：「然，貪其利入，猶欲取之。」

賴吒和羅言：「若復有人從[A6]南方[16]來、西方來、北方來者，[17]道說有國如東方者，王寧欲取之不？」

王言：「然，貪其利入，猶欲取之。」

賴吒和羅言：「若復有人從海一邊[18]渡來，至誠語王，王亦信其所言：『[19]言海一邊有大國，國中五穀豐熟、人民熾盛。我識道徑，能持王兵往攻其國。』王聞是語，寧欲使人取其國不？」

王言：「然，貪其利入，猶欲取之。」

賴吒和羅言：「佛見是事，知人苦貪無厭足也，是為四事，我用是故作沙門。佛見是四事，用教誡人。」

王言：「佛說是事，實奇實善，入我心中。」王言：「佛豫知去來現在之事，善乃如是耶？」

賴吒和羅言：「王自有國及四方國，[20]常不厭足，復悕望海外國。佛見世間人有財寶者，皆堅藏守之，不肯布施與人，慳貪藏之，更復求索。帝王及人民，皆不知厭足，[21]至於死不棄愛欲，[22]會當捨其死，所有財寶皆置空去，當趣所作善惡道。善惡隨人，如影隨[23]人。人死後，家室宗親啼哭悲哀，棺斂葬埋，人生獨生、死亦獨死，身作善惡身獨當之，無有[24]人代者。飲食金銀珍寶，不能令人得道，財富不能救護人命，令不老死。人之所思念多端，人之所愛樂也，人志意數轉，不能專一。佛言：『人坐恣意故，以致凶變怨[25]偶恐懼，譬如[26]穿盜者之所念[27]也。人從後得之，身所作惡，自陷其死，如世間人作惡，死後當入泥犁、畜生、薜荔中。譬如樹木生華葉[28]成實者，中有花時墮者，中有成果時墮者，中有大時墮者，中有熟時墮者。人亦如是，中有從腹中墮者，中有墮地死者，中有半年死者，中有老時死者，人命不可知。』」賴吒和羅言：「我用是故作沙門，凡人謂我[1]不能治家故作沙門。雖有諸論議，要不如學道。」

賴吒和羅[2]說經竟，王便得第一須陀洹道，[3]便受五戒：一者不殺，二者不盜，三者不犯他人婦女，四者不妄語[4]兩舌，五者不飲酒。王受戒已，即作禮而去。

[5]佛說賴吒和羅經