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無礙解道

大品第一 智論

第一章

第一誦品

[P.4]

「聽聞之慧是聞所成智」者如何

「應證知此等之諸法」是聽聞以其了知之慧是聞所成智「應徧知此等之諸法」是聽聞以其了知之慧是聞所成智「應斷此等之諸法」是聽聞以其了知之慧是聞所成智「應修習此等之諸法」是聽聞以其了知之慧是聞所成智「應現証此等之諸法」是聽聞以其了知之慧是聞所成智「此等之諸法乃順退分」是聽聞以其了知之慧是聞所成智「此等之諸法乃順住分」是聽聞以其了知之慧是聞所成智「此等諸法乃順勝進分」是聽聞以其了知之慧是聞所成智「此等之諸法乃順決擇分」是聽聞以其了知之慧是聞所成智「一切諸行乃無常」是聽聞以其了知慧是聞所成智「一切諸行乃是苦」是聽聞以其了知之慧是聞所成智「一切諸行乃無我」是聽聞以其了知之慧是聞所成智「此是苦之聖諦」是聽聞以其了知之慧是聞所成智「此苦集之聖諦」是聽聞以其了知之慧是聞所成智「此苦滅之聖諦」是聽聞以其了知之慧是聞所成智[P.5]「此順苦滅道之聖諦」是聽聞以其了知之慧是聞所成智

「『應証知此等之諸法』是聽聞以其了知之慧是聞所成智」者如何

應証知一法〔是言〕一切有情依食而住[1]應証知二法〔是言〕二界[2]應証知三法〔是言〕三界[3]應証知四法〔是言〕四聖諦應証知五法〔是言〕五解脫處[4]應証知六法〔是言〕六無上[5]應証知七法〔是言〕七無過失事[6]應証知八法〔是言〕八勝處應証知九法〔是言〕九次第住[7]應証知十法〔是言〕十滅事[8]

諸比丘應証知一切諸比丘「應証知一切」者如何諸比丘應証知眼應証知諸色應証知眼識應証知眼觸即應証知緣眼觸所生受之或樂或苦或不苦不樂應証知耳應証知諸聲乃至〕應証知鼻應証知諸香乃至〕應証知舌應証知諸味乃至〕應証知身應証知諸所觸乃至〕應証知意應証知諸法應証知意識應証知意觸即應証知緣意觸所生受之或樂或苦或不苦不樂

應證知色應證知受應證知想應證知諸行應證知識應證知眼應證知耳應證知鼻應證知舌應證知身應證知意應證知諸色應證知諸聲應證知香應證知諸味應證知諸所觸應證知諸法應證知眼識應證知耳識應證知鼻識應證知舌識應證知身識應證知意識應證知眼觸應證知耳觸應證[P.6]知鼻觸應證知舌觸應證知身觸應證知意觸應證知眼觸所生之受應證知耳觸所生之受應證知鼻觸所生之受應證知舌觸所生之受應證知身觸所生之受應證知意觸所生之受應證知色想應證知聲想應證知香想應證知味想應證知所觸之想應證知法想應證知色之思應證知聲之思應證知香之思應證知味之思應證知所觸之思應證知法之思應證知色之渴愛應證知聲之渴愛應證知香之渴愛應證知味之渴愛應證知所觸之渴愛應證知法之渴愛應證知色之尋應證知聲之尋應證知香之尋應證知味之尋應證知所觸之尋應證知法之尋應證知色之伺應證知聲之伺應證知香之伺應證知味之伺應證知所觸之伺應證知法之伺

應證知地界應證知水界應證知火界應證知風界應證知空界應證知識界應證知地徧應證知水徧應證知火徧應證知風徧應證知青徧應證知黃徧應證知赤徧應證知白徧應證知空徧應證知識徧

應證知髮應證知毛應證知爪應證知齒應證知皮應證知肉應證知筋應證知骨應證知骨髓應證知腎應證知心應證知脾應證知肋膜應證知肝[P.7]應證知肺應證知腸應證知肛應證知腹應證知屎應證知膽應證知痰應證知膿應證知血應證知汗應證知脂應證知淚應證知膏應證知唾應證知洟應證知黃水應證知尿應證知腦

應證知眼處應證知色處應證知耳處應證知聲處應證知鼻處應證知香處應證知舌處應證知味處應證知身處應證知所觸處應證知意處應證知法處應證知眼界應證知色界應證知眼識界應證知耳界應證知聲界應證知耳識界應證知鼻界應證知香界應證知鼻識界應證知舌界應證知味界應證知舌識界應證知身界應證知所觸界應證知身識界應證知意界應證知法界應證知意識界應證知眼根應證知耳根應證知鼻根應證知舌根應證知身根應證知意根應證知命根應證知女根應證知男根應證知樂根應證知苦根應證知喜根應證知憂根應證知捨根應證知信根應證知精進根應證知念根應證知定根應證知慧根應證知未知當知根應證知已知根應證知具知根

[P.8]

應證知欲界應證知色界應證知無色界應證知欲有應證知色有應證知無色有應證知想有應證知無想有應證知非想非非想有應證知一蘊有[9]應證知四蘊有[10]應證知五蘊有[11]應證知初靜慮應證知第二靜慮應證知第三靜慮應證知第四靜慮

應證知慈心解脫應證知悲心解脫應證知喜心解脫應證知捨心解脫應證知虛空無邊處定應證知識無邊處定應證知無所有處定應證知非想非非想處定應證知無明應證知行應證知識應證知名色應證知六處應證知觸應證知受應證知渴愛應證知取應證知有[12]應證知生應證知老死

一〇

應證知苦應證知苦集應證知苦滅應證知順苦滅道應證知色應證知色集應證知色滅應證知順色滅道應證知受乃至應證知想乃至應證知行乃至應證知識應證知眼乃至應證知老死應證知老死集應證知老死滅應證知順老死滅道

一一

應證知徧知苦義應證知斷苦集義應證知現證苦滅義應證知修習順苦滅道義應證知徧知色義應證知斷色集義應證知現證色滅義應證知修習順色滅[P.9]道義應證知受乃至乃至乃至乃至乃至徧知老死義應證知斷老死集義應證知現證老死滅義應證知修習順老死滅道義

一二

應證知通達苦之徧智義應證知通達苦集之斷義應證知通達苦滅之現證義應證知通達修習順苦滅道義應證知通達色之徧智義應證知通達色集之斷義應證知通達色滅之現證義應證知通達順色滅道修習之義應證知受之乃至想之乃至行之乃至識之乃至眼之乃至通達老死之徧智義應證知通達老死集之斷義應證知通達老死滅之現證義應證知通達順老死滅道之修習義

一三

應證知苦應證知苦集應證知苦滅應證知苦集滅應證知苦之欲貪滅應證知苦之嘗味應證知苦之過患(痛苦)應證知苦之出離應證知色應證知色集應證知色滅應證知色集滅應證知色之欲貪滅應證知色之嘗味應證知色之過患應證知色之出離應證知受乃至應證知想乃至應證知行乃至應證知識乃至應證知眼乃至應證知老死應證知老死集應證知老死滅應證知老死集滅應證知老死之欲貪滅應證知老死之嘗味應證知老死之過患應證知老死之出離

[P.10]一四

應證知苦應證知苦集應證知苦滅應證知順苦滅道應證知苦之嘗味應證知苦之過患應證知苦之出離應證知色應證知色集應證知色滅應證知順色滅道應證知色之嘗味應證知色之過患應證知色之出離應證知受乃至應證知想乃至應證知行乃至應證知識乃至應證知眼乃至應證知老死應證知老死集應證知老死滅應證知順老死滅道應證知老死之嘗味應證知老死之過患應證知老死之出離

一五

應證知無常觀應證知苦觀應證知無我觀應證知涅槃觀應證知離貪觀應證知滅觀應證知定棄觀應證知色之無常觀應證知色之苦觀應證知色之無我觀應證知色之涅槃觀應證知色之離貪觀應證知色之滅觀應證知色之定棄觀受之乃至想之乃至行之乃至識之乃至眼之乃至應證知老死之無常觀應證知老死之苦觀應證知老死之無我觀應證知老死之涅槃觀應證知老死之離貪觀應證知老死之滅觀應證知老死之定棄觀

一六

應證知生應證知轉[13]應證知因相[14]應證知存續[15]應證知結生[16]應證知趣應證知生成應證知生起[17]應證知誕生應證知老應證知病應證知[P.11]應證知愁應證知悲應證知惱應證知不生應證知不轉應證知不因相應證知不存續應證知不結生應證知不趣應證知不生成應證知不生起應證知不誕生應證知不老應證知不病應證知不死應證知不愁應證知不悲應證知不惱

一七

應證知生應證知不生應證知轉應證知不轉應證知因相應證知不因相應證知存續應證知不存續應證知結生應證知不結生應證知趣應證知不趣應證知生成應證知不生成應證知生起應證知不生起應證知誕生應證知不誕生應證知老應證知不老應證知病應證知不病應證知死應證知不死應證知愁應證知不愁應證知悲應證知不悲應證知惱應證知不惱

一八

應證知生是苦應證知轉是苦應證知因相是苦應證知存續是苦應證知結生是苦應證知趣是苦應證知生成是苦應證知生起是苦應證知誕生是苦應證知老是苦應證知病是苦應證知死是苦應證知愁是苦應證知悲是苦應證知惱是苦

一九

應證知不生是樂應證知不轉是樂應證知不因相是樂應證知不存續是樂應證知不趣是樂應證知不生成生樂應證知不生起是樂應證知不誕生是樂[P.12]證知不老是樂應證知不病是樂應證知不老是樂應證知不愁是樂應證知不悲是樂應證知不惱是樂

二〇

應證知生是苦不生是樂應證知轉是苦不轉是樂應證知因相是苦不因相是樂應證知存續是苦不存續是樂應證知結生是苦不結生是樂應證知趣是苦不趣是樂應證知生成是苦不生成是樂應證知生起是苦不生起是樂應證知誕生是苦不誕生是樂應證知老是苦不老是樂應證知病是苦不病是樂應證知愁是苦不愁是樂應證知悲是苦不悲是樂應證知惱是苦不惱是樂

二一

應證知生是怖畏應證知轉是怖畏應證知因相是怖畏應證知存續是怖畏應證知結生是怖畏應證知趣是怖畏應證知生成是怖畏應證知生起是怖畏應證知誕生是怖畏應證知老是怖畏應證知病是怖畏應證知死是怖畏應證知愁是怖畏應證知悲是怖畏應證知惱是怖畏

二二

應證知不生是安穩應證知不轉是安穩應證知不因相是安穩應證知不存續是安穩應證知不結生是安穩應證知不趣是安穩應證知不生是安穩應證知[P.13]不生起是安穩應證知不誕生是安穩應證知不老是安穩應證知不病是安穩應證知不死是安穩應證知不愁是安穩應證知不悲是安穩應證知不惱是安穩

二三

應證知生是怖畏不生是安穩應證知轉是怖畏不轉是安穩應證知因相是怖畏不因相是安穩應證知存續是怖畏不存續是安穩應證知結生是怖畏不結生是安穩應證知趣是怖畏不趣是安穩應證知生成是怖畏不生成是安穩應證知生起是怖畏不生起是安穩應證知誕生是怖畏不誕生是安穩應證知老是怖畏不老是安穩應證知病是怖畏不病是安穩應證知死是怖畏不死是安穩應證知愁是怖畏不愁是安穩應證知悲是怖畏不悲是安穩應證知惱是怖畏不惱是安穩

二四

應證知生是愛染應證知轉是愛染應證知因相是愛染應證知存續是愛染應證知結生是愛染應證知趣是愛染應證知生是愛染應證知生起是愛染應證知誕生是愛染應證知老是愛染應證知病是愛染應證知死是愛染應證知愁是愛染應證知悲是愛染應證知惱是愛染

二五

應證知不生乃非愛染應證知不轉乃非愛染應證知不因相乃非愛染應證知不存續乃非愛染應證知不結生乃非愛染應證知不趣乃非愛染應證知不生乃非愛染應證知不生起乃非愛染應證知不誕生乃非愛染應證知不老乃非愛染[P.14]應證知不病乃非愛染應證知不死乃非愛染應證知不愁乃非愛染應證知不悲乃非愛染應證知不惱乃非愛染

二六

應證知生是愛染不生乃非愛染應證知轉是愛染不轉乃非愛染應證知因相是愛染不因相乃非愛染應證知存續是愛染不存續乃非愛染應證知結生是愛染不結生乃非愛染應證知趣是愛染不趣乃非愛染應證知生是愛染不生成乃非愛染應證知生起是愛染不生起乃非愛染應證知誕生是愛染不誕生乃非愛染應證知老是愛染不老乃非愛染應證知病是愛染不病乃非愛染應證知死是愛染不死乃非愛染應證知愁是愛染不愁乃非愛染應證知悲是愛染不悲乃非愛染應證知惱是愛染不惱乃非愛染

二七

應證知生是諸行應證知轉是諸行應證知因相是諸行應證知存續是諸行應證知結生是諸行應證知趣是諸行應證知生成是諸行應證知生起是諸行應證知誕生是諸行應證知老是諸行應證知病是諸行應證知死是諸行應證知愁是諸行應證知悲是諸行應證知惱是諸行

二八

應證知不生是涅槃應證知不轉是涅槃應證知不因相是涅槃應證知不存續是涅槃應證知不結生是涅槃應證知不趣是涅槃應證知不生成是涅槃應證知不生起是涅槃應證知不誕生是涅槃應證知不老是涅槃應證知不病是涅槃[P.15]應證知不死是涅槃應證知不愁是涅槃應證知不悲是涅槃應證知不惱是涅槃

二九

應證知生是諸行不生是涅槃應證知轉是諸行不轉是涅槃應證知因相是諸行不因相是涅槃應證知存續是諸行不存續是涅槃應證知結生是諸行不結生是涅槃應證知趣是諸行不趣是涅槃應證知生成是諸行不生成是涅槃應證知生起是諸行不生起是涅槃應證知誕生是諸行不誕生是涅槃應證知老是諸行不老是涅槃應證知病是諸行不病是涅槃應證知死是諸行不死是涅槃應證知愁是諸行不愁是涅槃應證知悲是諸行不悲是涅槃應證知惱是諸行不惱是涅槃

第二誦品

三〇

應證知攝受之義應證知伴屬之義應證知圓滿之義應證知一境[1]之義應證知無散亂之義應證知精勤之義應證知無散逸之義應證知無濁之義應證知不動之義應證知依一性近住[2]力之心住義應證知所緣之義應證知行境[3]之義應證知斷之義應證知永捨之義應證知出離[4]之義應證知退轉之義應證知寂靜之義應證知妙善之義應證知解脫之義應證知無漏之義應證知度[5]之義應證知無因相[6]之義應證知無願[7]之義應證知空性[8]之義應證知一味之[P.16]應證知不超越之義應證知俱存[9]之義應證知出離[10]之義應證知[11]因之義應證知[12]見之義應證知增上之義

三一

應證知寂止無散亂之義應證知正觀之隨觀[13]應證知止觀一味之義應證知俱存不超越之義應證知學之受持義應證知所緣行境之義應證知下劣心精勤之義應證知制御掉舉心之義應證知俱清淨[14]觀察之義應證知殊勝證得[15]之義應證知上通達[16]之義應證知諦之現觀義應證知令住於滅義

三二

應證知信根之勝解[17]應證知精進根之精勤義應證知念根之近住義應證知定根無散亂之義應證知慧根之見義

三三

應證知於信力不信之不動義應證知於精進力之懈怠不動義應證知於念力之放逸不動義應證知於定力之掉舉不動義應證知於慧力之無明不動義

三四

應證知覺支之近住義應證知擇法覺支之思擇義應證知精進覺支之精勤義應證知喜覺支之徧滿義應證知輕安覺支之寂靜義應證知定覺支之無散亂義應證知捨覺支之簡擇義

三五

應證知正見之見義應證知正思惟之現前解義應證知正語之攝受義應證[P.17]知正業之等起義應證知正命之清淨義應證知正精進之精勤義應證知正念之近住義應證知正定之無散亂義

三六

應證知〔五〕根之增上義應證知〔五〕力之不動義應證知〔七〕覺支之出離義應證知〔八聖〕道之因義應證知〔四〕念住之近住義應證知〔四〕正勤[18]之勤義應證知〔四〕神足之神通義應證知〔四聖〕諦之如義應證知〔四〕加行之止滅義應證知〔四〕果之現證義應證知尋之現前解義應證知伺之伺案義應證知喜之徧滿義應證知樂之濕潤義應證知心之一境義應證知傾心之義應證知識之義應證知了知之義應證知想之義應證知一趣[19]之義

三七

應證知通智之所知義應證知徧智之度[20]應證知斷之永捨義應證知修習之一味義應證知現證之觸接義應證知〔五〕蘊之蘊義應證知〔十八〕界之界義應證知〔十二〕處之處義應證知有為〔法〕之有為義應證知無為〔法〕之無為義

三八

應證知心之義應證知心之無間義應證知心之出離義應證知心之退轉義應證知心之因義應證知心之緣義應證知心之事義應證知心之地義應證知心之所緣義應證知心之行境義應證知心之所行義應證知心之趣義應證知心之引發義應證知心之出義應證知心之離義

[P.18]三九

應證知一性[21]之傾心義應證知一性之識義應證知一性之了知義應證知一性之想義應證知一性之一趣義應證知一性之合義應證知一性之躍進義應證知一性之明寂義應證知一性之停止義應證知一性之解脫義應證知見此一性寂靜義應證知一性之乘所作義應證知一性之實所作義應證知一性之隨成義應證知一性之徧熟義應證知一性之善造作義應證知一性之攝受義應證知一性之伴屬義應證知一性之圓滿義應證知一性之總攝[22]應證知一性之攝持[23]應證知一性之習義應證知一性之修習義應證知一性之多作義應證知一性之善成就義應證知一性之善解脫義應證知一性之悟義應證知一性之隨悟義應證知一性之別別悟義應證知一性之等悟義應證知一性之覺義應證知一性之隨覺義應證知一性之別別覺義應證知一性之等覺義應證知一性之隨覺義應證知一性之隨覺分義應證知一性之別別覺分義應證知一性之等覺分義應證知一性之明義應證知一性之開明義應證知一性之隨明義應證知一性之別別明義應證知一性之等明義

四〇

應證知開演之義應證知徧照之義應證知煩惱之煩熱義應證知不垢之義應證知離垢之義應證知無垢之義應證知等之義應證知會之義應證知離之義應證知離所行之義應證知離貪之義應證知離貪所行之義應證知滅之義應證[P.19]知滅所行之義應證知最捨[24]之義應證知最捨所行之義應證知解脫之義應證知解脫所行之義

四一

應證知志欲之義應證知志欲之根本義應證知志欲之足義應證知志欲之勤義應證知志欲之神通義應證知志欲之勝解義應證知志欲之精勤義應證知志欲之近住義應證知志欲之無散亂義應證知志欲之見義

四二

應證知精進之義應證知精進之根本義應證知精進之足義應證知精進之勤義應證知精進之神通義應證知精進之勝解義應證知精進之精勤義應證知精進之近住義應證知精進之無散亂義應證知精進之見義

四三

應證知心之義應證知心之根本義應證知心之足義應證知心之勤義應證知心之神通義應證知心之勝解義應證知心之精勤義應證知心之近住義應證知心之無散亂義應證知心之見義

四四

應證知思惟之義應證知思惟之根本義應證知思惟之足義應證知思惟之勤義應證知思惟之神通義應證知思惟之勝解義應證知思惟之精勤義應證知思惟之近住義應證知思惟之無散亂義應證知思惟之見義

四五

應證知苦之義應證知苦之害義應證知苦之煩熱義應證知苦之變壞義應證知集之義應證知集之存續義應證知集之因緣義應證知集之合義應證知集之障礙義應證知滅之義應證知滅之出離義應證知滅之離別義應證知滅之[P.20]無為義應證知滅之不死義應證知道之義應證知道之出離義應證知道之因義應證知道之見義應證知道之增上義

四六

應證知如之義應證知無我之義應證知諦之義應證知通達之義應證知證知之義應證知徧知之義應證知法之義應證知界之義應證知所知之義應證知現證之義應證知觸接之義應證知現觀之義

四七

應證知出離應證知無瞋應證知光明想應證知無散亂應證知法決定應證知智應證知勝喜應證知初靜慮應證知第二靜慮應證知第三靜慮應證知第四靜慮應證知虛空無邊處定應證知識無邊處定應證知無所有處定應證知非想非非想處定

四八

應證知無常觀應證知苦觀應證知無我觀應證知厭惡觀應證知離貪觀應證知滅觀應證知定棄觀應證知盡觀應證知衰觀應證知變壞觀應證知無因相觀應證知無願觀應證知空性觀應證知增上慧法正觀應證知如實智見應證知過患觀應證知簡擇觀應證知退轉觀

四九

應證知預流道應證知預流果得應證知一來道應證知一來果得應證知[P.21]不還道應證知不還果得應證知阿羅漢道應證知阿羅漢果得

五〇

依勝解之義應證知信根依精勤之義應證知精進根依近住之義應證知念根依無散亂之義應證知定根依見之義應證知慧根依於不信不動之義應證知信力依於懈怠不動之義應證知精進力依於放逸不動之義應證知念力依於掉舉不動之義應證知定力依於無明不動之義應證知慧力

五一

依近住之義應證知念覺支依思擇之義應證知擇法覺支依精勤之義應證知精進覺支依徧滿之義應證知喜覺支依寂靜之義應證知輕安覺支依無散亂之義應證知定覺支依簡擇之義應證知捨覺支

五二

依見之義應證知正見依現前解之義應證知正思惟依攝受之義應證知正語依等起之義應證知正業依清淨之義應證知正命依精勤之義應證知正精進依近住之義應證知正念依無散亂之義應證知正定

五三

依增上之義應證知〔五〕根依不動之義應證知〔五〕力依出離之義應證知〔七〕覺支依因之義應證知〔八聖〕道依近住之義應證知〔四〕念住依勤之義應證知〔四〕正勤依神通之義應證知〔四〕神足依如之義應知四聖諦依無散亂之義應證知寂止依隨觀之義應證知正觀依一味之義應證知止觀依不超越之義應證知俱存

五四

依律儀之義應證知戒清淨依無散亂之義應證知心清淨依見之義應知見清[P.22]依解脫之義應證知解脫依通達之義應證知明依永捨之義應證知解脫依斷之義應證知盡智依止滅之義應證知無生智依根本之義應證知志欲依等起之義應證知作意依總攝之義應證知觸依等趣之義應證知受依現前之義應證知定依增上之義應證知念依此上之義應證知慧依堅固之意應證知解脫依盡際[25]之義應證知入不死涅槃

五五

凡所證知諸法悉已得知此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「『應證知此等諸法』是云聽聞以其了知之慧是聞所成智

第三誦品

五六

「『應徧知此等諸法』是聽聞以其了知之慧是聞所成智」者如何

應徧知一法〔是言〕觸是有漏之所取應徧知二法〔是言〕名應徧知三法〔是言〕三受應徧知四法〔是言〕四食應徧知五法〔是言〕五取蘊應徧知六法〔是言〕六內處應徧知七法〔是言〕七識住[1]應徧知八法〔是言〕八世法[2]應徧知九法〔是言〕九有情居[3]應徧知十法〔是言〕十處[4]

五七

諸比丘應徧知一切諸比丘「應徧知一切」者如何諸比丘應徧知眼應徧知諸色應徧知眼識應徧知眼觸即應徧知以眼觸為緣所生之受或樂或苦[P.23]或不苦不樂應徧知耳應徧知諸聲乃至應徧知鼻應徧知諸香乃至應徧知舌應徧知諸味乃至應徧知身應徧知諸所觸乃至應徧知意應徧知諸法應徧知意識應徧知意觸即應徧知以意觸為緣所生之受或樂或苦或不苦不樂

五八

應徧知色應徧知受應徧知想應徧知諸行應徧知識應徧知眼乃至老死乃至依盡際之義應徧知不死而入涅槃凡為諸法之獲得故而精進者已獲得其諸法如是其諸法令徧知且令度

五九

為獲得出離故而精進者已獲得其出離如是此法令徧知且令度為獲得無瞋故而精進者已獲得其無瞋如是此法令徧知且令度

為獲得光明想故〔乃至〕且令度

為獲得無散亂故〔乃至〕且令度

為獲得法決定故〔乃至〕且令度

為獲得智故〔乃至〕且令度

為獲得勝喜故〔乃至〕且令度

[P.24]六〇

為獲得初靜慮故〔乃至〕且令度

為獲第二靜慮故〔乃至〕且令度為獲得第三靜慮故〔乃至〕為獲得第四靜慮故〔乃至〕且令度

為獲得虛空無邊處定故〔乃至〕且令度

為獲得識無邊處定故〔乃至〕且令度

為獲得無所有處定故〔乃至〕且令度

為獲得非想非非想處定故〔乃至〕且令度

六一

為獲得無常觀故〔乃至〕且令度

為獲得苦觀故〔乃至〕且令度

為獲得無我觀故〔乃至〕且令度

為獲得涅槃觀故〔乃至〕且令度

為獲得離貪觀故〔乃至〕且令度

為獲得滅觀故〔乃至〕且令度

[P.25]為獲得定棄觀故〔乃至〕且令度

為獲得盡觀故〔乃至〕且令度

為獲得衰觀故〔乃至〕且令度

為獲得變壞觀故〔乃至〕且令度

為獲得無因相觀故〔乃至〕且令度

為獲得無願觀故〔乃至〕且令度

為獲得空性觀故〔乃至〕且令度

六二

為獲得增上慧法之正觀故〔乃至〕且令度

為獲得如實知見故〔乃至〕且令度

為獲得過患觀故〔乃至〕且令度

為獲得簡擇觀故〔乃至〕且令度

為獲得退轉觀故〔乃至〕且令度

六三

為獲得預流道故〔乃至〕且令度

[P.26]為獲得一來道故〔乃至〕且令度

為獲得不還道故〔乃至〕且令度

為獲得阿羅漢道故而精進者已獲得阿羅漢道如是而徧知此法且令度

凡為諸法之獲得故而精進者已獲得其諸法如是其諸法令徧知且令度此依所知之義是智依其了知義是慧故曰「『應徧知此等諸法』是聽聞以其了知之慧是聞所成智

六四

「『應斷此等諸法』是聽聞以其了知之慧是聞所成智」者如何

應斷一法〔是言〕我慢應斷二法〔是言〕無明與有愛應斷三法〔是言〕三愛[5]應斷四法〔是言〕四暴流[6]應斷五法〔是言〕五蓋[7]應斷六法〔是言〕六愛身[8]應斷七法〔是言〕七隨眠[9]應斷八法〔是言〕八邪性[10]應斷九法〔是言〕九愛根[11]應斷十法〔是言〕十邪性[12]

六五

斷有二〔是言〕斷斷與止斷斷斷者是修習順出世間滅盡者之〔斷〕止斷者是獲果剎那之〔斷〕

斷有三〔是言〕斷諸欲是離即出離離諸色即無色有為緣已生之滅是離也獲得出離者是斷諸欲且永捨獲得無色者是斷諸色且永捨獲得滅者是斷諸行且永捨

[P.27]斷有四〔是言〕通達徧智通達而斷苦諦通達斷通達而斷集諦通達現證通達而斷滅諦通達修習通達而斷道諦

斷有五〔是言〕消除斷決定斷斷斷止斷及出離斷消除斷者乃修習初靜慮者〔云斷五蓋〕決定斷者乃修習順決擇分之定〔云斷〕成見斷斷者乃修習順出世間滅盡道者之斷止斷者乃獲果剎那之〔斷〕出離斷者乃滅〔即〕涅槃

六六

諸比丘應斷一切諸比丘「應斷一切」者如何諸比丘應斷眼應斷諸色應斷眼識應斷眼觸即應斷以眼觸為緣所生受之或樂或苦或不苦不樂應斷耳應斷諸聲〔乃至〕應斷鼻應斷諸香〔乃至〕應斷舌應斷諸味〔乃至〕應斷身應斷諸所觸〔乃至〕應斷意應斷諸法應斷意識應斷意觸即應斷以意觸為緣所生受之或樂或苦或不苦不樂

斷見色斷見受斷見想斷見諸行斷見識斷見眼乃至老死乃至依盡際之義見斷而入不死涅槃

凡所斷之諸法悉被永捨此依所知之義是智依其了知之義是慧故曰「『應斷此等諸法』是聽聞以其了知之慧是聞所成智

第四誦品

[P.28]六七

「『應修習此等諸法』是聽聞以其了知之慧是聞所成智」者如何

應修習一法〔是言〕喜悅俱行之身念應修習二法〔是言〕寂止與正觀應修習三法〔是言〕三三摩地[1]應修習四法〔是言〕四念住應修習五法〔是言〕五支正定[2]應修習六法〔是言〕六隨念處[3]應修習七法〔是言〕七覺支應修習八法〔是言〕八支聖道應修習九法〔是言〕九精進致淨支[4]應修習十法〔是言〕十徧處[5]

六八

修習有二〔是言〕世間修習與出世間修習

修習有三〔是言〕色纏善法之修習無色纏善法之修習及非所攝善法之修習色纏善法之修習有劣有中有勝無色纏善法之修習有劣有中有勝非所攝善法之修習則是〔常〕勝

修習有四〔是言〕通達徧智通達而修習苦諦通達斷通達而修習集諦通達現證通達而修習滅諦通達修習通達而修習道諦此是四修習

六九

次又修習有四〔是言〕尋求修習獲得修習一味修習及習修習

何為尋求修習〔是言〕「凡修定者於其時所生諸法是一味」此是尋求修習

何為獲得修習〔是言〕「凡已修定者於其時所生諸法相互不超越」此是獲得修習

七〇

何是一味修習〔是言〕「依勝解之義修習信根者依信根之力故其他之四[P.29]根是一味」依四根一味之義而修習「依精勤之義修習精進根者依精進根之力故其〔他〕四根是一味」依四根一味之力而修習「依近住之義修習念根者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習「依無散亂之義修習定根者〔乃至〕是一味」〔乃至〕是修習「依見之義修習慧根者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習

「於不信依不動義修習信力者依信力之力故其〔他〕四力是一味」依四力一味之義而修習「於懈怠依不動之義修習精進力者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習「於放逸依不動之義修習念力者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習「於掉舉依不動之義修習定力者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習「於無明依不動之義修習慧力者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習

「依近住之義修習念覺支者依念覺支之力故其〔他〕之六覺支是一味」依六覺支一味之義而修習「依思擇之義修習擇法覺支者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習

「依精進之義修習精進覺支者乃至是一味」〔乃至〕而修習「依徧滿之義修習喜覺支者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習

「依寂靜之義修習輕安覺支者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習「依無散亂之義修習定覺支者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習「依簡擇之義修習捨覺支者〔乃至〕是一味」乃至而修習

[P.30]「依見之義修習正見者依正見之力故其〔他之〕七道支是一味」依〔七〕覺支一味之義而修習「依現前解之義修習正思惟者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習「依攝受之義修習正語者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習「依等起之義修習正業者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習「依清淨之義修習正命者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習「依精勤之義修習正精進者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習「依近住之義修習正念者〔乃至〕是一味」〔乃至〕而修習「依無散亂之義修習正定者依正定力故其〔他之〕七道支是一味」依〔七〕覺支一味之義而修習此是一味修習

七一

如何是習修習此處比丘於早晨時亦習於日中時亦習於黃昏時亦習於早餐亦習於初夜亦習於中夜亦習於後夜亦習夜分亦習晝分亦習晝夜亦習於黑〔半月〕亦習於白〔半月〕亦習雨期亦習冬季亦習夏期亦習年初期亦習年中期亦習年後期亦習此為習修習

以上為四修習

[P.31]七二

次又有四修習依於其處所生之諸法不超越義而修習依諸根之一味義而修習依由其所生促進精進之義而修習依習之義而修習

七三

如何依其處所生之諸法不超越義而修習

「依出離之力斷欲欲者所生諸法是相互不超越」依其處所生之諸法不超越義而修習「依無瞋之力斷瞋者所生之諸法相互不超越」依其處所生之諸法不超越義而修習「依光明想之力斷惛眠者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依無散亂之力斷掉舉者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依法決定之力斷疑者[6]〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依智之力斷無明者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依勝喜之力斷不欣喜者[7]〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依初靜慮之力斷五蓋者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依第二靜慮之力斷尋伺者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依第三靜慮之力斷喜者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依第四靜慮之力斷樂苦者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依虛空無邊處定之力斷色想有對想種種想者〔乃至〕[P.32]超越」〔乃至〕而修習「依識無邊處定之力斷虛空無邊處想者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依無所有處定之力斷識無邊處想者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依非想非非想處定之力斷無所有處想者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依無常觀之力斷常想者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依苦觀之力斷樂想者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依無我觀之力斷我想者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依厭惡觀之力斷歡喜者乃至不超越」〔乃至〕而修習「依離貪觀之力斷貪者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依滅觀之力斷集者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依定棄觀之力斷執取者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依盡觀之力斷厚想者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依衰觀之力斷存續者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依變壞觀之力斷堅固想者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依無因相觀之力斷因相者[P.33]〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依無願觀之力斷願者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依空性觀之力斷現貪者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依增上慧法正觀之力斷堅執現貪者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依如實智見之力斷迷妄現貪者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依過患觀之力斷執著現貪者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依簡擇觀之力斷無簡擇者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依退轉觀之力斷合現貪者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依預流道之力斷見同位[8]之煩惱者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依一來道之力斷麤之諸煩惱者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依不還道之力斷細之諸煩惱者〔乃至〕不超越」〔乃至〕而修習「依阿羅漢道之力斷一切煩惱者所生諸法相互不超越」依其處所生之諸法不超越義而修習

以上依其處所生之諸法不超越義而修習

七四

如何依諸根一味之義而修習

「依出離之力斷欲欲者而五根是一味」依諸根一味之義而修習「依無瞋之力斷瞋者而五根是一味」依諸根一味之義而修習乃至「依阿羅[P.34]漢道之力斷一切煩惱者而五根是一味」依諸根一味之義而修習

以上依諸根一味之義而修習

七五

如何依其處所存促進精進之義而修習

「依出離之力斷欲欲者促進精進」依其處所存促進精進之義而修習「依無瞋之力斷瞋促進精進」依其處所存促進精進之義而修習〔乃至〕「依阿羅漢道之力斷一切煩惱者促進精進」依其處所存促進精進之義而修習

以上依其處所存促進精進之義而修習

七六

如何依習之義而修習

「斷欲欲者習出離」依習之義而修習「斷瞋者習無瞋」依習之義而修習乃至「斷一切煩惱者習阿羅漢道」依習之義而修習

以上依習之義而修習

以上為四修習

見色而修習見受而修習見想而修習見諸行而修習見識而修習見眼而修習乃至老死乃至依見盡際之義於不死入涅槃而修習

凡修習諸法悉皆一味此依所知之義智依了知之義慧故曰「『應修習此等諸法』是聽聞以其了知之慧是聞所成智

第五誦品

七七

「『應現證此等諸法』是聽聞以其了知之慧是聞所成智」者如何

應現證一法〔是言〕不動之心解脫應現證二法〔是言〕明與解脫應現證三法〔是言〕三明[1]應現證四法〔是言〕四沙門果[2]應現證五法〔是言〕五[P.35]法蘊[3]應現證六法〔是言〕六神通[4]應現證七法〔是言〕七漏盡力[5]應現證八法〔是言〕八解脫[6]應現證九法〔是言〕九次第滅[7]應現證十法〔是言〕十無學法[8]

七八

諸比丘應現證一切諸比丘「應現證一切」者如何

諸比丘應現證眼應現證諸色應現證眼識應現證眼觸即應現證以眼觸為緣所生受之或樂或苦或不苦不樂應現證耳應現證聲乃至應現證鼻應現證諸香〔乃至〕應現證舌應現證諸味〔乃至〕應現證身應現證諸所觸〔乃至〕應現證意應現證諸法應現證意識應現證意觸即應現證以意觸為緣所生受之或樂或苦或不苦不樂

現證見色現證見受現證見想現證見諸行現證見識現證見眼乃至老死乃至依盡際之義現證見入於不死涅槃

凡所現證諸法悉皆到達此依所知義是智依了知義是慧故曰「『應現證此等諸法』是聽聞以其了知之慧是聞所成智

「『此等諸法是順退分此等諸法是順住分此等諸法是順勝進分此等諸法是順決擇分』是聽聞以其了知之慧是聞所成智」者如何

對獲得初靜慮者作意欲之俱行想為現行〔此〕是順退分之法隨順彼法為念住〔此〕是順住分之法作意無尋之俱行想為現行〔此〕是順勝進分之法作意厭惡[P.36]之俱行想為現行而伴隨離貪〔此〕是順決擇分之法對獲得第二靜慮者作意尋之俱行想為現行〔此〕是順退分之法隨順彼法為念住〔此〕是順住分之法作意捨樂之俱行想為現行〔此〕是順勝進分之法作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪此是順決擇分之法對獲得第三靜慮者作意喜樂之苦行想現行〔此〕是順退分之法隨順此法為念住〔此〕是順住分之法作意不苦不樂之俱行想為現行〔此〕是順勝進分之法作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪〔此〕是順決擇分之法對獲得第四靜慮者作意捨樂之俱行想為現行〔此〕是順退分之法隨順此法為念住〔此〕是順住分之法作意虛空無邊處之俱行想為現行此是順勝進分之法作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪〔此〕是順決擇分之法對獲得虛空無邊處者作意色之俱行想為現行〔此〕是順退分之法隨順此法為念住〔此〕是順住分之法作意識無邊處之俱行想為現行此是順勝進分之法作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪〔此〕是順決擇分之法對獲得識無邊處者作意虛空無邊處之俱行想為現行〔此〕是順退分之法隨順此法為念住〔此〕是順住分之法作意無所有處之俱行想為現行〔此〕是順勝進分之法作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪〔此〕是順決擇分之法對獲得無所有處者作意識無邊處之俱行想為現行〔此〕是順退分之法隨順此法為念住〔此〕是順住分之法作意非想非非想之俱行想為現行〔此〕是順勝進分之法作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪〔此〕是順決擇分之法

[P.37]此依所知義是智依了知義是慧故曰「『此等諸法是順退分此等諸法是順住分此等諸法是順勝進分此等諸法是順決擇分』是聽聞以其了知之慧是聞所成智

七九

「『一切諸行是無常一切諸行是苦一切諸行是無我』是聽聞以其了知之慧是聞所成智」者如何

「色依滅盡之義是無常依滅盡之義是苦依不堅固之義是無我」是聽聞以其了知之慧是聞所成智「受諸行乃至老死依滅盡之義是無常依滅盡之義是苦依不堅固之義是無我」是聽聞以其了知之慧是聞所成智此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「『一切諸行是無常一切諸行是苦一切諸行是無我』是聽聞以其了知之慧是聞所成智

八〇

「『此是苦之聖諦此是苦集之聖諦此是苦滅之聖諦此是順苦滅道之聖諦』是聽聞以其了知之慧是聞所成智」者如何

此中如何是苦之聖諦〔是言〕生是苦老是苦死是苦惱是苦怨憎會是苦愛別離是苦求而不得是苦略說五取蘊是苦

此中如何為生各各之有情於各各有情聚而生出生生成生起〔五〕蘊興起而獲得十二處此名為生

此中如何為老各各之有情於各各有情聚而老老耄齒落白頭皮緩皺盛壯向衰諸根毀熟此名為老

[P.38]此中如何為死各各之有情於各各有情聚而隱沒下生散滅消滅死喪命盡五蘊離散破棄身體命根閉塞此名為死

八一

此中如何為愁若蒙親屬損滅若蒙財富損滅若蒙病損滅若蒙戒損滅若蒙見損滅若具隨一損滅蒙隨一苦法者之愁憂愁愁愁內愁內徧愁心之苦惱愁痛此名為愁

此中如何為悲若蒙親屬損滅若蒙財富損滅若蒙病損滅若蒙戒損滅若蒙見損滅若具隨一損滅蒙隨一苦法者之痛哭悲痛痛嘆悲嘆痛痛悲悲叫泣號泣慟哭大哭叫哭此名為悲

此中如何為苦身不喜悅是身之苦身觸所生不喜悅之所受是苦身觸所生不喜悅之受是苦此名為苦

此中如何為憂心不喜悅是心苦心觸所生不喜悅之所受是苦心觸所生不喜悅之受是苦此名為憂

此中如何為惱若蒙親屬損滅若蒙財富損滅若蒙病損滅若蒙戒損滅若蒙見損滅若具隨一損滅蒙隨一苦法者之苦惱懊惱憂惱愁惱痛惱大惱此名為惱

[P.39]八二

此中如何為怨憎會苦此處凡對其人採取非可愛非可親非適意色所觸若欲其人之不利得不利益不適悅不安穩者等與之會合俱會遭遇相合此名為怨憎會苦

此中如何為愛別離苦此處凡對其人採取可愛可親適意色所觸若欲其人利得利益適悅安穩或母或父或兄弟或姊妹或厚友或親友或親屬或親戚等與之不會合不俱會不遭遇不相合此名為愛別離苦

此中何謂求而不得苦於有生法之有情欲望如是生「嗟我等不希生法希不受生」然對此欲望不適於有老法之有情乃至於有病法之有情乃至於有死法之有情〔乃至〕有愁憂惱法之有情生如是欲望「嗟我等希無有愁憂惱法希不受愁憂惱」然對此欲望不適此名為求而不得苦

如何為略說五取蘊是苦即色取蘊受取蘊想取蘊行取蘊識取蘊此等名為略說五取蘊是苦以上名為苦之聖諦

八三

此中如何為苦集之聖諦此處渴愛生後有喜貪俱行而隨處歡喜即欲愛[P.40]有愛無有愛復次此渴愛於何處生於何處住且住於世間為喜悅者此渴愛生且生住且住復次如何於世間是喜悅眼於世間是喜悅此處此渴愛生且生住且住耳於世間〔乃至〕鼻於世間〔乃至〕舌於世間〔乃至〕身於世間〔乃至〕意於世間是喜悅此處此渴愛生且生住且住諸色於世間是喜悅此處此渴愛生且生住且住諸聲於世間是喜悅乃至諸法於世間是喜悅〔乃至〕眼識於世間乃至意識於世間〔乃至〕眼觸所生之受於世間乃至意觸所生之受於世間〔乃至〕色想於世間乃至法想於世間〔乃至〕色思於世間乃至法思於世間〔乃至〕色愛於世間乃至法愛於世間〔乃至〕色尋於世間乃至法尋於世間〔乃至〕色伺於世間乃至法伺於世間是喜此處此渴愛生且生住且住

以上名為苦集之聖諦

八四

此中如何為苦滅之聖諦此渴愛悉皆離滅捨離定棄解脫無執復次此渴愛於何處被斷且被斷被滅且被滅於世間為喜悅者此渴愛被斷且被斷被滅且被滅復次如何於世間是喜眼於世間是喜於此處此渴愛被斷且被斷被滅且被滅乃至法伺於世間是喜悅於此處此渴愛被斷且被斷被滅且被滅

以上名為苦滅之聖諦

[P.41]八五

此中如何為順苦滅道之聖諦此即八支聖道即正見正思惟正語正業正命正精進正念正定

此中如何為正見知苦知苦集知苦滅知順苦滅道此名為正見

此中如何為正思惟思惟出離思惟無慎思惟無害此名為正思惟

此中如何為正語離虛誑語離離間語離麤惡語離雜穢語此名為正語

此中如何為正業離斷生命離不與取離欲邪行此名為正業

此中如何為正命此處聖聲聞斷邪命依正命為命此名為正命

此中如何為正精進此處比丘未生之惡不善法令不生故生志欲策勵發勤策心持心為已生之惡不善法令斷故乃至為令生未生之善法生故乃至為令住已生之善法不妄失倍修習廣修習為之圓滿故生志欲策勵發勤策心持心此名為正精進

此中如何為正念此處比丘於身觀身而住精勤正知具念於世間應識貪於諸受〔乃至〕於心〔乃至〕於諸法觀法而住精勤正知具念於世間應識貪此名為正念

此中如何為正定此處比丘離諸欲離諸不善法有尋有伺由離生喜樂具足初靜慮而住成尋伺之寂靜故內成淨心定為一趣無尋無伺由三摩地生喜樂具足第[P.42]二靜慮而住由離喜故住於捨念為正知正受身樂如是「捨而具念樂住」具足聖者宣說之第三靜慮而住由斷樂並斷苦故且前已斷喜憂故不苦不樂而捨念清淨具足第四靜慮而住此名為正定

以上名是順苦滅道之聖諦

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「『此是苦之聖諦此是苦集之聖諦此是苦滅之聖諦此是順苦滅道之聖諦』是聽聞以其了知之慧是聞所成智

以上「聽聞之慧是聞所成智」

第二章

「聽聞後律儀之慧是戒所成智」者如何

戒有五〔是言〕有邊清淨戒無邊清淨戒圓滿清淨戒不惛昧清淨戒[1]止滅清淨戒

此中如何為有邊清淨戒未近圓而有有邊學處者此為有邊清淨戒

如何為無邊清淨戒已近圓而有無邊學處者此為無邊清淨戒

如何為圓滿清淨戒善異生而相應善法於有學之邊際成圓滿無顧慮身永捨命者此為圓滿清淨戒

如何為不惛昧清淨戒七有學[2]此為不惛昧清淨戒

[P.43]如何為止滅清淨戒如來漏盡之聲聞獨覺及如來應供正等覺者此為止滅清淨戒

於戒有有邊於戒有無邊

此中如何為有邊戒戒以利養為邊戒以稱譽為邊戒以親屬為邊戒以身分為邊戒以命為邊

如何利養為邊之戒此處或者依利養之因利養之緣利養之因由犯所受之學處如是乃利養為邊之戒

如何稱譽為邊之戒此處或者依稱譽之因稱譽之緣稱譽之因由犯所受之學處如是乃稱譽為邊之戒

如何親屬為邊之戒此處或者依親屬之因親屬之緣親屬之因由犯所受之學處如是乃親屬為邊之戒

如何身分為邊之戒此處或者依命之因命之緣命之因由犯所受之學處如是身分為邊之戒

如何命為邊之戒此處或者依命之因命之緣命之因由犯所受之學處如是乃命為邊之戒

如是諸戒為破缺穿壞錯雜間斷不具自在非不失惛昧而不資於定者非無追悔非勝喜事非喜事非輕安非樂事非定事非如實智見事非資於一向厭惡離貪寂靜通智正覺涅槃如是為有邊戒

如何為無邊戒於戒不以利養為邊於戒不以稱譽為邊於戒不以親屬為邊[P.44]於戒不以身分為邊於戒不以命為邊

如何不以利養為邊戒此處或者依利養之因利養之緣利養之因由不令生心為欲犯所受之學處況欲為犯如是乃不以利養為邊戒

如何不以稱譽為邊戒此處或者依稱譽之因〔乃至〕乃不以稱譽為邊戒

如何不以親屬為邊戒此處或者依親屬之因〔乃至〕乃不以親屬為邊戒

如何不以身分為邊戒此處或者依身分之因〔乃至〕乃不以身分為邊戒

如何不以命為邊戒此處或者依命之因命之緣命之因由不令生心為欲犯所受之學處況欲為犯如是乃不以命為邊戒

如是諸戒乃無缺不穿不雜不間斷具自在不失不惛昧而資定無追悔事以勝喜為事以喜為事以輕安為事以樂為事以定為事以如實智見為事而資於一向厭惡離貪寂靜通智正覺涅槃如是為無邊戒

如何為戒戒有幾何戒依何等起戒攝幾何之法

如何為戒思是戒心所是戒律儀是戒不犯是戒

戒有幾何戒有三是善戒不善戒無記戒

[P.45]戒依何等起依善心等起是善戒依不善心等起是不善戒依無記心等起是無記戒

戒攝幾何之法戒攝律儀戒攝不犯戒攝於如是者所生之思依斷生命律儀之義是戒依不犯之義是戒依不與取律儀之義是戒依不犯之義是戒依欲邪行律儀之義是戒依不犯之義是戒依虛誑語律儀之義是戒依不犯之義是戒依離間語律儀之義是戒依不犯之義是戒依麤惡語律儀之義是戒依不犯之義是戒依雜穢語律儀之義是戒依不犯之義是戒依貪律儀之義是戒依不犯之義是戒依瞋律儀之義是戒依不犯之義是戒依邪見律儀之義是戒依不犯之義戒依出離欲欲律儀之義是戒依不犯之義是戒依無瞋瞋之律儀是戒依不犯之義是戒依光明想惛沈睡眠之〔乃至〕依無散亂之義掉舉之〔乃至〕依法決定疑之〔乃至〕依智無明之〔乃至〕依勝喜不欣喜之〔乃至〕依初靜慮五蓋之〔乃至〕依第二靜慮尋伺之〔乃至〕依第三靜慮喜之〔乃至〕依第四靜慮樂苦之〔乃至〕依虛空無邊處定色想有對想種種想之〔乃至〕依識無邊處定虛空無邊處想之〔乃至〕依無所有處定識無邊處想之〔乃至〕依非想非非想處定無所有處想之〔乃至〕依無常觀常想之〔乃至〕依苦觀樂想之〔乃至〕依無我觀我想之〔乃至〕依厭惡觀歡喜之〔乃至〕依離貪觀貪之〔乃至〕依滅觀集之〔乃至〕依定棄觀執取之〔乃至〕依盡觀厚想之〔乃至〕依衰觀存續之〔乃至〕依變壞觀堅固想之〔乃至〕依無因相觀因相之〔乃至〕依無願觀願之〔乃至〕依空性觀現貪之〔乃至〕依增上慧法正觀堅執現貪[3]〔乃至〕依如實智見迷妄現貪之〔乃至〕依過患觀執著現貪之〔乃至〕[P.46]依簡擇觀無簡擇之〔乃至〕依退轉觀合現貪之〔乃至〕依預流道見一處諸煩惱之〔乃至〕依一來道麤之諸煩惱〔乃至〕依不還道細之諸煩惱之〔乃至〕依阿羅漢道一切煩惱律儀之義是戒依不犯之義是戒

戒有五斷生命之斷是戒離是戒思考是戒律儀是戒不犯是戒如是諸戒資心無追悔資勝喜資喜資輕安資喜悅資習資修習資多作資莊嚴資資具資伴屬資圓滿資一同厭惡離貪寂靜通智正覺涅槃如是諸戒之律儀清淨是增上戒依律儀清淨住心無散亂無散亂清淨是增上心正見律儀清淨正見無散亂清淨見清淨是增上慧此處律儀之義此即是增上戒學此處無散亂之義此即是增上心學此處見之義此即為增上慧學如是且學收了三學正知而學見而學觀察而學攝受心而學依信信解而學策勵而學令近住念而學定心而學依慧了知而學通知應通知而學徧知應徧知而學斷應斷而學現證應現證而學修習應修習而學

戒有五斷生命不與取欲邪行虛誑語麤惡語離間語離穢語邪見之依出離欲欲之依無瞋瞋之依光明想惛忱與睡眠之依無散亂掉舉[P.47]依法決定疑之依智無明之依勝喜不欣喜之依初靜慮〔五〕蓋之依第二靜慮尋伺之依第三靜慮喜之依第四靜慮樂苦之依虛空無邊處定色想有對想想種種想之依識無邊處定虛空無邊處想之依無所有處定識無邊處想之依非想非非想處定無所有定之依無常觀常想之依苦觀樂想之依無我觀我想之依厭惡觀歡喜之依離貪觀貪之依滅觀集之依定棄觀執取之依盡觀厚想之依衰觀存續之依變壞觀堅固想之依無因相觀因相之依無願觀願之依空性觀現貪之依增上慧法正觀堅執現貪之依如實智見迷妄現貪之依過患觀執著現貪之依簡擇觀無簡擇之依退轉觀合現貪之依預流道見一處諸煩惱之依一來道麤諸煩惱之依不還道細諸煩惱之依阿羅漢道一切煩惱之斷是戒離是戒思是戒律儀是戒不犯是戒如是諸戒資心無追悔資勝喜資喜資輕安資喜悅資習資修習資多作資莊嚴資資具資伴屬資圓滿資一向厭惡離貪寂靜通智正覺涅槃如是諸戒之律儀清淨是增上戒依律儀清淨住心無散亂無散亂清淨是增上心正見律儀清淨正見無散亂清淨是增上慧此處律儀之義[P.48]此即是增上戒學如是且學收了三學正知而學見而學觀察而學攝受心而學依信信解心而學策勵而學令近住念而學定心而學慧依慧而學通知應通知而學徧知應徧知而學斷應斷而學現證應現證而學修習應修習而學

此依所知之義是智了知之義是慧故曰「聽聞後律儀之慧是戒所成智

第三章

「律儀後定之慧是修定所成智」者如何

定有一是心之一境性定有二是世間定與出世間定定有三是有尋有伺定無尋唯伺定無尋無伺定定有四是順退分定順住分定順勝進分定順決擇分定定有五是喜徧滿性樂徧滿性心徧滿性光明徧滿性觀察因相定有六是依念佛力心一境性是無散亂定依念法力心之一境性是無散亂定依念僧力心之一境性是無散亂定依念戒力心之一境性是無散亂定依念捨力心之一境性是無散亂定依念天力心之一境性是無散亂定定有七是定善能定之等至善[P.49]定之住善能定之起善能定之身安善能定之行境善能定之引發善能定有八依地徧力心之一境性是無散亂定依水徧力乃至依火徧力〔乃至〕依風徧力〔乃至〕依青徧力〔乃至〕依黃徧力〔乃至〕依赤徧力〔乃至〕依白徧力之力心一境性是無散亂定定有九有劣於色纏之定有中有勝有劣於無色纏之定有中有勝〔並〕有空性定無因相定及無願定定有十依膨脹想之力心一境性是無散亂定依青瘀想之力〔乃至〕依[A1]潰爛想之力〔乃至〕依斬斫離散想之力〔乃至〕依食噉想之力〔乃至〕依棄擲想之力〔乃至〕依殺戮棄擲想之力〔乃至〕依血塗想之力〔乃至〕依蟲啖[1]想之力〔乃至〕依骸骨想之力心一境性是無散亂定以上有五十五定

復次定有二十五定之義依攝受之義是定依伴屬之義是定圓滿之義〔乃至〕一境之義〔乃至〕無散亂之義〔乃至〕無散逸之義〔乃至〕無濁之義〔乃至〕不動之義乃至依解脫之義是定依一性近住之力依心之住是定依尋覓等是定依不尋覓不等是定依尋覓等是定依不尋覓不等是定依取等是定依不取不等是定依取等事是定依不取不等是定依入等是定依不入不等是定依入等事是定依不入不等事是定依靜慮[2]等是定依燒盡不等是定依靜慮等事是定依燒盡不等事是定依等(三摩)而為利益(紇多)之樂是定(三摩地)[3]以上定有二十五定之義

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰律儀後定之慧是修定所成智

第四章

[P.50]

「緣攝受之慧是法所依智[1]」者如何

無明是諸行生之所依轉之所依因相之所依存續之所依合之所依障礙之所依集之所依因之所依緣之所依依此等九相云「無明是緣諸行是緣所生俱此二法是緣所生」緣攝受之慧〔即〕是法所依智於過去世未來世無明亦是諸行生之所依轉之所依因相之所依存續之所依合之所依障礙之所依集之所依因之所依緣之所依依此等九相云「無明是緣諸行是緣所生俱此二法是緣所生」緣攝受之慧〔即〕是法所依智諸行是識之乃至識是名色之〔乃至〕名色是六處之〔乃至〕六處是觸之〔乃至〕觸是受之〔乃至〕受是渴愛之〔乃至〕渴愛是取之〔乃至〕取是有之〔乃至〕有是生之〔乃至〕生是老死生之所依轉之所依因相之所依存續之所依合之所依障礙之所依集之所依因之所依緣之所依依此等有九相云「生是緣老死是緣所生俱此二法是緣所生」緣攝受之慧〔即〕是法所依智於過去世未來世生亦是老死生之所依轉之所依因相之所依存續之所依合之所依障礙之所依集之所依因之所依緣之所依依此等之九相云「生是緣老死是緣所生俱此二法是緣所生」緣攝受之慧〔即〕是法所依智

「無明是因諸行是因所生俱此二法是因所生」緣攝受之慧〔即〕是法[P.51]所依智「於過去世未來世無明亦是因諸行是因所生俱此二法是因所生」緣攝受之慧〔即〕是法所依智「諸行是因識是因所生〔俱此二法是因所生〕」乃至「識是因名色是因所生〔乃至〕「名色是因六處是因所生〔乃至〕「六處是因觸是因所生〔乃至〕「觸是因受是因所生〔乃至〕「受是因渴愛是因所生〔乃至〕「渴愛是因取是因所生〔乃至〕「取是因有是因所生〔乃至〕「有是因生是因所生〔乃至〕「生是因老死是因所生俱此二法是因所生」緣攝受之慧〔即〕是法所依智

「無明是由緣[2]諸行是緣起生[3]俱此二法是緣起生」緣攝受之慧即是法所依智「於過去世未來世無明亦是由緣諸行是緣起生俱此二法是緣起生」緣攝受之慧即是法所依智「諸行是由緣識是緣起生〔俱此二法是緣起生〕乃至識是由緣名色是緣起生〔乃至〕「名色是由緣六處是緣起生〔乃至〕「六處是由緣觸是緣起生〔乃至〕「觸是由緣受是緣起生〔乃至〕「受是由緣渴愛是緣起生〔乃至〕「渴愛是由緣取是緣起生〔乃至〕「取是由緣有是緣起生〔乃至〕「有是由緣生是緣起生〔乃至〕「生是由緣老死是緣起生俱此二法是緣起生」緣攝受之慧即是法所依智「於過去世未來世亦俱是由緣老死是緣起生俱此二法為緣起生」緣攝受之慧〔即〕是法所依智

[P.52]

「無明是緣諸行是緣所生俱此二法是緣所生」緣攝受之慧〔即〕是法所依智「於過去世未來世無明亦是緣諸行是緣所生俱此二法是緣所生」緣攝受之慧〔即〕法所依智「諸行是緣識是緣所生〔俱此二法是緣所生〕」乃至「識是緣名色是緣所生〔乃至〕「名色是緣六處是緣所生〔乃至〕「六處是緣觸是緣所生〔乃至〕「觸是緣受是緣所生〔乃至〕「受是緣渴愛是緣所生〔乃至〕「渴愛是緣取是緣所生〔乃至〕「取是緣有是緣所生〔乃至〕「有是緣生是緣所生〔乃至〕「生是緣老死是緣所生俱此二法是緣所生」緣所攝受之慧〔即〕法所依智「於過去世未來世生亦是緣老死是緣所生俱此二法是緣所生」緣攝受之慧〔即〕法所依智

於前之業有愚癡是無明存續是諸行欲望是渴愛到達是取思是有此五是法〔存〕於前之業有於此世依結生是緣於此世結生是識生成是名色明朗是處所觸是觸所受是受此五法〔存〕於此世之生有而前所作之業為緣於此世依成熟〔六〕處之愚癡是無明存續是諸行欲望是渴愛到達是取思是有此五法是〔存〕於此世之業有於後世依結生是緣於後世結生是識生成是名色明朗是處所觸是觸所受是受此五法〔存〕於後世之生有於此世所作之業是緣如是知通達是四重三世二十相三相續緣起法

此依所知之義為智依了知之義為慧故曰「緣攝受之慧是法所依智

第五章

[P.53]

「決定攝過去未來現在諸法之慧是會得智」者如何

過去未來現在何等之色或內或外或麤或細或劣或妙或遠或近一切之色依無常而決定〔此〕是一之會得依苦而決定〔此〕是一之會得依無我而決定〔此〕是一之會得〔過去未來現在〕何等之受乃至〔過去未來現在〕何等之想乃至〔過去未來現在〕何等之諸行乃至〔過去未來現在〕何等之識或內或外或麤或細或劣或妙或遠或近一切之識由無常而決定〔此〕是一之會得依苦而決定〔此〕是一之會得依無我而決定〔此〕是一之會得〔過去未來現在〕何等之眼乃至過去未來現在何等之老死依無常而決定〔此〕是一之會得依苦而決定〔此〕是一之會得依無我而決定〔此〕是一之會得

決定攝「過去未來現在之色乃依滅盡之義是無常依怖畏之義是苦依不堅固之義是無我」之慧乃是會得智〔過去未來現在之〕受乃至〔過去未來現在之〕想乃至〔過去未來現在之〕諸行乃至〔過去未來現在之〕識乃至〔過去未來現在之〕眼乃至決定攝「過去未來現在之老死乃依滅盡之義是無常依怖畏之義是苦依不堅固之義是無我」之慧乃是會得智

決定攝「過去未來現在之色是無常有為緣起生盡法衰法離法滅法」之慧乃是會得智〔過去未來現在之〕受乃至〔過去未來現在之〕想乃至〔過去未來現在之〕諸行乃至〔過去未來現在之〕識乃至〔過去未來現在〕眼乃至決定攝「過去未來現在之老死是無常有為緣起生盡法衰法離法滅法」之慧乃是會得智

[P.54]

攝而決定「緣生而有老死無生時乃無老死」之慧是會得智攝而決定「於過去世未來世亦是緣生而有老死無生時乃無老死」之慧是會得智「緣有而有生〔無有時乃無生〕」乃至「緣取而有有〔無取時乃無有〕」乃至「緣渴愛而有取〔無渴愛時乃無取〕」乃至「緣受而有渴愛〔無受時乃無渴愛〕」乃至「緣觸而有受〔無觸時乃無受〕」乃至「緣六處而有觸〔無六處時乃無觸〕」乃至「緣名色而有六處〔無名色時乃無六處〕」乃至「緣識而有名色〔無識時乃無名色〕」乃至「緣諸行而有識〔無諸行時乃無識〕」乃至攝而決定「緣無明而有諸行無無明時乃無諸行」之慧是會得智攝而決定「過去世未來世亦緣無明而有諸行無無明時乃無諸行」之慧是會得智

此依所知之義是智了知之義是慧故曰「攝而決定過去未來現在諸法之慧是會得智

第六章

「觀現在諸法之變壞慧是觀生滅智」者如何

現在之色已生〔云〕其成相是生壞相是滅乃是觀智〔現在之〕受已生〔乃至現在之〕想已生〔乃至現在之〕諸行已生〔乃至現在之〕識已生〔乃至現在之〕眼已生乃至現在之有已生〔云〕其成相是生壞相是滅乃是觀智

見五蘊之生者是見幾何相見滅者是見幾何相見生滅者是見幾何相〔言〕[P.55]見五蘊之生者是見二十五相見滅者亦見二十五相見生滅者是見五十相

見色蘊生者是見幾何相見滅者是見幾何相見生滅者是見幾何相見受蘊之乃至見想蘊之乃至見行蘊之乃至見識蘊之生者是見幾何相見滅者是見幾何相見生滅者是見幾何相

見色蘊之生者是見五相見滅者是見五相見生滅者是見十相見受蘊之乃至見想蘊之乃至見行蘊之乃至見識蘊之生者是見五相見滅者是見五相見生滅者是見十相

見色蘊之生者是見如何之五相

「依無明之集而有色集」依緣集之義而見色蘊之生「依渴愛之集而有色集」依緣集之義而見色蘊之生「依業之集而有色集」依緣集之義而見色蘊之生「依食之集而有色集」依緣集之義而見色蘊之生又見成相而見色蘊生見色蘊之生者而見此五相

見滅者是見如何之五相

「依無明之滅而有色滅」依緣滅之義而見色蘊之滅「依渴愛之滅而有色滅」依緣滅之義而見色蘊之滅「依業之滅而有色之滅」依緣滅之義而見色蘊滅「依食[P.56]之滅而有色滅」依緣滅之義而見色蘊滅見壞相乃見色蘊滅見色蘊滅者乃見此五相

見生滅者是見以上之十相

見受蘊之生者是見如何之五相

「依無明之集而有受之集」依緣集之義而見受蘊生「依渴愛之集而有色之集」依緣集之義而見受蘊生「依業之集而有受之集」依緣集之義而見受蘊生「依觸之集而有色之集」依緣集之義而見色蘊生又見成相而見受蘊生見受蘊生者乃見此五相

見滅者是見如何之五相

「依無明之滅而有受之滅」依緣滅之義而見受蘊滅「依渴愛之滅而有受之滅」依緣滅之義而見受蘊滅「依業之滅而有受之滅」依緣滅之義而見受蘊滅「依觸之滅而有受之滅」依緣滅之義而見受蘊滅又見壞相乃見受蘊滅見受蘊滅者乃見此五相

見生滅者是見以上之十相

見想蘊乃至行蘊乃至識蘊之生者是見如何之五相

「依無明之集而有識之集」依緣集之義而見識蘊生「依渴愛之集而有識之集」依緣集之義而見識蘊生「依業之集而有識之集」依緣集之義而見識蘊生「依名色[P.57]之集而有識之集」依緣集之義而見識蘊生又見成相乃見識蘊生見識蘊生者乃見此五相見蘊生者乃見此之相

見滅者是見如何之五相

「依無明之滅而有識之滅」依緣滅之義而見識蘊滅「依渴愛之滅而有識之滅」依緣滅之義而見識蘊滅「依業之滅而有識之滅」依緣滅之義而見識蘊滅「依名色之滅而有識之滅」依緣滅之義而見識蘊滅又見壞相乃見識蘊滅見識蘊滅者乃見此之五相

見生滅者是見以上之十相

見五蘊生者是見此等之二十五相見滅者是見此等之二十五相見生滅者是見此等之五十相

此依所知之義是智了知之義是慧故曰「觀現在諸法之變壞慧是觀生滅智

色蘊是食之集行三蘊是觸之集識蘊是名色之集

第七章

「思擇所緣而觀破壞之慧是正觀智」者如何

所緣色而心生已壞思擇此所緣而觀其心之破壞

[P.58]「觀」者如何為觀依無常而觀不依常依苦而觀不依樂依無我而觀不依我厭惡而不歡喜離貪而不貪著令滅而不令集定棄而不執取依無常而觀以斷常想依苦而觀以斷樂想依無我而觀以斷我想厭惡以斷歡喜離欲以斷貪欲令滅以斷集定棄以斷執取

所緣受而乃至所緣想而乃至所緣行而乃至所緣識而〔乃至〕〔所緣眼而〕乃至所緣老死而心生已壞思擇此所緣而觀其心之破壞

「觀」者如何為觀依無常而觀不依常依苦而觀不依樂依無我而觀不依我厭惡而不歡喜離貪而不貪著令滅而不令集定棄而不執取依無常而觀以斷常想依苦而觀以斷樂想依無我而觀以斷我想厭惡以斷歡喜離貪而斷貪欲令滅以斷集定棄以斷執取

依了知事有次第[1]〔諸法〕有退轉

傾心之力[2]與思擇〔生〕正觀

依所緣之類[3]〔智〕決定同一〔過未〕之二

[4]解滅為是壞相正觀

思擇所緣以觀破壞

依於空性之近住乃增上慧之正觀

能三隨觀[5]及四正觀[6]

若善[7]三近住於見無動搖

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「思擇所緣而觀破壞之慧是正觀智

第八章

[P.59]

「怖畏近住之慧是過患之智」者如何

「生是怖畏」怖畏近住之慧是過患之智「轉是怖畏」怖畏近住之慧是過患之智「因相是怖畏」乃至「存續是怖畏」乃至「結生是怖畏」〔乃至〕「趣是怖畏」〔乃至〕「生成是怖畏」〔乃至〕「生起是怖畏」乃至〕「誕生是怖畏」〔乃至〕「老是怖畏」〔乃至〕「病是怖畏」〔乃至〕「死是怖畏」〔乃至〕「愁是怖畏」〔乃至〕「悲是怖畏」〔乃至〕云「惱是怖畏」怖畏近住之慧是過患之智

「不生是安穩」乃寂滅處[1]之智「不轉是安穩」乃寂滅處之智乃至「不惱是安穩」乃寂滅處之智「生是怖畏不生是安穩」乃寂滅處之智「轉是怖畏不轉是安穩」乃寂滅處之智乃至「惱是怖畏不惱是安穩」乃寂滅處之智

「生是苦」怖畏近住之慧是過患智「轉是苦」怖畏近住之慧是過患之智乃至「惱是苦」怖畏近住之慧是過患乃過患之智

「不生是樂」乃寂滅處之智「不轉是樂」乃寂滅處之智乃至〕云「不惱是樂」乃寂滅處之智

「生是苦不生是樂」乃寂滅處之智「轉是苦不轉是樂」是寂滅處之智乃至「惱是苦不惱是樂」是寂滅處之智

「生是愛染」怖畏近住之慧是過患之智「轉是愛染」怖畏近住之慧是過患之智乃至「惱為愛染」怖畏近住之慧是過患之智

「不生乃非愛染」是寂滅處之智「不轉乃非愛染」是寂滅處之智乃至〕云「不惱乃非愛染」是寂滅處之智

[P.60]「生是愛染不生乃非愛染」是寂滅處之智「轉是愛染不轉乃非愛染」是寂滅之智〔乃至〕云「惱是愛染不惱乃非愛染」是寂滅處之智

「生是諸行」怖畏近住之慧是過患之智「轉是諸行」怖畏近住之慧是過患之智乃至「惱為諸行」怖畏近住之慧是過患之智

「不生是涅槃」是寂處滅之智「不轉是涅槃」是寂滅處之智乃至〕云「不惱是涅槃」是寂滅處之智

「生是諸行不生是涅槃」是寂滅處之智「轉是諸行不轉是涅槃」是寂滅處之智乃至「惱是諸行不惱是涅槃」是寂滅處之智

見生因相存續結生是苦

此乃過患之智

見不生不轉不因相不存續不結生是樂

此是寂滅處之智

此過患之智是於五處[2]

於五處了知寂滅處之十智

若善〔此〕二智者

於種種見無動搖

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「怖畏近住之慧是過患之智

第九章

「簡擇欲解脫[1]停止慧是捨諸行智」者如何

簡擇欲生之解脫停止慧是捨諸行智簡擇欲轉之解脫停止慧是捨諸行智簡擇欲因相之乃至存續結生趣生生成生起誕生老病惱之解脫停止慧是捨諸行智

[P.61]

「生是苦」簡擇欲解脫停止慧是捨諸行智「轉是苦」簡擇欲解脫停止慧是捨諸行智乃至「惱是苦」簡擇欲解脫停止慧是捨諸行智

「生是怖畏」簡擇欲解脫停止慧是捨諸行智「轉是昔」簡擇欲解脫停止慧是捨諸行智乃至「惱是怖畏」簡擇欲解脫停止慧是捨諸行智

「生是愛染」簡擇欲解脫停止慧是捨諸行智「轉是愛染」簡擇欲解脫停止慧是捨諸行智乃至「惱是怖畏」簡擇欲得解脫停止慧是捨諸行智

「生是諸行」簡擇欲解脫停止慧是捨諸行智「轉是諸行」簡擇欲解脫停止慧是捨諸行智乃至「惱是諸行」簡擇欲解脫停止慧是捨諸行智

「生是諸行捨此諸行」是諸行之捨「諸行俱是諸行捨此諸行」是諸行之捨

「轉是諸行乃至惱是諸行捨此諸行」是諸行之捨「諸行俱是諸行捨此諸行」是諸行之捨

依幾何之相有心之引發於諸行之捨

〔言〕依八相有心之引發於諸行之捨

於異生依幾何之相有心之引發於諸行之捨於有學依幾何之相有心之引發於諸行之捨於離貪者依幾何之相有心之引發於諸行之捨〔言〕於異生依二相有心之[P.62]引發於諸行之捨於有學依三相有心之引發於諸行之捨於離貪者依三相有心引發於諸行之捨

於異生依如何二相有心之引發於諸行之捨

異生或歡喜或正觀諸行之捨於異生如是依二相有心之引發於諸行之捨

於有學依如何三相有心之引發諸行之捨

有學或歡喜或正觀或簡擇而諸行捨獲果於有學依如是三相有心之引發於諸行之捨

於離貪者依如何三相有心之引發於諸行之捨

離貪者或正觀或簡擇而諸行捨獲果或已捨或於空性住或於無因相住或依無願住而住於離貪者依如是三相有心之引發於諸行之捨

如何於異生與有學諸行捨之心引發而為同一

異生歡喜諸行之捨故其心被污染阻害修習障礙通達於後世有結生之緣有學亦歡喜諸行之捨故其心被污染阻害修習障礙上通達於後世有結生之緣如是於異生與有學諸行捨之心引發為同一依歡喜之義故

如何於異生有學及離貪者諸行捨之心引發為同一

[P.63]異生依正觀無常無我而諸行之捨有學依正觀無常無我而諸行之捨離貪者依正觀無常無我而諸行之捨如是於異生有學及無貪者諸行捨之心引發為同一依觀之義故

如何於異生有學及離貪者諸行捨之心引發為相異

於異生諸行之捨是善於有學諸行之捨是善於離貪者諸行之捨是無記如是於異生有學及離貪者諸行捨之心引發是相異依善與無記之義故

一〇

復次如何於異生有學及離貪者諸行捨之心引發為相異

於異生諸行之捨有時善明有時善不明於有學諸行之捨有時善明有時善不明於離貪者諸行之捨畢竟為善明如是於異生有學及離貪者諸行捨之心引發是相異依明義與不明義故

一一

〔復次〕如何於異生有學及離貪者諸行捨之心引發是相異

異生正觀無厭足而諸行之捨有學亦正觀無厭足而諸行之捨離貪者正觀滿足[2]諸行之捨如是於異生有學及離貪者諸行捨之心引發是相異依滿足之義與無厭足之義故

一二

〔復次〕如何在異生有學及離貪者諸行捨之心引發是相異

異生斷三結[3]為獲得預流道故正觀諸行之捨有學已斷三結更為獲得上[4]正觀諸行之捨離貪者已斷一切煩惱為現法樂住故而正觀如是於異生有學及離貪者諸行捨之心引發是相異依已斷之義與未斷之義故

[P.64]一三

〔復次〕如何是異生有學及離貪者諸行捨之心引發是相異

異生或歡喜或正觀諸行之捨有學或歡喜或正觀或簡擇而獲〔諸行之〕捨果離貪者或正觀或獲諸行之捨果或已捨或依於空性住或無因相住或無願住而住如是於異生有學及離貪者諸行捨之心引發是相異依得住之義故

一四

幾何諸行之捨是依寂止而生幾何諸行之捨是依正觀而生

〔言〕是依寂止而生八諸行之捨依正觀生十諸行之捨

如何依寂止生八諸行之捨

為獲得初靜慮故簡擇〔五〕蓋停止慧是捨諸行智為獲得第二靜慮故簡擇尋伺停止慧是捨諸行智為獲得第三靜慮故簡擇喜停止慧是捨諸行智為獲得第四靜慮故簡擇樂苦停止慧是捨諸行智為獲得虛空無邊處定故簡擇色想有對想種種想停止慧是捨諸行智為獲得識無邊處定故簡擇虛空無邊處想停止慧是捨諸行智為獲得無所有處定故簡擇識無邊處想停止慧是捨諸行智為獲得非想非非想定故簡擇無所有處想停止慧是捨諸行智如是依寂止而生八諸行之捨

一五

如何依正觀而生十諸行之捨

[P.65]為欲獲得預流道故簡擇生因相存續結生生成生起誕生停止慧是捨諸行智為逮得預流果故簡擇生因相存續結生生成生起誕生停止慧是捨諸行智為獲得一來道故乃至為逮得一來果故乃至為獲得不還道故乃至為逮得不還果故乃至為獲阿羅漢道故乃至為逮得阿羅漢果故乃至為逮得空性住故乃至為逮得無因相住故簡擇生乃至停止慧是捨諸行智如是依正觀而生十諸行之捨

一六

幾何諸行之捨是善幾何是不善幾何是無記十五諸行[5]之捨是善三諸行之捨是無記非諸行之捨而是不善者也

慧令簡擇停止心之行境八

異生二行境[6]有學〔依〕三

離貪者有三而令心轉

依空之緣八[7]依智行境十[8]

十八諸行捨是三解脫[9]之緣

於慧如是知有十八相

能捨諸行者

種種見無動搖

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「簡擇欲解脫停止慧是捨諸行智」

第十章

[P.66]

「外之出離退轉之慧是種姓地[1]之智」者如何

「降伏生」是種姓地「降伏轉」是種姓地「降伏因相」是種姓地「降伏存續」是種姓地「降伏結生」是種姓地「降伏趣」是種姓地「降伏生成」是種姓地「降伏生起」是種姓地「降伏誕生」是種姓地「降伏老」種姓地「降伏病」是種姓地「降伏死」種姓地「降伏愁」是種姓地「降伏外之諸行因相」是種姓地「躍進不生」是種姓地「躍進不轉」是種姓地乃至「躍進滅盡涅槃」是種姓地「降伏已躍進不生」是種姓地「降伏轉已躍進不轉」是種姓地「降伏因相已躍進無因相」是種姓地乃至「降伏外之諸行因相已躍進滅盡涅槃」是種姓地

「由生出離」是種姓地「由轉出離」是種姓地「因相〔乃至〕存續〔乃至〕結生〔乃至〕〔乃至〕生成〔乃至〕生起〔乃至〕誕生〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕由外之諸行因相出離」是種姓地「躍進不生」是種姓地「躍進不轉」是種姓地乃至「躍進滅盡涅槃」是種姓地「由生出離躍[P.67]進不生」是種姓地「由轉出離躍進不轉」是種姓地乃至「由外之諸行因相躍進出離而滅盡涅槃」是種姓地「由生退轉」是種姓地「由轉退轉」是種姓地乃至「由外之諸行因相退轉」是種姓地「躍進於不轉」是種姓地乃至「躍進於滅盡涅槃」是種姓地「於生已退轉躍進不生」是種姓地「由轉已退轉躍進不轉」是種姓地乃至「於外之諸行因相已退轉躍進滅盡涅槃」是種姓地

幾何之種姓地法依寂止而生幾何之眾聖法依正觀而生

〔言〕八種姓地法依寂止而生十種姓地法依正觀而生

如何八種姓地法依寂止而生

「為獲得初靜慮故降伏〔五〕蓋」是種姓地「為獲得第二靜慮故降伏尋伺」是種姓地「為獲得第三靜慮故降伏喜」是種姓地「為獲得第四靜慮故降伏樂苦」是種姓地「為獲得虛空無邊處定故降伏色想有對想種種想」是種姓地「為獲得識無邊處定故降伏虛空無邊處想」是種姓地「為獲得無所有[P.68]處定故降伏識無邊處想」是種姓地「為獲得非想非非想處定故降伏無所有處想」是種姓地如是八種姓地法依寂止而生

如何十種姓地法依正觀而生

「為獲得預流道故降伏生因相存續結生生成生起誕生外之諸行因相」是種姓地「為逮得預流果故降伏生因相存續結生」是種姓地「為獲得一來道故乃至為逮得一來果故〔乃至〕為獲得不還道故〔乃至〕為逮得不還果故〔乃至〕為獲得阿羅漢道故生乃至為逮得阿羅漢果故〔乃至〕為逮得空性住故〔乃至〕云「為逮得無因相故降伏生因相存續結生」是種姓地如是十種姓地法依正觀而生

幾何之種姓地法是善幾何是不善幾何是無記十五種姓地法是善三種姓地法是無記而種姓地法乃非不善

愛染[2]非愛染願無願

[3]離繫出離未出離

依定之緣為八智之行境十

十八種姓地法是三解脫之緣

於慧知此十八相

善退轉出離者於種種見無動搖

此依所知義是智依了知義是慧故曰「外之出離退轉之慧是種姓地智

第十一章

[P.69]

「俱出離退轉[1]之慧是道智」者如何

於預流道之剎那依見之義正見出離邪見於其隨轉出離諸蘊諸煩惱及出離外之一切因相故曰「俱之出離退轉之慧是道智

依現前解之義正思惟出離邪思惟於其隨轉出離諸蘊諸煩惱及出離外之一切因相故曰「俱之出離退轉之慧是道智

依攝受之義正語出離邪語〔乃至〕是道智

依等起之義正業出離邪業〔乃至〕是道智

依清淨之義正命出離邪命〔乃至〕是道智

依精勤之義正精進出離邪精進〔乃至〕是道智

依近住之義正念出離邪念〔乃至〕是道智

依無散亂之義正定出離邪定於其隨轉出離諸煩惱諸蘊及出離外之一切因相故曰「俱之出離退轉之慧是道智

[P.70]

於一來道之剎那依見之義正見乃至依無散亂之義正定出離麤之欲貪結瞋結麤之欲貪隨眠瞋隨眠於其隨轉出離諸煩惱諸蘊及出離外之一切相故曰「俱之出離退轉之慧是道智

於不還道之剎那依見之義正見乃至依無散亂之義正定出離細之欲貪結瞋結細之欲貪隨眠瞋隨眠於其隨轉出離諸煩惱諸蘊出離外之一切因相故曰「俱之出離退轉之慧是道智

於阿羅漢道之剎那依見之義正見乃至依無散亂之義正定出離色貪無色貪悼舉無明慢隨眠有貪隨眠無明隨眠於其隨轉出離諸煩惱諸蘊及出離外之一切因相故曰「俱之出離退轉之慧是道智

依已知令知未知故名為智

如善智之解脫於種種見無動搖

如定而正觀正觀而定

正觀及寂止存而等分俱存

見諸行是苦涅槃是樂

俱出離慧是達不死

知解脫行曉異性一性

二智[2]能於種種見中無動搖

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「俱之出離退轉之慧是道智

第十二章

[P.71]

「加行止滅之慧是果智」者如何

於預流道之剎那依見之義正見出離邪見於其隨轉出離諸煩惱及出離外之一切因相此處加行已令止滅故正見生此是道果

依現前解之義正思惟出離邪思惟於其隨轉出離諸煩惱諸蘊及出離外之一切因相此處加行已令止滅故正思惟生此是道果

依攝受之義正語出離邪語〔乃至〕此是道果

依等起之義正業出離邪業〔乃至〕此是道果

依清淨之義正命出離邪命〔乃至〕此是道果

依精勤之義正精進出離邪精進〔乃至〕此是道果

依近住之義正念出離邪念〔乃至〕此是道果

依無散亂之義正定出離邪定於其隨轉出離諸煩惱諸蘊及出離外之一切因[P.72]此處加行已令止滅故正定生此是道果

於一來道之剎那依見之義正見乃至依無散亂之義正定出離麤之欲貪結瞋結麤之欲貪隨眠瞋隨眠於其隨轉出離諸煩惱諸蘊及出離外之一切因相此處加行已令止滅故正定生此是道果

於不還道之剎那依見之義正見乃至依無散亂之義正定出離細之欲貪結瞋結細之欲貪隨眠瞋隨眠於其隨轉出離諸煩惱諸蘊及出離外之一切因相此處加行已令止滅故正定生此是道果

於阿羅漢道之剎那依見之義正見乃至依無散亂之義正定出離色貪無色貪悼舉無明慢隨眠有貪隨眠無明隨眠於其隨轉出離一切之諸煩惱諸蘊及出離外之一切因相此處加行已令止滅故正定生此是道果

依此所知之義是智依了知之義是慧故曰「加行止滅之慧是果智

第十三章

「觀所斷之慧是解脫智」者如何

依預流道正斷有身見戒禁取見隨眠疑隨眠之我心隨煩惱如是五隨煩惱及其諸纏之心解脫善解脫

[P.73]此依解脫所知之義是智依了知之義是慧故曰「觀所斷之慧是解脫智

依一來道正斷麤之欲貪結瞋結麤貪隨眠瞋隨眠之我心〔四〕隨煩惱如是四隨煩惱及其諸纏之心解脫善解脫

此依解脫所知之義是智依了知之義是慧故曰「觀所斷之慧是解脫智

依不還道正斷細之欲貪結瞋結細之欲貪隨眠瞋隨眠之我心〔四〕隨煩惱如是四隨煩惱及其諸纏之心解脫善解脫

此依解脫所知之義是智依了知之義是慧故曰「觀所斷之慧是解脫智

依阿羅漢道正斷色貪無色貪掉舉無明慢隨眠有貪隨眠無明隨眠之我心〔八〕隨煩惱如是八隨煩惱及其纏之心解脫善解脫

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「觀所斷事之慧是解脫智

第十四章

「其時修得諸法正觀之慧是觀察智」者如何

於預流道之剎那依見之義於其時修得正見依現前解之義於其時修得正思惟依攝受之義於其時修得正語依等起之義於其時得正業依清淨之義[P.74]於其時修得正命依精勤之義於其時修得正精進依近住之義於其時修得正念依無散亂之義於其時修得正定依近住之義於其時修得念覺支依思擇之義於其時修得擇法覺支依精勤之義於其時修得精進覺支依徧滿之義於其時修得喜覺支依寂靜之義於其時修得輕安覺支依無散亂之義於其時修得定覺支依簡擇之義於其時修得捨覺支於不信依不動之義於其時修得信力於懈怠依不動之義於其時修得精進力於放逸依不動之義於其時修得定力於掉舉依不動之義於其時修得定力於無明依不動之義於其時修得慧力依勝解之義於其時修得信根依精勤之義於其時修得精進根依近住之義於其時修得念根依無散亂之義於其時修得定根依見之義於其時修得慧根依增上之義於其時修得〔五〕根依不動之義於其時修得〔五〕力依出離之義於其時修得〔七〕覺支依因之義於其時修得〔八聖〕道依近住之義於其時修得〔四〕念住依勤之義於其時修得〔四〕正勤依神通之義於其時修得〔四〕神足依如之義於其時修得〔四聖〕諦依無散亂之義於其時修得寂止依觀之義於其時修得正觀依一味之義於其時修得止觀依不超越之義於其時修得俱存依律儀之義於其時修得戒清淨依無散亂之義於其時修得心清淨依見之義於其時修得見清淨依解脫之義於其時修得解脫依通達之義於其時修得明依永捨之義於其時修得解脫依斷之義於其時修得盡智依根本之義於其時修得[P.75]志欲依等起之義於其時修得作意依總攝之義於其時修得觸依等趣之義於其時修得受依現前之義於其時修得定依增上之義於其時修得念依其上之義於其時修得慧依堅固之義於其時修得解脫依盡際之義於其時修得入不死涅槃出離已而觀察於其時修得如是諸法

於預流果之剎那依見之義於其時修得正見依現前解之義於其時修得正思惟乃至依止滅之義於其時修得無生智依根本之義於其時修得志欲依等起之義於其時修得作意依總攝之義於其時修得觸依等趣之義於其時修得受依現前之義於其時修得定依增上之義於其時修得念依其上之義於其時修得慧依堅固之義於其時修得解脫依盡際之義於其時修得入不死涅槃出離已而觀察於其時修得如是諸法

於一來道之剎那乃至於一來果之剎那乃至於不還道之剎那乃至於不還果之剎那乃至於阿羅漢道之剎那依見之義於其時修得正見乃至依斷之義於其時修得盡智依根本之義於其時修得志欲依等起之義於其時修得作意依總攝之義於其時修得觸依等趣之義於其時修得受依現前之義於其時修得定依增上之義於其時修得念依其上之義於其時修得慧依堅固之義於其時修得解脫依盡際之義於其時修得入不死涅槃出離已而觀察於其時修得如是諸法

於阿羅漢果之剎那依見之義於其時修得正見乃至依止滅之義[P.76]其時修得無生智依根本之義於其時修得志欲依等之起之義於其時修得作意依總攝之義於其時修得觸依等起之義於其得受依現前之義於其時修得定依增上之義於其時修得念依其上之義於其時修得慧依堅固之義於其時修得解脫依盡際之義於其時修得入不死涅槃出離已而觀察於其時修得如是諸法

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「其時修得諸法正觀慧是觀察智

第十五章[1]

「內決定之慧乃事之種種相智」者如何

如何而決定內之諸法

〔是言〕決定內眼決定內耳決定內鼻決定內舌決定內身決定內意

如何而決定內眼

決定「眼是無明所生」決定「眼是渴愛所生」決定「眼是業所生」決定「眼是食所生」決定「眼是四大種所造」決定「眼是已生」決定「眼是已修得」決定「眼非前有是今生於後無有」決定「眼是不堅固無常變壞法」決定「眼是無常有為緣起生盡法衰法離法滅法」決定眼是依無常不依常決定是依苦不依樂決定是依無我不依我厭惡而不歡喜離貪而不貪著令滅而不令集定棄[P.77]而不執取決定依無常而斷常想決定依苦而斷樂想決定依無我而斷我想厭惡而斷歡喜離貪而斷貪欲令滅而斷集定棄而斷執取如是而決定內眼

如何而決定內耳

決定「耳是無明所生」乃至如是而為決定內耳

如何決定內鼻

決定「鼻是無明所生」乃至如是而決定內鼻

如何而決定〔內〕舌乃至乃至內意

決定「意是無明所生」乃至如是決定內意

如是而決定內之諸法此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「內決定之慧是事種種相之智

第十六章

「外決定之慧是行境種種相之智」者如何

如何而決定外之諸法

〔是言〕決定外色決定外聲決定外香決定外味決定外所觸決定外之諸法

如何決定外色

決定「色是無明所生」決定「色是渴愛所生」決定「色是業所生」決定「色是食所生」決定「色是四大種所造」決定「色是已生」決定「色是已修得」決定「色是前無有今生於後無有」決定「色有邊」決定「色是不堅固無常變壞法」[P.78]定「色是無常有為緣起生盡法衰法離法滅法」決定色是依無常而不依常決定是依苦而不依樂決定是依無我而不依我厭惡而不歡喜離貪而不貪著令滅而不令集定棄而不執取決定依無常而斷常想決定依苦而斷樂想決定依無我而斷我想厭惡而斷歡喜離貪而斷貪欲令滅而斷集定棄而斷執取如是而決定外色

如何而決定外聲

決定「聲是無明所生」乃至如是而決定外聲

如何而決定〔外〕香乃至乃至所觸乃至外法

決定「法是無明所生」決定「法是渴愛所生」決定「法是業所生」決定「法是食所生」決定「法是四大種所造」決定「法是已生」決定「法是已修得」決定「法是前無有今生後無有」決定是有邊法決定「法為不堅固無常變壞法」決定「法是無常有為緣起生盡法衰法離法滅法」決定法依無常而不依常決定依苦而不依樂決定依無我而不依我厭惡而不歡喜離貪而不貪著令滅而不令集定棄而不執取決定依無常而斷常想決定依苦而斷樂想決定依無我而斷我想厭惡而斷歡喜離貪而斷貪欲令滅而斷集定棄而斷執取如是而決定外之法

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「外決定之慧是行境種種相之智

第十七章

[P.79]

「所行決定之慧是所行種種相之智」者如何

云所行者是三所行〔是言〕識行無智行及智行

何者是識行

為見於色故傾心行之無記是識行於色見之義是眼識之識行於色已見為性現前解是異熟意界之識行於色現前已解為性異熟意識界是識行為聞於聲故傾心行之無記是識行於聲聞之義是耳識之識行於聲已聞為性現前解是異熟意界之識行於聲現前已解為性異熟意識界是識行為嗅於香故傾心行之無記是識行於香嗅之義是鼻識之識行於香已嗅為性現前解是異熟意界之識行於香現前已解為性異熟意識界是識行為味於味故傾心行之無記是識行於味味之義是舌識之識行於味已味為性現前解是異熟意界之識行於味現前已解為性異熟意識界是識行為觸於所觸故傾心行之無記是識行於所識觸之義是身識之識行於所觸已觸為性現前解是異熟意界之識行於所觸現前已解為性異熟意識界是識行為識於法故傾心行之無記是識行於法識之義是意識之識行於法已識為性現前解是異熟意界之識行於法現前已解為性異熟意識界是識行

[P.80]

識行者依何義是為識行

無貪行故是識行無瞋行故是識行無瞋行故是識行無癡行故是識行無慢行故是識行無見行故是識行無掉舉行故是識行無疑行故是識行無隨眠行故是識行離貪行故是識行離瞋行故是識行離癡行故是識行離慢行故是識行離見行故是識行離掉舉行故是識行離疑行故是識行離隨眠行故是識行離善業行故是識行離不善業行故是識行離善業行故是識行離不善業行故是識行離有呵責業行故是識行離無呵責業行故是識行離黑業行故是識行離白業行故是識行離與樂果業行故是識行離與苦果業行故是識行離受樂異熟業行故是識行離受苦異熟業行故是識行於已識行故是識行於識云如是有所行故是識行心依無煩惱之義而本性情淨故是識行以上是識行

何者是無智行

於可意之色為貪之勢速故傾心行之無記是識行貪之勢速是無智行於非可意之色為瞋之勢速故傾心行之無記是識行瞋之勢速是無智行於此兩者無觀待於事為癡之勢速故傾心行之無記是識行癡之勢速是無智行為繫縛慢之勢速故傾心行之無記是識行慢之勢速是無智行為惛昧見[1]之勢速故傾心行之無記是識[P.81]見之勢速是智行為散亂掉舉之勢速故傾心行之無記是識行掉舉之勢速是無智行為不到究竟之疑勢速故傾心行之無記是識行疑之勢速是無智行為有力隨眠之勢速故傾心行之無記是識行隨眠之勢速是無智行於可意之聲乃至於可意之香乃至於可意之味乃至於可意之所觸乃至於可意之法為貪之勢速故傾心行之無記是識行貪之勢速是無智行於非可意之法瞋之勢速故傾心行之無記是識行瞋之勢速是無智行於此兩者之無觀待於事為癡之勢速故傾心行之無記是識行癡之勢速是無智行為縛之慢勢速故傾心行之無記是識行慢之勢速是無智行為惛昧見[*][A2]之勢速故傾心行之無記是識行見之勢速是無智行為散亂掉舉之勢速故傾心行之無記是識行悼舉之勢速是無智行為不到究竟疑之勢速故傾心行之無記是識行疑之勢速是無智行為有力之隨眠勢速故傾心行之無記是識行隨眠之勢速是無智行

無智行者依何義是無智行

有貪而行故是無智行有瞋而行故是無智行有癡而行故是無智行有慢而行故是無智行有見而行故是無智行有悼舉而行故是無智行有疑而行故是無智行有隨眠而行故是無智行具足貪而行故是無智行具足瞋而行故是無智行具足癡而行故是無智行具足慢而行故是無智行具足見而行故是無智行具足掉舉而行[P.82]故是無智行具足疑而行故是無智行具足隨眠而行故是無智行離善法而行故是無智行離不善法而行故是無智行離有呵責業而行故是無智行離無呵責業而行故是無智行離黑業而行故是無智行離白業而行故是無智行離與樂果業而行故是無智行離與苦果業而行故是無智行離與樂果異熟業而行故是無智行離受苦異熟業而行故是無智行於無知而行故是無智行於無智云而有如是所行故是無智行以上是無智行

何者是智行

為無常觀故傾心行之無記是識行無常觀是智行為苦觀故傾心行之無記是識行苦觀是智行為無我觀故傾心行之無記是識行無我觀是智行為厭惡觀故乃至為離貪觀故〔乃至〕為滅觀故〔乃至〕為定棄觀故〔乃至〕為盡觀故〔乃至〕為衰觀故〔乃至〕為變壞觀故〔乃至〕為無因相觀故〔乃至〕為無願觀故〔乃至〕為空性觀故〔乃至〕為增上慧法觀故〔乃至〕為如實智見故〔乃至〕為過患觀故〔乃至〕為簡擇觀故傾心行之無記是識行簡擇觀是智行退轉觀是智行預流道是智行預流果得是智行一來道是智行一來果得是智行不還道是智行不還果得是智行阿羅漢道是智行阿羅漢果得是智行

智行者依何義是智行

無貪而行故是智行無瞋而行故是智行無癡而行故是智行無掉舉而行故是[P.83]智行無疑而行故是智行無慢而行故是智行無見而行故是智行無悼舉而行故是智行無疑而行故是智行無隨眠而行故是智行離貪而行故是智行離瞋而行故是智行離癡而行故是智行離慢而行故是智行離見而行故是智行離悼舉而行故是智行離疑而行故是智行離隨眠而行故是智行離善業而行故是智行離不善業而行故是智行離有呵責業而行故是智行離無呵責業而行故是智行離黑業而行故是智行離白業而行故是智行離與樂果業而行故是智行離與苦果業而行故是智行離受樂異熟業而行故是智行離受苦異熟業而行故是智行於已知行故是智行於智云有如是所行故是智行以上是智行

「識行無智行及智行之相異」此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「所行決定之慧是所行之種種相智

第十八章

「四法決定之慧是地之種種相智」者如何

於地有四是欲纏地色纏地無色纏地非所攝地

何者是欲纏地

下限無間地獄上至他化自在天止於此中間此之纏此所攝之蘊此為欲纏地

何者是色纏地

[P.84]下限梵世上至色究竟天止於此中間此之纏此所攝之至於〔彼處〕或生者或現法樂住者之心心所法此為色纏地

何者是無色纏地

下限到虛空無邊處天上至非想非非想處天止於此中間此之纏此之所攝至於〔彼處〕或生者或現法樂住者之心心所法此是無色纏地

何者是非所攝地

非所攝之道道果無為之界此為非所攝地以上是四地

復次有四地為四念住四正勤四神足四靜慮四無量[1]四無色纏定[2]四無礙解[3]四行[4]四所緣[5]四聖種[6]四攝事[7]四輪[8]四法句[9]以上是四地

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「四法決定之慧是種種相智

第十九章

「九法之決定慧是法之種種相智」者如何

如何而決定諸法乃依善而決定依不善而決定依無記而決定欲纏之法乃依善而決定依無記而決定色纏之法乃依善而決定依無記而決定無色纏之法乃依善而決定依無記而決定非所攝之法

[P.85]

如何是依善而決定依不善而決定依無記而決定欲纏之法

依善而決定十善業道依不善而決定十不善業道依無記而決定色異熟所作如是乃依善而決定依不善而決定依無記而決定欲纏之法

如何是依善而決定依無記而決定色纏之法

依善而決定住於此處者之四靜慮依無記而決定生於其處之四靜慮如是而依善而決定依無記而決定色纏之法

如何是依善而決定依無記而決定無色纏之法

依善而決定住於此處者之四無色纏定依無記而決定生於其處之四無色纏定如是而依善決定依無記而決定無色纏之法

如何而依善而決定依無記而決定非所攝之法

依善而決定四聖道依無記而決定四沙門果涅槃如是依善而決定依無記而決定非所攝之法如以上而決定法

以勝喜為根本有九法依無常而作意者是勝喜生勝喜者喜生若意喜則身輕安如身輕安則受樂若樂得心定若得心定則如實知見若如實知見則厭惡若厭惡則離貪若離貪則解脫依苦而作意者勝喜生乃至依無我而作意者勝喜生〔乃至〕色依無常而作意者勝喜生乃至色依苦而作意者勝喜生乃至乃至想〔乃至〕諸行〔乃至〕識〔乃至〕眼〔乃至〕老死依苦而作意者勝喜生乃至老死依無我[P.86]而作意者勝喜生勝喜生者喜生若意喜則身輕安身若輕安則受樂若樂則得心定若得心定則如實知見若如實知見則厭惡若厭惡則離貪若離貪則解脫此是勝喜為根本之九法

以如理作意為根本有九法依無常而如理作意者勝喜生勝喜者喜生若意喜則身輕安若身輕安則受樂若樂則得心定若得心定則如實了知「此是苦」如實了知「此是苦集」如實了知「此是苦滅」如實了知「此是順苦滅道」依苦而如理作意者勝喜生勝喜者喜生若意喜則身輕安若身輕安則受樂若樂則得心定若得心定則如實了知「此是苦」如實了知「此是苦集」如實了知「此是苦滅」如實了知「此是順苦滅道」依無我而如理作意者勝喜生乃至色依無常而如理作意者勝喜生乃至色依苦而如理作意者勝喜生乃至色依無我而如理作意者勝喜生乃至受〔乃至〕想〔乃至〕諸行〔乃至〕識〔乃至〕眼〔乃至〕老死依無常而如理作意者勝喜生乃至老死依苦而如理作意者勝喜生乃至受〔乃至〕想〔乃至〕諸行〔乃至〕識〔乃至〕眼乃至老死依無我而如理作意者勝喜生勝喜者喜生意喜則身輕安若身輕則受樂若樂則得心定若得心定則如實了知「此是苦」如實了知「此是苦集」如實了知「此是苦[P.87]滅」如實了知「此是順苦滅道」此是如理作意為根本之九法

於種種相有九緣界之種種相觸之種種相生緣觸之種種相受之種種相生緣受之種種相想之種種相生緣想之種種相思惟之種種相生緣思惟之種種相志欲之種種相生緣志欲之種種相熱煩之種種相生緣熱煩之種種相尋求之種種相生緣尋求之種種相獲得之種種相生此是九種之種種相

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「九法決定之慧是法之種種相智

第二十章

「通智之慧是所知義之智徧智之慧是度義之智斷之慧是永捨義之智修習之慧是一味義之智現證之慧是觸接義之智」者如何

凡所通知之諸法悉為知凡所徧知之諸法悉為度凡所斷之諸法悉為永捨凡所修習之諸法悉為一味凡所現證之諸法悉為觸接

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「通智之慧是所知義之智徧智之慧是度義之智斷之慧是永捨義之智修習之慧是一味義之智現證之義是觸接義之智

第二十一章

[P.88]

「義之種種相慧是義無礙解智法之種種相慧是法無礙解智詞之種種相慧是詞無礙解智辯之種種相慧是辯無礙解智」者如何

信根是法精進根是法念根是法定根是法慧根是法信根精進根念根定根慧根等皆是別法知此等種種法之智即通達此等種種法之智故曰「法之種種相慧是法無礙解智

勝解之義是義精勤之義是義近住之義是義無散亂之義是義見之義是義勝解之義精勤之義近住之義無散亂之義見之義〔等〕皆是別義知此等種種義之智即是通達此等種種義之智故曰「義之種種相慧是義無礙解智

為顯示五法而有文為顯示五義而有文法詞義詞之別知此等種種詞之智即通達此等種種詞之智故曰「詞之種種相慧是詞無礙解智

於五法有諸智於五義有諸智於十詞有諸智法之諸智義之諸智辭之諸智是別知此等種種智之智即通達此等種種智之智故曰「辯之種種相慧是辯無礙解智

信力是法精進力是法念力是法定力是法慧力是法信力精進力[P.89]定力慧力〔等〕皆是別法知此等種種法之智即通達此等種種法之智故曰「法之種種相慧是法無礙解智

於不信不動之義是義於懈怠不動之義是義於放逸不動之義是義於無明不動之義是義於不信不動之義於懈怠不動之義於放逸不動之義於掉舉不動之義等皆是別義知此等之種種義智即通達此等之種種義智故曰「義之種種相慧是義無礙解智

為顯示五法而有文為顯示五義而有文〔乃至〕故曰「詞之種種相慧是詞無礙解智」

於五法有諸智於五義有諸智於十詞有諸智〔乃至〕故曰「辯之種種相慧是辯無礙解智

念覺支是法擇法覺支是法精進覺支是法喜覺支是法輕安覺支是法定覺支是法捨覺支是法念覺支擇法覺支精進覺支喜覺支輕安覺支定覺支捨覺支等皆是別法知此等之種種法智即通達此等之種種法智故曰「法之種種相慧是法無礙解智

[P.90]一〇

近住之義是義思擇之義是義精勤之義是義徧滿之義是義寂靜之義是義無散亂之義是義簡擇之義是義近住之義思擇之義精勤之義徧滿之義寂靜之義無散亂之義簡擇之義等皆是別義知此等之種種義智即通達此等之種種義智故曰「義之種種相慧是義無礙解智

一一

為顯示七法而有文為顯示七義而有文〔乃至〕故曰「詞之種種相慧是詞無礙解智

一二

於七法有諸智於七義有諸智於十四詞有諸智〔乃至〕故曰「辯之種種相慧是辯無礙解智

一三

正見是法正思惟是法正語是法正業是法正命是法正精進是法正念是法正定是法正見正思惟正語正業正命正精進正念正定等皆是別法知此等之種種法智即通達此等之種種法智故曰「法之種種相慧是法無礙解智

一四

見之義是義現前解之義是義攝受之義是義等起之義是義清淨之義是義精勤之義是義近住之義是義無散亂之義是義見之義現前解之義攝受之義等起之義清淨之義精勤之義近住之義無散亂之義等皆是別義知此[P.91]等之諸義智即通達此等之諸義智故曰「義之種種相慧是義無礙解智

一五

為顯示八法而有文為顯示八義而有文法詞義詞者是別知此等之種種詞智即通達此等之種種詞智故曰「詞之種種相慧是詞無礙解智

一六

於八法有諸智於八義有諸智於十六詞有諸智法之諸智義之諸智詞之諸智是別知此等之種種智智即通達此等之種種智智故曰「詞之種種相慧是詞無礙解智

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「義之種種相慧是義無礙解智法之種種相慧是法無礙解智詞之種種相慧是詞無礙解智辯之種種相慧是辯無礙解智

第二十二章

「住之種種相慧是住義之智等至之種種相慧是等至義之智住等至之種種相慧是住等至義之智」者如何

依怖畏因相而正見於無因相而勝解一一觸接而見衰壞是無因相住依怖畏願而正見於無願勝解一一觸接見衰壞是無願住依怖畏現貪而正見於空性勝解一一觸接見衰壞是空性住

依怖畏因相而正見於無因相勝解而捨轉思慮滅涅槃是無因相等至是無[P.92]因相等至依怖畏願而正見於無願勝解而捨轉思慮滅涅槃是無願等至是無願等至依怖畏現貪而正見於空性勝解而捨轉思慮滅涅槃是空性等至是空性等至

依怖畏因相而正見於無因相勝解一一觸接見衰壞而捨轉思慮滅涅槃是無因相等至是無因住等至依怖畏願而正見於無願勝解一一觸接見衰壞而捨轉思慮滅涅槃是無願等至是無願住等至依怖畏現貪而正見於空性勝解一一觸接見衰壞而捨轉思慮滅涅槃空性等至是空性住等至

依怖畏色因相而正見於無因相勝解一一觸接見衰壞是無因相住依怖畏色願而正見於無願勝解一一觸接見衰壞是無願住依怖畏色現貪而正見於空性勝解一一觸接見衰壞是空性住

依怖畏色因相而正見於無因相勝解而捨轉以思慮滅涅槃是無因相等至是無因相等至依怖畏色願而正見於無願勝解而捨轉無願以思慮滅涅槃是等至是無願等至依怖畏色現貪而正見於空性勝解而捨轉以思慮空性滅涅槃空性等至是等至

依怖畏色因相而正見於無因相勝解一一觸接見衰壞而捨轉思慮滅涅槃無因相等至是無因相住等至依怖畏色願而正見於無願勝解一一觸接見衰壞[P.93]而捨轉思慮滅涅槃無願等至是無願住等至依怖畏色現貪而正見於空性勝解一一觸接見衰壞而捨轉思慮是滅涅槃空性等至是空性住等至

受因相乃至想因相〔乃至〕行因相〔乃至〕識因相〔乃至〕老死因相而正見於無因相勝解一一觸接見衰壞是無因相住依怖畏老死願而正見於無願勝解一一觸接見衰壞是無願住依怖畏老死現貪而正見於空性勝解一一觸接見衰壞是空性住

依怖畏老死因相而正見於無因相勝解而捨轉思慮是滅涅槃無因相等至是無因相等至依怖畏老死願而正見於無願勝解而捨轉思慮是滅涅槃無願等至是無願等至依怖畏老死現貪而正見於空性勝解而捨轉思慮是滅涅槃空性等至是空性等至

依怖畏老死因相而正見於無因相勝解一一觸接見衰壞而捨轉思慮是滅涅槃無因相等至是無因相住等至依怖畏老死願而正見於無願勝解一一觸接見衷壞而捨轉思慮是滅涅槃無願等至是無願住等至依怖畏老死現貪而正見於空性勝解一一觸接見衰壞而捨轉思慮是滅涅槃空性等至是空性住等至

[P.94]無因相住無願住與空性住是別無因相等至無願等至與空性等至是別無因相住等至無願住等至與空性住等至是別此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「住之種種相慧是住義之智等至之種種相慧是等至義之智住等至之種種相慧是住等至義之智

第二十三章

「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智」者如何

依出離之力心一境性是無散亂之三摩地依此三摩地之力智生依此之智諸漏盡此之最初是寂止後是智依此之智諸漏盡故曰「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智

諸漏者以何為此之諸漏

為欲漏有漏見漏無明漏

此諸漏盡於何處

依預流道見漏悉盡順惡生之欲漏盡順惡生之有漏盡順惡生之無明漏盡於此處如是諸漏盡

依一來道麤之欲漏盡與此同位之有漏盡與此同位之無明漏盡於此處如是諸漏盡

依不還道欲漏悉盡與此同位之有漏盡與此同位之無明漏盡於此處如是諸漏盡

依阿羅漢道有漏悉盡無明漏悉盡於此處如是漏盡

[P.95]

依無瞋之力〔乃至〕依光明想之力〔乃至〕依無散亂之力〔乃至〕依法決定之力〔乃至〕依智之力〔乃至〕依勝喜之力〔乃至〕依初靜慮之力〔乃至〕依第二靜慮之力〔乃至〕依第三靜慮之力〔乃至〕依第四靜慮之力〔乃至〕依虛空無邊處定之力〔乃至〕依識無邊處定之力〔乃至〕依無所有處定之力〔乃至〕依非想非非想處定之力〔乃至〕依地徧之力〔乃至〕依水徧之力〔乃至〕依火徧之力〔乃至〕依風徧之力〔乃至〕依青徧之力〔乃至〕依黃徧之力〔乃至〕依赤徧之力〔乃至〕依白徧之力〔乃至〕依空徧之力〔乃至〕依識徧之力〔乃至〕依念佛之力〔乃至〕依念法之力〔乃至〕依念僧之力〔乃至〕依念戒之力〔乃至〕依念捨之力〔乃至〕依念天之力〔乃至〕依入出息念之力〔乃至〕依念死之力〔乃至〕依念身之力〔乃至〕依寂靜念之力〔乃至〕依膨脹想之力〔乃至〕依青瘀想之力〔乃至〕依漬爛想之力〔乃至〕依斬斫離散想之力〔乃至〕依食噉想之力〔乃至〕依棄擲想之力〔乃至〕依殺戮棄擲想之力〔乃至〕依血塗想[1]之力〔乃至〕依虫啖想之力〔乃至〕依骸骨想之力〔乃至〕依長入息之力〔乃至〕依長出息之力〔乃至〕依短入息之力〔乃至〕依短出息之力〔乃至〕依覺徧身入息之力〔乃至〕依覺徧身出息之力〔乃至〕依止身行入息之力〔乃至〕依止身行出息之力〔乃至〕依覺喜入息之力〔乃至〕依覺喜出息之力〔乃至〕依覺樂入息之力〔乃至〕依覺樂出息之力〔乃至〕依覺心行入息之力〔乃至〕依覺心行出息之力〔乃至〕依止心行入息之力〔乃至〕依止心行出息之力〔乃至〕依覺心入息之力〔乃至〕依覺心出息之力〔乃至〕依令心喜入息之力〔乃至〕依令心喜出息之力〔乃至〕依觀令心得定乃至觀令心解脫之無常觀離貪觀滅觀定棄者之入息之力〔乃至〕依觀定棄者之出息之力則心之一境性是無散亂之三摩地依此三摩地之力智生依此之智諸漏盡此之最初是寂止[P.96]是智依此之智諸漏之盡故曰「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智

諸漏者何以為此之諸漏

為欲漏有漏見漏無明漏

此諸漏如何而盡

依預流道見漏悉盡順惡生之欲漏盡順惡生之有漏盡順惡生之無明漏盡於此之處如是諸漏盡

依一來道麤之欲漏盡與此同位之有漏盡與此同位之無明漏盡於此之處如是諸漏盡

依不還道欲漏悉盡與此同位之有漏盡與此同位之無明漏盡於此之處如是諸漏盡

依阿羅漢道有漏悉盡無明漏悉盡於此之處如是漏盡

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智

第二十四章

「見增上與寂靜得住妙勝解之慧是無諍住之智」者如何

見增上者無常觀是見增上苦觀是見增上無我觀是見增上於色之無常觀是見增上於色之苦觀是見增上於色之無我觀是見增上於受之乃至於想〔乃至〕於諸行〔乃至〕於識〔乃至〕於眼乃至於老死之無常觀是見增上於老死之苦觀是見增上於老死之無我觀是見增上

[P.97]

寂靜得住者空性住是寂靜得住無願住是寂靜得住

妙勝解者於空性勝解是妙勝解於無因相勝解是妙勝解於無願勝解是妙勝解

無諍住者初靜慮是無諍住第二靜慮是無諍住第三靜慮是無諍住第四靜慮是無諍住虛空無邊處定是無諍住乃至非想非非想處定是無諍住

無諍住者依何義而是無諍住

依初靜慮除〔五〕蓋故是無諍住依第二靜慮除尋伺故是無諍住依第三靜慮除喜故是無諍住依第四靜慮除樂苦故是無諍住依虛空無邊處定除色想有對想種種想故是無諍住依識無邊處定除虛空無邊處想故是無諍住依無所有處定除識無邊處想故是無諍住依非想非想處定除無所有處定故是無諍住如是乃是無諍住此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「見增上與寂靜得住之妙勝解慧是無諍住之智

第二十五章

「具二力止三行依十六智行與九三摩地行得自在之慧是漏盡定之智」者如何

二力是寂止力與正觀力

何者是寂止力

依出離之力心一境性無散亂是寂止力依無瞋之力心一境性無散亂是寂止力[P.98]依光明想之力心一境性無散亂是寂止力依無散亂之力心一境性無散亂是寂止力[1]乃至依觀定棄者出息之力心一境性無散亂是寂止力

寂止力者依何義是為寂止力

依初靜慮於〔五〕蓋不動故是寂止力依第二靜慮於尋伺不動故是寂止力依第三靜慮於喜不動故是寂止力依第四靜慮於樂苦不動故是寂止力依虛空無邊處定於色想無對想種種想不動故是寂止力依識無邊處定於虛空無邊處想不動故是寂止力依無所有處定於識無邊處想不動故是寂止力依非想非非想處定於無所有處定不動故是寂止力於掉舉與掉舉隨伴之煩惱蘊不動不震不漏故是寂止力如是乃為寂止力

何者是正觀力

無常觀是正觀力苦觀是正觀力無我觀是正觀力厭惡觀是正觀力離貪觀是正觀力滅觀是正觀力定棄觀是正觀力於色無常觀是正觀力乃至於色定棄觀是正觀力於受乃至於想〔乃至〕於諸行(乃至)於識〔乃至〕於眼乃至於老死無常觀是正觀力乃至於老死定棄力是正觀力

正觀力依何義是正觀力

[P.99]依無常觀於常想不動故是正觀力依苦觀於樂想不動故是正觀力依無我觀於我想不動故是正觀力依厭惡觀於歡喜不動故是正觀力依離貧觀於貪欲不動故是正觀力依滅觀於集不動故是正觀力依定棄觀於執取不動故是正觀力無明與無明隨伴之煩惱與於蘊不動不震不涌故是正觀力如是乃為正觀力

「止三行」者何者是止三行

成就第二靜慮者止尋伺之語行成就第四靜慮者止出入息之身行成就想所受滅者止想受之心行如是云三行之止

十六智行者何者是十六智行

無常觀是智行苦觀是智行無我觀是智行厭惡觀是智行離貪觀是智行滅觀是智行定棄觀是智行退轉觀是智行預流道是智行得預流果是智行一來道是智行得一來果是智行不還道是智行得不還果是智行阿羅漢道是智行得阿羅漢果是智行如是是十六智行

九三摩地行者如何是九三摩地行

初靜慮是三摩地行第二靜慮是三摩地行第三靜慮是三摩地行第四靜慮是三摩地行虛空無邊處定〔是三摩地行〕識無邊處定〔是三摩地行〕無所有處定〔是三摩地行〕非想非非想處定是三摩地行為獲得初靜慮故有尋心一境性乃至為獲得非想非非想處定故有尋心一境性如是是[2]九三摩地行

[P.100]

自在者是五自在傾心自在等至自在攝持自在出離自在與觀察自在「如意應意[3]隨意傾心初靜慮而傾心無有遲鈍」是傾心自在「如意應意隨意等至初靜慮而等至無有遲鈍」是等至自在「如意應意隨意攝持初靜慮而攝持無有遲鈍」是攝持自在「如意應意隨意出離初靜慮而出離無有遲鈍」是出離自在「如意應意隨意觀察初靜慮而觀察無有遲鈍」是觀察自在第二靜慮乃至如意應意隨意傾心非想非非想處定而傾心無有遲鈍」是傾心自在「如意應意隨意等至非想非非想處定乃至攝持乃至出離乃至觀察而觀察無有遲鈍」是觀察自在如是是五自在

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「具二力止三行依十六智行與九三摩地行得自在之慧是滅盡定之智

第二十六章

「正知者永盡流轉之慧是般涅槃智」者如何

此處[1]正知者依出離永盡欲欲之流轉依無瞋永盡瞋之流轉依光明想永盡惛眠之流轉依無散亂永盡掉舉之流轉依法決定〔永盡〕疑之〔流轉〕依智〔永盡〕無明之〔流轉〕依勝喜〔永盡〕不喜之〔流轉〕依初靜慮永盡〔五〕蓋之流轉[P.101]乃至依阿羅漢道永盡一切煩惱之流轉復次正知者於無餘依涅槃界永盡此眼之流轉其他不生眼之流轉此耳之流轉乃至鼻之流轉〔乃至〕舌之流轉〔乃至〕身之流轉〔乃至〕永盡意之流轉而其他意之流轉不生如是正知者永盡流轉之慧是般涅槃之智此依所知之義是智了知之義是慧故曰「正知者永盡流轉之慧是般涅槃之智

第二十七章

「一切諸法之正斷不近住性之慧是齊首義[1]之智」者如何

一切諸法者是五蘊十二處十八界善法不善法無記法欲纏法色纏法無色纏法非所攝法

正斷者是依出離正斷欲欲依無瞋正斷瞋依光明想正斷惛眠依無散亂正斷掉舉依法決定正斷疑依智正斷無明依勝喜正斷不欣喜依初靜慮正斷〔五〕蓋乃至依阿羅漢道正斷一切煩惱

滅者是依出離滅欲欲依無瞋滅瞋依光明想滅惛眠依無散亂滅掉舉依法決定滅疑依智滅無明依勝喜滅不欣喜依初靜慮滅〔五〕蓋乃至依阿羅漢道滅一切煩惱

[P.102]

不近住者是獲得出離者不近住欲欲獲得無瞋者不近住瞋獲得光明想者不近住惛眠獲得無散亂者不近住掉舉獲得法決定者不近住疑獲得智者不近住無明獲得勝喜者不近住不欣喜獲得初靜慮者不近住〔五〕蓋〔乃至〕獲得阿羅漢道者不近住一切煩惱

三摩[2]乃已斷欲欲故出離是三摩已斷瞋故無瞋是三摩已斷惛眠故光明想是三摩已斷掉舉故無散亂是三摩已斷疑故法決定是三摩已斷無明故智是三摩已斷不欣喜故勝喜是三摩已斷〔五〕蓋故初靜慮是三摩乃至已斷一切煩惱故阿羅漢道是三摩

首者是十三首障礙之首是渴愛繫縛之首是無明勝解之首是信精勤之首是精進近住之首是念無散亂之首是定見之首是慧流轉之首是命根行境之首是解脫諸行之首是滅

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「一切諸法之正斷不近住性之慧是齊首義之智

第二十八章

「永盡別性[1]異性[2]一性[3]威力之慧是漸損[4]義之智」者如何

別性者乃貪是別性瞋是別性癡是別性忿是別性乃至恨是〔別性〕覆是〔別性〕惱是〔別性〕嫉是〔別性〕慳是〔別性〕諂是〔別性〕誑是〔別性〕傲是〔別性〕怒是〔別性〕慢是〔別性〕過慢是〔別性〕憍是別性放逸是別性一切煩惱是〔別性〕一切惡行是〔別性〕一切現行是〔別性〕一切順有業是別性

[P.103]

異性一性者欲欲是異性出離是一性瞋是異性無瞋是一性惛眠是異性光明想是一性掉舉是異性無散亂是一性疑是異性法決定是一性無明是異性智是一性不欣喜是異性勝喜是一性〔五〕蓋是異性初靜慮是一性乃至一切煩惱是異性阿羅漢道是一性

威力者有五威力乃行威力德威力慧威力福威力法威力依行威力已令服故永盡破戒威力依德威力已令服故永盡非德威力依慧威力已令服故永盡惡慧威力依福威力已令服故永盡非福威力依法威力已令服故永盡非法威力

漸損者欲欲是無漸損出離是漸損掉舉是無漸損無散亂是漸損疑是無漸損法決定是漸損無明是無漸損智是漸損不欣喜是無漸損勝喜是漸損〔五〕蓋是無漸損初靜慮是漸損乃至一切煩惱是無漸損阿羅漢道是漸損乃至一切煩惱是無漸損阿羅漢道是漸損

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「永盡別性異性一性是漸損義之智

第二十九章

「依不怠持心精勤義之慧是發勤之智」者如何

為未生之惡不善法令不生故依不怠持心精勤義之慧是發勤之智為己生之惡不善法令斷故依不怠持心精勤義之慧是發勤之智為未生之善法令生故依不怠[P.104]持心精勤義之慧是發勤之智為已生之善法令住不妄失倍修習廣修習圓滿故依不怠持心精勤義之慧是發勤之智

為未生之欲欲令不生故依不怠持心精勤義之慧是發勤之智為未生之出離令生故依不怠持心精勤義之慧是發勤之智為已生之出離令住不妄失倍修習廣修習圓滿故依不怠持心精勤義之慧是發勤之智乃至為未生之一切煩惱令不生故依不怠持心精勤義之慧是發勤之智為已生之一切煩惱令斷故依不怠持心精勤義之慧是發勤之智為已生之阿羅漢道令住不妄失倍修習廣修習圓滿故依不怠持心精勤義之慧是發勤之智

依此所知之義是智依了知之義是慧故曰「依不怠持心精勤義之慧是發勤之智

第三十章

「說明[1]種種法之慧是顯示義之智」者如何

種種法者是五蘊十二處十八界善法不善法無記法欲纏法色纏法無色纏法非所攝法

說明者是色依無常而說明色依苦而說明色依無我而說明乃至想〔乃至〕諸行〔乃至〕識〔乃至〕眼〔乃至[P.105]老死是依無常而說明老死是依苦而說明老死是依無我而說明

義之顯示者斷欲欲以顯示出離之義斷瞋顯示無瞋之義斷惛眠顯示光明之義斷掉舉顯示無散亂之義斷疑顯示法決定之義斷無明顯示智之義斷不欣喜顯示勝喜之義斷〔五〕蓋顯示初靜慮之義乃至斷一切煩惱顯示阿羅漢道之義

依此所知之義是智依了知之義是慧故曰「說明種種法之慧是顯示義之智

第三十一章

「通達一切諸法之攝一異性一性之慧是見清淨之智」者如何

一切諸法者是五蘊乃至非所攝法

攝一者是依十二行相攝一切諸法為一〔言〕如之義無我之義諦之義通達之義證知之義徧知之義法之義界之義所知之義現證之義觸接之義現觀之義如是依十二行相攝一切諸法為一

異性一性者欲欲是異性出離是一性乃至一切煩惱是異性阿羅漢道是一性

通達者通達苦諦是徧智通達通達集諦是斷通達通達滅諦是現證誦達通達道諦是修習通達

[P.106]見清淨者乃於預流道之剎那見清淨於預流果之剎那見已清淨於一來道之剎那見清淨於一來果之剎那見已清淨於不還道之剎那見已清淨於不還果之剎那見已清淨於阿羅漢道之剎那見己清淨於阿羅漢果之剎那見已清淨

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「通達諸法之攝一異性一性之慧是見清淨之智

第三十二章

「已解之慧是忍智」者如何

色是依無常而解色是依苦而解色是依無我而解凡已解〔之法〕是悉此忍故己解之慧是忍之智乃至想〔乃至〕諸行〔乃至〕眼乃至老死是依無常而解老死是依苦而解老死是依無我而解凡已解〔之法〕是悉此忍故已解之慧是忍之智此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「已解之慧是忍之智

第三十三章

「觸之慧是深解之智」者如何

色是依無常而觸色是依苦而觸色是依無我而觸凡觸〔法〕是悉此深解故觸之慧是深解之智乃至想〔乃至〕諸行〔乃至〕識〔乃至〕眼乃至老死是依無常而觸老死是依苦而觸老死是依無我而觸凡觸法是悉此深解故觸之慧是深解之智此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「觸之慧是深解之智

第三十四章

[P.107]「總攝之慧[1]是分住之智[2]」者如何

以邪見為緣亦有所受以邪見寂靜為緣亦有所受以正見為緣亦有所受以正見寂靜為緣亦有所受以邪思惟為緣亦有所受以邪思惟寂靜為緣亦有所受以正思惟為緣亦有所受乃至以邪解脫為緣亦有所受以邪解脫寂靜為緣亦有所受以正解脫為緣亦有所受以正解脫寂靜為緣亦有所受以欲為緣亦有所受以欲寂靜為緣亦有所受以尋為緣亦有所受以尋寂靜為緣亦有所受以想為緣亦有所受以想寂靜為緣亦有所受以欲非寂靜尋非寂靜想非寂靜以其為緣亦有所受以欲寂靜尋非寂靜想非寂靜以其為緣亦有所受以欲寂靜尋寂靜想非寂靜以其為緣亦有所受以欲寂靜尋寂靜想寂靜以其為緣亦有所受為令得未得故有精勤其處逮得時以其為緣亦有所受此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「總攝之慧是分住之智

第三十五章

「增上性之慧是想退轉之智」者如何

「出離增上性之慧[1]是依想[2]而欲欲退轉」增上性之慧是想退轉之智「無瞋增上性之慧是依想而瞋退轉」增上性之慧是想退轉之智「光明想增上性[P.108]之慧是依想而惛眠退轉」增上性之慧是想退轉之智「無散亂增上性之慧是依想而掉舉退轉」增上性之慧是想退轉之智「法決定增上之慧是依想而疑退轉」增上性之慧是想退轉之智「智增上性之慧是依想而無明退轉」增上性之慧是想退轉之智「勝喜增上性之慧是依想而不欣喜退轉」增上性之慧是想退轉之智「初靜慮增上性之慧是依想而〔五〕蓋退轉」增上性之慧是想退轉之智〔乃至〕云「阿羅漢道增上性之慧是依想一切煩惱退轉」增上性之慧是想退轉之智此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「增上性之慧是想退轉之智

第三十六章

「異性之慧是思退轉之智[1]」者如何

「欲欲是異性出離是一性思出離之一性者是心由欲欲退轉」異性之慧是思退轉之智「瞋是異性無瞋是一性思無瞋之一性者是心由瞋退轉」異性之慧是思退轉之智「惛眠是異性光明想是一性思光明想之一性者是心由惛眠退轉」異性之慧是思退轉之智乃至「一切煩惱是異性阿羅漢道是一性思阿羅漢道之一性者是心由一切煩惱退轉」異性之慧是思退轉之智此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「異性之慧是思退轉之智

第三十七章

「攝持之慧是心退轉之智」者如何

[P.109]「斷欲欲者依出離之力攝持心」「斷惛眠者是依光明想之力攝持心」攝持之慧是心退轉之智「斷瞋者依無瞋之力攝持心」攝持之慧是心退轉之智乃至「斷一切煩惱者依阿羅漢道之力攝持心」攝持之慧是心退轉之智此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「攝持之慧是心退轉之智

第三十八章

「空性之慧是智退轉之智」者如何

「眼或於我或於我所或於常或於堅固或於恒或於不易法是空如實知見者由眼之現貪智退轉」空性之慧是智退轉之智「耳乃至鼻〔乃至〕舌〔乃至〕身〔乃至〕意或於我或於我所或於常或於堅固或於恒或於不易法是空如實知見者由意之現貪智退轉」空性之慧是智退轉之智此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「空性之慧是智退轉之智

第三十九章

「最捨之慧[1]是解脫退轉之智」者如何

「依出離最捨欲欲」最捨之慧是解脫退轉之智「依無瞋最捨瞋」最捨之慧是解脫退轉之智「依光明想最捨惛眠」最捨之慧是解脫退轉之智「依無散亂最捨掉舉」最捨之慧是解脫退轉之智「依法決定最捨疑」最捨之[P.110]慧是解脫退轉之智乃至「依阿羅漢道最捨一切煩惱」最捨之慧是解脫退轉之智此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「最捨之慧是解脫退轉之智

第四十章

「如義之慧是諦退轉之智」者如何

「徧知退轉苦之害義有為之義煩熱之義變壞之義」如義之慧是諦退轉之智「斷而退轉集之存續義因緣之義合之義障礙之義」如義之慧是諦退轉之智「現證退轉滅之出離之義離別之義無為之義不死之義」如義之慧是諦退轉之智「修習退轉道之出離之義因之義見之義增上之義」如義之慧是諦退轉之智

想退轉思退轉心退轉智退轉解脫退轉諦退轉[1]〔之中〕解了而退轉是想退轉思而退轉是思退轉識而退轉是心退轉作智而退轉是智退轉最捨而退轉是解脫退轉於如義之退轉是諦退轉

想退轉之處是思退轉思退轉之處是想退轉想退轉思退轉之處是心退轉心退轉之處是想退轉思退轉想退轉思退轉心退轉之處是智退轉智退轉之處是想退轉思退轉心退轉想退轉思退轉心退轉智退轉之處是解脫退轉解脫退轉之處是想退轉思退轉心退轉智退轉想退轉思退轉心退轉智退轉解脫退轉之處是諦退轉諦退轉之處是想退轉思退轉心退轉智退轉解脫退轉

[P.111]此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「如義之慧是諦退轉之智

第四十一章

「決定身心為一依攝持樂想輕想之力神通義之慧是神通類之智」者如何

於此處比丘成就三摩地[1]修習勤行神足勤三摩地乃至心三摩地乃至成就觀三摩地修習神足彼於此四神足徧習調伏其心令柔軟堪任於四神足徧習調伏其心已作柔軟堪任已而攝於身心攝於心身以身之力轉變心以心之力轉變身以身之力攝持心以心之力攝持身以身之力轉變心已以心之力轉變身已以身之力攝持心已以心之力攝持身已於身樂想輕想入已而住如是而以已修悉清悉淨之心以心引發導入神通類之智如斯領受多端神變一身而成為多身多身而復成為一身或現或隱過山崖牆壁無有礙如於虛空出沒地中如於水中行於水上而無壞如於地上於虛空結跏趺坐行如飛鳥有大神通大威德以手捫摸此日月乃至以身及威達於梵世

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「決定身心為一依攝持樂想輕想之力神通義之慧是神通類之智

第四十二章

[P.112]「依尋思徧滿[1]之力深解異性一性聲相之慧是耳界清淨智」者如何

於此處比丘成就欲三摩地乃至勤三摩地乃至心三摩地乃至觀三摩地修習神足彼於此四神足徧習調伏心令柔軟堪忍於此四神足徧習調伏心已作柔軟堪任已亦作意遠處聲之聲相亦作意近處聲之聲相亦作意麤聲之聲相亦作意細聲之聲相亦作意滑軟非滑軟聲之聲相亦於東方作意聲之聲相亦於西方作意聲之聲相亦於北方作意聲之聲相亦於南方作意聲之聲相亦於東南方作意聲之聲相亦於西北方作意聲之聲相亦於東北方作意聲之聲相亦於西南方作意聲之聲相亦於下方作意聲之聲相亦於上方作意聲之聲相如是而以已修悉清悉淨之心以心引發導入耳界清淨智如是以超人清淨天耳界聞遠近天人之聲

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「依尋思徧滿之力深解異性一性聲相之慧是耳界清淨智

第四十三章

[P.113]「依三心[1]之徧滿依〔五〕根明淨之力深解異性一性識行之慧是心差別智」者如何

於此處比丘成就欲三摩地乃至勤三摩地乃至心三摩地乃至觀三摩地修習神足彼於此四神足徧習調伏心令柔軟堪任徧習調伏心已作柔軟堪任已如是了知〔即〕「此色是喜根等起此色是憂根等起此色是捨根等起」如是而以已修悉清悉淨之心以心引發導入心差別智於是以心審而了知他眾生他人之心〔即〕了知有貪心「為有貪心」了知離貪心「為離心」有瞋心乃至離瞋心〔乃至〕有癡心〔乃至〕離癡心〔乃至〕收了心〔乃至〕散亂心〔乃至〕廣大心〔乃至〕非廣大心〔乃至〕有上心〔乃至〕無上心〔乃至〕得定心〔乃至〕未得定心〔乃至〕解脫心〔乃至〕了知未解脫心「為未解脫心」

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「依三心之徧滿依〔五〕根明淨之力深解異性一性識行之慧是心差別智

第四十四章

[P.114]「依緣所轉之諸法徧滿異性一性業之力深解慧是宿住隨念智」者如何

於此處比丘〔成就修習神足〕欲三摩地勤行乃至柔軟堪任作已如是了知〔即〕「此有則彼有依此生則彼生即緣無明而有諸行緣行而有識緣識而有名色緣名色而有六處緣六處而有觸緣觸而有受緣受而有渴愛緣渴愛而有取緣取而有有緣有而有生緣生而有老死如是悉皆有此苦蘊之集」如是而以已修悉清悉淨之心以心引發導入宿住隨念智於是多多隨念宿住即〔隨念〕一生二生三生四生五生十生二十生三十生四十生五十生百生千生多壞劫多成劫多成壞劫「我於此處如是名如是姓如是種姓如是食如是受樂苦如是壽限由此處沒往生於彼處於彼處如是名如是姓〔如是種姓〕如是食如是受樂苦如是壽限由彼處沒來生於此間」如是隨念多多之宿住其狀貌方處

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「依緣所轉之諸法徧滿異性一性業力深解慧是宿住隨念智

第四十五章

「依光曜[1]之力見異性一性之色相義之慧是天眼智」者如何

[P.115]於此處比丘〔成就勤行修習神足〕欲三摩地勤行乃至柔軟堪任作已作意光明想攝持日想〔即〕「如日夜亦爾如夜日亦爾」以辯了無覆之心修習光明心如是而以已修悉清悉淨之心以心引發導入有情死生智[2]如是以超人清淨之天眼見有情之死妙色[3]惡色生於善趣生於惡趣了知從業之有情「嗟此諸有情身具足惡行語具足惡行意具足惡行誹謗聖者有邪見受邪見業身壞死後往生惡生惡趣墮處地獄又此諸有情身具足善行語具足善行意具足善行無誹謗聖者有正見受正見業身壞死後往生善趣天世」如是而以超人清淨之天眼見有情之死妙色惡色生於善趣生於惡趣了知從業有情

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「依光曜之力見異性一性之色相義慧是天眼智

第四十六章

「具六十四行相三根得自在之慧是漏盡智」者如何

如何是三根為未知當知根已知根具知根

未知當知根達幾何之處已知根達幾何之處具知根達幾何之處

[P.116]未知當知根達於一處〔言是〕預流道已知根達於六處〔言是〕預流果一來道一來果不還道不還果阿羅漢道具知根達於一處〔言是〕阿羅漢果

於預流道之剎那未知當知根以信根為勝解眷屬而有以精進根作為精勤眷屬而有以念根為近住眷屬而有以定根為無散亂眷屬而有以慧根為見眷屬而有以意根為識眷屬而有以喜根為歡喜眷屬而有以命根為流轉寂滅增上眷屬而有於預流道之剎那所生諸法除心等起之色悉是善悉是無漏悉是出離性悉是順滅悉是出世間悉是涅槃之所緣於預流道之剎那未知當知根有如是八根〔此等〕是俱生眷屬是相互眷屬是依止眷屬是相應眷屬是俱行是俱生是相合是相應此〔根〕有如是行相與眷屬

於預流果之剎那已知根以信根為勝解眷屬而有以精進根為精勤眷屬而有以念根為近住眷屬而有以定根為無散亂眷屬而有以慧根為見眷屬而有以意根為識眷屬而有以喜根為歡喜眷屬而有以命根為流轉寂滅增上眷屬而有於預流果之剎那所生諸法悉是無記除心等起之色悉是無漏悉是出世間悉是涅槃之所緣於預流果之剎那已知根有如是八根〔此等〕是俱生眷屬是相互眷屬是依止眷屬是相應眷屬是俱行是俱生是相合是相應此〔根〕有如是行相與眷屬

[P.117]

於一來道之剎那乃至於一來果之剎那乃至於不還道之剎那乃至於不還果之剎那乃至於阿羅漢道之剎那己知根以信根為勝解眷屬而有乃至以命根為流轉寂滅增上眷屬而有於阿羅漢道之剎那所生諸法除心等起之色悉是善悉是無漏悉是出離性悉是順滅悉是出世間悉是涅槃之所緣於阿羅漢道之剎那已知根有如是八根〔此等〕是俱生眷屬是相互眷屬是依止眷屬是相應眷屬是俱行是俱生是相合是相應此〔根〕有如是行相與眷屬

於阿羅漢果之剎那具知根以信根為勝解眷屬而有以精進根為精勤眷屬而有以念根為近住眷屬而有以定根為無散亂眷屬而有以慧根為見眷屬而有以意根為識眷屬而有以喜根為歡喜眷屬而有以命根為流轉寂滅增上眷屬而有於阿羅漢果之剎那所生諸法悉是無記除心等起之色悉是無漏悉是出世間悉是涅槃之所緣於阿羅漢果之剎那具知根有如是八根〔此等〕是俱生眷屬是相互眷屬是依止眷屬是相應眷屬是俱行是俱生是相合是相應此〔根〕有如是行相與眷屬

如是而有八八六十四〔行相與眷屬〕

漏者此漏為何是欲漏有漏見漏無明漏

此諸漏於何處盡

[P.118]依預流道見漏悉盡順惡生之欲漏盡順惡生之有漏盡順惡生之無明漏盡於此處如是諸漏盡

依一來道麤之欲漏盡與此同位之有漏盡與此同位之無明漏盡於此處如是諸漏盡

依不還道欲漏悉盡與此同位之有漏盡與此同位之無明漏盡於此處如是諸漏盡

依阿羅漢道有漏悉盡無明漏悉盡於此處如是漏盡

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「具六十四行相三根得自在之慧是漏盡智

第四十七章

「徧智義之慧是苦智斷義之慧是集智現證義之慧是滅智修習義之慧是道智」者如何

於苦有害之義有為之義煩熱之義變壞之義徧智之義於集有存續之義因緣之義結之義障礙之義斷之義於滅有出離之義離之義無為之義不死之義現證之義於道有出之義因之義見之義增上之義修習之義此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「徧智義之慧是苦智斷義之慧是集智現證義之慧是滅智修習義之慧是道智

第四十八章

「有苦智苦集智苦滅智順苦滅道智」者如何

[P.119]具道者之智即是苦智苦集智苦滅智順苦滅道智

此中以何為苦智以苦為所緣而生慧了知思擇擇法[1]各察聰明善巧察智觀想近解廣慧怜眦導智正觀正智插杵[2]慧根慧力慧劍慧殿慧明慧光慧燈慧寶無癡擇法正見此名為苦智

以苦集為所緣乃至以苦滅為所緣乃至以順苦滅道為所緣而生慧了知乃至無癡擇法正見此名為順苦滅道智

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「有苦智苦集智苦滅智順苦滅道智

第四十九章

「有義無礙解智法無礙解智詞無礙解智辯無礙解智」者如何

諸義之智是義無礙解諸法之智是法無礙解諸詞之智是詞無礙解諸辯之智是辯無礙解

義種種相之慧是義無礙解智法種種相之慧是法無礙解智詞種種相之慧是詞無礙解智辯種種相之慧是辯無礙解智義決定之慧是義無礙解智法決定之慧是[P.120]法無礙解智詞決定之慧是詞無礙解智辯決定之慧是辯無礙解智觀義之慧是義無礙解智觀法之慧是法無礙解智觀詞之慧是詞無礙解智觀辯之慧是辯無礙解智察義之慧是義無礙解智察法之慧是法無礙解智察詞之慧是詞無礙解智察辯之慧是辯無礙解智義分別之慧是義無礙解智法分別之慧是法無礙解智詞分別之慧是詞無礙解智辯分別之慧是辯無礙解智義開顯之慧是義無礙解智法開顯之慧是法無礙解智詞開顯之慧是詞無礙解智辯開顯之慧是辯無礙解智義示現之慧是義無礙解智法示現之慧是法無礙解智詞示現之慧是詞無礙解智辯示現之慧是辯無礙解智義徧照之慧是義無礙解智法徧照之慧是法無礙解智詞徧照之慧是詞無礙解智辯徧照之慧是辯無礙解智義說明之慧是義無礙解智法說明之慧是法無礙解智詞說明之慧是詞無礙解智辯說明之慧是辯無礙解智

此依所知之義是智依了知之義是慧故曰「有義無礙解智法無礙解智詞無礙解智辯無礙解智

第五十章

[P.121]

如何有[1]如來之根上下智[2]

如來於此處見有情之少塵太塵利根鈍根善行相惡行相善受教不受教等或者知他世之罪禍或者不知他世之罪禍

「少塵太塵」者信人是少塵不信人是太塵發勤人是少塵懈怠人是太塵念住人是少塵失念人是太塵得定人是少塵不得定人是太塵具慧人是少塵惡慧人是太塵

「利根鈍根」者信人是利根不信人是鈍根發勤人是利根懈怠人是鈍根念住人是利根失念人是鈍根得定人是利根不得定人是鈍根具慧人是利根惡慧人是鈍根

「善行相惡行相」者信人是善行相不信人是惡行相發勤人是善行相懈怠人是惡行相念住人是善行相失念人是惡行相得定人是善行相不得定人是惡行相具慧人是善行相惡慧人是惡行相

「善受教不受教」者信人是善受教不信人是不受教發勤人是善受教懈怠人是不受教念住人是善受教失念人是不受教得定人是善受教不得定人是[P.122]不受教具慧人是善受教惡慧人是不受教

「或者知他世之罪禍或者不知他世之罪禍」者信人知他世之罪禍不信人不知他世之罪禍發勤人知他世之罪禍懈怠人不知他世之罪禍念住人知他世之罪禍失念人不知他世之罪禍得定人知他世之罪禍不得定人不知他世之罪禍具慧人知他世之罪禍惡慧人不知他世之罪禍

「世」者是蘊世界世處世敗有世敗生世成有世成生世有一世〔言是〕一切有情依食而住有二世〔言是〕名與色有三世〔言是〕三受有四世〔言是〕四食有五世〔言是〕五取蘊有六世〔言是〕六內處有七世〔言是〕七識住有八世〔言是〕八世法有九世〔言是〕九有情居有十世〔言是〕十處有十二世〔言是〕十二處有十八世〔言是〕十八界

「罪」者一切煩惱是罪一切惡行是罪一切現行是罪一切順有業是罪

如是於此世此罪對激烈怖畏想之近猶如持於拔劍之殺害者如是具五十行相以知通達五根此是如來之根上下智

第五十一章

[P.123]

何為如來之有情意樂意趣智[1]

於此處如來知有情之意樂知意趣知所行知勝解了知眾生之能不能

何為有情之意樂

若「世是常」若「世是無常」若「世是有邊」若「世是無邊」若「命即是此身」若「命與此身異」若「如來死後有」若「如來死後無有」若「如來死後有亦無有」若「如來死後非有亦非無有」如是有情或著有見或著無有見若復離此二邊者依依緣性於緣已生之諸法獲得隨順忍〔以〕如實智知習欲者「此人是尊重欲意樂欲勝解欲」而知是習欲[2]「此人是尊重出離意樂出離勝解出離」而知是習出離者「此人是尊重瞋意樂瞋勝解瞋」而知是習瞋者「此人是尊重無瞋意樂無瞋勝解無瞋」而知是習無瞋者「此人是尊重惛眠意樂惛眠勝解惛眠」而知是習惛眠者「此人是尊重光明想意樂光明想勝解光明想」而知是習光明想者此是有情之意樂

復次何為有情之意趣

有情之意趣〔隨眠〕為七〔言是〕欲貪意趣(欲貪隨眠)瞋意趣(瞋隨眠)慢意趣(慢隨眠)見意趣(見隨眠)疑意趣(疑隨眠)有貪意趣(有貪隨眠)無明意趣(無明隨眠)於世間於喜悅者有情之隨眠欲貪隨眠於世間於不喜[P.124]悅者有情之隨眠瞋隨眠應知如是於二法無明隨伴疑與彼為一處此是有情之意趣(隨眠)

復次何為有情之所行

是福現行非福現行不動現行小地或大地此是有情之所行

復次何為有情之勝解

於有情有少勝解者於有情有勝勝解者少勝解之有情是依附親近敬奉〔少勝解之〕有情勝勝解之有情是依附親近敬奉〔勝勝解之〕有情於過去世亦少勝解之有情是依附親近敬奉少勝解之有情勝勝解之有情是依附親近敬奉勝勝解之有情於未來世亦少勝解之有情是依附親近敬奉少勝解之有情勝勝解之有情是依附親近敬奉勝勝解之有情此是有情之勝解

如何有情是不能

有業障有煩惱障有異熟障之有情是不信無樂欲[3]惡慧而不能入善法正性決定是不能如是之有情是不能

如何有情是能

無有業障無有煩惱障無有異熟障之有情是有信有樂欲具慧而能入善法正性決定是能如是之有情是能

此是如來之有情意樂意趣智

第五十二章

[P.125]

如何是如來之對偶示導智[1]

於此處如來為對偶示導〔此〕與不共聲聞由上身轉火聚由下身轉水流由下身轉火聚由上身轉水流由前身轉火聚由後身轉水流由後身轉火聚由前身轉水流由右眼轉火聚由左眼轉水流由左眼轉火聚由右眼轉水流由右耳孔轉火聚由左耳孔轉水流由左耳孔轉火聚由右耳孔轉水流由右鼻孔轉火聚由左鼻孔轉水流由左鼻孔轉火聚由右鼻孔轉水流由右肩轉火聚由左肩轉水流由左肩轉火聚由右肩轉水流由右手轉火聚由左手轉水流由左手轉火聚由右手轉水流由右脇轉火聚由左脇轉水流由左脇轉火聚由右脇轉水流由右足轉火聚由左足轉水流由左足轉火聚由右足轉水流由各指轉火聚由各指間轉水流由各指間轉火聚由各指轉水流由一一之毛轉火聚由一一之毛轉[P.126]水流由毛孔轉火聚由毛孔轉水流是青[2]淨之六色

世尊經行〔亦為〕化人或佇立或坐或臥世尊佇立〔亦為〕化人或經行或坐或臥世尊坐〔亦為化人〕或經行或佇立或臥世尊臥〔亦為〕化人或經行或佇立或坐化人經行〔亦為〕世尊或佇立或坐或臥化人佇立〔亦為〕世尊或經行或坐或臥化人坐〔亦為〕世尊或經行或佇立或臥化人臥〔亦為〕世尊或經行或佇立或臥化人臥〔亦為〕世尊或經行或佇立或坐

此是如來之對偶示導智

第五十三章

如何是如來之成大悲智[1]

諸佛世尊觀以諸多之行相於觀諸有情而生大悲觀「世間住是熾然」而諸佛世尊於諸有情生大悲觀「世間住是繁劇」而諸佛世尊於諸有情生大悲觀「世間住是墮」〔乃至〕觀「世間住是墮惡路」〔乃至〕觀「世間住能至不堅固」〔乃至〕觀「世間住為無護無主」〔乃至〕觀「世間住是無所屬應為放[P.127]棄一切」乃至觀「世間住是缺乏無滿足而耽染之奴僕」〔乃至〕觀「世間住是無護」〔乃至〕觀「世間住是無安處」〔乃至〕觀「世間住是無歸依處」〔乃至〕觀「世間住是無歸依者」〔乃至〕觀「世間住為騷優而非寂靜」〔乃至〕觀「世間住是有箭而是大箭之刺處措我他無之拔箭者」〔乃至〕觀「世間住是無明之闇所覆能使入煩惱之籠措我無他之示光明者」〔乃至〕觀「世間住是無明之闇所覆[2]普纏[3]紛糾而於腫物所掩如們叉草與波羅波草無能超越惡生惡趣墮處輪迴」〔乃至〕觀「世間住是染無明毒過依於煩惱而穢惡」〔乃至〕觀「世間住是貪癡所纏措我無他之解纏者」〔乃至〕觀「世間住是依多多之耽染所結」〔乃至〕觀「世間住是耽染之網所掩」〔乃至〕觀「世間住是依耽染之流所流」〔乃至〕觀「世間住是依耽染之結所結」〔乃至〕觀「世間住是隨行耽染之隨眠」〔乃至〕觀「世間住是依耽染之煩熱所燒」〔乃至〕觀「世間住是依耽染之極熱所極燒」〔乃至〕觀「世間住是依多多之見所結」〔乃[P.128]至〕觀「世間住是依見之極熱所極燒」〔乃至〕觀「世間住是生隨行」〔乃至〕觀「世間住是老俱行」〔乃至〕觀「世間住是依病所威服」〔乃至〕觀「世間住是蒙死」〔乃至〕觀「世間住是墮於苦」〔乃至〕觀「世間住是耽染所縛」〔乃至〕觀「世間住是老之牆壁所閉」〔乃至〕觀「世間住是死魔之索網[4]所閉」〔乃至〕觀「世間住是大縛所縛〔即〕是貪縛瞋縛癡縛慢縛見縛煩惱縛惡行縛措我無他之解縛者」〔乃至〕觀「世間住是極狹隘處措我無他之示餘裕處者」〔乃至〕觀「世間住是大障礙之障礙所措我無他之斷障礙者」〔乃至〕觀「世間住是墮大嶮處拱我無舉出他嶮處者」〔乃至〕觀「世間住是墮大曠野措我無他之越曠野者」〔乃至〕觀「世間住是墮大輪迴措我無他之使由輪迴解脫者」〔乃至〕觀「世間住是流轉於大難處措我無他之舉出難處者」〔乃至〕[P.129]觀「世間住是墮大沼澤措我無他之舉出沼澤者」〔乃至〕觀「世間住是極壞〔乃至〕世間住是依貪火瞋火癡火惱成熾然措我無他之消滅此者」〔乃至〕觀「世間住是行分散令分斷常無護而受刑罰」〔乃至〕觀「世間住是罪縛所縛近於殺戮場措我無他之解縛者」〔乃至〕觀「世間住是孤獨而最可哀措我無他之救度者」〔乃至〕觀「世間住是苦所壓服於長夜懊惱」〔乃至〕觀「世間住是常受結縛而常渴」〔乃至〕觀「世間住是闇而無眼」〔乃至〕觀「世間住是缺導者無徧導師」〔乃至〕觀「世間住是迷於邪路脫正路措我無導他之導於此聖路者」〔乃至〕觀「世間住是迷於大暴流措我無他之使由此暴流出者」〔乃至〕觀「世間住二成見[5]所纏」〔乃至〕觀「世間住是依三惡業[6]而迷」〔乃至〕觀「世間住是結於四軛[7]是四軛所結」〔乃至〕觀「世間住是依四繫[8]所縛」〔乃至〕觀「世間住是依四取[9]所取」〔乃至〕觀「世間住是入於五趣[10]〔乃至〕觀「世間住是依五妙欲[11]所染」〔乃至〕觀「世間住是依五蓋所掩」〔乃至〕觀「世間住是依六[P.130]諍根[12]而諍爭」〔乃至〕觀「世間住是依六愛身[13]所染」〔乃至〕觀「世間住是六成見[14]所纏」〔乃至〕觀「世間住是依七隨眠所污」〔乃至〕觀「世間住是依七結[15]所結」〔乃至〕觀「世間住是依七慢[16]為憍」〔乃至〕觀「世間住是依八世法而轉」〔乃至〕觀「世間住是依八邪性決定」〔乃至〕觀「世間住是依八人過而為過」〔乃至〕觀「世間住是依九嫌事而嫌」〔乃至〕觀「世間住是依九種慢為憍」〔乃至〕觀「世間住是依九愛根法所染」〔乃至〕觀「世間住是依十染事[17]所染」〔乃至〕觀「世間住是依十嫌事而嫌」〔乃至〕觀「世間住是具十不善業道」〔乃至〕觀「世間住是依十結[18]所結」〔乃至〕觀「世間住是十邪性決定」〔乃至〕觀「世間住是具十事邪見」〔乃至〕觀「世間住是具十事邊執見」〔乃至〕觀「世間住是依百八耽染之百戲論而戲論」諸佛世尊於諸有情生大悲觀「世間住是六十二成見所纏」諸佛世尊於諸有情生大悲觀「我已度世間是未度我已解脫世間是未解脫我已調伏世間是未調犬我己寂靜[P.131]間不寂靜我已安息世間是未安息我已般涅槃世間是未般涅槃我已度故能度已解脫故能令解脫已調伏故能令調伏寂靜故能令寂靜己安息故能令安息已般涅槃故能令入涅槃」諸佛世尊於諸有情生大悲

此是如來之成大悲智

第五十四章

以何是如來之一切智智

悉知一切之有為無為故是一切智智於其處無有障礙故是無障智[1]

知過去之一切故是一切智智於其處無有障礙故是無障智

知未來之一切故是一切智智於其處無有障礙故是無障智

知現在之一切故是一切智智於其處無有障礙故是無障智

知眼與諸色之一切故是一切智智於其處無有障礙故是無障智

知耳與諸聲乃至鼻與諸香乃至舌與諸味乃至身與諸所觸〔乃至〕意與諸法之一切故是一切智智於其處無有障礙故是無障智

乃至知無常之義苦之義無我義之一切故是一切智智於其處無障礙故是無[P.132]障智乃至知色無常之義苦之義無我義之一切故是一切智智於其處無有障礙故是無障智乃至知受之乃至知想之乃至知諸行之乃至知識之乃至知眼之乃至知老死之無常義苦之義無我義之一切故是一切智智於其處無有障礙故是無障智

乃至知通智之通智義之一切故是一切智智於其處無有障礙故是無障智乃至知徧智之徧智義乃至知斷之斷義乃至知修習之修習義乃至知現證之現證義之一切故是一切智智於其處無有障礙故是無障智乃至知〔五〕蘊之蘊義乃至知〔十八〕界之界義乃至知〔十二〕處之處義乃至知有為之有為義乃至知無為義之一切故是一切智智於其處無有障礙故是無障智

乃至知善法乃至知不善法乃至知無記法乃至知欲纏法乃至知色纏法乃至知無色纏法乃至知非所攝法之一切故是一切智智於其處無有障礙故是無障智乃至知苦之苦義乃至知集之集義乃至知滅之滅義乃至知道之道義一切故是一切智智於其處無有障礙故是無障智

[P.133]

乃至知義無礙解義之無礙解義乃至知法無礙解之法無礙解義乃至知詞無礙解之詞無礙解義乃至知辯無礙解之無礙解義一切故是一切智智於其處無有障礙故是無障智乃至知根上下智乃至知有情意樂意趣智乃至知對偶示導乃至知成大悲智之一切故是一切智智於其處無有障礙故是無障智

乃至以意知天魔梵世人天沙門婆羅門諸生之所見所聞所思所識所得所尋所行之一切故是一切智智於其處無有障礙故是無障智

彼之未見者不存
未知者無不可知
證知一切之所了
如來云是普眼者

普眼者依何義而為普眼

佛智有十四苦智是佛智苦集智是佛智苦滅智是佛智順苦滅道智是佛智義無礙解智是佛智法無礙解智是佛智詞無礙解智是佛智辯無礙解智是佛智根上下智是佛智有情意樂意趣智是佛智對偶示導智是佛智作大悲智是佛智一切智智是佛智無障智是佛智如是為十四佛智如是之十四佛智中八智是共聲聞六智是不共聲聞

[P.134]

乃至苦之苦義之一切已知而無有未知之苦義故是一切智智於其處無有障礙故是無障智乃至苦之苦義之一切已見一切已知一切已證一切慧已觸而無有慧未觸之苦義故是一切智智於其處無有障礙故是無障智乃至集之集義乃至滅之滅義乃至道之道義乃至義無礙解之義無礙解義乃至法無礙解之法無礙解義乃至詞無礙解之詞無礙解義辯無礙解之辯無礙解義之一切已見一切已知一切已證一切慧已觸而無有慧未觸之辯無礙解之義故是一切智智於其處無有障礙故是無障智乃至根上下智乃至有情意樂意趣智乃至對偶示導智乃至成大悲智之一切已知一切已見是無障智梵世人天沙門婆羅門諸生之所見所聞所思所識所得所尋所行之一切意已知一切已見是一切智智於其處無有障礙故是無障智

彼之未見者不存
未知者無不可知
證知一切之所了
如來云是普眼者

大品第二 見論

[P.135]

如何為見於見處有幾何於見纏有幾何於見有幾何

於見現貪有幾何何為見處永斷

如何為見以現貪取見為見

於見處有幾何於見處有八

於見纏有幾何於見纏有十八

於見有幾何於見有十六

於見現貪有幾何於見現貪有三百[1]

何為見處永斷預流道為見處永斷

如何現貪取見為見

以色云「此是我所」「此是我」「此是予之我」現貪取見是見

以受乃至以想乃至以諸行乃至以識云「此是我所」「此是我」「此是予之我」現貪取見是見以眼〔乃至〕以耳乃至以鼻乃至以舌乃至以身乃至以意乃至現貪取見是見

以色〔乃至〕以聲乃至以香乃至以味乃至以所觸乃至以法乃至現貪取見是見

[P.136]

以眼識〔乃至〕以耳識乃至以鼻識乃至以舌識乃至以身識乃至以意識乃至現貪取見是見

以眼觸所生之受〔乃至〕以耳觸所生之受乃至以鼻觸所生之受乃至以舌觸所生之受乃至以身觸所之受乃至以意觸所生之受乃至現貪取見是見

以色想〔乃至〕以聲想乃至以香想乃至以味想乃至以所觸想乃至以法想乃至現貪取見是見

以色思〔乃至〕以聲思乃至〔以香思乃至以味思乃至以所觸思乃至〕以法思乃至現貪取見是見

以色愛〔乃至〕以聲愛乃至〔以香愛乃至以味愛乃至以所觸愛乃至〕以法愛乃至現貪取見是見

以色尋〔乃至〕以聲尋乃至〔以香尋乃至以味尋乃至以所觸尋乃至〕以法尋乃至現貪取見是見

以色伺〔乃至〕以聲伺乃至〔以香伺乃至以味伺乃至以所觸伺乃至〕以法伺乃至現貪取見是見

以地界〔乃至〕以水界乃至以火界乃至以風界乃至以空界乃至以識界乃至現貪取見是見

以地徧〔乃至〕以水徧乃至以火徧乃至以風徧乃至以青徧乃至以黃徧乃至以赤徧乃至以白徧乃至以空徧乃至以識徧乃至現貪取見是見

[P.137]

以髮〔乃至〕以毛〔乃至〕乃至乃至乃至乃至乃至乃至骨髓乃至乃至乃至乃至肋膜乃至乃至乃至乃至乃至乃至乃至乃至乃至[2]乃至乃至乃至乃至乃至乃至乃至乃至黃水乃至尿乃至以腦子皮乃至現貪取見是見

以眼處〔乃至〕以色處乃至以耳處乃至以聲處乃至以鼻處乃至以香處乃至以舌處乃至以味處乃至以身處乃至以所觸處乃至以意處乃至以法處乃至以眼界色界眼識界乃至以耳界聲界耳識界乃至以鼻界香界鼻識界乃至以香界味界舌識界乃至以身界所觸界身識界乃至以意界法界意識界乃至現貪取見是見

以眼根〔乃至〕耳根〔乃至〕鼻根〔乃至〕舌根〔乃至〕身根〔乃至〕意根〔乃至〕命根〔乃至〕女根〔乃至〕男根〔乃至〕樂根〔乃至〕苦根〔乃至〕喜根〔乃至〕憂根〔乃至〕捨根〔乃至〕信根〔乃至〕精進根〔乃至〕念根〔乃至〕定根〔乃至〕以慧根乃至現貪取見是見

[P.138]

以欲界〔乃至〕色界〔乃至〕無色界〔乃至〕欲有〔乃至〕色有〔乃至〕無色有〔乃至〕想有〔乃至〕無想有〔乃至〕非想非非想有〔乃至〕一蘊有〔乃至〕四蘊有〔乃至〕五蘊有〔乃至〕初靜慮〔乃至〕第二靜慮〔乃至〕第三靜慮〔乃至〕第四靜慮〔乃至〕慈心解脫〔乃至〕悲心解脫〔乃至〕喜心解脫〔乃至〕捨心解脫〔乃至〕虛空無邊處定〔乃至〕識無邊處定〔乃至〕無所有處定〔乃至〕以非想非非想處定乃至現貪取見是見

一〇

以無明〔乃至〕行〔乃至〕識〔乃至〕名色〔乃至〕六處〔乃至〕觸〔乃至〕受〔乃至〕渴愛〔乃至〕取〔乃至〕有〔乃至〕生〔乃至〕以老死云「此是我所」「此是我」「此是予之我」現貪取見是見

如是現貪取見是見

一一

何為八見處

蘊是見處無明是見處觸是見處想是見處尋是見處非理作意是見處惡友是見處從他音聲是見處

蘊是因蘊是緣以諸見[3]之等起故蘊是見處以無明是因乃至以觸是因乃至以想是因乃至以尋是因乃至以非理作意是因乃至以惡友是因乃至以從他音聲是因從他音聲是緣以諸見等起故從他音聲是見處如是有八見處

一二

何為十八見纏

見者此是成見見稠林見曠野見諍見惱見結見箭見害見障礙見縛見嶮見隨眠見熱見煩熱見繫見取見現貪見取見如是有十八見纏

[P.139]一三

何為十六見

是味見隨我見邪見有身見有身事常見有身事斷見邊執見隨前邊見隨後邊見順結見我慢縛見我所慢縛見我論所應見世論所應見有見無有見如是有十六見

一四

於味見現貪有幾何之行相於隨我見現貪有幾何之行相於邪見〔乃至〕於有身見〔乃至〕於有身事常見乃至於有身事斷見乃至於邊執見乃至於隨前邊見乃至於隨後邊見乃至於順結見乃至於我慢縛見乃至於我所慢縛見乃至於我論所應見乃至於世論所應見乃至於有見乃至於無有見現貪有幾何之行相

一五

於味見現貪有三十五行相於隨我見現貪有二十行相於邪見現貪有十行相於有身見現貪有二十行相於有身事常見現貪有十五行相於有身見現貪有五行相於邊執見現貪有五十行相於隨前邊見現貪有十八行相於隨後邊見現貪有四十四行相於順結見現貪有十八行相於我慢縛見現貪有十八行相於我所慢縛見現貪[P.140]有十八行相於我論所應見現貪有二十行相於世論所應見現貪有八行相於有見現貪有一行相於無有見現貪有一行相

一六

於味見現貪有如何之三十五行相

「緣色而生樂此之色而有此之味」乃現貪取見是見見非味味非見見與味為各別見而為味此名為味見味見是邪見邪見是見壞具此見壞之人是壞見不可依附壞見之人不可親近不可敬奉此依何之因其〔人〕之見為惡故見之貪非是見[4]見非是貪見與貪為各別見而為貪此名為見貪具此見與貪之人為見貪所染布施與見貪所染之人無大果無大功德此依何之因其〔人之〕見為惡故

味見是邪見於邪見人有二趣地獄或傍生隨邪見人之見是成受身業乃至語業隨見成受意業希求願及諸行等一切諸法是資於非可愛非可親非適意不利益此依何之因其人之見是惡故譬如將拈筏種子或拘舍怛祇種子[5]或苦葫蘆種子[6]置於潤地時其執受之地味其執受之水味悉皆資於此[P.141]苦性辛性不實性此依何之因其種子是惡故如是隨具邪見男人之見成受身業乃至語業隨見成受意業希求願及諸行等一切諸法是資於非可愛非可親非適意不利益苦此依何之因其人之見是惡故味見是邪見邪見是成見見稠林見曠野見諍見惱見結見箭見害見障礙乃至見取見

一七

「緣受乃至緣想乃至緣諸行乃至緣識乃至〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕所觸〔乃至〕〔乃至〕眼識〔乃至〕耳識〔乃至〕鼻識〔乃至〕舌識〔乃至〕身識〔乃至〕意識〔乃至〕眼觸〔乃至〕耳觸〔乃至〕鼻觸〔乃至〕舌觸〔乃至〕身觸〔乃至〕意觸〔乃至〕眼觸所生之受〔乃至〕身觸所生之受〔乃至〕鼻觸所生之受〔乃至〕舌觸所生之受〔乃至〕身觸所生之受〔乃至〕緣意觸所生之受而樂喜生此之意觸所生之受而有此之味」乃現貪取見是見見非是味味非是見見與味各別見而為味此名為味見[P.142]見是邪見邪見是見壞具此見壞之人是壞見不可依附壞見人不可親近不可敬奉此依何之因其〔人之〕見惡故見貪非是見見非是貪見與貪各別見而為貪此名為見貪具此見與貪是見貪所染之人布施與見貪所染之人無大果無大功德此依何之因其〔人之〕見惡故

味見是邪見於邪見人有二趣地獄或傍生〔趣〕隨邪見人之見成受身業乃至語業隨見成受意業希求願及諸行等一切諸法是資於非可愛非可親非適意不利益此依何之因其〔人之〕見惡故譬如拈筏種子或拘舍怛祇種子或苦葫蘆種子置潤地時其執受地之味其執受水之味是皆資於此苦性辛性不實性此依何之因其種子為惡之故如是隨邪見人之見成受身業乃至語言隨見成受意業希求欲及諸行等一切諸法是資於非可愛非可親非適意不利益此依何之因其人之見惡故味見是邪見邪見是成[P.143]見稠林見曠野見諍見惱見詰見箭見害見障礙乃至見取見纏心之合有如是十八行相

一八

結而亦有為見結而亦有不為見

如何結而亦為見

有身見與戒禁取見此等結而亦為見

如何結而亦不為見

欲貪結瞋結慢結疑結有貪結嫉結慳結隨眠結無明結此等是結而亦非見

於味見在現貪有如是三十五行相

一九

於隨我見現貪如何有二十行相

於此處未聽聞之異生乃未見聖者不明解聖法不調順於聖法不見善士不明解善士之法不調順於善士之法由我觀見色或我有色或色於我或於色〔觀見〕我由我觀見受乃至乃至諸行乃至或依我而觀見識或我有識或識於我或於識〔觀見〕我

二〇

如何是由我觀見色

[P.144]於此處有者由我觀見地徧「地徧是此我我是此地徧」觀見地徧與我為不二譬如油燈之燃時「燄是此色色是此燄」觀見燄與色為不二[7]如是於此處有者由我觀見地徧「地徧是此我我是此地徧」觀見地徧與我為不二現貪取見是見見非是事事非是見見與事為各別見而亦為事此為初色事隨我見隨我見是邪見邪見是見壞隨我見是邪見於邪見人有二趣乃至此等是結而亦非見

於此處有者由我觀見水徧〔乃至〕火徧〔乃至〕風徧〔乃至〕青編〔乃至〕黃徧〔乃至〕赤徧〔乃至〕白徧「白徧是此我我是此白徧」與乃至此等是結而非見如是而由我觀見色

二一

如何而觀見我是有色

於此處有者由我而觀見受於彼生如是念「此是予之我此予之我是復具此色而有色」觀見我有色譬如有樹具影有人如是應謂「此是樹此是影樹與影各別而此樹具此影而有影」則觀見樹有影如是於此處有者由我而觀見受彼生如是念「此是予之我此予之我是復具此色而有色」則觀見我有色現貪取見是見見非是事事非是見見與事各別見而為事此為第二色事隨我見隨我見是邪見邪見是見壞乃至此等是結而非見如是觀見我有色

[P.145]二二

如何而於我觀見色

於此處有者由我觀見受於彼生如是念「此是予之我而於此之我有此之色」而於我觀見色譬如有華而具香有人如是應謂「此是華此是香華與香各別而於此華有此香」而於華觀見香如是於此處有者由我觀見受[8]乃至識於彼生如是念「此是予之我而於此之我有此之色」而於我觀見色現貪取見是見乃至此為第三色事隨我見乃至此等是結而非見如是而於我觀見色

二三

如何而於色觀見我

於此處有者由我觀見受於彼生如是念「此是予之我此色〔中〕有此予之我」而於色觀見我譬如有寶珠安置於篋中有人如是謂「此是寶珠此是篋寶珠與篋而各別而此寶珠在此篋中」而於篋中觀見寶珠如是於此處有者由我而觀見受乃至於彼生如是念「此是予之我而此予之我有此色」而於色觀見我現貪取見是見乃至此為第四色事隨我見乃至此等是結而非見如是而於色觀見我

二四

如何而由我觀見受

於此處有者由我觀見眼觸所生之受〔乃至〕耳觸所生之受〔乃至〕鼻觸所生之受是我〔乃至〕舌觸所生之受〔乃至〕身觸所生之受〔乃至〕意觸所生之受「意觸所生之受此是我我是此意觸所生之[P.146]受」觀見意觸所生之受與我為不二譬如觀見油燈之乃至為不二如是於此處有者由我觀見意觸所生之受「意觸所生之受此是我我是此意觸所生之受」觀見意觸所生之受與我為不二現貪取見是見乃至此是初受事隨我見乃至此等是結而非見如是而由我觀見受

二五

如何觀見我而有受

於此處有者由我觀見想於彼生如是念「此是予之我此予之我是復具此受而有受」而觀見我有受譬如有樹乃至此等是結而非見如是觀見我而有受

二六

如何於我觀見受

於此處有者由我觀見想乃至由我觀見色於彼生如是念「此是予之我而於此我有此受」而於我觀見受譬如有華乃至此等是結而非見如是於我觀見受

二七

如何於受觀見我

於此處有者由我觀見想乃至由我觀見色於彼生如是念「此是予之我於此予之我有此之受」而於受觀見我譬如有寶珠乃至此等是結而非見如是於受觀見我

二八

如何由我觀見想

[P.147]於此處有者由我觀見眼觸所生之想乃至由我觀見意觸所生之想觀見意觸所生之受乃至為不二譬如油燈之乃至此等是結而非見如是而由我觀見想

二九

如何觀見我有想

於此處有者由我為觀見行乃至由我觀見受於彼生如是念「此是予之我此予之我是復具此之想而有想」而觀見我為有想譬如有樹乃至此等是結而非見如是觀見有想我

三〇

如何於我觀見想

於此處有者由我觀見行乃至由我觀見受於彼生如是念「此是予之我而於此我有此之色」而於我觀見色譬如有華乃至此等是結而非見如是我於觀見想

三一

如何於想觀見我

於此處有者由我觀見行乃至由我觀見受於彼生如是念「此是予之我此予之我是有此想」而於想觀見我譬如有寶珠乃至此等是結而非見如是於想觀見我

三二

如何由我觀見行

於此處有者由我觀見眼觸所生之思乃至意觸所生之思觀見「意觸所生之思乃至為不二譬如油燈之乃至此等是結而非見」如是由我觀見行

三三

如何觀見我有行

於此處有者由我觀見識乃至由我觀見想於彼生如是念「此是予之我此予之我是復具此等之行而有行」而觀見我有行譬如有樹乃至此等是結而非見如是觀見我有行

[P.148]三四

如何於我觀見行

於此處有者由我觀見識乃至由我觀見想於彼生如是念「此為予是之我此之我有此等之行」而於我觀見行譬如有華乃至此等是結而非見如是於我觀見行

三五

如何於行觀見我

於此處有者由我觀見識乃至由我觀見相於彼生如是念「此是予之我於此等之行有此予之我」而於我觀見行譬如有寶珠乃至此等是結而非見如是於行觀見我

三六

如何由我觀見識

於此處有者由我觀見眼識乃至由我觀見意識意識乃至觀見為不二譬如油燈之乃至此等是結而非見如是由我觀見識

三七

如何觀見我有識

於此處有者由我觀見色乃至由我觀見行於彼生如是念「此是予之我此予之我是復具此之識而有識」而觀見我有識譬如有樹乃至此等是結而非見如是觀見我有識

三八

如何於我觀見識

於此處有者由我觀見色乃至由我觀見行於彼生如是念「此是予之我而於此我有此之識」而於我觀見識譬如有華乃至此等是結而非見如是於我觀見識

三九

如何於識觀見我

[P.149]於此處有者由我為觀見色乃至由我觀見行於彼生如是念「此是予之我此予之我有此之識」而於識觀見我譬如有寶珠乃至此等是結而非見如是於識觀見我

於隨我見現貪有如是二十行相

四〇

於邪見現貪有如何之十行相

「無布施」之事如是說邪見現貪取見而是見見非是事事非是見見與事各別見而為事此為初邪事邪見邪見是見壞乃至此是結而非見「無供施」乃至「無燒施」〔乃至〕「善作惡作諸業之果無異熟」〔乃至〕「無此世」〔乃至〕「無他世」〔乃至〕「無母」〔乃至〕「無父」〔乃至〕「無化生有情」〔乃至〕云「於世間無正行正入之沙門婆羅門之自證知此世與他世現證之宣說者」如是說邪見現貪取見而為見乃至此為第十邪事邪見邪見是見壞乃至此等是結而非見

於邪見現貪有如是十行相

四一

於有身見現貪有如何二十行相

於此處未聽聞之異生未見聖者不明解聖法不調順於聖法不見善士不明解善士之法不調順於善士之法由我觀見色若〔觀見〕我有色或色於我或我於色由我觀見受〔乃至〕觀見想〔乃至〕諸行〔乃至〕由我觀見識或觀見我有識或識於我或我於識

如何由我觀見色

[P.150]於此處有者由我觀見地徧乃至由我觀見白徧「白徧是此我我是此白徧」觀見白徧與我為不二譬如油燈燃時乃至如是於此處有者由我觀見白徧〔乃至〕現貪取見是見乃至此為初色事有身見有身見是邪見乃至此等是結而非見如是由我觀見色乃至〔觀見我〕

於有身見現貪有如是二十行相

四二

於有身事常見現貪有如何十五行相

於此處未聽聞之異生未見聖者乃至不調順於善士之法〔觀見〕我有色或色於我或我於色〔觀見〕我有受〔乃至〕我有想〔乃至〕我有行〔乃至〕我有識或識於我或於識〔觀見〕我

如何觀見我有色

於此處有者由我觀見受於彼生如是念「此是予之我此予之我是復具此之色而有色」而觀見我有色譬如有樹而具影乃至如是於此處有者是受乃至此為初有身事常見常見是邪見乃至此等是結而非見如是觀見我有色乃至

於有身事常見現貪有如是十五行相

四三

於有身事斷見現貪如何有五行相

於此處未聽聞之異生未見聖者乃至不調順於善士之法由我觀見色由我觀見受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕識

如何由我觀見色

[P.151]於此處有者由我觀見地徧乃至由我觀見白徧白徧是此我乃至觀見為不二譬如油燈之燃時乃至此為初有身事斷見斷見是邪見乃至此等是結而非見如是由我觀見色乃至〔觀見我〕

於有身事斷見現貪有如是五行相

四四

於邊執見現貪如何有五十行相

云「世是常」於邊執見現貪有幾何之行相

云「世是無常」於邊執見現貪有幾何之行相

云「世是有邊」於邊執見〔乃至

云「世是無邊」於邊執見〔乃至

云「命是此身」於邊執見〔乃至

云「命與身異」於邊執見〔乃至

云「如來死後有」於邊執見〔乃至

云「如來死後無有」之邊執見〔乃至

云「如來死後有亦無有」於邊執見〔乃至

云「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有幾何之行相

「世是常」於邊執見在現貪有五行相〔乃至〕「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有五行相

四五

云「世是常」於執邊見現貪有如何之五行相

云「色於世是常」之現貪取見是見依此見執彼之邊執為邊執見見非是事事非是見見與事各別見而為事云此「世是常」為邊執見之第一邊執見是邪見乃至此等是結而非見

云「受於世是常」乃至「想〔乃至〕行〔乃至〕識於世[P.152]是常」之現貪取見是見依此之見執彼之邊乃至云此「世是常」為執邊執見之第五邊執見是邪見乃至此等是結而非見

云「世是常」於邊執見現貪有如是五行相

四六

云「世是無常」於邊執見現貪有如何五行相

云「色於世是無常」之現貪取見是見依此見執彼之邊為邊執見見非是事事非是見見與事各別見而為事此云「世是無常」是為邊執見之第一邊執見為邪見乃至此等是結而非見

云「受於世而無常」乃至「想〔乃至〕行〔乃至〕識於世而無常」之現貪取見是見依此之見執彼之邊乃至云此「世是無常」為邊執見之第五邊執見是邪見乃至此等是結而非見

云「世是無常」於邊執見現貪有如是五行相

四七

云「世是有邊」於邊執見現貪有如何五行相

於此處有者由青徧滿少虛空於彼生如是念「此世是有邊而周圓」如此有邊想「徧滿之處此事而是世為徧滿者此我而是世」之現貪取見是見依此之見執彼之邊是邊執見見非是事乃至云此「世是有邊」為邊執見之第一乃至此等是結而非見

於此處有者由黃徧滿少虛空〔乃至〕由赤徧滿〔乃至〕由白徧滿〔乃至〕由光徧滿於彼生如是念乃至此等是結而非見

[P.153]云「世是有邊」於邊執見現貪有如是五行相

四八

云「世是無邊」於邊執見現貪有如何五行相

於此處有者由青徧滿廣虛空於彼生如是念「此世是無邊而無限」如此有無邊想「徧滿者乃至」云此「世是無邊」為邊執見之第一乃至此等是結而非見

於此處有者由黃徧滿廣虛空乃至由光徧滿於彼生如是念乃至此等是結而非見

云「世是無邊」於邊執見現貪有如是五行相

四九

云「命是此身」於邊執見現貪有如何五行相

云「色是命而是身命是此身」之現貪取見是見云此「命是此身」為邊執見之第一[9]乃至此等是結而非見「受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕識是命而是身命是此身」乃至此等是結而非見

云「命是此身」於邊執見現貪有如是五行相

五〇

云「命與身是異」於邊執見現貪有如何五行相

云「色是身而非命命非是身命與身是異」之現貪取見是見乃至云此「命與身是異」為邊執見之第一乃至此等是結而非見「受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕識是身而非命命非是身乃至」此等是結而非見

[P.154]云「命與身是異」於邊執見現貪有如是五行相

五一

云「如來死後有」於邊執見現貪有如何五行相

云「色於此處唯有死法如來身壞而後有成」之現貪取見是見乃至云此「如來死後有」為邊執見之第一乃至此等是結而非見受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕識於此處只有死法乃至此等是結而非見

五二

云「如來死後無有」於邊執見現貪有如何五行相

「色於此處唯有死法如來身壞後斷滅如來死後無有」之現貪取見是見乃至云此「如來死後無有」為邊執見之第一乃至此等是結而非見「受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕識」於此處唯有死法乃至此等是結而非見

云「如來死後無有」於邊執見現貪有如是五行相

五三

云「如來死後有亦無有」於邊執見現貪有如何五行相

「色於此處唯有死法如來身壞後有亦無有」之現貪取見是見乃至云此「如來死後有亦無有」為邊執見之第一乃至此等是結而非見「受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕識於此處唯有死法乃至」此等是結而非見

云「如來死後有亦無有」於邊執見現貪有如是五行相

五四

云「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有如是五行相

[P.155]云「色於此處唯有死法如來身壞後無有[10]亦非無有」現貪取見是見乃至云此「如來死後無有亦非無有」為邊執見之第一乃至此等是結而非見「受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕識於此處唯有死法乃至」此等是結而非見

云「如來死後無有亦非無有」為邊執見之第一乃至此等是結而非見「受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕識於此處唯有死法乃至」此等是結而見

云「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有如是五行相

於邊執見現貪有如是五十行相

五五

於隨前邊見在現貪有如何十八行相

是四常論四一分常論四有邊無邊論四瓢簞鯰論[11]二無因生論

於隨前邊見現貪有如是十八行相

五六

於隨後邊見現貪有如何四十四行相

是十六有想論八無想論八非有想非無想論七斷滅論五現法涅槃論

於隨後邊見現貪有如是四十四行相

五七

於順結見現貪有如何十八行相

見是此成見見稠林乃至見現貪見取見

於順結見現貪有如是十八行相

五八

於我慢續見現貪有如何十八行相

[P.156]云「眼是我」之現貪取見是我慢縛見見非是事乃至此為初我慢縛見慢縛見是邪見乃至此等是結而非見云「耳是我」乃至「鼻〔乃至〕舌〔乃至〕身〔乃至〕意〔乃至〕色〔乃至〕法〔乃至〕眼識〔乃至〕意識是我」之現貪取見是我慢縛見乃至此等是結而非見

於我慢縛見現貪有如是十八行相

五九

於我所慢縛見現貪有如何十八行相

云「眼是我所」之現貪取見我所慢縛見見非是事乃至此為初我所慢縛見慢縛見是邪見乃至此為初我所慢縛見慢縛見是邪見乃至此等是結而非見云「耳是我所」乃至鼻〔乃至〕舌〔乃至〕身〔乃至〕意〔乃至〕色〔乃至〕法〔乃至〕眼識〔乃至〕「意識是我所」之現貪取見是我所慢縛見乃至此等是結而非見

於我所慢縛見現貪有如是十八行相

六〇

於我論所應見現貪有如何二十行相

於此處未聽聞之異生未見聖者乃至不調順於善士之法由我觀見色或我有色或色於我或我於色〔乃至〕受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕由我觀見識或我有識或識於我或我於識乃至〔觀見〕我

如何而由我觀見色

於此處有者由我觀見地徧乃至由我觀見白徧白徧此是我乃至譬如油燈之燃時乃至如是於此處有者由我觀見白徧乃至[P.157]是初色事我論所應見乃至此等是結而非見如是而由我觀見色乃至〔觀見我〕

於我論所應見現貪有如是二十行相

六一

於世論所應見現貪有如何八行相

云「我與世是常」之現貪取見為世論所應見見非是事乃至此等是結而非見云「我與世是無常」乃至「我與世是常亦無常」乃至「我與世是無常亦非無常」乃至「我與世是有邊」乃至「我與世是無邊」乃至「我與世是有邊亦無邊」乃至「我與世非有邊亦非無邊」之現貪取見是世論所應見見非是事乃至此等是結而非見

於世論所應見現貪有如是八行相[12]

六二

執著現貪[13]是有見失蹤現貪是無有見於味見三十五行相之現貪中幾何是有見幾何是無有見於隨我見二十行相之現貪中幾何是有見幾何是無有見乃至於世論所應見八行相之現貪中幾何是有見幾何是無有見

於味見三十五相之現貪或有有見或亦有無有見於隨我見二十行相之現貪中十五是有見五是無有見於邪見十行相之現貪悉是無有見於有身見二十行相[P.158]之現貪中十五是有見五是無有見於有身事常見十五行相之現貪悉是有見於有身事斷見五行相之現貪悉是無有見云「世是常」於邊執見五行相之現貪悉是有見云「世是無常」於邊執見五行相之現貪悉為無有見云「世是有邊」於邊執見五行相之現貪或亦有有見或亦有無有見云「世是無邊」於邊執見五行相之現貪或亦有有見或亦有無有見云「命是此身」於邊執見五行相之現貪悉是無有見云「命與身是異」於邊執見五行相之現貪悉是有見云「如來死後有」於邊執見五行相之現貪悉是有見云「如來死後無有」於邊執見五行相之現貪悉是無有見云「如來死後有亦無有」於邊執見五行相之現貪或亦有有見或亦有無有見云「如來死後無有亦非無有」於邊執見五行相之現貪或亦有有見或亦有無有見於隨前邊見十八行相之現貪或亦有有見或亦有無有見於隨後邊見四十四行相之現貪或亦有有見或亦有無有見於順結見十八行相之現貪或亦有有見或亦有無有見於我慢縛見十八行相之現貪悉是無有見於我所慢縛見十八行相之現貪悉是有見於我論所應見二十行相之現貪中十五是有見五是無有見於世論所應見八行相之現貪或亦有有見或亦有無有見

[P.159]諸見悉是味見[14]諸見悉是隨我見諸見悉是邪見諸見悉是有身見諸見悉是邊執見諸見悉是順結見我論所應見是有見無有見論此兩〔見〕依止者無有滅智此世間是顛倒想

六三

諸比丘人是二見所纏或者執著或者失蹤而具眼者見

復次諸比丘如何而某者是執著諸比丘人於喜有歡喜有喜悅有者若雖說有滅法心不躍進不明寂不定住不勝解諸比丘如是某者是執著

復次諸比丘如何某者是失蹤有者是復有羞恥慚愧恐懼而無有歡喜「此之我實於身壞後斷滅死後無有故此是真實[15]唯一妙善如實」諸比丘如是是某者之失蹤

復次諸比丘如何是具眼者見諸比丘於此處比丘如實見有[16]如實見有已向有之厭惡離貪滅盡對向諸比丘如是是具眼者見

如實為已見     有與有超越
依有愛悉盡     如實為勝解
比丘徧知有     有無有離愛
因離有之故     不再受後有

[P.160]六四

於壞見人有三於具見人有三

如何是三壞見人

是外道師外道師聲聞邪見者此等是三壞見人

如何為三具見人

是如來如來之聲聞正見者此等是三具見人

有忿與有恨     覆蔽諸邪惡[17]
應知為壞見     詭詐是賤人
無忿與無恨     清淨[18]無覆蔽
具見且怜俐     應知為聖者

六五

壞見有三具見有三

如何是三壞見

云「此是我所」是壞見云「此是我」是壞見云「此是予之我」是壞見如是有三壞見

如何是三具見

云「此非我所」是具見云「此非我」是為具見云「此非予之我」是為具見如是有三具見

六六

「此是我所」為如何見為幾何之見其見執如何為邊

「此是我」為如何見為幾何之見其見執如何為邊

「此是予之我」為如何見為幾何之見其見執如何為邊

「此是我所」為隨前邊見見有十八此是執前邊見

「此是我」為隨後邊見見有四十四此是執後邊見

[P.161]云「此是予之我」之中有二十事之隨我見有二十事之有身見為有身見之始而有六十二之成見此等是執前邊後邊之見[19]

六八

諸比丘凡於我究竟者悉是此具見此具見者之中五是於此世究竟五是捨離此世已而究竟

如何是五於此世究竟極七返有家家一種[20]一來及現法阿羅漢如是五於此世究竟

如何是五於捨離此世已而究竟是中般涅槃除般涅槃[21]無行般涅槃有行般涅槃上流到色究竟如是是五捨離此世已而究竟

六九

諸比丘凡於我證淨者此悉是預流此預流之中五於此世究竟五於捨離此世已而究竟

如何是五於此世究竟是極七返有家家一種一來及現法阿羅漢如是五於此世究竟

如何是五捨離此世已而究竟是中般涅槃除般涅槃無行般涅槃有行般涅槃上流到色究竟如是是五捨離此世已而究竟如是五於捨離此世已而究竟

諸比丘凡於我證淨者此悉是預流此預流之中五於此世究竟五於捨離此世已而究竟

大品第三 入出息論

第一誦品

[P.162]

有修習十六事入出息念三摩地時二百之定智生〔即〕八阻害智八利益智十八隨煩惱智十三清淨智三十二作念智二十四定力智七十二正觀力智八厭惡智八厭惡隨順智八厭惡止滅智二十一解脫樂智

如何是八阻害智及八利益智

欲欲是三摩地之阻害出離是三摩地之利益瞋是三摩地之阻害無瞋是三摩地之利益惛眠是三摩地之阻害光明想是三摩地之利益悼舉是三摩地之阻害無散亂是三摩地之利益疑是三摩地之阻害法決定是三摩地之利益無明是三摩地之阻害智是三摩地之利益不欣喜是三摩地之阻害勝喜是三摩地之利益一切不善法是三摩地之阻害一切之善法是三摩地之利益

如是依十六行相掉舉心而柔軟心[1]與俱之心定住於一性由諸蓋為清淨

[P.163]

此一性者如何

出離是一性無瞋是一性光明想是一性無散亂是一性法決定是一性智是一性勝喜是一性一切善法是一性

此諸蓋者如何

欲欲是蓋瞋是蓋惛眠是蓋掉舉是蓋疑是蓋無明是蓋不欣喜是蓋一切不善法是蓋

蓋依何義而為蓋依障礙出之義而為蓋

此出者如何

出離是聖者之出而依此出離聖者而出離欲欲是出之蓋依此欲欲被覆者不了知出離是聖者之出故欲欲是出之蓋無瞋是聖者之出而依此無瞋聖者而出離瞋是出之蓋依此瞋被覆者不了知無瞋是聖者之出故瞋是出之蓋光明想是聖者乃至聖者出離惛眠是出之蓋乃至是出之蓋無散亂是聖者乃至聖者出離掉舉是出之蓋乃至是出之蓋法決定是聖者乃至聖者出離疑是出之蓋乃至是出之蓋智是聖者乃至聖者出離無明是出之蓋乃至是出之蓋勝喜是聖者乃至聖者出離不欣喜是出之蓋乃至是出之蓋一切善法是聖者乃至聖者出離一切不善法是出之蓋乃至出之蓋而復清淨心修習十六事入出息念三摩[P.164]地時如是有諸蓋與一剎那俱會[2]

如何十八隨煩惱生

念隨行於入息之初後時心於內散亂者是三摩地之阻害念隨行於出息之初後時心於外散亂者是三摩地之阻害入息之希求欲求愛行是三摩地之阻害出息之希求欣求愛行是三摩地之阻害依入息被威服者獲得出息時有惛迷者是三摩地之阻害依出息被威服者獲得入息時有惛迷者是三摩地之阻害

[P.165]隨行入息與出息     內外散亂之疑惑
依入息被威服者     獲得出息時惛迷
依出息被威服者     獲得入息時惛迷
六隨煩惱有如是     入出息念三摩地
依此等之散亂者     其心不能得解脫
不能了知解脫意     〔阻害三摩〕是依他

對因相傾心者之於入息心動搖是三摩地之阻害於入息傾心者之於因相心動搖是三摩地之阻害於因相傾心者之於出息心動搖是三摩地之阻害對出息傾心者之於因相心動搖是三摩地之阻害於入息傾心者之於出息心動搖是三摩地之阻害於出息傾心者之於入息心動搖是三摩地之阻害

向因相傾心者於入息意散亂[3]
向入息傾心者於因相心動搖
向因相傾心者於出息意散亂
向出息傾心者於因相心動搖
向入息傾心者於出息意散亂
向出息傾心者於入息心動搖
六隨煩惱有如是入出息念三摩地
依此等之散亂者其心不能得解脫
不能了知解脫意依他〔阻害三摩地〕

隨行過去蒙心之散亂是三摩地之阻害希求未來心被鎮伏是三摩地之阻害蒙退縮心之懈怠是三摩地之阻害蒙太高心之掉舉是三摩地之阻害蒙上向心之貪是三摩地之阻害蒙下向心之瞋是三摩地之阻害

心隨行過去希求未來者是退縮心
太高上向[4]向下之心是不得定
有如是六隨煩惱於入出息念三摩地
此等思惟被染污者是不了知增上心

念隨行入息之初後時於內依散亂心而身心俱激憤動搖震動念隨行出息之初後時於外依散亂心而身心俱乃至震動依入息之希求欣求愛行心俱乃至震動依出息之希求欣求愛行[P.166]心俱乃至震動依入息被威服者獲得出息時依惛迷身心俱乃至震動依出息被威服者獲得入息時依惛迷身心俱乃至震動傾心於因相者之入息依心動搖身心俱乃至震動傾心於入息者之因相依心動搖身心俱乃至震動傾心於因相者之出息依心動搖身心俱乃至震動傾心於出息者之因相依心動搖身心俱乃至震動傾心於入息者之出息依心動搖身乃至震動傾心於出息者之入息依心動搖身乃至震動依蒙過去隨行心之散亂身心俱乃至震動依希求未來心之被鎮伏身心俱乃至震動依蒙退縮心之懈怠身心俱乃至震動依蒙太高心之掉舉身心俱乃至震動依蒙上向心之貪身心俱乃至震動依蒙下向心之瞋身心俱乃至震動

入出息不圓滿不修習者
身亦動搖心亦動搖
身亦震動心亦震動
入出息圓滿善修習者
身亦不動心亦不動
身亦不震心亦不震

次復清淨心修習十六事之入出息念三摩地時彼之諸蓋與一剎那有俱會依此生如是十八隨煩惱

如何為十三清淨智

[P.167]於隨行過去心蒙散亂遠離此於一處令得定如是而心不散亂希求未來心被鎮伏遠離於其處令勝解如是而心不散亂退縮心是蒙懈怠以此策斷懈怠如是而心不散亂太高之心是蒙掉舉折伏此而斷掉舉如是而心不散亂上向之心是蒙貪正知此而斷貪如是而心不散亂下向之心是蒙瞋正知此而斷瞋如是而心不散亂如是依六處心為悉清悉淨一性者

一〇

此之一性者如何

是布施最捨近住一性寂止因相近住一性壞相近住一性滅盡近住一性於棄捨勝解者有布施最捨近住一性於增上心所繫者有寂止因相近住一性於正觀者有壞相近住一性於聖人有滅盡近住一性如是依四處為一性者心依道之清淨為明淨捨增長見依智令慶喜

一一

於初靜慮如何是初如何是中如何是後

於初靜慮道之清淨是初捨之增長是中慶喜是後

一二

於初靜慮道之清淨是初於〔此〕初有幾何之相

於初有三相由於其處所存之阻害心清淨者依已清淨心入中之寂止相依已所入於其處心躍進〔即〕由阻害為清淨心依已清淨心入寂止相依已入於其[P.168]處是躍進心於初清靜道之清靜是初〔此〕初有如是三相故曰初靜慮是初善而亦相具足

一三

於初靜慮捨之增長是中於〔此〕中有幾何之相

於中有三相觀察清淨心觀察入於寂止〔心〕觀察一性近住之〔心〕〔即〕觀察清淨心〔相〕觀察入於寂止〔心〕之〔相〕觀察一性近住〔心〕之〔相〕於初靜慮捨之增長是中於〔此〕中有如是三相故曰初靜慮是中善而亦為相具足

一四

於初靜慮慶喜是後於〔此〕後有幾何之相

於後有四相依於其處所生諸法之不超越義而有慶喜依諸根之一味義而有慶喜依彼精進促進之義而有慶喜依習之義而有慶喜於初靜慮慶喜是後於〔此〕後有如是四相故曰初靜慮是後善而亦為相具足

如是而三轉之心是三善十相具足尋具足而是伺具足喜具足樂具足心攝持具足信具足精進具足念具足定具足慧具足

一五

於第二靜慮如何是初如何是中如何是後

於第二靜慮道之清淨是初捨之增長是中慶喜是後乃至如是而三轉之心是三善十相具足[5]喜具足樂具足心攝持具足乃至慧具足

[P.169]於第三靜慮如何是初如何是中如何是後乃至如是而三轉之心是三善十相具足是樂具足[6]心攝持具足乃至慧具足

於第四靜慮如何是初如何是中如何是後乃至如是而三轉之心是三善十相具足是捨具足心攝持具足乃至慧具足

一六

於虛空無邊處定〔乃至〕於識無邊處定〔乃至〕於無所有處定〔乃至〕於非想非非想處定如何是初如何是中如何是後乃至如是而三轉之心是三善十相具足是捨具足心攝持具足乃至慧具足

一七

於無常觀如何是初如何是中如何是後乃至如是而三轉之心是三善十相具足是尋具足乃至慧具足

於苦觀乃至於無我觀〔乃至〕於厭惡觀〔乃至〕於離貪觀〔乃至〕於滅觀〔乃至〕於定棄觀〔乃至〕於盡觀〔乃至〕於衰觀〔乃至〕於變壞觀〔乃至〕於無因相觀〔乃至〕於無願觀〔乃至〕於空觀〔乃至〕於增上慧法正觀〔乃至〕於如實智見〔乃至〕於過患觀〔乃至〕於簡擇觀〔乃至〕於退轉觀〔乃至〕於預流道〔乃至〕於一來道〔乃至〕於不還道〔乃至〕於阿羅漢道是如何是初如何是中如何是後

於阿羅漢道之清淨是初捨之增長是中慶喜是後

一八

於阿羅漢道道之清淨是初於〔此〕初有幾何之相

[P.170]於初有三相由其處存阻害而心清淨依已清淨心入中之寂止相依已入於其處是躍進心〔即〕由阻害清淨心心已依清淨入中之寂止相依已入於其處是躍進心於阿羅漢道道之清淨是初於〔此〕初有如是三相故曰阿羅漢道是初善亦是相具足

一九

於阿羅漢道捨之增長是中於〔此〕中有幾何之相

於中有三相觀察清淨心觀察入寂止〔心〕觀察一性近住之〔心〕〔即〕觀察清淨心〔相〕觀察入寂止〔心〕〔相〕觀察一性近住之〔心〕〔相〕於阿羅滿道捨之增長是中於〔此〕中有如是之三相故曰阿羅漢道是中善亦是相具足

二〇

於阿羅漢道慶喜是後於〔此〕後有幾何之相

於後有四相依於其處所生諸法不超越之義而有慶喜依諸根一味之義而有慶喜依彼所生精進促進之義而有慶喜依習之義而有慶喜於阿羅漢道慶喜是後於〔此〕後有如是四相故曰阿羅漢道是後善亦是相具足

如是三轉之心是三善十相具足尋具足伺具足善具足樂具足心攝持具足信具足精進具足念具足定具足慧具足

二一

因相入息出息乃非於一心之所緣不知〔此之〕三法者不得修習[P.171]因相入息出息乃非於一心之所緣知〔此之〕三法者得修習

二二

「此之三法非一心之所緣非不知此三法而心不散亂了知精勤成立加行證得殊勝」者如何

譬如有樹被橫於平地有人以鋸欲斫之依樹為鋸齒所觸故於人念近住不作意鋸齒之來去〔而且〕非不知鋸齒之來去了知精勤成立加行證得殊勝[7]合生之因相如樹被橫於平地入出息如鋸齒比丘或於鼻頭或於顏面令近住念而坐不作意入出息之來去而亦非不知入出息之來去了知精勤成立加行證得殊勝依如樹被鋸齒之觸故人念近住而不為作意鋸齒之來去〔而亦〕非不知鋸齒之來去了知精勤成立加行證得殊勝

二三

如何是精勤

於有發勤者心俱堪任此之是精勤

如何是加行

於有發勤者斷隨煩惱令尋思寂滅此是加行

如何是殊勝

於有發勤者斷結離隨眠此是殊勝

[P.172]如是此之三法非一心之所緣非不知此之三法而心不散亂了知精勤了知加行證得殊勝

二四

出息念如佛說精進圓滿善修習次第攝持徧熟者離雲如月照此世

入息者是入息非是出息出息者是出息非是入息

依入息力近住是念依出息力近住是念行入息者是〔念〕近住行出息者是〔念〕近住

圓滿者依攝受之義而圓滿依伴屬之義而圓滿依圓滿之義而圓滿

善修習者修習有四依於其處生諸法不超越之義是修習依諸根一味之義是修習依彼所生精進促進之義是修習依習之義是修習此人以此四修習之義乘作實作隨成徧熟令善造作

二五

乘作於欲求處則得自在得力得無畏於人此之諸法是傾心所繫欲求所繫作意所繫四句所繫故云是乘作

實作者心善攝持於實事令念善安立念善安立於實事心善攝持故云是實作

隨成者心所引發念隨轉念之所隨轉心引發故云隨成

[P.173]徧熟者依攝受之義是徧熟依伴屬之義是徧熟依圓滿之義是徧熟以念攝受者征服惡不善法故云徧熟

善造作者善造作有四依於其處所生諸法不超越之義是善造作依諸根一味之義是善造作依彼所生精進促進之義是善造作依其敵家善永斷諸煩惱是善造作

蘇三麼[8]有三麼有蘇三麼如何是三麼於其處生無呵責善覺分[9]此是三麼如何是蘇三麼各各法之所緣[10]涅槃此是蘇三麼如是而知[11]現證觸接了知已發勤而不怠念近住而不忘身輕安而無忿心得定而一境故云善造作

二六

次第徧熟者依長入息之力於前前徧熟於後後隨徧熟依長出息之力於前前徧熟於後後隨徧熟依短入息之力於前前徧熟於後後隨徧熟依短出息之力於前前徧熟於後後隨徧熟乃至有定棄觀者依入息之力於前前徧熟於後後隨徧熟有定棄觀者依出息之力於前前徧熟於後後隨徧熟〔此等〕十六事之入出息念悉相互徧熟且隨徧熟故云次第徧熟

二七

如者如義有十自調伏之義是如義自寂止之義是如義自導般涅槃之義是如義通智之義是如義徧智之義是如義斷之義是如義修習之義是如義[P.174]證之義是如義〔聖〕諦現觀之義是如義令住於滅之義是如義

二八

佛者是世尊自然於未曾[12]聞之法自現等覺聖諦於彼得一切智性於諸力自在

佛者依何義而為佛乃聖諦之覺者故是佛為生類之令悟者故是佛依一切智性故是佛依一切已見性故是佛依他不能導性故是佛依已脫性[13]故是佛依漏盡之類故是佛依無依[14]之類故是佛一向離貪故是佛一向離瞋故是佛一向離癡故是佛一向無煩惱故是佛行一行道[15]故是佛使現等覺無上正等覺唯一者故是佛覺不損而獲得覺故是佛

云佛之此名非母之所造非父之所造非兄弟之所造非姊妹之所造非厚友之所造非親戚之所造非沙門婆羅門之所造非諸天之所造於此解脫之邊諸佛世尊於菩提樹下獲得一切智智而俱生真實之語言即云是佛

二九

「說法」是自調伏之義如義乃「如佛之所說」自寂滅之義如義乃「佛之所說」自導涅槃之義如義乃「如佛之所說」乃至令住於滅之義如義乃「如佛之所說」

「徧熟者[16]云或居家或出家

「世」者是蘊世界世處世敗有世敗生世成有世成生世有一世一切有情乃依食而住乃至有十八世是十八界

[P.175]三〇

「照」者自調伏之義現等覺如義光輝照此世自寂止之義現等覺如義光輝照此世自導般涅槃之義現等覺如義光輝照此世乃至令住於滅之義現等覺如義光輝照此世

三一

「如月之離雲」者煩惱猶如雲聖智猶如月比丘猶如月天子[17]月以離雲離霧[18]離煙脫羅睺之執障[19]光輝徧照比丘亦脫一切煩惱光輝徧照故云「離雲如月」

以上是十三清淨智

第二誦品

三二

如何是三十二作念智

於此處比丘或往阿蘭若或往樹下或往空屋結跏趺坐端正持身普前令近住念如斯或念入息或念出息長入息了知「我長入息」長出息了知「我長出息」短入息了知「我短入息」短出息了知「我短出息」當學「覺我徧身入息」當學「覺我徧身出息」當學「我入息止身行」當學「我出息止身行」當學「我覺喜乃至覺樂〔乃至〕覺心行〔乃至〕止心行〔[P.176]乃至〕覺心乃至令心歡喜〔乃至〕令心得定〔乃至〕令心解脫〔乃至〕觀無常〔乃至〕觀離貪〔乃至〕觀滅盡〔乃至〕我入息觀定棄」當學「我出息觀定棄」

三三

「此處」者是於此見此忍此喜此攝持此法此律此法律此教此梵行此師教故云「此處」

「比丘」者或善異生或有學之比丘或法不動之阿羅漢

「阿蘭若」者出於門限[1]之外處皆是阿蘭若

「樹下」者為比丘設座或床或小床或褥或筵或皮片或草敷具或葉敷具或藁敷具之處比丘或徑行或立或坐或臥

「空」者是居家或出家之不充滿

「屋」者是舍半屋[2]樓房

「結跏趺坐」者是足盤跏趺而坐之事

「端正持身」正身善持立

「令普前[3]近住念」「普」是攝持之義「前」是出離之義「念」是近住之義故云「令普前近住念」

[P.177]三四

「念入息或念出息」者作念三十二行相〔即〕依長入息之力了知心之一境性無散亂者則念近住此念此智而作念依長出息之力心一境性乃至作念依短入息之力心一境性乃至作念〔乃至〕觀定棄依入息之力〔乃至〕觀定棄依出息之力心一境性乃至作念

三五

「長入息而了知『我長入息』長出息而了知『我長出息』」者如何

於長時之類入息以長入息於長時之類出息以長出息於長時之類入出息以長入出息於長時之類入出息以長入出息者志欲生依志欲之力於長時之類入息以較前者更微細之長入息依志欲之力於長時之類出息以較前者更微細之長出息依志欲之力於長時之類入出息以較前者更微細之長入出息依志欲之力於長時之類入出息以較前者更微細之長入出息者勝喜生依勝喜之力於長時之類入息以較前者更微細之長入息依勝喜之力於長時之類出息以較前者更微細之長出息依勝喜之力於長時之類入出息以較前者更微細之長入出息者由長入出息心退轉而捨住如是依有九行相之長入出息身是近住念是隨觀智身之近住乃非念念近住而自念此念依此智隨觀此身故曰「於身隨觀身〔即〕是念處之修習」

[P.178]三六

「隨觀」者如何而隨觀此身由無常隨觀而不由常由苦隨觀而不由樂由無我隨觀而不由我由厭惡而不歡喜由離貪而不貪令滅而不令集定棄而不執取由無常隨觀以斷常想由苦隨觀以斷樂想由無我隨觀以斷我想厭惡以斷歡喜離貪以斷貪使滅以斷集定棄以斷執取如是而為隨觀此身

「修習」者修習有四依於其處生諸法不超越之義是修習依諸根一味之義是修習依彼所生精進促進之義是修習依習之義是修習

三七

依長入出息之力了知心之一境無散亂者是悟受之生悟近住悟滅悟想之生悟近住悟滅悟尋之生悟近住悟滅

三八

如何而悟受之生悟近住悟滅

如何而悟受之生

「由無明之集而有受之集」依緣之集之義而悟受之生「由渴愛之集而有受之集」〔乃至〕「由業之集而有受之集」〔乃至〕「由觸之集而有受之集」依緣集之義而悟受之生見成相而悟受之集如是而悟受之生

如何而悟受之近住

由無常作意而悟滅盡近住由苦作意而悟怖畏近住由無我作意而悟空性近住如是而悟受之近住

如何而悟受之滅

[P.179]「依無明之滅而有受之滅」依緣滅之義悟受滅「依渴愛之滅有受滅」〔乃至〕「依業之滅有受之滅」〔乃至〕「依觸之滅有受之滅」依緣滅之義悟受滅見壞相悟受滅如是而悟受之滅

如是而悟受之生悟近住悟滅

三九

如何而悟想之生悟近住悟滅

如何而悟想之生

「由無明之集而有想之集」依緣集之義悟想生「由渴愛之集而乃至見成相悟想之生」如是而悟想之生

如何而悟想之近住

由無常而作意乃至悟空性近住如是而悟想之近住

如何而悟想之滅

「依無明之滅而有想之滅」乃至見壞相悟想之滅如是而悟想之滅

如是而悟想之生悟近住悟滅

四〇

如何而悟尋之生悟近住悟滅

如何而悟尋之生

「由無明之集而有尋之集」依緣集之義而悟尋之生「由渴愛之集而乃至」見成相而悟尋之生

如何悟尋之近住

由無常而作意乃至悟空性近住如是為悟尋之近住

如何而悟尋之滅

[P.180]「依無明之滅而有尋之滅」乃至見壞相而悟尋之滅如是而悟尋之滅

如是而悟尋之生悟近住悟滅

四一

依長入出息之力了知心之一境性無散亂者通達力了知攝〔五〕根行境乃至通達能力了知攝諸法行境

攝五根者如何而攝五根

依勝解之義攝信根依精勤之義攝精進根依近住之義攝念根依無散亂之義攝定根依見之義攝慧根此人於此所緣攝此五根故云「攝五根」

了知行境此人之所緣是此人之行境此人之所緣了知是此人之行境此之人以慧了知

[4]所緣之近住是等心之無散亂是等心之攝持是等心之清淨是等

義者無呵責之義無煩惱之義清淨之義是勝義

通達者通達所緣之近住通達心無散亂之義通達心攝持之義通達心清淨之義故云「通達能力」

四二

攝〔五〕力如何而攝五力

依於不信之不動義攝信力依於懈怠之不動義攝精進力依於放逸之不動義攝念力依於掉舉之不動義攝定力依於無明之不動義攝慧力此人於此所緣攝此之〔五〕力故云「攝此〔五〕力」

了知行境乃至故云「通達能力」

[P.181]四三

攝〔七〕覺支如何而為攝〔七〕覺支

依近住之義攝念覺支依思擇之義攝擇法覺支依精勤之義攝精進覺支依徧滿之義攝喜覺支依寂止之義攝輕安覺支依無散亂之義攝定覺支依簡擇之義攝捨覺支此人於此所緣攝此之〔七〕覺支故云「攝〔七〕覺支」

了知行境乃至故云「通達能力」

四四

攝〔八聖〕道如何而為攝〔八聖〕道

依見之義攝正見依現前解之義攝正思惟依攝受之義攝正語依等起之義攝正業依清淨之義攝正命依精勤之義攝正精進依近住之義攝正念依無散亂之義攝正定此人於此緣攝八聖道故云攝〔八聖〕道

了知行境乃至故云「通達能力」

四五

攝諸法如何而攝諸法

依增上之義攝〔五〕根依不動之義攝〔五〕力依出離之義攝〔七〕覺支依因之義攝〔八聖〕道依近住之義攝〔四〕念處依勤之義攝〔四〕正勤依神通之義攝〔四〕神足依如之義攝〔四聖〕諦依無散亂之義攝寂止依觀之義攝正觀依一味之義攝止觀依不超越之義攝俱存依律儀之義攝戒清淨依無散亂[P.182]之義攝心清淨依見之義攝見清淨依解脫之義攝解脫依通達之義攝明依永捨之義攝解脫依斷之義攝盡智依止滅之義攝無生智依根本之義攝志欲依等起之義攝作意依總攝之義攝觸依等趣之義攝受依現前之義攝定依增上之義攝念依其上之義攝慧依堅固之義攝解脫依盡際之義攝入不死涅槃此人於此所緣攝此之諸法故曰「攝諸法」了知行境乃至故云「通達能力」

四六

「『我短入息』了知短入息『我短出息』了知短出息」者如何

於短時之類入息以短入息於短時之類出息以短出息於短時之類入出息以短入出息於短時之類入出息以短入出息者志欲生依志欲之力於短時之類入息以較前者更微細短入息依志欲之力於短時之類出息以較前者更微細短出息依志欲之力於短時之類入出息以較前者更微細短入出息依志欲之力於短時之類入出息以較前者更微細短入出息者勝喜生依勝喜之力於短時之類入息以較前者更微細短入息依勝喜之力於短時之類出息微細短出息依勝喜之力於短時之類入出息以較前者更微細短入出息者由短入出息心退轉而捨住如是依有九行相短入出息身是近[P.183]念是隨觀智身之近住非念念近住而亦〔自〕念此念依此智隨觀此之身故曰「於身隨觀身〔即〕成為念處之修習」

四七

「隨觀」者如何而隨觀此身乃至如是而隨觀此身

「修習」者修習有四乃至依習之義是修習

依短入出息之力了知心之一境性無散亂者悟受之生乃至故云「通達能力」

四八

「當學『我入息覺徧身』當學『我出息覺徧身』」者如何

身者身有二是名身與色身

如何是名身是名受作意名身及〔其他〕心行者此是名身

如何是色身是名四大四大所造色入息出息因相及其他身行者此是色身

四九

如何而了悟此身

依長入息之力了知心一境性無散亂者是念近住依此念此智了悟此身依長出息之力乃至依短入息之力乃至依短出息之力了知心一境性無散亂者是念近住依此念此智了悟此身傾心者了悟此身知者了悟此身見者了悟此身觀察者了悟此身攝持心者了悟此身以信勝解者了悟此身精勤精進者了悟此身使近住念者了悟此身令得定心者了悟此身以慧[5]了知者了悟此[P.184]證知所證知者了悟此身徧知所徧知者了悟此身斷所斷者了悟此身修習所修者了悟此身現證所證者了悟此身如是而了悟此身依入出息若覺徧身者身是近住念是隨觀智身之近住非念念為近住而〔自〕念依此念此智隨觀此身故曰「於身隨觀身〔即〕是念處之修習」

五〇

「隨觀」者如何而隨觀此身乃至如是而隨觀此之身

「修習」者修習有四乃至依習之義是修習

於入出息覺徧身依律儀之義是戒清淨依無散亂之義是心清淨依見之義是見清淨於此處律儀之義此是增上戒學於此處無散亂之義此是增上心學於此處見之義此是增上慧學傾心學此三學知而學乃至學現證所證

依入出息之力覺徧身了知心一境性無散亂者是悟受之生〔乃至〕故云「通達能力」

五一

「當學『我入息止身行』當學『我出息止身行』」者如何

如何是身行

長入息是身行此法是身繫身行學令止滅令寂靜此身行長出息是身〔行〕乃至學令寂靜短入息〔乃至〕短出息〔乃至〕入息覺徧身〔乃至〕出息覺徧身是身〔行〕乃至學令寂靜

[P.185]如是依身行於身有來屈往屈等屈極屈動轉震動而當學「我入息止身行」當學「我出息止身行」如是依身行於身無有來屈往屈等屈極屈動轉震動而當學「我入息止身行」當學「我出息止身行」

實如是而當學「我入息止身行」當學「我出息止身行」如是而無得風之顯現無入出息之顯現無入出息念之顯現無入出息念定之顯現無有聰明而入此定及出定〔又〕實如是而當學「我入息止身行」當學「我出息止身行」如是而有得風之顯現有入出息之顯現有入出息念之顯現有入出息念定之顯現有聰明而入此定及出〔定〕

以何為譬喻譬如撞鐘初轉麤聲善持善作意善考量麤聲之因相麤聲已滅後亦轉細聲善持善作意善考量細聲之因相細聲已滅後亦依所緣細聲之因相心轉如是於初亦轉麤入出息善持善作意善考量麤入出息之因相[P.186]入出息已滅後亦轉細入出息善持善作意善考量細入出息之因相細聲已滅後亦依所緣細入出息之因相而心不散亂如是有得風之顯現乃至有入出息念定之顯現聰明而有入此定及出〔定〕入出息止身心時身是近住念是隨觀智乃至故曰「於身隨觀身〔即〕念處之修習」

五二

「隨觀」者如何隨觀此之身乃至如是而隨觀此身「修習」者修習有四乃至依習之義是修習

於止身行之入出息依律儀之義是戒清淨依無散亂之義是心清淨依見之義是見清淨於此處律義之義此是增上戒學於此處無散亂之義此是增上心學於此處見之義此是增上慧學傾心學此三學乃至現證學所證

依入出息止身行之力了知心之一境性無散亂者是悟受之生乃至故云「通達能力」

於隨觀智有八於近住隨念有八於身隨觀身四經事[6]

第三誦品

五三

當學「我入息覺喜」當學「我出息覺喜」者如何

如何是喜

依長入息之力了知心之一境性無散亂者喜喜生乃至依長出息之力〔乃至〕依短入息之力〔乃至〕依短出息之力〔乃至[P.187]依入息力覺徧身〔乃至〕依出息力覺徧身〔乃至〕依入息力止身行〔乃至〕依出息力止身行了知心之一境性無散亂者喜喜生即於心有喜喜喜悅極喜極悅歡喜最喜如意此為喜

五四

如何而了悟此之喜

依長入息之力了知心一境性無散亂者是念近住依此念此智了悟此之喜依長出息之力乃至依出息之力止身行了知心之一境性無散亂者是念近住依此念此智了悟此之喜傾心者了悟此之喜知者〔乃至〕見者〔乃至〕觀察者〔乃至〕攝持心者〔乃至〕以信勝解者〔乃至〕精勤精進者〔乃至〕使近住念者〔乃至〕使得定心者〔乃至〕以慧了知者〔乃至〕證知所證知者〔乃至〕徧知所徧知者〔乃至〕斷所斷者〔乃至〕修習所修者〔乃至〕現證所證者了悟此之喜如是而為了悟此之喜依入出息覺喜之力受是近住念是隨觀智受之近住非念念是近住而〔自〕念依此念此智隨觀此之受故曰「於受隨觀受〔即〕是念處之修習

「隨觀」者如何而隨觀此之受乃至如是而隨觀此之受

「修習」者修習有四乃至依習之義是修習

於入出息覺喜依律儀之義是戒清淨乃至依入出息覺喜之力了知心之一境性無散亂者〔乃至〕故云「通達能力」

五五

當學「我入息覺樂」當學「我出息覺樂」者如何

[P.188]「樂」者樂有二是身樂與心樂

如何是身樂身悅身樂身觸所生之悅樂之所受身觸所生之悅樂之受此是身樂

如何是心樂心悅心樂心觸所生之悅樂之所受心觸所生之悅樂之受此是心樂

如何而了悟此之樂依長入息之力乃至現證所證者了悟此之樂如是而了悟此之樂依入出息之力覺樂之受乃至依此之智隨觀此之受故曰「於受隨觀受〔即〕念處之修習」

「隨觀」者如何而隨觀此之受乃至如是而隨觀此之受

「修習」者修習有四乃至依習之義是修習

在入出息覺樂依律儀之義是戒清淨乃至故云「通達能力」

五六

「當學『我入息覺心行』當學『我出息覺心行』」者如何

如何是心行

依長入息之力想受是心〔行〕此法是心繫心行依長出息之力乃至依出息之力覺樂想受是心〔行〕此法是心繫心行如是是心行

如何了悟此心行

[P.189]依長入息之力乃至現證所證者了悟此心行如是而了悟此心行依入出息之力覺心行之受乃至依此之智隨觀此之受故曰「於受隨觀受〔即〕念處之修習」

「隨觀」者如何而隨觀此之受乃至如是而隨觀此之受

「修習」者修習有四乃至依習之義是修習

於入出息覺心行依律儀之義是戒清淨乃至故云「通達能力」

五七

「當學『我入息止心行』當學『我出息止心行』」者如何

如何是心行

依長入息之力想受是心行此法是心繫心行學令止滅此心行令寂靜依長出息之力乃至依出息之力覺心行之想受是心〔行〕此法是心繫心行學令止滅此心行令寂靜

依入出息之力止心行受是乃至依此智隨觀此之受故曰「於受隨觀受〔即〕念處之修習」

「隨觀」者如何而隨觀此之受乃至如是而隨觀此之受

「修習」者修習有四乃至依習之義是修習

於入出息止心行依律儀之義是戒清淨乃至故云「通達能力」

於隨觀智有八於近住隨念有八於於受隨觀受有四經事

五八

「當學『我入息覺心』當學『我出息覺心』」者如何

如何是此心

依長入息之力是識心意所實心白心意處意根[P.190]意念[1]識界依長出息之力乃至依出息之力止心行是識心意所實心白心意處意根識蘊意念識界此是心

如何而了悟此心依長入息之力乃至現證所證者了悟此心如是而了悟此心依入出息之力覺心之識心乃至故曰「於心隨觀心〔即〕念處之修習」

「隨觀」者如何而隨觀此心乃至如是而隨觀此心

「修習」者修習有四乃至依習之義是修習

於入出息覺心依律儀之義是戒清淨乃至故云「通達能力」

五九

「當學『我入息使心歡喜』當學『我出息令心歡喜』」者如何

如何心之歡喜依長入息之力乃至依出息之力覺心了知心之一境性無散亂者心之歡喜生即於心有心之喜悅極喜極悅歡喜最喜如意此是心之歡喜

依入出息之力令心歡喜之識心乃至故曰「於心隨觀心〔即〕念處之修習」

「隨觀」者乃至如是而隨觀心

「修習」者乃至故云「通達能力」

六〇

「當學『我入息令心得定』當學『我出息令心得定』」者如何

[P.191]如何是定依長入息之力心之一境性無散亂是定依長出息之力心之一境性無散亂是定〔乃至〕依入息之力令心得定乃至依出息之力令心得定心之一境性無散亂是定即心之住止住安住不亂無散亂意不亂寂止定根定力正定此是定

依入出息之力令心得定之識心乃至故曰「於心隨觀心〔即〕念處之修習」

「隨觀」者乃至如是而隨觀此心

「修習」者乃至故云「通達能力」

六一

「當學『我入息令心解脫』當學『我出息令心解脫』」者如何

當學「我入息令心由貪解脫」當學「我出息令心由貪解脫」當學「我入息令心由瞋解脫」當學「我出息令心由瞋解脫」當學「我入息令心由癡解脫」當學「我出息令心由癡解脫」當學乃至令心由慢解脫〔乃至〕令心由見解脫〔乃至〕令心由疑解脫〔乃至〕令心由惛眠解脫〔乃至〕令心由掉舉解脫〔乃至〕使心由無慚解脫〔乃至〕當學「我入息令心由無愧解脫」當學「我出息令心由無愧解脫」

依入出息之力令心解脫之識心乃至故云「通達能力」

隨觀智有八近住隨念有八於心隨觀心有四經事

六二

「當學『我入息觀無常』當學『我出息觀無常』」者如何

「無常」者如何是無常五蘊是無常此依何之義是無常依生滅之義是無常

見五蘊之生者以見幾何之相見滅者以見幾何之相見生滅者以見幾何之相

[P.192]見五蘊之生者以見二十五相見五蘊之滅者以見二十五相見五蘊之生滅者以見如是之五十相

當學「我入息於色觀無常」當學「我出息於色觀無常」當學〔乃至〕於受〔乃至〕於想〔乃至〕於行〔乃至〕於識〔乃至〕於眼乃至「我入息於老死觀無常」乃至「出息於老死觀無常」

依入出息之力觀無常之法乃至故曰「於法隨觀法〔即〕念處之修習」

「隨觀」者乃至故云「通達能力」

六三

「當學『我入息觀離貪』當學『我出息觀離貪』」者如何

於色見過患於色之離貪生志欲勝解信而善攝持其心當學「我入息於色觀離貪」當學「我出息於色觀離貪」於受乃至於老死見過患於老死之離貪生志欲勝解信而善攝持其心當學「我入息乃至出息於老死觀離貪」

依入出息觀離貪之法乃至故云「通達能力」

六四

「當學『我入息觀滅盡』當學『我出息觀滅盡』」者如何

於色見過患於色之滅盡生志欲勝解信而善攝持其心當學「我入息於色觀滅盡」當學「我出息於色觀滅盡」於受乃至於老死見過患於[2]老死之滅盡生志欲勝解信而善攝持其心當學「我入息乃至應出息於老死觀滅盡」

六五

依幾何之行相於無明有過患依幾何之行相無明滅

依五行相於無明有過患依八行相無明滅

[P.193]依如何五行相於無明有過患依無常之義於無明有過患依苦之義於無明有過患依無我之義於無明有過患依煩熱之義於無明有過患依變壞之義於無明有過患如是依五行相於無明有過患

依如何八行相無明滅依因緣滅而無明滅依集滅而無明滅依生滅而無明滅依有[3]滅而無明滅依因滅而無明滅依緣滅而無明滅依智生而無明滅依滅盡近住而無明滅如是依八行相而無明滅

如是依五行相見無明之過患如是依八行相於無明之滅[4]生志欲勝解信而善攝持其心當學「我入息乃至出息於無明觀滅盡」

六六

依幾何之行相於行有過患依幾何之行相行滅乃至依幾何之行相於識有過患依幾何之行相識滅乃至依幾何之行相於名色有過患依幾何之行相名色滅乃至依幾何之行相於六處有過患依幾何之行相六處滅乃至依幾何之行相於觸有過患依幾何之行相觸滅乃至依幾何之行相於受有過患依幾何之行相受滅乃至依幾何之行相於渴愛有過患依幾何之行相渴愛滅乃至依幾何之行相於取有過患乃至依幾何之行相取滅乃至依幾何之行相於有有過患依幾何之行相有滅乃至依幾何之行相於生有過患依幾何之行相生滅乃至行相於老死有過患依幾何之行相老死滅

依五行相於老死有過患依八行相而老死滅

[P.194]依如何五行相於老死有過患依無常之義於老死有過患依苦之義乃至依變壞義於老死有過患如是依五行相於老死有過患

依如何八行相而老死滅依因緣滅而老死滅依集滅乃至依滅盡近住而老死滅如是依八行相而老死滅

如是依五行相見老死之過患如是依八行相於老死之滅生志欲勝解信而善攝持其心當學「我入息乃至出息於老死觀滅盡」

依觀滅盡入出息力乃至故云「通達能力」

六七

「當學『我入息觀定棄』當學『我出息觀定棄』」者如何

「定棄」者定棄有二是永捨定棄與躍進定棄云「永捨色」是永捨定棄云「於色滅涅槃心躍進」是躍進定棄當學「我入息乃至出息觀定棄」云「永捨受乃至老死」是永捨定棄云「於老死滅涅槃心躍進」是躍進定棄當學「我入息乃至出息於老死觀定棄」

依入出息之力觀定棄乃至故云「通達能力」

於隨觀智有八於近住隨念有八於法隨觀法有四經事

以上是三十二作念智

六八

如何是二十四定力智

依長入息心之一境性無散亂是定乃至依出息之力令心解脫心之一境性無散亂是定

如是是二十四定力智

如何是七十二正觀力智

[P.195]由無常而長入息依隨觀義而有正觀由苦而長入息依隨觀義而有正觀由無我而長入息依隨觀義而有正觀由無常而長出息乃至由無我而長出息依隨觀義而有正觀乃至令心解脫由無我而入息乃至出息依隨觀之義而有正觀

如是是七十二正觀力智

如何是八厭惡智

云「觀無常如實知見入息」是厭惡智云「觀無常如實知見出息」是厭惡智乃至云「觀定棄如實知見入息」是厭惡智云「觀定棄如實知見出息」是厭惡智

如是是八厭惡智

如何是八厭惡隨順智

於入息觀無常怖畏近住之慧是厭惡隨順智於出息觀無常怖畏近住之慧是厭惡隨順智乃至於入息觀定棄怖畏近住之慧是厭惡隨順智於出息觀定棄怖畏近住之慧是厭惡隨順智

如是是八厭惡隨順智

如何是八厭惡止滅智

觀無常而簡擇停止入息之慧是厭惡止滅智觀無常而簡擇停止出息之慧是厭惡止滅智乃至觀定棄而簡擇停止入息之慧是厭惡止滅智觀定棄而簡擇停止出息之慧是厭惡止滅智

如是是八厭惡止滅智

如何是二十一解脫樂智

依預流道斷斷有身見故生解脫樂智斷斷疑故生解脫樂智斷斷戒禁取見乃至斷斷見隨眠疑隨眠故生解脫樂智依一來道斷斷麤之欲貪結乃至[P.196]斷斷瞋結麤之欲貪隨眠瞋隨眠故生解脫樂智依不還道斷斷細之欲貪結乃至斷斷瞋結細之欲貪隨眠瞋隨眠故生解脫樂智依阿羅漢道斷斷色貪無色貪掉舉無明慢隨眠有貪隨眠無明隨眠故生解脫樂智

如是是二十一解脫樂智

修習有十六事入出息念三摩地時如是二百之定智生

大品第四 根論

第一誦品

[P.1]

如是我聞一時世尊在舍衛國祇樹林給孤獨園爾時世尊告諸比丘曰「諸比丘」「世尊」彼等比丘應答世尊

世尊如是說曰

諸比丘有如是五根如何為五是信根精進根念根定根慧根諸比丘有如是五根

此之五根依幾何之行相為清淨此五根依十五行相為清淨

遠離不信人依附親近敬奉有信人於觀察殊妙之經者如是依三行相信根清淨遠離懈怠人依附親近敬奉發勤人於觀察〔四〕正勤者如是依三行相是精進根清淨遠離念忘失人依附親近敬奉念近住人於觀察〔四〕念處者如是依三行相是念根清淨遠離未得定人依附親近敬奉已得定人於觀察靜慮解脫者如是依三行相是定根清淨遠離劣慧人依附親近敬奉具慧人[P.2]於觀察深智行者如是依三行相是慧根清淨

如是而遠離彼之五人依附親近敬奉此之五人於觀察五經蘊者如是依三行相是五根清淨

依幾何之行相五根具修習依幾何之行相五根之修習

依十行相五根具修習依十行相五根之修習

斷不信者修習信根修習信根者斷不信斷懈怠者修習精進根修習精進根者斷懈怠斷放逸者修習念根修習念根者斷放逸斷悼舉者修習定根修習定根者斷掉舉斷無明者修習慧根修習慧根者斷無明

依如是十行相五根具修習依如是十行相五根之修習

依幾何之行相五根具修習善修習已

依十行相五根具修習善修習已

已斷善斷不信之故信根具修習善修習已已修習善修習信根[1]之故不信善斷斷已已斷善斷懈怠之故精進根乃至具善斷已已斷善斷放逸之故念根乃至善斷已已斷善斷掉舉之故定根乃至善斷已已斷善斷無明故慧根乃至具善斷已

依如是十行相五根具修習善修習已

依幾何之行相五根具修習依幾何之行相五根具修習善修習已令止滅令善止滅已

[P.3]依四行相五根具修習依四行相五根具修習善修習已令止滅令善止滅已

於預流道之剎那五根〔具〕修習於預流果之剎那五根具修習善修習已令止滅令善止滅已於一來道之剎那乃至於不還道之剎那乃至於阿羅漢道之剎那五根具修習於阿羅漢果之剎那五根具修習善修習已令止滅令善止滅已

如是於道清淨有四於果清淨有四於斷清淨有四於止滅清淨有四依如是四行相五根〔具〕修習依如是四行相五根〔具〕修習善修習已令止令善止滅已

於幾何之人根之修習幾何之人修習根已

於八人根之修習三人修習根已

於如何八人根之修習是七有學與善異生於如是八人根之修習

如何三人修習根已依聽聞如來[2]之漏盡聲聞修習根已依自然性之義獨覺修習根已依無量之義如來應供正等覺者修習根已如是三人修習根已

如是於此之八人根之修習此三人修習根已

舍衛國因緣

[P.4]

諸比丘如是有五根如何為五是信根精進根念根定根慧根

諸比丘凡沙門或婆羅門而如實不了知此五根之集嘗味過患出離者則沙門婆羅門於沙門中不受尊敬之沙門於婆羅門中不受尊敬之婆羅門彼等又復沙門性或婆羅門性於現法非自證知現證非具足住之具壽

諸比丘凡沙門或婆羅門而如實了知此五根之集嘗味過患出離則沙門婆羅門於沙門中則受尊敬之沙門於婆羅門中則受尊敬之婆羅門彼等又復於現法自證知現證具足住是具壽之沙門性與婆羅門性[3]

依幾何之行相有五根之集依幾何之行相了知五根之集依幾何之行相有五根之滅依幾何之行相了知五根之滅

依幾何之行相有五根之嘗味依幾何之行相了知五根之嘗味依幾何之行相有五根之過患依幾何之行相了知五根之過患

依幾何之行相有五根之出離依幾何之行相了知五根之出離

依四十行相有五根之集依四十行相了知五根之集依四十行相有五根之滅依四十行相了知五根之滅

依二十五行相有五根之嘗味依二十五行相了知五根之嘗味依二十五行相有五根之過患依二十五行相了知五根之過患

[P.5]依百八十行相有五根之出離依百八十行相了知五根之出離

依如何四十行相有五根之集依如何四十行相了知五根之集

為勝解之故傾心之集是信根之集依勝解之力志欲之集是信根之集依勝解之力作意之集是信根之集依信根之力一性近住是信根之集

為精勤之故傾心之集是精進根之集依精勤之力志欲之集是精進根之集依精勤之力作意之集是精進根之集依精進之力一性近住是精進根之集

為近住之故傾心之集是念根之集依近住之力志欲之集是念根之集依近住之力作意之集是念根之集依念根之力一性近住是念根之集

為無散亂故傾心之集是定根之集依無散亂之力志欲之集是定根之集依無散亂之力作意之集是定根之集依定根之力一性近住是定根之集

為見故傾心之集是慧根之集依見力志欲之集是慧根之集依見力作意之集是慧根之集依慧根之力一性近住是慧根之集

為勝解故傾心之集是信根之集為精勤故傾心之集是精進根之集為近住故傾[P.6]心之集是念根之集為無散亂故傾心之集是定根之集為見故傾心之集是慧根之集

依勝解之力志欲之集是信根之集依精勤之力志欲之集是精進根之集依近住之力志欲之集是念根之集依無散亂之力志欲之集是定根之集依見之力志欲之集是慧根之集

依勝解之力作意之集是信根之集依精勤之力作意之集是精進根之集依近住之力作意之集是念根之集依無散亂之力作意之集是定根之集依見之力作意之集是慧根之集

依信根之力一性近住是信根之集依精進根之力一性近住是精進根之集依念根之力一性近住是念根之集依定根之力一性近住是定根之集依慧根之力一性近住是慧根之集

依如是四十行相有五根之集依如是四十行相了知五根之集

一〇

依如何四十行相有五根之滅依如何四十行相了知五根之滅

為勝解故傾心之滅是信根之滅依勝解之力志欲滅是信根之滅依勝解力作意之滅是信根之滅依信根之力一性不近住是信根之滅

為精勤故傾心之滅是精進根之滅依精勤力志欲之滅是精進根之滅依精勤力[P.7]作意之滅是精進根之滅依精進根之力一性不近住是精進根之滅

為近住故傾心之滅是念根之滅依近住力志欲之滅是念根之滅依近住力作意之滅是念根之滅依念根之力一性不近住是念根之滅

為無散亂故傾心之滅是定根之滅依無散亂力志欲之滅是定根之滅依無散亂力作意之滅是定根之滅依定根之力一性不近住是定根之滅

為見故傾心之滅是慧根之滅依見力志欲之滅是慧根之滅依見力作意之滅是慧根之滅依慧根之力一性不近住是慧根之滅

為勝解故傾心之滅是信根之滅為精勤故傾心之滅是精進根之滅為近住故傾心之滅是念根之滅為無散亂故傾心之滅是定根之滅為見故傾心之滅是慧根之滅

依勝解力志欲之滅是信根之滅依精勤力志欲之滅是精進根之滅依近住力志欲之滅是念根之滅依無散亂力志欲之滅是定根之滅依見力志欲之滅是慧根之滅

[P.8]依勝解力作意之滅是信根之滅依精勤力作意之滅是精進根之滅依近住力作意之滅是念根之滅依無散亂力作意之滅是定根之滅依見力志欲之滅是慧根之滅

依信根之力一性不近住是信根之滅依精進根之力一性不近住是精進根之滅依念根之力一性不近住是念根之滅依定根之力一性不近住是定根之滅依慧根之力一性不近住是慧根之滅

如是依四十行相有五根之滅如是依四十行相了知五根之滅

一一

如何依二十五行相有五根之嘗味如何依二十五行相了知五根之嘗味

不信之不近住是信根之嘗味不信熱煩之不近住是信根之嘗味勝解行之無畏是信根之嘗味為寂靜之得住是信根之嘗味以信根為緣所生之樂喜此是信根之嘗味

懈怠之不近住是精進根之嘗味懈怠熱煩之不近住是精進根之嘗味精勤行之無畏是精進根之嘗味寂靜之得住是念根之嘗味以念根為緣所生樂此是信根之嘗味

[P.9]放逸之不近住是念根之嘗味放逸熱煩之不近住是念根之嘗味近住行之無畏是念根之嘗味寂靜之得住是念根之嘗味以念根為緣所生樂喜此是念根之嘗味

掉舉之不近住是定根之嘗味掉舉熱煩之不近住是定根之嘗味無散亂行之無畏是定根之嘗味寂靜之得住是定根之嘗味以定根為緣所生樂此是定根之嘗味

無明之不近住是慧根之嘗昧無明熱煩之不近住是慧根之嘗味見行之無畏是慧根之嘗味寂靜之得住是慧根之嘗味以慧根為緣所生樂此是慧根之嘗味

如是依二十五行相有五根之嘗味如是依二十五行相了知五根之嘗味

一二

如何依二十五行相有五根之過患如何依二十五行相了知五根之過患

不信之近住是信根之過患不信熱煩之近住是信根之過患依無常之義有信根之過患依苦之義有信根之過患依無我之義有信根之過患

懈怠之近住是精進根之過患懈怠熱煩之近住是精進根之過患依無常之義有精進根之過患依苦之義有精進根之過患依無我之義有精進根之過患

放逸之近住是念根之過患放逸熱煩之近住是念根之過患無常之義乃至苦之義乃至依無我之義有念根之過患

[P.10]掉舉之近住是定根之過患掉舉熱煩之近住是定根之過患無常之義乃至苦之義乃至依無我之義有定根之過患

無明之近住是慧根之過患無明熱煩之近住是慧根之過患無常之義乃至苦之義乃至依無我之義有慧根之過患

如是依二十五行相有五根之過患如是依二十五行相了知五根之過患

一三

如何依百八十行相有五根之出離如何依百八十行相了知五根之出離

依勝解之義故信根由不信出離已由不信熱煩出離已隨轉此諸煩惱與由諸蘊出離已由外之一切因相出離已更依獲得殊勝信根由前之信根出離已依精勤之義故精進根由懈怠出離已由懈怠煩熱出離已乃至由前之精進根出離已依近住之義故念根由懈怠出離已由懈怠熱煩出離已乃至由前之念根出離已依無散亂之義故定根由掉舉出離已由掉舉熱煩出離已乃至由前之定根出離已依見之義故慧根由無明出離已由無明熱煩出離已乃至由前之慧根出離已

於初靜慮之力五根由前分之五根出離已於第二靜慮之力五根由初靜慮之五根出離已於第三靜慮之力五根由第二靜慮之五根出離已於第四靜慮之力五根由第三靜慮之五根出離已於虛空無邊處定之力五根由第四靜慮之五根出離已於識無邊處定之力五根由虛空無邊處定之五根出離已於無所有處定之力五根由識無邊處[P.11]定之五根出離已於非想非非想處定之力五根由無所有處定之五根出離已依無常觀之力五根由非想非非想處定之五根出離已依苦觀之力五根由無常觀之五根出離已依無我觀之力五根由苦觀之五根出離已依厭惡觀之力五根由無我觀出離已依離貪觀之力五根由厭惡觀之五根出離已依滅觀之力五根由離貪觀之五根出離已依定棄觀之力五根由滅觀之五根出離已依盡觀之力五根由定棄觀之五根出離已於衰觀之力五根由盡觀之五根出離已依變壞觀之力五根由衰觀之五根出離已依無因相觀之力五根由變壞觀之五根出離已依無願觀之力五根由無因相觀之五根出離已依空性觀之力五根由無願觀之五根出離已依增上慧法正觀之力五根由空性觀之五根出離已依如實智見之力五根由增上慧法正觀之五根出離已於過患觀之力五根由如實智見之五根出離已於簡擇觀之力五根由過患觀之五根出離已[P.12]退轉觀之力五根由簡擇觀之五根出離已依預流道之力五根由退轉觀之五根出離已依預流果得之力五根由預流道之五根出離已於一來道之力五根由預流果得之五根出離已依一來果得之力五根由一來道之五根出離已於不還道之力五根由一來果得之五根出離已於不還果得之力五根由不還道之五根出離已於阿羅漢道之力五根由不還果得之五根出離已於阿羅漢果得之力五根由阿羅漢道之五根出離已

於出離五根由欲欲出離已於無瞋[4]五根由瞋出離已於光明想五根由惛眠出離已於無散亂五根由掉出離已於法決定五根由疑出離已於智五根由無明出離己於勝喜五根由不欣喜出離已於初靜慮五根由五蓋出離已於第二靜慮五根由尋伺出離已於第三靜慮五根由喜出離已於第四靜慮五根由樂苦出離已於虛空無邊處定五根由色想有對想種種想出離已於識無邊處定五根由虛空無邊處想出離已於無所有處定五根由識無邊處想出離已於非想非非想處定五根由無所有處想出離已於無常觀五根由常想出離已於苦觀五根由樂想出離已於無我觀五根由我想出離已於厭惡觀五根由歡喜出離已於離貪觀五根由貪出離已於滅[P.13]觀五根由集出離已於定棄觀五根由熱取出離已於盡觀五根由厚想出離已於衰觀五根由存續出離已於變壞觀五根由堅固想出離已於無因相觀五根由因相出離已於無願觀五根由願出離已於空性觀五根由現貪出離已於增上慧法正觀五根由堅執現貪出離已於如實智見五根由迷妄現貪出離已於過患觀五根由執著現貪出離已於簡擇觀五根由無簡擇出離己於退轉觀五根由合現貪出離已於預流道五根由見同位之煩惱出離已於一來道五根由麤之煩惱出離已於不還道五根由細之煩惱出離已於阿羅漢道五根由一切煩惱出離已於有一切之漏盡者五根隨處出離善出離令止滅善令止滅

如是依百八十行相有五根之出離如是依百八十行相了知根之出離

第二誦品

舍衛國因緣

一四

諸比丘如是有五根如何為五是信根精進根念根定根慧根

復次諸比丘信根於何處得見於四預流分於此之處得見信根

復次諸比丘精進根於何處得見於四正勤於此之處得見精進根

[P.14]復次諸比丘念根於何處得見於四念處於此之處得見念根

復次諸比丘定根於何處得見於四靜慮於此之處得見定根

復次諸比丘慧根於何處得見於四聖諦於此之處得見慧根

一五

於四預流分依信根之力五根依幾何之行相得見

於四正勤依精進之力五根依幾何之行相得見

於四念處依念根之力五根依幾何之行相得見

於四靜慮依定根之力五根依幾何之行相得見

於四聖諦依慧根之力五根依幾何之行相得見

於四預流分依信根之力五根依二十行相得見

於四正勤依精進根之力五根依二十行相得見

於四念處依念根之力五根依二十行相得見

於四靜慮依定根之力五根依二十行相得見

於四聖諦依慧根之力五根依二十行相得見

一六

於四預流分依信根之力五根依如何二十行相得見

善士依倚於預流分依勝解增上之義得見信根依信根之力依精勤之義得見精進根依近住之義得見念根依無散亂之義得見定根依見之義得見慧根於正法聽聞之預流分〔乃至〕於如理作意之預流分〔乃至[P.15]於法隨法行之預流分依勝解增上之義得見信根依信根之力依精勤之義得見精進根依近住之義得見念根依無散亂之義得見定根依見之義得見慧根

於四預流分依信根之力五根依如是二十行相得見

一七

於四正勤依精進根之力五根依如何二十行相得見為令不生未生之惡不善法故於正勤依精勤增上之義得見精進根依精進根之力依近住之義得見念根依無散亂之義得見定根依見之義得見慧根依勝解之義得見信根為斷已生之惡不善法故於正勤乃至為令生未生之善法故於正勤乃至令不忘失住已生之善法令倍修習廣修習使圓滿故於正勤依精進增上之義得見精進根依精進根之力依近住之義得見念根乃至依勝解之義得見信根

於四正勤依精進根之力五根依如是二十四行相得見

一八

於四念處依念根之力五根依如何二十行相得見

於身隨觀身於念處依近住增上之義得見念根依念根之力依無散亂之義得見定根乃至依精勤之義得見精進根於受隨觀受於念處乃至於心隨觀心於念處〔乃至〕於法隨觀法於念處依近住增上之義得見念根[P.16]依念根之力依無散亂之義得見定根乃至依精勤之義得見精進根

於四念處依念根之力五根依如是二十行相得見

一九

於四靜慮依定根之力五根依如何二十行相得見

於初靜慮依無散亂增上之義得見定根依定根之力依見之義得見慧根乃至依近住之義得見念根於第二靜慮乃至於第三靜慮〔乃至〕於第四靜慮依無散亂增上之義得見定根依定根之力依見之義得見慧根乃至依近住之義得見念根

於四靜慮依定根之力五根依如是二十行相得見

二〇

於四聖諦依慧根之力五根依如何二十行相得見

於苦聖諦依見增上之義得見慧根依慧根之力依勝解之義得見信根乃至依無散亂之義得見定根於苦集聖諦乃至於苦滅聖諦[1]乃至〕於順苦滅道聖諦〔乃至〕依見增上之義得見慧根依慧根之力依勝解之義得見信根乃至依無散亂之義得見定根

於四聖諦依慧根之力五根依如是二十行相得見

二一

於四預流分依信根之力五根之所行依幾何之行相得見於四正勤乃至於四念處乃至於四靜慮乃至於四聖諦依慧根之力五根之所行依幾何之行相得見

[P.17]於四預流分依信根之力五根之所行依二十行相得見於四正勤乃至於四念處〔乃至〕於四靜慮〔乃至〕於四聖諦依慧根之力五根之所行依二十四行相得見

二二

於四預流分依信根之力五根之所行依如何二十行相得見

善士依倚於預流分依勝解增上之義得見信根之所行依信根之力依精勤之義得見精進根之所行〔乃至〕於四預流分依信根之力五根之所行依如是二十行相得見

二三

於四正勤依精進根之力五根之所行依如何二十行相得見

[P.18]為令不生未生之惡不善法故於正勤依精勤增上之義得見精進根之所行依精進根之力依近住之義得見念根之所行〔乃至〕於四正勤依精進根之力五根之所行如是依二十行相得見

二四

於四念處依念根之力五根之所行依如何二十行相得見

於身隨觀身於念處依近住增上之義得見念根之所行依念根之力依無散亂之義得見定根之所行〔乃至〕於四念處依念根之力五根之所行依如是二十行相得見

二五

於四靜慮依定根之力五根之所行依如何二十行相得見

於初靜慮依無散亂增上之義得見定根之所行依定根之力依見之義得見慧根之所行〔乃至〕於四靜慮依定根之力五根之所行依如是二十行相得見

二六

於四聖諦依慧根之力五根之所行依如何二十行相得見

[P.19]於苦聖諦依見增上之義得見慧根之所行依慧根之力依勝解之義得見信根之所行〔乃至〕於四聖諦依慧根之力五根之所行依如是二十行相得見

二七

通達隨覺行作隨行隨住而伴侶有智以同梵行者於諸深處思惟者必是具壽或已得或將得也

「所行」者有八所行是威儀路行處行念行定行智行道行逮得行出世間行

「威儀路行」者是於四威儀路〔所行〕

「處行」者是於六之內外處〔所行〕

「念行」者是於四念處〔所行〕

「定行」者是於靜慮〔所行〕

「智行」者是於四聖諦〔所行〕

「道行」者是於四聖道〔所行〕

「逮得行」者是於四沙門果〔所行〕

「出世間行」者是於如來應供正等覺者一分之獨覺一分之聲聞〔所行〕

於願具足者有威儀路行於守諸根之門者有處行於住不放逸者有念行於增上心所繫者有定行於覺具足者有智行於正入者有道行於證得果者有逮得行於如來應供正等覺者一分之獨覺與一分之聲聞有出世間行

如是是八所行

[P.20]復次有八所行以信勝解而行以精進精勤而行以念令近住而行以定無散亂而行以慧了知而行以識[2]識知而行「如是已入者證得殊勝」云以殊勝而行「如是已入者善法來至[3]」云以行處而行

如是有八所行於正見有見行於正思惟有現前解行於正語有攝受行於正業有等起行於正命有清淨行於正精進有精勤行於正念有近住行於正定有無散亂行

如是是八所行

二八

「住」者是以信勝解而住以精進精勤而住以念令近住而住以定作無散亂而住以慧了知而住

「隨覺」者是隨覺信根勝解之義隨覺精進根精勤之義隨覺念根近住之義隨覺定根無散亂之義隨覺慧根見之義

「通達」者是通達信根勝解之義通達精進根精勤之義通達念根近住之義通達定根無散亂之義通達慧根見之義

「隨行」者是以如是信而行以如是精進而行以如是念而行以如是定而行以如是慧而行

「隨住」者以如是信而住以如是精進而住以如是念而住以如是定而住以如是慧而住

[P.21]「有智」者是有智明智[A3]伶俐聰明覺具足

「伴侶同梵行者」是同業同教同學

「深處」者名為深處是〔四〕靜慮〔八〕解脫諸三摩地〔八〕等至〔四〕道〔四〕果通智〔四〕無礙解

「思惟」者是信勝解

「必」者是此一向語無礙語無惑語無可二語無別語必然語確實語[4]決定語此云為「必」

「具壽」者此是愛語敬重語具畏敬具敬之增語此云為具壽

「已得」者是已證得

「將得」者將證得

圓滿因緣

二九

諸比丘如是有五根如何為五是信根精進根念根定根慧根諸比丘如是有五根此五根依幾何之行相得見此五根依六行相得見依如何之義得見是依增上之義初淨之義甚大之義住持之義永盡之義令安住之義

三〇

如何是依增上之義得見〔五〕根

[P.22]依斷不信勝解增上之義得見信根依信根之力依精勤之義得見精進根依近住之義得見念根依無散亂之義得見定根依見之義得見慧根依斷懈怠精勤增上之義得見精進根依精進根之力依近住之義得見念根乃至依勝解[5]之義得見信根斷放逸依近住增上之義得見念根依念根之力依無散亂之義得見定根乃至依精勤之義得見精進根斷掉舉依無散亂增上之義得見定根依定根之力依見之義得見慧根乃至依近住之義得見念根斷無明依見增上之義得見慧根依慧根之力依勝解之義得見信根乃至依無散亂之義得見定根

斷欲欲依出離之力依勝解增上之義得見信根依信根之力依精勤之義得見精進根依近住之義得見念根依無散亂之義得見定根依見之義得見慧根斷欲欲依出離之力依精勤增上之義得見精進根依精進根之力依近住之義得見念根乃至依勝解之義得見信根依斷欲欲出離之力依近住增上之義得見念根依念根之力依無散亂之義得見定根乃至依精勤之義得見精進根依斷欲欲出離之力依無散亂增上之義得見定根依定根之力依見之義得見慧根乃至依近住之義得見念根依斷欲欲出離之力依見增上之義得見慧根依慧根之力依勝解之義得見信根乃至依無散亂之義得見定根

[P.23]斷瞋依無瞋之力乃至以斷惛眠依光明想之力乃至以斷一切煩惱依阿羅漢道之力依勝解增上之義得見信根乃至依無散亂之義得見定根

如是依增上之義得見〔五〕根

三一

如何依初淨之義得見〔五〕根

依勝解之義依信根防護不信之義戒清淨是信根之初淨依精勤之義依精進根防護懈怠之義戒清淨是精進根之初淨依近住之義念根依防護放逸之義戒清淨是念根之初淨依無散亂之義定根依防護掉舉之義戒清淨是定根之初淨依見之義慧根依防護無明之義戒清淨是慧根之初淨

於出離五根依防護欲欲之義戒清淨是五根之初淨於無瞋五根依防護瞋之義戒清淨是五根之初淨於光明想五根依防護惛眠之義戒清淨是五根之初淨乃至〕於阿羅漢道五根依防護一切煩惱之義戒清淨是五根之初淨

如是依初淨之義得見五根

三二

如何依甚大之義得見五根

為修習信根志欲生為斷不信志欲生為斷不信熱煩志欲生為斷見同位之諸煩惱志欲生為斷麤之諸煩惱志欲生為斷細之諸煩惱志欲生為斷一切煩惱志欲[P.24]依志欲之力依信之力而信根甚大依志欲之力勝喜生依勝喜之力依信之力而信根甚大依勝喜之力喜生依喜之力依信之力而信根甚大依喜之力輕安生依輕安之力依信之力而信根甚大依輕安之力樂生依樂之力依信之力而信根甚大依樂之力光曜生依光曜之力依信之力而信根甚大依光曜之力永倨[6]依永倨之力依信之力是信根甚大依永倨之力心得定依定之力依信之力而信根甚大如是善策定心依策心之力依信心之力而信根甚大如是善捨策心依捨之力依信心之力而信根甚大依捨之力由種種煩惱心解脫依解脫之力依信之力而信根甚大已解脫故諸法一味依一味之義依修習力依信之力而信根甚大已修習故更於殊勝之退轉依退轉之力依信之力而信根甚大已退轉故由此最捨依最捨之力依信之力而信根甚大已最捨故由此滅依滅之力依信之力而信根甚大

依滅之力有二之最捨是永捨最捨躍進最捨云「永捨諸煩惱諸蘊」為永捨最捨云「於滅盡涅槃界心躍進」是躍進最捨依滅之力有如是二之最捨

三三

為修習精進根志欲生為斷懈怠志欲生為斷懈怠熱煩志欲生為斷見同位之諸煩惱志欲生乃至為斷一切煩惱志欲生乃至為修習念根志欲[P.25]為斷放逸志欲生為斷放逸熱煩志欲生乃至為斷一切煩惱志欲生乃至為修習定根志欲生為斷掉舉志欲生為斷掉舉熱煩志欲生乃至為斷一切煩惱志欲生乃至為修習慧根志欲生為斷無明志欲生乃至為斷無明熱煩志欲生乃至為斷一切煩惱志欲生依志欲之力依慧之力而慧根甚大依志欲之力勝喜生依勝喜之力依慧之力而慧根甚大依勝喜之力喜生依喜之力依慧之力而慧根甚大依喜之力輕安生依輕安之力依慧之力而慧根甚大依輕安之力樂生依樂之力依慧之力而慧根甚大依樂之力光曜生依光曜之力依慧之力而慧根甚大依光曜之力永倨生依永倨之力依慧之力而慧根甚大依永倨心得定依定之力依慧之力而慧根甚大如是善策定心依策心之力依慧之力而慧根甚大如是善捨策心依捨之力依慧之力而慧根甚大依捨之力由種種煩惱心解脫依解脫之力依慧之力而慧根甚大已解脫故諸法一味依一味之義依修習之力依慧之力而慧根甚大已修習故更於殊勝之物退轉依退轉之力依慧之力而慧根甚大已退轉故由此最捨依最捨之力依慧之力而慧根甚大已最捨故由此而滅依滅之力依慧之力而慧根甚大

[P.26]依滅之力有二之最捨是永捨最捨與躍進最捨云「永捨諸煩惱與諸蘊」是永捨最捨云「於滅盡涅槃界心躍進」是躍進最捨依滅之力有如是二之最捨

如是而依甚大之義得見五根

第三誦品

三四

如何而為依住持之義〔五〕根得見

為信根之修習志欲生依志欲之力依信之力住持信根依志欲之力勝解生依勝解之力依信之力住持信根乃至

如是而依住持之義得見〔五〕根

三五

如何而依永盡之義〔五〕根得見

依勝解之義信根永盡不信永盡不信熱煩依精勤之義精進根永盡懈怠永盡懈怠熱煩依近住之義念根永盡放逸永盡放逸熱煩依無散亂之義定根永盡掉舉永盡掉舉熱煩依見之義慧根永盡無明永盡無明熱煩

於出離五根永盡欲欲於無瞋五根永盡瞋乃至於阿羅漢道五根永盡一切煩惱

如是而依永盡之義得見〔五〕根

三六

如何而依令安住之義〔五〕根得見

有信者令安住於勝解之信根有信者之信根為安住於勝解具精進者令安住於精勤之精進根具精進者之精進根為安住於精勤具念者令安住於近住之念根具念者之念根為安住於近住得定者令安住於無散亂之定根得定者之定根為安住於無散亂具慧者令安住於見之慧根具慧者之慧根為安住於見

[P.27]觀行者令安住於出離之五根觀行者之五根為安住於出離觀行者令安住於無瞋之五根觀行者之五根為安住於無瞋觀行者令安住於光明想之五根觀行者之五根為安住於光明想觀行者令安住於無散亂之五根觀行者之五根為安住於無散亂乃至觀行者令安住於阿羅漢道之五根觀行者之五根為安住於阿羅漢道

如是而依令安住之義得見五根

三七

異生修習定依幾何之行相是近住善能[1]

有學修習定依幾何之行相是近住善能耶

離貪者修習定依幾何之行相是近住善能耶

異生修習定依七行相是近住善能

有學修習定依八行相是近住善能

離貪者修習定依十行相是近住善能

三八

異生修習定依如何之七行相是近住善能耶

依令傾心所緣近住善能寂止因相近住善能精勤因相近住善能無散亂近住善能光曜近住善能慶喜近住善能捨近住善能異生修習定依如是七行相是近住善能

有學修習定依如何八行相是近住善能耶

令依傾心所緣近住善能乃至捨近住善能一性近住善能有學修習定依如是之八行相是近住善能

離貪者修習定依如何之十行相近住善能耶

[P.28]令依傾心所緣近住善能乃至一性近住善能智近住善能解脫近住善能離貪者修習定依如是十行相是近住善能

三九

異生修習正觀依幾何之行相是近住善能耶依幾何之行相是不近住善能耶

有學修習正觀依幾何之行相是近住善能耶依幾何之行相是不近住善能耶

離貪者修習正觀依幾何之行相近住善能耶依幾何之行相不近住善能耶

異生修習正觀依九行相近住善能依九行相不近住善能

有學修習正觀依十行相近住善能依十行相不近住善能

離貪者修習正觀依十二行相近住善能依十二行相不近住善能

四〇

異生修習正觀依如何九行相近住善能耶依如何九行相不近住善能耶

無常近住善能常不近住善能苦近住善能樂不近住善能無我近住善能我不近住善能盡近住善能厚不近住善能衰近住善能存續不近住善能變壞近住善能堅固不近住善能無因相近住善能因相不近住善能無願近住善能願不近住善能空性近住善能現貪不近住善能異生修習正觀〔依如是九行相介〕住善能依如是九行相不近住善能

[P.29]有學修習正觀如何依十行相近住善能耶依如何十行相不近住善能耶

無常近住善能常不近住善能乃至空性近住善能現貪不近住善能智近住善能無智不近住善能有學修習正觀依如是十行相近住善能依如是十行相不近住善能

離貪者修習正觀依如何十二行相近住善能依如何十二行相不近住善能

無常近住善能常不近住善能乃至智近住善能無智不近住善能離近住善能合不近住善能滅近住善能行不近住善能離貪者修習正觀依如是十二行相近住善能依如是十二行相不近住善能

令依傾心依所緣近住善能之力攝五根了知行境通達能力乃至攝諸法了知行境通達能力

四一

「攝〔五〕根」者如何而攝〔五〕根

依勝解之義攝信根乃至依寂止因相近住善能之力依精勤因相近住善能之力依無散亂近住善能之力依光曜近住善能之力依慶喜近住善能之力依捨近住善能之力依一性近住善能之力依智近住善能之力依解脫近住善能之力依無常近住善能之力依常不近住善能之力依苦近住善能之力依樂不近住善能之力乃至依滅近住善能之力依行不近住善能之力攝〔五〕根了知行境通達能力

[P.30]四二

具六十四行相三根得自在之慧是漏盡智如何是三根是未知當知根已知根具知根

未知當知根達幾何之處已知根達幾何之處具知根達幾何之處

未知當知根達於一處〔言〕是預流道已知根達於六處〔言〕是預流果一來道一來果不還道不還果阿羅漢道具知根達於一處〔言〕是阿羅漢果

四三

於預流道之剎那未知當知根是以信根為勝解眷屬而有精進根為精勤眷屬而有念根為近住眷屬而有定根為無散亂眷屬而有慧根為見眷屬而有意根為識[P.31]眷屬而有喜根為歡喜眷屬而有命根為流轉寂滅增上眷屬而有〔乃至〕有如是八八六十四

四四

「漏」者以何為此漏是欲漏有漏見漏無明漏此之諸漏盡於何處

依預流道見漏悉盡順惡生之欲漏盡順惡生之有漏盡順惡生之無明漏盡於此之處如是諸漏盡依一來道麤之欲漏盡與此同位之有漏盡與此同位之無明漏盡於此之處如是之諸漏盡依不還道欲漏悉盡與此同位之有漏盡與此同位之無明漏盡於此之處如是諸漏盡依阿羅漢道有漏悉盡無明漏悉盡於此之處如是諸漏盡

未見之物不存在

未知物無不可知

如證知一切所了

云如來是普眼者

「普眼」是依何之義為普眼於佛智有十四苦智是佛智苦集智是佛智乃至無障智是佛智如是十四佛智此十四佛智中八智是共聲聞六智不共聲聞

四五

凡已知苦之苦義無有未知苦義故是普眼普眼此是慧眼依慧根之力依勝解之義而有信根依精勤之義而有精進根依近住之義而有念根依無散亂之義而有定根

[P.32]凡已見現證苦之苦義以慧觸接無有尚未以慧觸接苦義故是普眼普眼此是慧根依慧根之力依勝解之義而有信根乃至依無散亂之義而有定根

凡集之集義乃至滅之滅義〔乃至〕道之道義〔乃至〕義無礙解之無礙解義乃至法無礙解之法無礙解義〔乃至〕詞無礙解之詞無礙解義〔乃至〕辯無礙解之辯無礙解義〔乃至〕根上下智〔乃至〕有情意樂意趣智〔乃至〕對偶示導智〔乃至〕是大悲智乃至以意已知見解現證天世魔世梵世沙門婆羅門人天生類之所見所聞所思所識所得所求所伺以慧觸接無有尚未以慧觸接之處故是普眼普眼此是慧依慧之力依勝解之義而有信根乃至依無散亂之義而有定根信且精勤精勤且信信且令近住近住且信信且得定得定且信信且了知了知且信精勤且令近住近住且令精勤精勤且得定[P.33]定且精勤精勤且了知了知且精勤精勤且信信且精勤近住且令得定得定且令近住乃至近住且令精勤精勤且令近住得定且了知了知且得定乃至得定且令近住近住且令得定了知且令信信且令了知乃至了知且得定得定且了知已信故精勤已已使精勤故信已已信故令近住已已使近住故信已已信故得定已已令得定故信已已信故了知已已令了知故信已已精勤故令近住已已令近住故精勤已乃至已精勤故信已已信故精勤已已近住故得定已已令得定故近住已乃至已令近住故精勤已已令精勤故近住已已得定故了知已已了知故得定已乃至已令得定故近住已已令近住故得定已已了知故信已已信故了知已乃至已了知故得定已已得定故了知已

佛眼是此佛智佛智是此佛眼如來以此眼觀見有情之少塵太塵利根鈍根善行相惡行相善受教不受教而或者知怖畏他世之罪過或者不知怖畏他世之罪過

四六

「少塵太塵」者有信人是少塵不信人是太塵發勤人是少塵懈怠人是太塵念近住人是少塵念忘失人是太塵得定人是少塵不得定人是太塵具慧人是少塵劣慧人是太塵

「利根鈍根」者有信人是利根不信人是鈍根乃至具慧人是利根劣慧人是鈍根

「善行相惡行相」者有信人是善行相不信人是惡行相乃至具慧人是善行相劣慧人是惡行相

「善受教不受教」者有信人是善受教不信人是不受教乃至具慧人是善受教劣慧人是不受教

「或者知怖畏他世之罪過或者不知怖畏他世之罪過」者有信人知怖畏他世之罪過不信人不知怖畏他世之罪過乃至具慧人知怖畏他世之罪過劣慧人不知怖畏他世之罪過

[P.34]「世」者是蘊世界世處世敗有世敗生世成有世成生世於世有一一切有情依食而住於世有二是名與色於世有三是三受於世有四是四食於世有五是五取蘊於世有六是六內處於世有七是七識住於世有八是八世法於世有九是九有情住於世有十是十處於世有十二是十二處於世有十八是十八界

「罪過」者是一切煩惱罪過一切惡行罪過一切現行罪過一切順有業罪過如是而於此世於此罪過近對成猛烈怖畏想猶如對於拔劍殺戮者

以上依五十行相知了知通達此之五根

大品第五 解脫論

第一誦品

圓滿因緣

[P.35]

諸比丘於解脫有三如何為三是空性解脫無因相解脫無願解脫諸比丘如是為三解脫

復次有六十八解脫

是空性解脫無因相解脫無願解脫內出離解脫外出離解脫俱出離四解脫內出離隨順四解脫外出離隨順四解脫俱出離隨順四解脫內出離止滅四解脫外出離止滅四解脫俱出離止滅四解脫有色觀諸色解脫內無色想觀外諸色解脫淨勝解解脫虛空無邊處定解脫識無邊處定解脫無所有處定解脫非想非非想處定解脫想受滅定解脫時解脫不時解脫順時解脫不順時解脫動解脫不動解脫世間解脫出世間解脫有漏解脫無漏解脫愛染解脫非愛染解脫超非愛染非愛染解脫願解脫無願解脫願止滅解脫有繫解脫離繫[P.36]解脫一性解脫異性解脫想解脫智解脫得清涼解脫靜慮解脫不取即心解脫

如何是空性解脫於此處有比丘若往蘭若若往樹下若往空屋思擇「此我我所亦是空」者於其處無作現貪是空性解脫如是是空性解脫

如何是無因相解脫於此處有比丘若往阿蘭若乃至於其處無作因相是無因相解脫如是是無因相解脫

如何是無願解脫在此處有比丘若往阿蘭若乃至於其處無作願是無願解脫如是是無願解脫[1]

如何是內出離解脫是四靜慮如是是內出離解脫

如何是外出離解脫是四無色定如是是外出離解脫

如何是俱出離解脫是四聖道如是是俱出離解脫

如何是內出離四解脫初靜慮是由〔五〕蓋出離第二靜慮是由尋伺出離第三靜慮是由喜出離第四靜慮是由樂苦出離如是是內出離四靜慮

如何是外出離四解脫虛空無邊處定是由色想有對想種種想出離識無邊處定是由虛空無邊處想出離無所有處定是由識無邊處想出離非想非非想處定是由無所有處想出離如是是外出離四解脫

[P.37]如何是俱出離四解脫預流道是由有身見戒禁取之見隨眠疑隨眠出離由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離由外之一切因相出離一來道是由麤之欲貪結瞋結麤之欲貪隨眠瞋隨眠出離由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離由外之因相出離不還道是由細之欲貪結瞋結細之欲貪隨眠瞋隨眠出離由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離由外之一切因相出離阿羅漢道是由色貪無色貪悼舉無明慢隨眠有貪隨眠無明隨眠出離由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離由外之一切因相出離如是是俱出離四解脫

如何是內出離隨順四解脫為獲得初靜慮故有尋心一境性為獲得第三靜慮故乃至為獲得第三靜慮故乃至為獲得第四靜慮故有尋心一境性如是是內出離隨順四解脫

如何是外出離隨順四解脫為獲得虛空無邊處定故有尋心一境性為獲得識無邊處定故乃至為獲得無所有處定故乃至為獲得非想非非想處定故有尋心一境性如是是外出離隨順四解脫

如何是俱出離隨順四解脫為獲得預流道故有無常觀苦觀無我觀為獲得一來道故乃至為獲得不還道故〔乃至〕為獲得阿羅漢道故有無常觀苦觀無我觀如是是俱出離隨順四解脫

如何是內出離止滅四解脫初靜慮之獲得或有異熟第二靜慮乃至[P.38]三靜慮乃至第四靜慮之獲得或有異熟如是是內出離止滅四解脫

如何是外出離止滅四解脫虛空無邊處定之獲得或有異熟識無邊處定乃至無所有處定乃至非想非非想處定之獲得或有異熟如是是外出離止滅四解脫

如何是俱出離止滅四解脫於預流道有預流果於一來道有一來果於不還道有不還果於阿羅漢道有阿羅漢果如是是俱出離止滅四解脫

如何是有色觀諸色解脫於此處某者於內自作意青相獲得青想如是令善決定善考量善持此之因相使善決定善考量善持此之因相已於外之青相近習心獲得青想如是令善決定善考量善持此之因相令善決定善考量善持此因相已習修習多習於此人生如是念「內外俱成此色」如是是有色想

於此處某者於內自作意黃相乃至赤相乃至作意白相獲得白想如是善持此之因相乃至多習於此人生如是念「內外俱成此色」如是是有色想

如是是有色觀諸色解脫

[P.39]

如何是內無色想觀外諸色解脫於此處某者內自不作意青相不獲得青想於外之青相心近習獲得青想如是善考量善持此之因相乃至多習於此之人生如是念「內無無色而外成此色」如是為有色想於此處某者於內自不作意黃相乃至赤相乃至不作意白相不獲得白想於外之白相心近習獲得白想如是善持此之因相乃至多習於此人生如是念「內無色而外成此色」如是成有色想

如是是內無色想觀外諸色解脫

如何是淨勝解解脫

於此處有比丘以慈俱行之心[A4]徧滿一方而住第二第三第四〔之諸方〕亦然如是上傍徧一切處以廣大無量無怨無有損害之慈俱行之心悉皆徧滿世間而住以慈已習故於有情無厭以慈俱行之心徧滿一方乃至以悲已習故於有情無厭以悲俱行之心徧滿一方乃至以悲已習故於有情無厭以喜俱行之心徧滿一方乃至以喜已習故於有情無厭以捨俱行之心徧滿一方乃至以捨已習故於有情無厭

如是是淨勝解解脫

如何是虛空無邊處定解脫

於此處有比丘於一切之色想出過之故於有對想之滅沒故於不作意種種想故入於無邊虛空具足虛空無邊處而住此是虛空無邊處定解脫

如何是識無邊處定解脫

[P.40]於此處有比丘超過一切虛空無邊處入於無邊識具足識無邊處而住此是識無邊處定解脫

如何是無所有處定解脫

於此處有比丘超過一切識無邊處入於無少所有具足無所有處而住此是無所有處定解脫

如何是非想非非想處定解脫

於此處有比丘超過一切無所有處具足非想非非想處而住此是非想非非想處定解脫

如何是想受滅定解脫

於此處有比丘超過一切非想非非想處具足想受滅而住此是想受滅定解脫

一〇

如何是時解脫是四靜慮與四無色等至此是時解脫

如何是不時解脫是四聖道與四沙門果與涅槃此是不時解脫

如何是順時解脫是四靜慮與四無色等至此是順時解脫

如何是不順時解脫是四聖道與四沙門果與涅槃此是不順時解脫

如何是動解脫是四靜慮與四無色等至此是動解脫

如何是不動解脫是四聖道與四沙門果與涅槃此是不動解脫

如何是世間解脫是四靜慮四無色等至此是世間解脫

如何是出世間解脫是四聖道與四沙門果與涅槃此是出世間解脫

如何是有漏解脫是四靜慮與四無色等至此是有漏解脫

[P.41]如何是無漏解脫是四聖道與四沙門果與涅槃此是無漏解脫

一一

如何是愛染解脫是色所繫解脫此是愛染解脫

如何是非愛染解脫是四聖道與四沙門果涅槃此是超非愛染非愛染解脫

如何是願解脫是四靜慮與四無色等至此是願解脫

如何是無願解脫是四聖道與四沙門果與涅槃此是無願解脫

如何是願止滅解脫或初靜慮之獲得或有異熟乃至或非想非非想處定之獲得或有異熟此是願止滅解脫

如何是有繫解脫是四靜慮與四無色等至此是有繫解脫

如何是離繫解脫是四聖道與四沙門果與涅槃此是離繫解脫

如何是一性解脫是四聖道與四沙門果與涅槃此是一性解脫

如何是異性解脫是四靜慮與四無色等至此是異性解脫

一二

如何是想解脫

一想之解脫是十想之解脫十想之解脫應是一想之解脫依事之力依差別故

「足可」者如何而然耶

[P.42]無常觀智由常想解脫故是想解脫苦觀智由樂想解脫故是想解脫無我觀智由我想解脫故是想解脫厭惡觀智由歡喜想解脫故是想解脫離貪觀智由貪想解脫故是想解脫滅盡觀智由集想解脫故是想解脫定棄觀智由執取想解脫故是想解脫無因相觀智由因相想解脫故是想解脫無願觀智由願想解脫故是想解脫空性觀智由現貪想解脫故是想解脫

如是一想之解脫是十想之解脫十想之解脫應是一想之解脫依事之力依差別故

於色之無常觀智由常想解脫故是想解脫乃至於色之空性觀由現貪想解脫故是想解脫乃至於受乃至於想〔乃至〕於諸行〔乃至〕於識〔乃至〕於眼乃至於老死之無常觀智乃至於老死之空性觀智由現貪想解脫故是想解脫

如是一想之解脫是十想之解脫十想之解脫應是一想之解脫依事之力依差別故

如是是想解脫

一三

如何是智解脫

一智之解脫是十智之解脫十智之解脫應是一智之解脫依事之力依差別故

「足可」者如何而然

無常觀如實智由常迷妄無智解脫故是智解脫苦觀如實智由樂迷妄無智解脫故是智解脫無我觀如實智由我迷妄無智解脫故是智解脫厭惡觀如實智由歡[P.43]喜迷妄無智解脫故是智解脫離貪觀如實智由貪迷妄無智解脫故是智解脫滅盡觀如實智由集迷妄無智解脫故是智解脫定棄觀如實智由執取迷妄無智解脫故是智解脫無因相觀如實智由因相迷妄無智解脫故是智解脫空性觀如實智由現貪迷妄無智解脫故是智解脫

如是一智之解脫是十智之解脫十智之解脫應是一智之解脫依事之力依差別故

於色無常觀如實智由常迷妄無智解脫故是智解脫乃至於色空性觀如實智由現貪迷妄無智解脫故是智解脫乃至於受乃至於想〔乃至〕於諸行〔乃至〕於識〔乃至〕於眼〔乃至〕於老死無常觀乃至於老死空性觀如實智由現貪迷妄無智解脫故是智解脫

如是一智之解脫是十智之解脫十之智解脫應是一智之解脫依事之力依差別故

如是是智解脫

一四

如何是得清涼解脫耶

一得清涼之解脫是十得清涼之解脫十得清涼之解脫應是一得清涼之解脫依事之力依差別故

「足可」者如何而然

無常觀無上得清涼智由常煩熱熱苦憂惱解脫故是得清涼解脫苦觀無上得清涼智由樂煩惱熱熱苦憂惱解脫故是得清涼解脫無我觀無上得清涼智由我煩熱熱苦憂惱解脫故是得清涼解脫厭惡觀無上得清涼智由歡喜煩熱熱苦[P.44]惱解脫故是得清涼解脫離貪觀無上得清涼智由貪煩熱熱苦憂惱解脫故是得清涼解脫滅盡觀無上得清涼智由集煩熱熱苦憂惱解脫故是得清涼解脫定棄觀無上得清涼智由執取煩熱熱苦憂惱解脫故是得清涼解脫無因相觀無上得清涼智由因相煩熱熱苦憂惱解脫故是得清涼解脫無願觀無上得清涼智由願煩熱熱苦憂惱解脫故是得清涼解脫空性觀無上得清涼智由現貪煩熱熱苦憂惱解脫故是得清涼解脫

如是一得清涼之解脫是十得清涼之解脫十得清涼之解脫應是一得清涼之解脫依事之力依差別故

於色無常觀無上得清涼智由常煩熱熱苦憂惱解脫故是得清涼解脫乃至於受乃至於老死無常觀乃至於老死空性觀無上得清涼智由常煩熱熱苦憂惱解脫故是得清涼解脫

如是一得清涼之解脫是十得清涼之解脫十得清涼之解脫應是一得清涼之解脫依事之力依差別故

如是是得清涼解脫

一五

如何是靜慮解脫

出離熾然[2]故是靜慮以燒盡欲欲故是靜慮依熾然解脫故是靜慮解脫依燒盡解脫故是靜慮解脫熾然者是諸法是燒盡散滅諸煩惱知熾然[3]所與燒盡故是靜慮解脫

[P.45]無瞋熾然故是靜慮燒盡瞋故是靜慮依熾然而解脫故是靜慮依燒盡解脫故是靜慮解脫熾然者是諸法是燒盡散滅諸煩惱知熾然與所燒盡是靜慮解脫

光明想熾然故是靜慮燒盡惛眠故是靜慮無散亂熾然故是靜慮燒盡悼舉故是靜慮法決定熾然故是靜慮燒盡疑故是靜慮智熾然故是靜慮燒盡無明故是靜慮勝喜熾然故是靜慮燒盡不欣善故是靜慮初靜慮熾然故是靜慮燒盡〔五〕蓋故是靜慮乃至阿羅漢道熾然故是靜慮燒盡一切煩惱故是靜慮依熾然解脫故是靜慮解脫依燒盡解脫故是靜慮解脫熾然者是諸法是燒盡散滅諸煩惱知熾然者與所燒盡故是靜慮解脫

如是是靜慮解脫

一六

如何是不取即心解脫

一不取即心之解脫是十不取即心之解脫十不取即心之解脫即是一不取即心之解脫依事之力依差別故

「足可」者如何而然

無常觀智由常之取解脫故不取即心解脫苦觀智由樂之取解脫故不取即心解脫無我觀智由我之取解脫故不取即心解脫厭惡觀智由歡喜之取解脫故不取即心解脫離貪觀智由貪之取解脫故不取即心解脫滅盡觀智由集之取解脫故不取即心解脫定棄觀智由執取之取解脫故不取即心解脫無因相觀智由因相之取解脫故不[P.46]取即心解脫無願觀智由願之取解脫故不取即心解脫空性觀智由現貪之取解脫故不取即心解脫

如是一不取即心之解脫是十不取即心之解脫十不取即心之解脫應是一不取即心之解脫依事之力依差別故

於色無常觀智由常之取解脫故不取即心解脫乃至於受乃至於老死無常觀智乃至於空性觀智由現貪之取解脫故不取即心解脫

如是一不取即心之解脫是十不取即心之解脫十不取即心之解脫應是一不取即心之解脫依事之力依差別故

一七

無常觀智由幾何之取解脫苦觀智由幾何之取解脫無我觀智由幾何之取解脫厭惡觀智乃至離貪觀智乃至滅盡觀智〔乃至〕定棄觀智〔乃至〕無因相觀智〔乃至〕無願觀智〔乃至〕空性觀智由幾何之取解脫

無常觀智是由三取解脫苦觀智是由一取解脫無我觀智是由三取解脫厭惡觀智是由一取解脫離貪觀智是由一取解脫滅盡觀智是由四取解脫定棄觀智是由四取解脫無因相觀智是由三取解脫無願觀智是由一取解脫空性觀智是由三取解脫

一八

無常觀智如何是由三取解脫是見取戒禁取我論取無常觀智如是由三取解脫

[P.47]苦觀智如何由一取解脫是欲取苦觀智由此之一取解脫

無我觀智如何由三取解脫是見取戒禁取我論取無我觀智由如是之三取解脫

厭惡觀智如何由一取解脫是欲取厭惡觀智如是由一取解脫

離貪觀智如何由一取解脫是欲取離貪觀智如是由一取解脫

滅盡觀智如何由四取解脫是欲取見取戒禁取我論取滅盡觀智如是由四取解脫

定棄觀智如何由四取解脫是欲取見取戒禁取我論取定棄觀智如是由四取解脫

無因相觀智如何由三取解脫是見取戒禁取我論取無因相觀智如是由三取解脫

無願觀智如何由一取解脫是欲取無願觀智由此之一取解脫

空性觀智如何由三取解脫是見取戒禁取我論取空性觀智如是由三取解脫

無常觀智無我觀智無因相觀智空性觀智之四智由三取解脫〔即〕是見取戒禁取我論取

苦觀智厭惡觀智離貪觀智無願觀智之四智由一取解脫〔即〕是欲取

[P.48]滅盡觀智定棄觀智之二智由四取解脫〔即〕是欲取見取戒禁取我論取

如是是不取即心解脫

第二誦品

一九

復次此三解脫門是資世間之出離由限界周圍觀見一切諸行而於無因相界心躍進於一切諸行為讚勵意而於無願界心躍進由他觀見一切諸法而於空性界心躍進此之三解脫門是資世間之出離

二〇

由無常作意如何而近住諸行由苦作意如何而近住諸行由無我作意如何而近住諸行

由無常作意由滅盡而近住諸行由苦作意由怖畏而近住諸行由無我作意由空而近住諸行

如由無常作意者於心以何為多如由苦作意者於心以何為多如由無我作意者於心以何為多

[P.49]由無常作意者於心多為勝解由苦作意者於心多為輕安由無我作意者於心為多明

由無常作意而多勝解者獲得何種之根由苦作意而多輕安者獲得何種之根由無我作意而多明者獲得何種之根

由無常作意而多勝解者獲得信根由苦作意而多輕安者獲得定根由無我作意而多明者獲得慧根

二一

由無常作意而多勝解者是何根之增上於修習幾何之根是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依何之義而修習誰為修習

由苦作意而多輕安者是何根之增上於修習幾何之根是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依何之義而修習誰為修習

由無我作意而多明者是何根之增上於修習幾何之根是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依何之義而修習誰為修習

由無常作意而多勝解者是信根增上於修習四根是同類俱生緣互緣依緣相應緣而成一味依一味之義而修習正行者修習於邪行者根無修習

[P.50]由苦作意如多輕安是定根增上於修習四根是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依一味之義而修習正行者修習於邪行者根無修習

由無我作意而多明者是慧根增上於修習四根是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依一味之義而修習正行者修習於邪行者根無修習

二二

由無常作意而多勝解者是何根之增上於修習幾何之根是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味於通達時是何根之增上於通達幾何之根是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依何之義而修習依何之義而通達

由苦作意而多輕安者是何根之增上於修習幾何之根是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味於通達時是何根之增上於通達幾何之根是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依何之義而修習依何之義而通達

由無我作意而多明者是何根之增上於修習幾何之根是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味於通達時是何根之增上於通達幾何之根是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依何之義而修習依何之義而通達

[P.51]由無常作意而多勝解者是信根增上於修習四根是同類俱生緣互緣依緣相應緣於通達時是慧根增上於通達四根是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依一味之義而修習依見之義而通達如是而修習修習而通達

由苦作意而多輕安者是定根增上於修習四根是同類俱生緣互緣依緣相應緣於通達時是慧根增上於通達四根是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依一味之義而修習依見之義而通達如是而修習修習而通達

由無我作意而多明者是慧根增上於修習四根是同類俱生緣互緣依緣相應緣於通達時是慧根增上於通達四根是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依一味之義而修習依見之義而通達如是通達而修習修習而通達

二三

由無常作意者何根是甚大依何根之甚大而信解[1]

由苦作意者何根是甚大依何根之甚大而身證

由無我作意者何根是甚大依何根之甚大而見至

[P.52]由無常作意者信根甚大依信根之甚大而信解

由苦作意者定根甚大依定根之甚大而身證

由無我作意者慧根甚大依慧根之甚大而見至

二四

信而令勝解是信解依已觸而現證是身證依已見而至是見至信而勝解是信解也於前觸智觸於後現證滅盡涅槃是身證了知令觸接現證知「諸行是苦滅盡是樂」為見至此之信解人身證人見至人之三種人信解而身證且應見至依事之力依差別故

「足可」者如何而然

如由無常作意者信根甚大依信根之甚大而信解由苦作意者信根甚大依信根之甚大而信解由無我作意者信根甚大依信根之甚大而信解如是而此三種人依信根之力而信解由苦作意者定根甚大依定根之甚大而身證由無我作意者定根甚大依定根之甚大而身證由無常作意者定根甚大依定根之甚大而身證

如是而此三種人依定根之力而身證

[P.53]由無我作意者慧根甚大依慧根之甚大而見至由無常作意者慧根甚大依慧根之甚大而見至由苦作意者慧根甚大依慧根之甚大而見至

如是而此三種人依慧根之力而見至此之信解人身證人見至人之三種人信解而身證且應為見至依事之力依差別故

有此信解人身證人見至人之三種人信解人身證人與見至人應為各異

「足可」者如何而然

由無常作意者信根甚大依信根之甚大而信解由苦作意定根甚大依定根甚大而身證由無我作意者慧根甚大依慧根之甚大而見至

此信解人身證人見至人之三種人信解而身證且應為見至依事之力依差別故而信解人身證人亦應為各異

二五

由無常作意者信根甚大依信根之甚大而獲得預流道故名為隨信行者四根是同類俱生緣互緣依緣相應緣依信根之力有四根之修習凡依信根之力獲得預流道者悉皆是此隨信行者

由無常作意者信根甚大依信根之甚大而現證預流果故名為信解者四根是同類俱生緣互緣依緣相應緣依信根之力已修習善修習四根凡依信[P.54]根之力而獲得預流果者悉皆是此隨信行者

由無常作意者信根甚大依信根之甚大而獲得一來道乃至現證一來果〔乃至〕獲得不還道〔乃至〕現證不還果〔乃至〕獲得阿羅漢道〔乃至〕現證阿羅漢果故名為信解者四根是同類乃至相應緣依信根之力已修習善修習四根凡依信根之力而現證阿羅漢性者悉皆是此信解者

二六

由苦作意者定根甚大依定根之甚大而獲得預流道故名為身證者四根是同類俱生緣互緣依緣相應緣依信根之力有四根之修習凡依定根之力獲得預流道者悉皆是此身證者

由苦作意者定根甚大依定根之甚大而現證預流果乃至獲得一來道〔乃至〕現證一來果〔乃至〕獲得不還道〔乃至〕現證不還果〔乃至〕獲得阿羅漢道〔乃至〕現證阿羅漢果故名為身證者四根是同類乃至相應緣依定根之力已修習善修習四根凡依定根之力現證阿羅漢性者悉皆是此身證者

二七

由無我作意者慧根甚大依慧根之甚大而獲得預流道故名為隨法行者四根是同類俱生緣互緣依緣相應緣依慧根之力有四根之修習凡依慧根[P.55]之力而獲得預流道者悉皆是此隨法行者

由無我作意者慧根甚大依慧根之甚大而現證預流果故名為見至者四根是同類俱生緣互緣依緣相應緣依慧根之力已修習善修習四根凡依慧根之力而現證預流果者悉皆是此見至者

依無我作意者慧根甚大依慧根之甚大而獲得一來道乃至現證一來果〔乃至〕獲得不還道〔乃至〕現證不還果〔乃至〕獲阿羅漢道〔乃至〕現證阿羅漢果故名為見至者四根是同類乃至相應緣依慧根之力已修習善修習四根凡依慧根之力而現證阿羅漢性者悉皆是此見至者

二八

凡已修習出離或現修習或將修習者已證得或現證得或將證得者已得或現得或將得者已獲得或現獲得或將獲得者已通達或現通達或將通達者已現證或現現證或將現證者已觸接或現觸接或將觸接者已得自在或現得或將得者已得究竟或現得或將得者已得無畏或現得或將得者悉皆依此信根之力而信解依定根之力而身證依慧根之力而見至

二九

凡已修習無瞋乃至光明想〔乃至〕無散亂〔乃至〕法決定〔乃至〕智〔乃至〕勝喜〔乃至〕初靜慮〔乃至〕第二靜慮〔乃至〕第三靜慮〔乃至〕第四靜慮〔乃至〕虛空無邊處定(乃至)識無邊處定〔乃至〕無所有處[P.56]定〔乃至〕非想非非想處定〔乃至〕無常觀〔乃至〕苦觀〔乃至〕無我觀〔乃至〕厭惡觀〔乃至〕離貪觀〔乃至〕滅盡觀〔乃至〕定棄觀〔乃至〕盡觀〔乃至〕衰觀〔乃至〕變壞觀〔乃至〕無因相觀〔乃至〕無願觀〔乃至〕增上慧法正觀〔乃至〕如實智見〔乃至〕過患觀〔乃至〕簡擇觀〔乃至〕退轉觀〔乃至〕預流道〔乃至〕一來道〔乃至〕不還道〔乃至〕阿羅漢道〔乃至〕四念處〔乃至〕四正勤〔乃至〕四神足〔乃至〕五根〔乃至〕五力〔乃至〕七覺支〔乃至〕八支聖道〔乃至〕已修習八解脫或現修習或將修習者已證得或現證得或將證得者已得或現得或將得者已獲得或現獲得或將獲得者已通達或現通達或將通達者已現證或現現證或將現證者已觸接或現觸接或將觸接者已得自在或現得或將得者已得究竟或現得或將得者已得無畏或現得或將得者悉皆依此信根之力而信解依定根之力而身證依慧根之力而見至

三〇

凡已得四無礙解或現得或將得者乃至悉皆依此信根之力而信解依定根之力而身證依慧根之力而見至

凡已通達三明或現通達或將通達者乃至悉皆依此信根之力而信解依定根之力而身證依慧根之力而見至

凡已學三學或現學或將學者已現證或現現證或將現證者乃至悉皆依此信根之力而信解依定根之力而身證依慧根之力而見至

[P.57]凡徧知苦斷集現證滅修習道者悉皆依此信根之力而信解依定根之力而身證依慧根之力而見至

三一

依幾何之行相有〔聖〕諦之通達依幾何之行相通達〔聖〕諦

依四行相〔聖〕諦通達依四行相通達〔聖〕諦

徧智通達苦諦而通達斷通達集諦而通達現證通達滅諦而通達修習通達道諦而通達

如是依四行相有〔聖〕諦之通達如是依四行相通達〔聖〕諦者依信根之力而信解依定根之力而身證依慧根之力而見至

依幾何之行相有〔聖〕諦之通達依幾何之行相通達〔聖〕諦

依九行相有〔聖〕諦之通達依九行相通達聖諦

徧智通達苦諦而通達斷通達集諦而通達現證通達滅諦而通達修習通達道諦而通達即有一切諸法之通智通達有一切諸行之徧智通達有一切不善之斷通達有四道之修習通達有滅盡之現證通達

如是依九行相有〔聖〕諦通達如是依九行相通達〔聖〕諦依信根之力而信解依定根之力而身證依慧根之力而見至

第三誦品

[P.58]三二

由無常作意如何而近住諸行由苦作意如何而近住諸行由無我作意如何而近住諸行

由無常作意由滅盡近住諸行由苦作意而由怖畏近住諸行由無我作意而由空性近住諸行

由無常作意者於心以何多為由苦作意者於心以何多為由無我作意者於心以何多為

由無常作意者於心以勝解而多為由苦作意者於心以輕安而多為由無我作意者於心以明而多為

由無常作意而多勝解者獲得何種之解脫由苦作意而多輕安者獲得何種之解脫由無我作意而多明者獲得何種之解脫

由無常作意而多勝解者獲得無因相解脫由苦作意而多輕安者獲得無願解脫由無我作意而多明者獲得空性解脫

三三

由無常作意而多勝解者是何種之解脫增上於修習幾何之解脫是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依何之義而修習誰為修習

由苦作意而多輕安者是何種之解脫增上於修習幾何之解脫是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依何之義而修習誰為修習

[P.59]由無我作意而多明者是何種之解脫增上於修習幾何之解脫是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依何之義而修習誰為修習

由無常作意而多勝解者是無因相解脫增上於修習二解脫是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依一味之義而修習正行者修習於邪行者無解脫之修習

由苦作意而多輕安者是無願解脫增上於修習二解脫是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依一味之義而修習正行者修習於邪行者無解脫之修習

由無我作意而多明者是空性解脫增上於修習二解脫是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依一味之義而修習正行者修習於邪行者無解脫之修習

三四

由無常作意而多勝解者是何種解脫之增上於修習幾何之解脫是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味於通達時何種解脫之增上於通達幾何之解脫是同類〔俱生緣互緣依緣相應緣〕而為一味依何之義而修習依何之義而為通達

由苦作意而多輕安者是何種解脫之增上於修習幾何之解脫是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味於通達時何種解脫之增上於通達幾何之解脫是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味依何之義而修習依何之義而通達

[P.60]由無我作意而多明者是何種解脫之增上於修習幾何之解脫是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味於通達時何種解脫之增上於通達幾何之解脫是同類〔俱生緣互緣依緣相應緣〕而為一味依何之義而修習依何之義而通達

由無常作意而多勝解者是無因相解脫增上於修習二解脫是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味於通達時乃無因相解脫增上於通達二解脫是同類〔俱生緣互緣依緣相應緣〕而為一味依一味之義而修習依見之義而通達如是通達而修習修習而通達

由苦作意而多輕安者是無願解脫增上於修習二解脫是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味於通達時乃無願解脫增上於通達二解脫是同類〔俱生緣互緣依緣相應緣〕而為一味依一味之義而修習依見之義而通達如是通達而修習修習而通達

由無我作意而多明者是空性解脫增上於修習二解脫是同類俱生緣互緣依緣相應緣而為一味於通達時乃空性解脫增上於通達二解脫是同類〔俱生緣互緣依緣相應緣〕而為一味依一味之義而修習依見之義而通達如是通達而修習修習而通達

三五

由無常作意者是何種之解脫甚大依何種之解脫甚大而信解

[P.61]由苦作意者乃何種之解脫甚大依何種之解脫甚大而身證

由無我作意者乃何種之解脫甚大依何種之解脫甚大而見至

由無常作意者乃無因相解脫甚大依無因相解脫之甚大而信解

由苦作意者乃無願解脫甚大依無願解脫甚大而身證

由無我作意者乃空性解脫甚大依空性解脫之甚大而見至

三六

信而勝解是信解依已觸而現證是身證依已見而至是見至信而勝解是信解於前觸智觸於後現證滅盡涅槃是身證了知令觸接現證知「諸行是苦滅盡是樂」乃為見至

凡已修習出離或現修習或將修習者乃至悉皆此依無因相解脫之力而信解依無願解脫之力而身證依空性解脫之力而見至

凡已修習無瞋乃至光明想〔乃至〕無散亂乃至凡徧知苦斷集現證滅修習道者悉皆依無因相解脫之力而信解依無願解脫之力而身證依空性解脫之力而見至

三七

依幾何之行相有〔聖〕諦之通達依幾何之行相而通達〔聖〕諦

依四行相有〔聖〕諦之通達依四行相而通達〔聖〕諦

[P.62]徧智通達苦諦而通達通達集諦而通達現證通達滅諦而通達修習通達道諦而通達

如是依四行相有〔聖〕諦之通達如是依四行相而通達〔聖〕諦依無因相解脫之力而信解依無願解脫之力而身證依空性解脫之力而見至

依幾何之行相有〔聖〕諦之通達依幾何之行相而通達聖諦

依九行相有〔聖〕諦之通達依九行相而通達聖諦

徧智通達苦諦而通達斷通達集諦而通達乃至有滅盡現證之通達

如是依九行相有〔聖〕諦之通達如是依九行相而通達〔聖〕諦者依無因相解脫之力而信解依無願解脫之力而身證依空性解脫之力而見至

三八

由無常作意而如實知見如何之法如何而為正見如何隨行此而由無常善見一切諸行於何處斷疑惑

由苦作意而如實知見如何之法如何而正見如何隨行此而由苦善見一切諸行於何處斷疑惑

由無我作意而如實知見如何之法如何而正見如何隨行此而由無我善見一切諸行於何處斷疑惑

由無常作意而如實知見因相於此之故名為正見如是隨行此而由無常善見一切諸行於此處斷疑惑

[P.63]由苦作意而如實知見流轉於此之故名為正見如是隨行此而由苦善見一切諸行於此處斷疑惑

由無我作意而如實知見因相與流轉於此之故名為正見如是隨行此而由無我善見一切諸行於此處斷疑惑

如實智正見與斷惑之〔三〕法是異義而異文或同義而唯文異如實智正見與斷惑之〔三〕法同義而唯文異

三九

由無常作意而何者近住於怖畏由苦作意而何者近住於怖畏由無我作意而何者近住於怖畏

由無常作意而因相近住於怖畏由苦作意而流轉近住於怖畏由無我作意而因相流轉近住於怖畏

怖畏近住之慧過患之智與厭惡之〔三〕法是異義而異文或同義而唯文異怖畏近住之慧過患之智與厭惡之〔三〕法是同義而唯文異

無我觀空性觀之〔二〕法是異義而異文或同義而唯文異無我觀空性觀之〔二〕法是同義而唯文異

四〇

由無常作意如何簡擇而智生由苦作意如何簡擇而智生由無我作意如何簡擇而智生

[P.64]由無常作意簡擇因相而智生由苦作意簡擇流轉而智生由無我作意簡擇因相流轉而智生

欲解脫簡擇觀與行捨之〔三〕法是異義而異文或同義而唯文異欲解脫簡擇觀行捨之〔三〕法是同義而唯文異

由無常作意由何處心出離於何處心躍進

由苦作意由何處心出離於何處心躍進

由無我作意由何處心出離於何處心躍進

由無常作意由因相心出離於無因相心躍進

由苦作意由流轉心出離於不轉心躍進

由無我作意由因相流轉心出離於無因相不轉之滅盡涅槃界心躍進

外出離退轉之慧種姓地法之〔二〕法是異義而異文或同義而唯文異外出離退轉之慧種姓地法之〔二〕法是同義而唯文異

由無常作意依何解脫而解脫由苦作意依何解脫而解脫由無我作意依何解脫而解脫

由無常作意依無因相解脫而解脫由苦作意依無願解脫而解脫由無我作意依空性解脫而解脫

[P.65]俱出離退轉之慧道智之〔二〕法是異義而異文或同義而唯文異俱出離退轉之慧道智之〔二〕法是同義而唯文異

四一

依幾何之行相而三解脫有於異剎那依幾何之行相而三解脫有於同剎那

依四行相而三解脫有於異剎那依七行相而三解脫有於同剎那

如何依四行相而三解脫有於異剎那依增上之義攝持之義引發之義出離之義

如何而依增上之義而三解脫有於異剎那

由無常作意者乃無因相解脫增上由苦作意者乃無願解脫增上如由無我作意者乃空性解脫增上

如是而依增上之義三解脫有於異剎那

如何而依攝持之義三解脫有於異剎那

由無常作意者乃依無因相解脫之力攝持心由苦作意者乃依無願解脫之力攝持心由無我作意者乃依空性解脫之力攝持心

如是而依攝持之義三解脫有於異剎那

由無常作意者乃依無因相解脫之力引發心由苦作意者乃依無願解脫之力引發心由我作意者乃依空性解脫之力引發心

如是而依引發之義三解脫有於異剎那

如何而依出離之義三解脫有於異剎那

[P.66]由無常作意者乃依無因相解脫之力出離到達滅盡涅槃由苦作意者乃依無願解脫之力出離到達滅盡涅槃由無我作意者乃依空性解脫之力出離到達滅盡涅槃

如是而依出離之義三解脫有於異剎那

如是依四行相三解脫有於異剎那

四二

依如何七行相三解脫有於同剎那依總攝之義證得之義獲得之義通達之義現證之義觸接之義現觀之義

如何而總攝之義證得之義獲得之義通達之義現證之義觸接之義現觀之義三解脫有於同剎那

由無常作意者乃由因相解脫故無因相解脫若解脫即無願故是無願解脫若無願即空故是空性解脫若空即因相乃是無因相故是無因相解脫

如是而依總攝之義證得之義獲得之義通達之義現證之義觸接之義現觀之義三解脫有於同剎那

由苦作意者乃由願解脫故是無願解脫若無願即空故是空性解脫若空即因相是無因相故是無因相解脫因相如成無因相即無願故是無願解脫

如是而依總攝之義證得之義獲得之義通達之義現證之義觸接之義現觀之義三解脫有於同剎那

[P.67]由無我作意者乃由現貪解脫故是空性解脫空者即因相成無因相故是無因相解脫因相若成無因相即無願故是無願解脫如無願即空故是空性解脫

如是而依總攝之義證得之義獲得之義通達之義現證之義觸接之義現觀之義三解脫有於同剎那

如是依七行相三解脫有於同剎那

四三

有解脫有門有解脫門有達解脫有順解脫有解脫退轉有解脫修習有解脫止滅

如何解脫是空性解脫無因相解脫無願解脫

如何是空性解脫

無常觀智由常現貪解脫故是空性解脫苦觀智由樂現貪解脫故是空性解脫無我觀智由我現貪解脫故是空性解脫厭惡觀智由歡喜現貪解脫故是空性解脫離貪觀智由貪欲現貪解脫故是空性解脫滅盡觀智由集現貪解脫故是空性解脫定棄觀智由執取現貪解脫故是空性解脫無因相觀智由因相現貪解脫故是空性觀智無願觀智由願現貪解脫故是空性解脫空性觀智由一切現貪解脫故是空性觀智

於色無常觀智由常現貪解脫故是空性解脫乃至於色空性觀智由一切現貪解脫故是空性解脫於受乃至於想〔乃至〕於諸行〔乃至〕於識〔乃至〕於眼〔乃至〕於老死無常觀智由常現貪解脫故是空性解脫乃至於老死空性觀智由一切現貪解脫故是空性解脫

[P.68]如是是空性解脫

四四

如何是無因相解脫

無常觀智由常因相解脫故是無因相解脫苦觀智由樂因相解脫故是無因相解脫無我觀智由我因相解脫故是無因相解脫厭惡觀智由歡喜因相解脫故是無因相解脫離貪觀智由貪欲因相解脫故是無因相解脫滅盡觀智由集因相解脫故是無因相解脫定棄觀智由執取因相解脫故是無因相解脫無因相觀智由一切因相解脫故是無因相解脫無願觀智由願因相解脫故是無因相解脫空性觀智由現貪因相解脫故是無因相解脫

於色無常觀智由常因相解脫故是無因相解脫乃至於色無因相觀智由一切因相解脫故是無因相解脫於色無願觀智由願因相解脫故是無因相解脫於色空性觀智由現貪因相解脫故是無因相解脫於受乃至於想〔乃至〕於諸行〔乃至〕於識〔乃至〕於眼乃至於老死無常觀智由常因相解脫故是無因相解脫乃至於老死無因相觀智由一切因相解脫故是無因相解脫於老死無願觀智由願因相解脫故是無因相解脫於老死空性觀智由現貪因相解脫故是無因相解脫

如是是無因相解脫

四五

如何是無願解脫

[P.69]無常觀智由常願解脫故是無願解脫苦觀智由樂願解脫故是無願解脫無我觀智由我願解脫故是無願解脫厭惡觀智由歡喜願解脫故是無願解脫離貪觀智由貪欲願解脫故是無願解脫滅盡觀智由集願解脫故是無願解脫定棄觀智由執取願解脫故是無願解脫無因相觀智由因相願[1]解脫故是無願解脫無願觀智由一切願解脫故是無願解脫空性觀智由現貪願解脫故是無願解脫

於色無常觀智由常願解脫故是無願解脫乃至於色無因相觀智由因相願解脫故是無願解脫於色無願觀智由一切願解脫故是無願解脫於色空性觀智由現貪願解脫故是無願解脫於受乃至於想〔乃至〕於諸行〔乃至〕於識〔乃至〕於眼乃至於老死無常觀智由常願解脫故是無願解脫乃至於老死無因相觀智由因相願解脫故是無願解脫於老死無願觀智由一切願解脫故是無願解脫於老死空性觀智由現貪願解脫故是無願解脫

如是[2]是無願解脫

如以上是解脫

四六

如何是門凡於此處生而無呵責是善覺分之諸法此是門

如何是解脫門如是諸法所緣之滅盡涅槃此是解脫門

如何是違解脫三不善根是違解脫三惡行是違解脫而一切之不善法是違解脫此是違解脫

[P.70]如何是順解脫三善根是順解脫三善行是順解脫而一切之善法是順解脫此為順解脫

四七

如何是解脫退轉是想退轉思退轉心退轉智退轉解脫退轉諦退轉

想而退轉是想退轉思而退轉是思退轉了知而退轉是心退轉作智而退轉是智退轉最捨退轉是解脫退轉依如義而退轉是諦退轉

凡有想退轉者即有思退轉有思退轉者即有想退轉有想退轉思退轉者即有心退轉如有心退轉者即有想退轉思退轉有想退轉思退轉心退轉者即有智退轉有智退轉者即有想退轉思退轉心退轉有想退轉思退轉心退轉智退轉者即有解脫退轉有解脫退轉者即有想退轉思退轉心退轉智退轉有想退轉思退轉心退轉智退轉解脫退轉者即有諦退轉如有諦退轉者即有想退轉思退轉心退轉智退轉解脫退轉

如是是解脫退轉

四八

如何是解脫修習初靜慮之習修習多作第二靜慮之習修習多作第三靜慮之習修習多作第四靜慮之習修習多作虛空無邊處定之習修習多作識無邊處定之習乃至無所有處定之習乃至非想非非想處定之習修習多作預流道之習修習多作一來道之習乃至不還[P.71]道之習乃至阿羅漢道之習修習多作此是解脫修習

如何是解脫止滅初靜慮之獲得或異熟第二靜慮之獲得或異熟第三靜慮之獲得或異熟第四靜慮之獲得或異熟虛空無邊處定之乃至識無邊處定之乃至無所有處定之乃至非想非非想處定之獲得或異熟預流道之預流果一來道之一來果不還道之不還果阿羅漢道之阿羅漢果此是解脫止滅

大品第六 趣論

[P.72]

得趣與智相應時以幾何之因為緣而有生大剎帝利大婆羅門大長者欲纏之諸天與智相應時以幾何之因為緣而有生於色纏之諸天以幾何之因為緣而有生於無色纏之諸天以幾何之因為緣而有生

得趣與智相應時以八因為緣而有生大剎帝利大婆羅門大長者欲纏之諸天與智相應時以八因為緣而有生色纏之諸天以八因為緣而有生無色纏之諸天以八因為緣而生

得趣與智相應時幾何之八因為緣而有生於善業之勢速剎那[1]有三善因於此剎那生是思之俱生緣故謂以善根為緣而有行於欣求之剎那有二不善因於此剎那生是思之俱生緣故謂不善根為緣而有行於結生之剎那有三無記因此剎那生是思之俱生緣故謂名色為緣而有識以識為緣而有名色

[P.73]於結生之剎那五蘊是俱生緣互緣依緣不相應緣於結生之剎那四大是俱生緣互緣依緣不相應緣於結生之剎那三命行是俱生緣互緣依緣不相應緣於結生之剎那名色是俱生緣互緣依緣不相應緣於結生之剎那如是十四法是俱生緣互緣依緣不相應緣

於結生之剎那四無色蘊是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那五根是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那三因是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那名色是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那如是十四法是俱生緣互緣依緣相應緣

於結生之剎那如是二十八法是俱生緣互緣依緣不相應緣

得趣而與智相應時以此之八因為緣而有生

大剎帝利大婆羅門大長者欲纏之諸天與智相應時如何有八因為緣而生於善業之勢速剎那有三善因於此之剎那生是思之俱生緣故謂善根為緣而有行於欣求之剎那有二不善因於此剎那生是思之俱生緣故謂不善根為緣而有行於結生[P.74]之剎那有三無記因於此之剎那生是思之俱生緣故謂名色為緣而有識以識為緣而有名色

於結生之剎那五蘊是俱生緣互緣依緣不相應緣於結生之剎那四大是俱生緣互緣依緣不相應緣於結生之剎那三命行是為俱生緣互緣依緣不相應緣於結生之剎那名色是為俱生緣互緣依緣不相應緣於結生之剎那如是十四法是俱生緣互緣依緣不相應緣

於結生之剎那四無色蘊是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那五根是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那三因是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那名色是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那如是十四法是俱生緣互緣依緣相應緣

於結生之剎那如是二十八法是俱生緣互緣依緣相應緣

大剎帝利大婆羅門大長者欲纏之諸天與智相應時以此八因為緣而有生

於色纏之諸天以如何八因為緣而有生

於善業之勢速剎那有三善因乃至於色纏之諸天以此八因為緣而有生

[P.75]於無色纏之諸天以如何八因為緣而有生於善業之勢速剎那有三善因於此剎那生是思之俱生緣故謂善根為緣而有行於欣求之剎那有二不善因於此剎那生是思之俱生緣故謂不善根為緣而有行於結生之剎那有三無記因於此之剎那生是思之俱生緣故謂名色為緣而有識以識為緣而有名色

於結生之剎那四無色蘊是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那五根是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那三因是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那名色是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那如是十四法是俱生緣互緣依緣相應緣

於結生之剎那如是二十八法是俱生緣互緣依緣不相應緣

於無色纏之諸天以此八因為緣而有生

得趣與智不相應時以幾何之因為緣而有生大剎帝利大婆羅門大長者欲纏之諸天與智不相應時以幾何之因為緣而有生於色纏之諸天以幾何之因為緣而有生於無色纏之諸天以幾何之因為緣而有生

得趣與智不相應時以六因為緣而有生大剎帝利大婆羅門大長者欲纏[P.76]之諸天與智不相應時以六因為緣而有生於色纏之諸天以六因為緣而有生於無色纏之諸天以六因為緣而有生

得趣與智不相應時何六因為緣而有生於善業之勢速剎那有二善因於此剎那生是思之俱生緣故謂以善根為緣而有行於欣求之剎那有二不善因於此之剎那生是思之俱生緣故謂以不善根為緣而有行於結生之剎那有二無記因於此剎那生是思之俱生緣故謂以名色為緣而有識以識為緣而有名色

於結生之剎那五蘊是俱生緣互緣依緣不相應緣於結生之剎那四大是俱生緣互緣依緣不相應緣於結生之剎那三命行是俱生緣互緣依緣不相應緣於結生之剎那名色是俱生緣互緣依緣不相應緣於結生之剎那如是十四法是俱生緣互緣依緣不相應緣

於結生之剎那四無色蘊[2]是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那四根是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那二因是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那名色是俱生緣互緣依緣相應緣於結生之剎那如是十二法是俱生緣互緣依緣相應緣

[P.77]於結生之剎那如是二十六法是俱生緣互緣依緣不相應緣

得趣與智不相應時此之六因為緣而有生

大剎帝利大婆羅門大長者欲纏之諸天與智不相應時如何以六因為緣而有生於善業之勢速剎那有二善因於此之剎那生是思之俱生緣故謂以善根為緣而有行乃至大剎帝利大婆羅門大長者欲纏之諸天與智不相應時謂以此六因為緣而有生[3]

大品第七 業論

[P.78]

先有業已有業異熟先有業未有業異熟先有業於現有業異熟先有業於現無有業異熟先有業於後應有業異熟先有業於後應無業異熟現有業於現有業異熟現有業於現無業異熟現有業於後應有業異熟現有業於後應無業異熟後有業應有業異熟後有業應無業異熟

先有善業已有善業異熟先有善業而未有善業異熟先有善業而現有善業有異熟先有善業而現有無善業異熟先有善業而後應有善業異熟先有善業而後應無善業異熟現有善業而現有善業異熟現有善業而現無善業異熟現有善業而後應有善業異熟現有善業而後應無善業異熟而後應有善業應有善業異熟而後應有善業應無善業異熟

先有不善業已有不善業異熟先有不善業而未有不善業異熟先有不善業而現有不善業異熟先有不善業而現無不善業異熟先有不善業而後應有不善業異熟[P.79]先有不善業而後應無不善業異熟現有不善業而現有不善業異熟現有不善業而現無有不善業異熟事現有不善業而後應有不善業異熟現有不善業而後不應有不善業異熟於後有不善業應有不善業異熟於後應有不善業有不應有不善業異熟

先有呵責業乃至先無有呵責業乃至先有黑業乃至先有白業乃至先有與樂果業乃至先有與苦果業乃至先有受樂異熟業乃至先有受苦異熟業已有受苦異熟業之異熟先有受苦異熟業而未有受苦異熟業之異熟先有受苦異熟業而現有受苦異熟業之異熟先有受苦異熟業而現無有受苦異熟業之異熟先有受苦異熟業而後應有受苦異熟業之異熟先有受苦異熟業而後應無有受苦異熟業之異熟現有受苦異熟業而現有受苦異熟業之異熟現有受苦異熟業而現無有受苦異熟業之異熟現有受苦異熟業而後應有受苦異熟業之異熟現有受苦異熟業而後不應有受苦異熟業之異熟後有受苦異熟業而應有受苦異熟業之異熟後有受苦異熟業而應無受苦異熟業之異熟

大品第八 顛倒論

圓滿因緣

[P.80]

諸比丘有四種之想顛倒心顛倒見顛倒如何為四

諸比丘有於無常為常而想顛倒心顛倒見顛倒諸比丘有於苦為樂而想顛倒心顛倒見顛倒諸比丘於無我為有我而想顛倒心顛倒見顛倒諸比丘於不淨為淨而想顛倒心顛倒見顛倒

諸比丘如是有四種之想顛倒心顛倒見顛倒

諸比丘有如是四種之想不顛倒心不顛倒見不顛倒如何為四

諸比丘有於無常為無常是想不顛倒心不顛倒見不顛倒諸比丘於苦為苦是想不顛倒心不顛倒見不顛倒諸比丘於無我為無我是想不顛倒心不顛倒見不顛倒諸比丘於不淨為不淨是想不顛倒心不顛倒見不顛倒

諸比丘如是是四之想不顛倒心不顛倒見不顛倒

於無常為常想     於苦而為樂想[1]
於無我為有我     於不淨為淨想
有情墮於邪見     心慌亂想妄失
[P.81]魔軛所轉不安穩     輪迴往返受老死
諸佛出世發光明     滅苦之法開演時
逮得己心聞具慧     無常無常苦是苦
無我為無我     不淨為不淨
受持諸正見     超越一切苦

如是四顛倒於具見人已斷永斷一分已斷而一分未斷於無常為常而為想顛倒心顛倒見顛倒是已斷於苦樂想生心生亦見顛倒已斷於無我為有我是想顛倒心顛倒見顛倒已斷於不淨為淨而想生心生亦是見顛倒已斷

於二事六顛倒已斷於二事二顛倒已斷四顛倒為未斷於四事八顛倒已斷