密雲禪師語錄卷第八 庶八
頌古
投子大同禪師因僧問月未圓時如何子曰吞却三箇四箇曰圓後如何子曰吐却七箇八箇。
投子因雪峰侍立次指菴前一塊石曰三世諸佛總在裏許峰曰須知有不在裏許者子乃歸菴中坐。
仰山見雪師子乃指曰還有過得此色者麼眾無對。
米胡和尚令僧問仰山今時人還假悟也無仰曰悟即不無爭奈落第二頭米胡深肯之。
三聖云我逢人即出出則不為人興化云我逢人即不出出則便為人。
前三三後三三話。
疎山冬至夜有僧問如何是冬來意山曰京中出大黃。
南院上堂赤肉團上壁立千仞僧問赤肉團上壁立千仞豈不是和尚道院曰是僧便掀倒禪牀院曰者瞎驢亂做僧擬議院便打。
首山因僧問如何是佛法大意山曰楚王城畔汝水東流。
雪峰低頭歸菴。
鹽官因僧問如何是本身盧舍那官云與我過淨缾來僧移淨缾至官曰却安舊處著僧送至本處復來問官曰古佛過去久矣。
百丈惟政禪師有老宿見日影透牕問政為復牕就日日就牕政曰長老房中有客歸去好。
雪峰因入山採得一枝木其形似虵於背上題曰本自天然不假雕琢寄長慶安禪師安曰本色住山人且無刀斧痕。
雲門日日是好日。
雲門因僧問如何是祖師西來意門曰日裏看山。
雲門因僧問如何是超佛越祖之譚門曰餬餅。
雲居膺禪師因僧在房內念經居隔牕問闍𥠖念者是甚麼經曰維摩經居曰不問維摩經念者是甚麼經其僧從此悟入。
雲居示眾云老僧二十年前住三峰菴時魏府有興化長老來問云權借一問以為影草時如何老僧當時機思遲鈍道不得為伊置得箇問頭奇特不敢孤他伊云想菴主畣者話不得不如禮拜了退而今思量當時不消道箇何必後因化主到魏府化乃借問山中和尚住菴時老僧曾問伊話抵對不得而今道得也未主遂舉前話化云雲居二十年只道得箇何必興化即不然爭如道箇不必。
曹山問強上座曰佛真法身猶若虛空應物現形如水中月作麼生說箇應底道理曰如驢覷井師曰道則太殺道祗道得八成曰和尚又如何曰如井覷驢。
曹山因僧問子歸就父為甚麼父全不顧山曰理合如是曰父子之恩何在山曰始成父子之恩曰如何是父子之恩山曰刀斧斫不開。
溈山有句無句。
雲門須彌山。
雲門露。
香林遠禪師因僧問如何是祖師西來意遠云坐久成勞。
洞山麻三斤。
法眼因僧問如何是曹源一滴水曰是曹源一滴水韶國師聞[A1]已豁然。
風穴因僧問如何是佛穴云杖林山下竹筋鞭。
五祖戒禪師因僧問如何是佛祖曰蹋著秤鎚硬似銕。
智門祚禪師因僧問蓮華未出水時如何門曰蓮華云出水後時如何門曰荷葉。
汾陽因僧問如何是西來意曰青絹扇子足風涼。
石霜圓禪師因僧問如何是佛曰水出高源。
瑯琊畣長水話。
大愚芝禪師因僧問如何是佛曰鋸解秤錘。
楊岐問僧金剛圈作麼跳栗𣗥蓬作麼吞。
五祖演禪師問僧倩女離魂那箇是真底。
五祖舉昔日有秀才著無鬼論一日鬼現身云你道無我聻秀才無語祖曰當時只舉手作鵓鳩嘴云谷孤孤。
五祖展手問僧曰因何喚作手。
佛果勤禪師凡垂問學者擬議則一拳。
應菴示眾。
應菴問密菴如何是正法眼密曰破砂盆。
荊叟因癡鈍室中舉如何是佛師曰爛東瓜。
婆子燒菴。
答頌
因侍者問洞山偏正五位偈旨師曰逐位念將來者朗誦云正中偏三更初夜月明前莫怪相逢不相識師打云還識麼偏中正失曉老婆逢古鏡分明覿面更無真師打云還見麼正中來無中有路出塵埃但能不觸當今諱師打云合取口兼中至兩刃交鋒要迴避好手還同火裏蓮師打云還知落處麼兼中到不落有無誰敢和師打云落在甚麼處祗如人人盡欲出常流折合還歸炭裏坐又作麼生師打云又恁麼去也者云請和尚各為頌出師頌曰。
師因閱大慧頌汾陽十智同真云兔角龜毛眼裏栽銕山當面勢崔嵬東西南北無門入曠劫無明當下灰師曰此頌只有當面二字間隔似乎兩橛不若壁立二字妥貼復閱覺範頌乃述一頌曰。
因眾禪者頌洞山尊貴話并著語呈師師乃著語云氣格生成復頌曰。
舉溈山云老僧百年後山下檀越家作一頭水牯牛左脇書五字曰溈山僧某甲當恁麼時喚作溈山僧又是水牯牛喚作水牯牛又是溈山僧自古至今答者不少老僧亦答云分身兩處看復頌曰。
潘吳二道人以海底泥牛四句偈乞註解師云余智識暗短不能詮釋但有六十棒在二十棒打高峰和尚四十棒打二道人然後為汝下箇註脚若作棒會入地獄如箭䠶不作棒會入地獄如箭䠶更試問二道人合作麼生。
佛祖贊
接引佛
釋迦出山相
文殊大士
出山大士(實印禪人請)
大悲菩薩
達磨渡江
玉芝禪師像(有序)
芝初叅金陵碧峰居問如何是不落人圈繢居與一掌芝遂大悟。
抱璞師摹禹門和尚真懇師云求師兄寫得七八句師云一句也沒有云就將一句沒有為題師乃書云
復寫七八句
雲門湛和尚
自贊
破山明請
又(費隱容請)
又(朝宗忍請)
又(萬如徵請)
又(木陳忞請)
又(牧雲門請)
又(林野奇請)
又(禹門大眾請)
又(金如玉居士請)
又(一生禪人請)
又(淳甫程居士請)
又(敬橋張居士請)
又(冶堂孫居士請)
又(定甫萬居士請)
又
自題行樂
偈
示明極禪人極號元闇
龍池和尚送天隱禪師掩關偈云老衲於今不坐關既無住也幸無閒何曾進又何曾出只在尋常天地間池命師和
水西門菴示息機上人
天隱和尚病中以二偈求正師因復之
示聞圜居士
登會稽海口大峰山頂兼似墨池王居士
別石簣陶太史
示出塵上人
次盡我居士韻
靜中偶成
次同叅慧轂輪韻
同史省菴登山頂為示
過戒珠菴
贈雲堂師
山中四威儀
擬寒山三首
杖意
偶成
示醫者
叅禪偈九首
遊廬山東林寺次壁問韻
霞標管居士述無用書謂復禮法師問偈為真妄二字所縛不出理障清涼圭峰所荅亦為真妄二字沒溺未見超方句寂音所擬戰勝二老然無朙全妄情二句亦未[A5]免詞病拙偈雖不工然跳出諸公之網偈曰立真取淨性妄即從茲起若了真非真妄亦何須止法法不曾生心心勿終始明暗兩無功取舍懵茲理佛不入涅槃我不出生死師曰無用句調雖工似莽蕩欠諦當因次韻
黃檗山觀葉相國壁間詩以偈次韻
示定觀禪人
示時默上人
誕生禪人乞䇿進語
示雪浦琮禪人
送修密禪人省親
示咸濟禪人
紙炮
復方侍御震孺
示聚我居士
示徹源禪人
傳法偈
示靈根荷講主
無心用禪人乞偈
師夢中得染深青牯牛之句乃自聯云
化緣偈
明道崔居士乞偈薦親
居士五旬乞偈
荅朱居士
示沈大司寇演
覺圓敏禪人病中乞偈
示張大司憲瑋
示李孝廉魯
居士乞偈薦親
題冶堂孫居士像
題聖緣唐居士像
佛事
為亡僧舉龕來無一物去無𦊱礙信脚便行管取自在舉火光焰焰淨嬴嬴南北東西無可不可以火苣打圜相云會則徧界分身不會與你把火。
為守元師入墖以杖指墖云盡十方世界是箇無縫墖復敲墖門云且道者一縫作麼合殺以手舉靈骨送入云請師兄塞却。
為豁然師煆骨縱然皮膚脫盡白骨也須火煆惟我師弟豁然却具者般體段以火苣打圜相云大眾會麼攛火苣云看。
為通亮舉龕通亮通亮對我曾呈伎倆即今恐汝忘之助汝三下拄杖以拄杖擊三下云直須信脚而行莫管人間天上。
為廻泉講主舉火隔牆見角便知是牛隔山見煙[A8]已知是火而今對眾相舉且道是箇甚麼真實告報諸人切莫當面蹉過。
為景西起龕葉落歸根仰手覆手木馬翻身泥牛解走舉火般若大智如大火聚舉似諸人急著眼覷攛下火苣捬掌云還見麼。
為乘白舉火乘白燒化密雲舉火呈示大眾無可話墮攛火苣云雖然如是直令徹骨透光明十方世界無處躲。
為青州佛實舉火鄭州梨青州棗萬物無過出處好實禪人還知麼若知出處便解當處出生隨處滅盡則不見生死去來之相從來寸步未嘗移那涉山東與山西實禪還會麼若猶未會攛火苣云老僧助汝一把火照徹面門離處所。
為超聞下火千做萬做不離者箇南北東西信脚行地獄天堂如梭過。
為無拘起龕無拘無拘生死俱虛自領而去頓證無餘。
為正聞化主下火生時為眾竭力死却要老僧燒全體光明自圜照十方國土任逍遙。
雜著
五家語錄序
五家語者自達磨西來至六傳再四世法徧中華禪備眾體機語不一無心而分自成五家故謂溈仰臨濟曹洞雲門法眼然機用雖似五家無非直指之旨𥠖眉居士刻茲語錄可謂承上啟下先後包含閱是語者可盡五家差別之元以明自[A9]己差別之智總歸當人本地風光全機大用出於文字之表則誰見有五家兒孫空王佛田庫奴以至狐狼野干到來總與三十棒為甚如此者裏放過即不可。
教外別傳序
老僧向讀大慧語見拈水潦和尚因緣謂潦纔舉揚便賣弄者一蹋云自從一喫馬師蹋直至如今笑不休渠又何曾有峰巒疊翠澗水潺湲𡶨柳含烟庭華笑日鸎嗁喬木蜨舞芳樷底說話來古今洪詞便利無過此老看他恁麼舉示則不專在言句尖新唯貴提其至要而已云何至要不見他室中問僧德山見僧入門便棒臨濟見僧入門便喝雪峰見僧便道是甚麼睦州見僧便道見成公案放汝三十棒者四箇老漢還有為人處也無僧云有大慧曰劄僧擬議大慧便喝出遵璞聞之忽然脫去從前惡知惡解遂成箇灑灑地衲僧又鼎需入室大慧問曰內不放出外不放入正當恁麼時如何需擬對大慧以竹篦打三下需忽大悟又大悲閒長老入室大慧問不與萬法為侶者是甚麼人閒曰扶不起大慧云扶不起是甚麼人速道速道閒擬對大慧便打忽然大悟可見棒喝急切要密開人正眼脫人情解無過此也所以老僧生平不解打之遶唯以條棒一味從頭棒將去直要人向棒頭拂著處豁開正眼徹見自家境界不從他得迥出教內教外名言則方知𥠖眉居士所集從上佛祖機語決定不是文字方能撩起便行羅籠不住呼喚不回直饒如是只堪自了若論戰也各各力在轉處不滯玄妙理致一味活捉生擒向上全提本分一著超佛越祖獨脫單行縱奪自䌛殺活自在能治一切名言不坐死地不瞎人眼方堪利[A10]己利人其或未然且向者冊子上東覷西覷忽然覷著却來老僧手裏請棒喫既是覷著因甚却要喫棒還有緇素得底麼若緇素不得且莫輕擬棒喝著。
日睿程君乞題小象
夫題者名之也名者名其形也名其形者形不能形也形不能形者其形虛也况其名哉矧曰小象又曰影象皆非本質之謂也若夫題其影而不題其本可謂影之有影轉轉逐末而莫之反余不能影上生題而復題其形形也者於父母生之也且夫未出母胎男也女也俱弗得而知弗得而知者名弗得而立也若反至夫父母未孕之前又何狀哉君若向父母未孕之先狀其象來余亦向父母未孕之先為君題。
密雲禪師語錄卷第八
音釋
(魚開切音暟癡也)。
拭(設職切音識抆拭揩也)。
苣(其呂切音巨朿葦燒也)。
攛(取亂切音㸑擲也)。
伎倆(上巨錡切音芰下里養切音兩伎倆巧也)。
鸎(於莖切音[賏/(几@(冰-水))]黃鸝也)。
矧(矢忍切音哂况也)。
校注
【經文資訊】《乾隆藏》第 154 冊 No. 1640 密雲悟禪師語錄
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《乾隆藏》所編輯
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