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雲山燕居申禪師語錄

雲山燕居申禪師語錄卷第八

書問(與古山張居士諱明輔附復書)

凡聞好道者不能使山野不好且門下好道之名初聞之王于野其後聞之古立三并方神生熟矣憾不一晤奈山野常病舉動維艱今僧來委拄杖一根試問門下所知何事所好何事其所樂何事如不樂將拄杖痛打一頓如再不樂更將拄杖直打到點頭處與山野一音不致蘇黃無色禪道無光矣此瀆

叢林客往來盛道和尚輔通候雖疏慇懃久切遊戲在俗屢欲向座下求生活塵緣阻耳適承來教枉問云云渾身汗下輔從不能好道未知名由何處有也但知顏子所好所樂皆人人本分家事復荷慈悲愛我望我委拄杖一根痛打再三愧何敢當輔彼此一頓拄杖皮穿頭破心骨[A1]刺血矣道人作官依舊是窮目前無能致敬權寄華茶三封為山中用何時面謁方執弟子禮也臨風遠復不盡依依

復虎巖古居士書(諱其品附來書)

萍梗中相相知者多求其心相知如公者少也凡讀公書頓覺惺許多疲困但不獲與公偕出偕處奈何奈何近接來書知公于途路中多不如意少拂之也逆公之生平大拂逆處唯山野知之公亦宜識之矣今山野行道于斯世數數為多口所憎山野唯抱此一念以俟高明終不蹈時人圈圚復聞擢監軍任就中須要勘破後日撥轉旌旗護我道法使天下後世知我道法中有人得不生平一大快事耶行途保愛無負山野區區之望此復

勞勞風塵又到㠟峨凡所寓處絕不一面夜復索榻間惡艸而去慈悲種子如是虞令虎巖子大生滅釋之想忽聞和尚遊化此方卻又善根瞥起仍前歸依可見道法中不可無人言及此吾教中敗類者不知凡幾誰能振宗風哉歎歎兀坐經閣無藏來附聞然覺墮嗔孽中和尚何以示我又監軍耶軍監耶以窮苦呫嗶之夫驅之走食人之鄉而踐戎馬之場寧復有輕裘緩帶之致或杖策來謾罵叱吒之氣于棘門壩上之間其將何堪況瓶罍[A2]已空關山難越細雨飄然鬱鬱誰知告皆弟子之苦海火坑奈何奈何喜師鐸聲大振道肥身瘠日來號渴西江未審得分半勺添缽盂否如索弟子于枯魚之肆惟有作曹丘步已耳今期想不能行午間或弟子來或請和尚來又看緣法何如

復城璧馬居士書(諱寶附來二書)

或拘欒或放逸幸免去則[A3]已矣那復知有必不必耶今心燦禪人持居士請書一通至始知誤聞阿師之言以招予實心燦也遂怒起茶條一頓血流滿地何故如此來說是非者便是是非人耳令山野會亦不可不會亦不可皆心燦之不問可與不可必欲之麥新是迫之也但山野到之日即會之日此復

屆節入省道經麥新草菴深雪信宿干茲日與心燦禪師煮茗坐論如遊清涼世界舉非煙火市廛所能搖奪者也惟自媿沉溺俱失本來欲冀和尚披雲命駕剖示珠璣拯捄弟子於淵海中一旦而俾之登岸誠和尚無量功德矣如和尚靳厥蒲輪不一引手是使弟子終於沉溺又安能誕登道岸耶翹候賁至幸勿吝玉臨穎注切不勝神馳

未出九龍早[A4]已會居士矣更遊雲臺駐家佛堂又當何如及睹耿光聆謦咳宛若舊識第不識居士臨麥新日知會之日否不然大有爽約非山野所望耑此奉復嗣容圖晤不宣

滿擬旬日領誨緣新奉出師不遑如願尚圖回日方得敬謁座下但疆場伏櫪辛苦驢年無日解脫自媿非將軍身說法妄欲得高人一言開示雖弟子根器淺薄茫茫業識在和尚為人心切當不靳摩尼寶珠照濁水源也臨楮肅候

復古山張居士書(附來二書)

來云理學如朱晦翁法稱孔孟排禪甚力噫晦翁之講道談理固智排禪詆佛則愚矣何以知其禪之不當排也禪者前聖後聖相傳之道脈也亙古亙今不老不小雖顛擲覆墜而不渝絕滅乾枯而不稿無成敗得失之階無榮辱是非之境無忻厭無取舍無苦樂無壽夭在儒亦可釋亦可道亦可甚至男女異類有情無情此界他方并從上所謂無適而不可非見道明徹至極者烏能至此故禪之不當排也宜矣何以佛尤不可詆也佛者覺也覺得人人本具之真理見得明白守得精確行得諦當證得停妥然後降生出處自是不凡所以吾佛初生時便解指天指地周行目顧乃曰天上天下唯吾獨尊是得心應手之玅非矯強也其間瑞相隨出光滿異域不待麒麟鳳凰之徵決矣至于舌遍塵沙現身說法拔淖泥塗功施自在豈小補哉所以不起菩提座而昇兜率天不起菩提座而昇焰魔天不起菩提座而昇他化自在天然于說法之際又不能無機之利鈍教之淺深故對執有者談空執空者談有執即空即有者談不空不有執攀緣妄想者談空虛寂滅執空虛寂滅者談妄想攀緣昨日說定法今日不定法多方種種對症之說并無一字繫贅于人不過以楔出楔去其執著耳務在還我人人固有之真不添一毫不減一法吾佛果有說法耶如區區捏佛方便去執之談為詆者是詆者之知識暗短亦何傷于佛乎第怪一人妄詆于其前必有百妄隨詆于其後致使蜩鷽之自[A5]羨寧不陋歟吾謂孔孟之不排詆于佛老者深知佛老之實而後之淺見曲學遽詆非佛老者又豈賢于孔孟哉殊不知我釋門之大有毘于儒門者設使無有山間林下之野人又何有佐朝論道之君子而世之明敏達理而不敢妄擬者又烏知其不是耿介拔俗見道守道之徒歟涵養純粹而不變塞者又烏知其不是灰心死志行道證道之徒歟何藻鑑之不深也晦翁非不知但不詆不能立教且立教者何必排詆為耶自是以儒教主持世界之正釋與道共助之如有儒教之正而無釋道助之者是有皮無骨之世界也有釋道之助而無儒教之正者是有骨無皮之世界也皮骨相需何用排詆吾徒以晦翁先排詆而後興歎為是吾以晦翁志在明道則立言排佛老為非則晦翁興嘆晚矣此復

自摩竭寂滅道場開娑羅樹間涅槃妙蘊不二法門得揭昭于沙界而功濟塵劫匪云淺也正法浸微遂有馬鳴龍樹起九十六種一時冰裂消伏後西竺澄什陳鴈遯遠繼現身走洛陽江左為佛法大張樽俎由茲連續不墜故佛道振起與尼山聖業並行不悖有日矣晚儒迂拘未達強作分解謂佛門誤視天地萬物為幻生滅別認箇靈明為本來面目苟持論稍涉簡易直當圓覺玅通者動色斥為高空乖實梵言異端大抵末學朝夕在人涎[A6]沫下終身學儒正不知儒者也知儒者必不鄙禪知禪者必不鄙儒楞嚴云一切浮塵諸幻化相其性真為玅覺明體豈是舍天地萬物認靈明者如是哉孔子云道不遠人我欲仁斯仁至非不簡易直當者如是哉子思云唯聰明睿智有臨傳云古之聰明睿智神武而不殺非不圓覺玅通者如是哉要之儒禪非可以口辯巧馳鑽舊襲耴當以實證何以故從上諸佛諸聖一穿衣喫飯凡夫剛性俠氣血漢日用常行中將本性十八陰界戕害我元辰者誓必破滅乃止自視與凡民等而智解定力不須待文後興猛見到證到徹底照澄則廬阜即峨嶺都會衣冠之地即煙雲瓢笠之鄉真禪真儒何儒何禪也故理學如朱晦翁法稱孔孟排禪甚力吾未嘗不量翁之衷妄悼翁之不明宋南渡後高孝二帝悉好禪翁之忠孝憂二帝不能好禪之真徒蹈建寺設塔之陋招亡身敗國之恥爾然翁暮年尚興歎不及安知翁之生平詆禪者白首私謂何如夫以翁之為學且白首望洋世儒陋淺據戮力相角者又何如輔束髮志禪長歲出遊聞善知識便求參禮壬辰春因遇師於黔讀師笥中錄立言皆簡易直當出句皆圓覺玅通之旨惟行解相應故毒手惡舌覺天付一生成耳目口鼻無禪無儒盡卷舒于大圓鏡智離孔孟之扃鑰脫佛祖之習徑也矧今禪道流濫真偽混淆師昔惓惓受傳之源流拂子不足為憑師其擔當毅骨鳴樹澄遯之時作挽救歟可剞劂以廣其傳

讀來書不覺悼甚爾初入道人自排尚不及又何暇排于人乎剛在文字裏出來仍在文字中打攪終非脫略人物然云風俗雖薄其有不薄者存道派雖衰其有不衰者在今之衰薄即古之衰薄也其衰薄三字可能累其道哉且夫天下之賢才殆非一二云者但不可以目前畢見必待千百年後讀其集考其事然後知當時之有人也故儒門中有不可定論者今天下禪師亦不可以一二云者然亦不可以一時畢見亦必待千百年之後讀其錄考其行然後知當日之有人也故釋門中尤有不可定論者近代如漢月禪師其徒如墨僊居士雖然法嗣亦必有過人之作方堪授受豈肯糢糊於其間哉此等既是佛祖之罪人然則佛祖又是何面孔故今之罪人亦未可定論也今吾徒言風俗既薄道派衰絕當不在辯不在不辯第要辯得當耳一言半句垂之永久自有公心識者何煩慮其救之晚又何必含血宿憤問儒問釋更添煩亂耶且儒門者流不詡揚人前者只相似說到然終不能證到設有證到者特未知之耳詎可以一時目前之儒概論天下之無真儒耶而禪門者流真有行到證到者何妨任口任氣縱橫接人間有妄誕者詎可以概論天下無真禪師耶然偽者饒他尊之傳之不過鬧溷一時耳安能貽範千古賤我禪門乎又何必被髮爭救盡屬徒然復言做善知識者未易言亦有不難言者如黃梅之孩孺仰山之七歲那有三十四十工夫端在言之遲速疑之重輕自裁自斷終不是似玩似謔之非如真有承當箇事者宜自珍自重可也亦何必由人而後鄭重耶所附七說前二說似見到語但未審果證到否第三說是隨他語與[A7]己無味第四說大似不識好惡將古人血滴滴為人處翻為模樣也堪打殺四字真報恩語反為排斥語可笑第五說論孟告之言然亦不識孟告內外之說相去天淵豈可以精見真見與夫內外之說同日而語哉第六說謂無始來薰染習氣必假念佛修行始得盡淨又可笑薰染習氣貴在勘破自不為冤矣若待念佛修行更添許多齷齪何能得盡淨去第七說師資唱和固亦有由務在曲高調古和其難和也又豈在口呶呶求質於老僧故老僧不得不一一與吾徒辯此復

風俗既薄道派衰絕者久矣天下間有一二巨才在儒門為經術文字所縛纏或議論風波終屬搖壁日影在釋門為偏空滑語所恣誕縱有超佛驚人之膽終不知如來下足之處此二種人亦能於佛場中鋪雲設霧橫矛駭世者也近如漢月和尚墨僊居士其流亞歟欲求墨僊漢月於今日其可得乎更求今日於黔遵偏隅又何如乎輔見諸方日日講禪師敗壞佛法於茲為甚以是云禪師傳燈錄不賤埒糞朽耶故有意承當者不得不辯非謂恃辯可以明道乃欲辯明以尊吾道也不然一人行之十人效之父報讎子行劫愈趨愈敝積壞之久有識者方起而痛哭流涕焉亦晚矣輔羈旅斯地含血宿憤屢走問儒門不惟不知曾孟并不知墨僊走問佛門不惟不知祖師并不知漢月無漢墨之才并漢墨之非處力尚未到遂誇於人曰吾乃承當祖師一流而鄙羞漢墨一輩輔以為漢墨者佛祖之罪人今人者漢墨之罪人也然今儒門者流猶未嘗矜此揚詡人前獨怪諸方禪者處蠻貊之村對俗愚之眾布衲絲條是非任口喜怒任氣題偈作書頃刻數十所往來人非苗仲鄉愚及離婁明上大人之村學書酸即一竅不通之酒囊飯袋方且聽之凜凜莫解其故誰有能從中拔刀斬案者哉由是諸方驕氣愈長往來人矇然望風降服語錄安得不盈篋門學安得不滿堂諸方安得不居然善知識乎苟此事不自尊傳猶可時復尊而傳焉是使天下後世反視禪道之賤賤之久而必廢之是今尊禪者賤禪者也傳禪者廢禪者也萬一後日有人起豈不責今竟無出一言被髮爭救者乎故於師之前不厭喋喋耳夫善知識者從古未易言必飲冰吞檗數十年得大總持大智慧大辯才具大眼然後可以喝佛罵祖隨意自在故湧泉四十年尚有走作香林三十年打成一片競競業業如護頭目繼斯道也甚重輔每小心退惕恐貽大方恥笑初遇師於鎮西見無諸方惡習輔因賞音心折然輔依然似玩似謔若疑若信者望師為傳派承當大舉如前賢鄭重競業那時輔不能勉力執殳師食之階下無恨附質七說凡言有可[A8]已而不[A9]已者言則不可不言亦不可也況師友之前罄見闡惑共資扶進自古尚焉世尊阿難反覆攻擊迄今未有譏以好言者矣輔請質其七願師示之一曰天下無一人不聖無一物不聖無一人非佛無一物非佛夫婦之愚可以與知是人人同也虫虱皆有覺性是物物同也聖愚人物共由此道但凡民日用不知聖人明物察倫其聖凡之不同也人道可以喚醒趨正覺禽獸困於血氣拘跼頑其人物之不同也然聖人之明察非少費思勉微入情識從心之不踰矩依然凡民之日用不知也人之知飲知食知行知住非少加學習依然禽獸之飛走飲啄也是又未嘗不同也人能於此徹得一段精神光朗海現聖也愚也物也人也天也地也渾淪浩博無得名矣二日禪不可以有心求不可以無心求有心未始不無無心未始不有不待有之而後有無之而後無也不可以語言跳叫通不可以閉目寂默通纔入語言便是煮沙求粥食欲通愈窒纔入寂默便是縛枝求樹死欲止愈亂學道者只知此數路離此數路若無處安身不知學道如鎗戟林裏觸著即爛大火叢中動著便燒須無此數路蕩蕩平平方是吾人安身命處三曰圓覺經云四大各離今者妄身當在何處即知此身畢竟無體和合為相實同幻化又云覺悟清淨圓無際故當知六根遍滿法界根遍滿故當知六塵遍滿法界塵遍滿故當知四大遍滿法界前言謂形骸情識同幻化也後言謂幻化空身即法身意也幻固即法人轉幻成法論語學而時習之圓覺隨順覺性二語括盡曉得二語便曉得根塵之虛妄曉得色身外洎山河虛空大地咸是玅明真心中物日用間剎剎塵塵何嘗見有陵奪轉換之境四曰昔黃檗謂裴公休曰言化城者謂二乘及十地等覺玅覺皆是權立接引之教如是思起來不獨此是懽設即德山拈棒秘魔舉杈雪峰輥毬普化搖鈴起模作樣的也堪打殺五曰戰國有孟子性善之說人遂將告子輩杞柳湍水無善無不善可善可不善諸見擯斥不堪彼亦非漫漫空言者如人炎月談暑在房則曰房熱在路則曰路熱在舟則曰舟熱坐則言坐熱睡則曰睡熱眾熱非不是暑也特未仰天一談日耳眾熱者皆佛門精見仰天者即佛門真見也我以告子輩亦到精見地位孟子其仰天真見者也六曰入道之途非一至人接引不同禪人動謂大地無寸土佛之一字向何安頓人悟得本來婬怒癡皆是阿彌平等道場有何念佛修行此語談理則是毒人不小從無始來薰染習氣[A10]已厚修治尚恐不淨若向眾生輩便以放誕任情作了悟解脫說些糞穢俚言作撤出窠臼粘纏是罪業重增輪迴無極吾謂不獨眾生當念佛修行即善知識亦當念佛修行所以供俸問岑大虫果上涅槃天下善知識證否岑曰未證俸曰善知識何為未證岑曰功未齊於諸聖總是修行二字到善知識猶廢不得如何向眾生說無佛無修行七曰振起禪道先須具眼認得有氣骨漢子方可肩任大事故國有明哲靈睿之君必有犯鱗進導之臣士有闢山披棘之師必有磨利爭前之友君能容直益足彰君之明師能取善益足見師之廣每睹近日禪師苟一負骨人能立數言提鎗[A11]刺的并不究立言之所始輒云謗佛反法焚稿不錄他則庸碌觀場等唯服俗語現話遍錄紙板以鳴[A12]己高違[A13]己則非之順[A14]己則是之是所謂坐居南北不達東西徒滋智者公哄堂耳不知違者之敬佛法尤深於順者之敬佛法也達東西南北而臻圓化可以接人振道矣故有遠公自不放手元亮有子韶自不放手杲上人今之禪師不辯元亮子韶矣今之居士不辯遠公宗杲矣振道貴乎明眼眼明須俟圓化千古箴也

復合明段居士書

一見而合非偶然也既合而別宜各有關況戎馬途路間尚能計及於此真至誠之一念也蓋誠者當始終佩服勿少有絲毫間斷以廢初志然不知建大功立大業毘天地感鬼神能使生靈有賴者賴之矣又聞至順虎豹遠去人物率從與退之馴魚治民之驗有契合焉苟非平日之蘊何能及此又聞煥彩繼志述事為末後大舉是吾徒得人不謬矣今淳朴悖逆端鼻喪心又是法門之不幸也得失相倚吾徒勉之承接出川恨不速往奈病軀尚憊舉動惟艱俟再聽來音方得如命臨穎依依遠復不悉

與神生方居士書(諱于宣)

人天眼目一書乃徹證者之設為陷阱以驗學者之有眼目無眼目如有眼目者知其陷阱必不為陷阱所羈其利人不多若無眼目者遂以為實遂朦然陷之而不知避則害人不少居士意在汪洋宗旨煥爛法門奈何學者道眼不明博學強記輩馳騁知解牽之莫返似非有眼目者之用心也幸居士向木渣羹鐵釘飯裏咬嚼忽地知非不被一切語言文字顢頇庶幾為人天眼目也此瀆

再上本師破山和尚書(附來書)

接和尚來諭德申寧不自知其罪乞和尚赦宥尚有幾次問安竟付之浮沉想和尚年來清盛不卜可知申恨抱病多疲不能躬走侍候倘和尚視久遠若一日則不孝之罪始可贖矣德申雖有忤逆之言因隔遠不及侍座罔能進其幾諫故不覺來詞之直惟望和尚於言外鑒之和尚亦莫謂德申妄付一人昔有僧持德申真祈贊申云眉蹙蹙底是何顏心中所肯肯是何禪須知授之難受之難握根拄杖到驢年待箇真傳以此觀之則知德申之心矣耑遣合廣齎鞋襪果儀聊抒寸念希賜叱收不勝慶幸德申百拜本師大和尚座前

年來老病相催不能竭力為人望眾賢徒輩為行吾道是所願也承耑貴門人乘危冒險獻種種供養足徵致念但此地愧乏善成衣者薄具粗紬二端以圓信耳然而法門賢與不肖上古如是特非今時如是耶胡不聞不重久修不輕初學得之深淺隨機應之就此不肖輩聖賢尚且難齊況老僧又將何若老僧故私託者曾為浪子偏憐客似不敢棄眾若棄眾則棄諸佛也前者丈雪來老僧亦對他說即上古言語錄者有益將來眼目非是滑口頭資談柄互相是非然語亦不在多可刪削一兩冊足矣餘言不既明病僧合十復燕居上座

復章辰潘居士書(諱應斗附來書)

靈山會上五千退席固世尊之道大莫容勝力會中數輩退席又病僧之德小無容矣從來愚頑難化詢非虛語不若隨其根器大小聽彼自成則病僧一向為人之心不能不于此而改是也餘言不悉即來韻勉和以復出處如君事事賢威溪何必更栽蓮青山依舊猶今日綠水何嘗易昔年九月籬邊從古意三春枝上歷生緣石頭點額須知有況把神駒苦著鞭

山中事體[A15]己荷包容大底習病不深又何賴於醫王所貴視病淺深多方針砭其就療與否則亦聽之蓋五千退席何損靈山一會益以明世尊之道大莫容空函以復慚愧慚愧俚言兼呈教政曾聞開社慕前賢七十峰頭好種蓮幻夢既將懲往事殘骸猶可惜餘年觀山亦有觀河意適道非離適俗緣何止當機求印可從來望影[A16]已知鞭

復夢白潘居士書(諱應星附來三書)

佩教歸[A17]已付之默默矣復承惠問愈知切切不知病僧在俗時為順逆境所苦方纔出家既出家[A18]已猶墮順逆中為傍人所惜豈堪也哉緣病僧自癸未付受[A19]已來所觸無非順境情知樂是苦因詎肯在順處纏縛為萬劫苦本故雖樂亦無所戀依然是一穿破衲底長老至於觸逆境如地獄中又知苦是萬劫樂因故雖逆亦無求脫亦猶然是一穿破衲底長老千萬無煩居士為病僧惜也當為世惜可也今為道涉世寧懼風波之險遂不為道惜乎是必於風波中借泛泛之源流辯其真偽以定名分以徵其世之與道行之與否然後可[A20]已而[A21]已今世之既不容辯則是世之喪道矣非道之喪世也則病僧維世與道之心[A22]已盡矣夫復何言前值令郎善若目悉此境為之痛悼病僧亦為之痛悼乃曰佛頭著糞卜垂秋幾箇能為出世憂獨有威溪潘善若一聞不啻若推溝附此并復

和尚整錫返青螺道體無恙故具聞語云道高一尺魔高一丈可見魔所以礪道也和尚涉世入道兩者俱深宜問道之可以伏魔不必問魔之伏與不伏巍峰獨立群垤盡是兒孫若必諄諄辯源流正名分何異寸膠而清黃河嗟嗟吾儒亦有時承面命纔違門則背其師者多彼其受用可知何必用盡婆心與濫廁之法流嘵嘵哉和尚以為何如

讀來札知以子女為累難免牽掛胡不思逃影畏跡者乎不若就陰而止則影跡俱無當下安樂矣如其不然當更過我俟再說破管教撫掌呵呵不必別求無生矣來韻二律勉和以復不在僧繁識地靈須知緩帶拂雲屏閒觀名士東西壁倦閱南華內外經既慕兩生開汞屑還思二足禮空亭知君不負煙霞叟共看階前草色青(又)肩輿不禁響林丘驀地聞聲叱白牛室陋固非陽子宅猿驚恐是北山頭既來不向門前繞解放何煩靜裏求雖到山間看鹿豕未曾遊處待君遊

屢荷面教兼奉耳提知和尚不鄙棄欲使(星)登于覺路(星)寧獨道外人乎不能不為罔辯白乎(星)年踰艾耆四兒三女兩幼者尚未婚嫁更厄窮苦未了此累昔人所謂衣敗絮行荊棘中步步牽挂可奈何再畢此向來之願則惟合尖佛前話蘊老無生矣荒村僻陋幸與紫霄逼近(星)可不次趨晤決不似百艸憂春雨也攝磴非遙肅此暫候重登雲山二律兼請政昔年曾乞此山靈今日重登撫翠屏瀑水高懸千尺澗木稚圓蔭幾函經近親色笑如迎雪靜納乾坤共倚亭三十年來聞夜雨曉山仍見佛頭青(又)環峙群峰峻壑丘儘堪露地覓騎牛於今蘿薜猶青眼在昔沙門盡白頭釀酒許從方外飲掘瓶寧向地中求更無相拒移文至七十一峰任意

山中苦寂得名公素往以破寂寥至願也其如名公之不多得何昨有一居士來奈何以文章餂我我從來不知文章是何物何物是文章惟知有一眼見耳聞手舞足蹈而[A23]已決不在[A24]已往之陳跡上咀嚼見笑斲輪且聖門之子貢可謂能言語者尚將文章性道分作兩段一曰可聞一曰不可聞測夫子夫子聞之能不心酸可見億貨財則屢中億夫子則不中也能言語者若此況不能言語強言語者乎必須從自身上討箇落處然後盡人盡物故夫子自十五歲時[A25]已有灼見到七十歲上還同空空之鄙夫夫子果有異於人哉特不過一尋常簡易至當之人與萬物一體耳故知君子之不知雖愚夫愚婦可以與知愚夫愚婦之與知雖聖人亦有所不知知即不知不知即知不能即能能即不能始是君子之極處然則君子之極處又非愚夫愚婦之極處愚夫愚婦之極處又非鳶魚之極處鳶魚之極處又非萬物之極處萬物之極處又非夫子之極處歟到此極處墮肢體黜聰明才力竭盡纖毫偏易不得方可謂中庸之道故曰中庸其至矣乎稍涉知不知能不能曰大曰小即非中庸之謂[A26]已故凡有問夫子之文章者君子之道者愚夫愚婦之知者鳶魚之上下察者不覺轍以辣棒熱喝從事彼一向不循本之人所以不及信而逃遯也斯道之所以不明即道之所以不行良可慨矣承諭本山如若慈虛中六明等陳習歷來未除須[A27]束之不無悖逆不[A28]束之又虛住此山實病僧不[A29]已之婆心至于常住一涉招提十方共有況未合之始曰雖圖向上惜依歸無人幸值法幢願為門下不拘少長盡[A30]束禪規內外行為唯知聽命凡屬雲山所有呈入方丈命人管理俾生生世世永作祖庭代代同煙一心辦道如有一僧始終更易自領諸經若干瘡癩若干此諸佛菩薩前所誓之願也自誓之後竟違誓而不從雖欲挽救同無涯禪師之在日奈何有七年之病不受三年之艾也報復不盡欲言

昨從溪外歸略聞山間異狀不甚得詳(星)乃擬和尚初上勝力必以真實待諸比丘故不惜苦口熱心切切剔勵或諸比丘不克仰承[A31]束縛故思逸去因思登山告以寬導之俾受教有地隨晤(某)居士來自山中則云云乃爾(星)不禁忿然長嘆知此山無法器也雲山自明隆萬時無涯大師弘法後沿習土著彼村俗託跡修持視名勝為垢污藪亦何曾向境緣上試過懲紛室慾都未有省遇境輒亂離境亦亂銅床鐵柱衽席久矣皚皚白骨其尚顧耶(星)總角讀書七十一峰閣上多歷年所悉知最深今善知識當前彼尚不猛改而愈自沉淪此自作之孽其何傷于兩華乎和尚慈愍萬不可著念移錫夫洪濤一漚何起息之有惟聽其一二化外者去若皈心向道克自黽勉者仍提命之是即無涯大師不斬之澤矣時雨俟霽當把茗傾倒

復舌響法孫書(附來書)

禪人歷盡苦心接踵前輩似耿介不屑與人共議昨聞嗣法書雲法姪不忝長坡法兄之後較之書雲可謂青出於藍也但諸著作寧失於實勿失於華使後生晚進者有所矜式冒濫法門者有所慚愧是大有功於末法也倘襲取未真名分未盡又非宗屬之望故太師祖之得令祖長破如遊魚之得江湖飛鳥之有兩翼不能使人不好也幸酌而行之莫使左於不好至囑至囑

恭惟老人道行黔蜀德被寰中如中天揭日俾在在荷祖風人人開正眼豈容諸精魅而露質耶悲夫末運法門真偽間出隆替相倚可笑法門中竟無一人公心整頓及莊讀老人行錄以法門中種種細弊一一攻出豈獨令當世妄踐法道者寒心誠千古祖庭之遺訓耳訥當躬禮座右恨病軀艱於跋踄肅此專人問按臨馳不盡遙瞻謹啟

復黃李吳三居士書

忽接手教殊覺駭人若非久服砒霜幾乎毒殺設有被毒殺者來索命時將何償他速道速道若道得先從國公處說破免致跛鱉飛龍彼此牽絆何必山僧一引手救為

復扶風徐居士(附復三偈)

未到臘八先知睹星一著則居士先釋迦一頭地也但不識近日煖閣之寒與寒榻之寒相去幾何須知是中有徹骨與不徹骨者今讀居士三頌誠煖閣之寒口占以復(偈)一座寒爐滿屋灰等閒撥著一星飛坐中抖擻前後看誰知失卻兩行眉(又)昨夜寒霜透骨冷蒙頭衲被和身輥輥得身疼惺起來幾點明星耿耿耿(又)萬象森羅非是翳滿天星月亦非花時人因著眼中屑多少男兒不作家

燕居禪師語錄八卷終


校注

[A1] 刺【CB】剌【嘉興】
[A2] 已【CB】巳【嘉興】
[A3] 已【CB】巳【嘉興】
[A4] 已【CB】巳【嘉興】
[A5] 羨【CB】羡【嘉興】
[A6] 沫【CB】沬【嘉興】
[A7] 己【CB】巳【嘉興】
[A8] 已【CB】巳【嘉興】
[A9] 已【CB】巳【嘉興】
[A10] 已【CB】巳【嘉興】
[A11] 刺【CB】剌【嘉興】
[A12] 己【CB】巳【嘉興】
[A13] 己【CB】巳【嘉興】
[A14] 己【CB】巳【嘉興】
[A15] 己【CB】巳【嘉興】
[A16] 已【CB】巳【嘉興】
[A17] 已【CB】巳【嘉興】
[A18] 已【CB】巳【嘉興】
[A19] 已【CB】巳【嘉興】
[A20] 已【CB】巳【嘉興】
[A21] 已【CB】巳【嘉興】
[A22] 已【CB】巳【嘉興】
[A23] 已【CB】巳【嘉興】
[A24] 已【CB】巳【嘉興】
[A25] 已【CB】巳【嘉興】
[A26] 已【CB】巳【嘉興】
[A27] 束【CB】朿【嘉興】
[A28] 束【CB】朿【嘉興】
[A29] 已【CB】巳【嘉興】
[A30] 束【CB】朿【嘉興】
[A31] 束【CB】朿【嘉興】
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