碧江諸檀越請往開示心經

師陞座。講經題至照見五蘊皆空度一切苦厄訖。時人眾哄鬧。聽者難聞。乃略示云。當知菩薩所修不同。名號亦別。從眼根修證故。照見五蘊皆空。得觀自在名。從耳根悟入。故初於聞中入流亡所得觀世音名。大眾欲識觀自在菩薩照見五蘊皆空麼。即豎起如意。復云。大眾欲得觀世音菩薩入流忘所麼。喝一喝。便下座。

莞邑金繩禪院請師說戒

師拈香祝聖訖據座示云。

善男子。諸佛世尊。本為一大事因緣故。出現於世。所謂開佛知見。示佛知見。悟佛知見。入佛知見。故說無量法門八萬修多羅藏。法門雖復眾多。而總歸三學。所謂戒定慧也。然慧由定發。定藉戒生。是知戒為三學之首。萬善之基。眾聖因茲而趣菩提。諸佛從斯而成正覺。所以欲得無上妙道。須當至誠而稟受之。(示[A2]己。次第為諸緇素受戒。)。

乙巳結夏安居示眾

原安居一法有事有理。言事則三月九旬之中。身不出界外宿。即名安居。言理則有大乘小乘。大乘以大圓覺為自境界。若心念世事。即名破安居。身雖出界。心存鏡智。不名破夏。所以文殊三處度夏。不名破安居。以文殊於大圓覺中。未曾動著一步也。其小乘以身受心法四念處。為自境界。若心離念處。即名出界。而思世間財色名食睡。即被五欲魔之所纏縛。雖不名破安居。而煩惱結使瘡疣未除。九旬誠為虛度。如昔有一比丘。依樹下安居。忽然一念思惟世事。樹神語言。比丘何以生大毒瘡。比丘聞[A3]已。即自責心悔過。神言。比丘善自塗瘡矣。比丘復住四念處。神言。比丘瘡[A4]已瘥矣。所以一念纔生。鬼神得而知之。豈有心念俗事。而不遠離賢聖。還得與淨行者同居乎。今有修念佛者。即以六字洪名為自境界。若心離六字。即名破安居。其參禪者。當以一箇話頭為自境界。若離話頭。即名破夏。故云暫時不在。如同死人。寧有心思五欲。而不破夏者乎。苟不遵事依理。則有名無實。不免於三月中。有徒。喪光陰。虛度九旬之責也。

除夕示眾

今乃臘月除夕。諸方叢林。規矩各各不同。或有歌曲戲舞。或有說法豎義。今夕鼎湖。也不歌舞。亦不說法畢竟作箇甚麼。者裡須是箇仙陀婆漢始得。會麼。良久云。若也不會。當別與大眾說箇𡓍雜話也罷。若言𡓍雜。則諸人滿腹皆是。又何須山僧說乎。倘言我無𡓍雜。不但慧眼不明。實自昧多矣。今不妨為眾拈出何如何為𡓍雜。所謂三毒十惡。八萬四千塵勞妄想。塵沙諸惑是也。然八萬四千。皆由十惡而有。十惡本三毒而生。言十惡者。身三殺盜婬。口四妄言綺語兩舌惡口。意三貪瞋癡。云何名殺。非謂不害人命。而飛禽走獸。蜎飛蝡動。俱稟識心。心無大小。惟形類不同耳。既心無大小。則上自諸佛。下至六道眾生。同一覺性。如有傷害。即是殺未來諸佛也。云何名盜。非謂偷他七寶資財。但非己有。而起貪心。即是盜矣。云何名婬。非謂干犯他人男女。乃至不淨心生。思念前境。即是之也。云何名妄言。謂未證聖。自言證聖。未悟道。自謂悟道。未得禪定。言得禪定。乃至言見神見鬼等。名大妄言。與殺盜婬罪同科。不通懺悔也。云何名綺語。謂種種裝飭虛浮不實之詞。惑亂人心也。云何名兩舌。謂向此說彼。面是背非。令人虛生憎愛也。云何名惡口。謂口出麤言。罵詈於人。痛如刀割也。云何名貪。謂貪愛五欲。財色名食睡。又眼貪好色。耳貪妙音。鼻貪香氣。舌貪珍味。身貪細滑。意貪一切快樂。諸法也。云何名瞋。謂於違逆之境。煩惱忿起。瞋火滿胸。不思有理無理。只見己是他非。吐惡毒言。兩目瞋視。不顧師長朋友上中下座。縱曾沾恩叨澤。悉皆忘卻。只欲己勝。豈念陷他。云何名癡。所謂愚癡倒見。無有慧目。不鑒是非。於三教中。不能分別是法非法。此世間法。此出世間法。於如來三藏十二分經。何者是大乘。何者是小乘。何為性宗。何為相宗。何名有宗。何名空宗。云何權教。云何實教。何等了義教。何等不了義教。於此不能決擇分別。即失趣向。縱饒勤苦精進。不免盲修瞎練。月往年來。無常忽到。孤負一生。錯足一踏。即陷墜深淵。千生萬劫。沒有出頭。如此𡓍雜。若多若▆自須一一檢過。不可因循。自欺自瞞。生死關頭。業識種子。此便是也。成佛作祖。亦不外於此矣。故溈山云。一念頓悟自理。猶有無始曠劫習氣未能頓淨。須教渠淨除現業流識即是修也。不可別有法教渠修行趣向。何名現業三毒十惡是也。何名流識。八萬四千塵勞妄想是也。即如吾人心中。念生念滅之妄識。如水迅流。使人不自覺知。若無慧目。尚不見其生滅起止何能窺其迅流面目。一念起即名為生。一念滅即名為死。生死不停。長劫流轉。此之種子。若不急除。則生死無汝出分。雖然不能頓除。必須漸漸去離。故經云理須頓悟。事要漸除。既云頓悟漸除。況其未悟者。所以古人悟後。水邊林下。正為操履此事。若能除得一分則便去其一分生死。乃還其一分米錢。諸仁者。請自檢點看。曾除得幾分倘全未除。則今晚閻羅老子。與你打算。算到口氣不來日子。盡須一一還他。噫。各自請回打點去。休將瞌睡錯時光。(仙陀婆。一名四實。惟有智臣能知。謂鹽。馬。水。劍。)。

丁未夏安居示眾

六根淨攝。身心晏然。名之曰安。誓此九旬。足不越界。名之曰居。然一歲四季。何以但夏三月結制安居。據律教中。如來為三事故制夏安居。一。為雨盛炎熱。比丘自當禁足三月。勉勵策進身心。不得一切時。人間遊行。妨修道業。二。為夏時多諸蟲蟻。舉足動步。莫非傷損。比丘原修慈行。護生為本。無事不得遊行。三。為遮諸誹謗。以比丘違前二事。招世譏嫌。由此故制夏安居也。若據宗門。護生須用殺。殺盡始安居。喚何者為生。所謂三毒之魔。六根之賊。情識知見。苟不剿除。為魔賊所縛。終不能解脫獲大自在。何得名為安居。若山僧則不然。何也。盡大地覓一眾生了不可得。何有生之可護自無始來。寸步也未出門。何處人間遊行。從頭至足。中間不見有我。何人受彼譏謗。三毒六根之魔賊。本是妙明中家具。如指不觸指。空不礙空。且向甚麼處下手。而言殺盡始安居。良久曰。大眾會麼。若能於此薦得。則安居已竟。如或不然。且各歸寮對首受法去。

除夕示眾

今是臘月三十日。在家者公私匆逼。債主填門。出家者閻羅老子打算飯錢諸仁者。請自籌量看。曾還[A5]卻多少也未。若還他飯錢不得。一飲一食。一絲一縷。名為負債受用。若分文不欠。方名無事道人。亦名解脫大士。除此之外。還有還得飯錢者麼。唯有參禪與念佛二種。暫延債主。然參禪的。二六時中。把箇話頭。放在面前。念念發起疑情如紅爐大冶。觸物皆燒。所謂魔來也殺。佛來也殺。既然凡聖不立。生死又向何處安排。縱然閻羅老子到此。且顧眉毛不暇。又何敢與你打算飯錢。念佛的。行住坐臥把一句彌阤安著胸中。念念不忘。休云西方淨土。有箇彌陀。然淨土不離你心你之自性。即是彌陀。諸仁者。欲見彌陀麼。請自迴眸一看。良久云。見麼。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相即見如來。苟於此見得。飯錢還畢如或不然請自尊重去。明朝當刮目來相會也。

己酉安居示眾

六賊不侵自境曰安。六根不躡他界曰居若纔出父祖門庭即被他擒攫不居陰界法身獨露。若不如是。且自努力各進己業。參禪者。舉起話頭疑情現前便當深錐痛劄。如下刀刃。即要見血念佛者。放下萬慮堅持六字洪名。如輪環轉。無令彈指間歇。即得淨念。相繫。看律者須達止持作犯。名種性相信如來言。勿順庸鄙。吉羅無虧。結使自消。看經者。洞明性。相宗趣。研窮法理。契悟無生。餘此之外。隨力隨能。執役勞務。供養佛法僧三寶。自然福至心靈。入道無艱。所謂二嚴備足方證菩提。苟不遵教。竊入法門。避懶偷安。虛沾信施是魔眷屬。辜負出家。徒名安居。大失律旨。非世尊意。況人身難得正法難聞。宜加精進。祈超三有。又今末劫眾生。福輕業重。自應晨昏夙夜。勤行禮拜懺悔。一消罪累。二長菩提。三為成佛種子。毋致袈裟下。失卻人身。悔之不及。今老人雖不常在山中。如能依法奉行。即在吾邊。倘不依言。雖共同住。亦去吾千里矣。宜各勉旃。

七月望日自恣示眾

今晨。是佛歡喜日。云何名佛歡喜。蓋佛于二事中而生歡喜。一眾僧自恣。於見聞疑三事任他舉發。有過則如法懺悔。故佛歡喜。二於三月中。精進行道。或階四果三賢十地。或增益戒定慧學。故佛歡喜今日看將來佛必不。為我等歡喜。而為我等攢眉何也其有罪者。自不發露懺悔除愆縱有見聞疑。而畏他瞋怒。不敢舉發。則於自恣名體俱不相當。故佛為之攢眉。今日於四道果無所得。於三賢十聖位無所證。於三無漏學。無所增勝。好生慚愧。何謂於三無漏學無所增勝。戒以對治煩惱惑為義煩惱雖多。約有二種。一根本。二隨眠。今當自揣。曾持何戒。而除何惑。若檢點不出。是則於戒懵然。奚能增勝。定謂四禪八定。諸三昧門。今當自忖看。[A6]已曾證得何等三昧禪定。苟無所證。則慧學無因矣。慧以破惑為義。敢問[A7]已破何惑。而證人空智。曾破何惑。而證法空智。若非如此。徒喪光陰。倘以識兄妄生邪解。謂本自現成。何修何證。則䧄墮在邇。是則三學無分。聖道匪階。自負己靈。寧無畏懼哉。

除夕示眾

諸仁者。現前有一物。且問諸人知不知。老僧仔細看來。四面不相似。言其大非丈尺可窮。言其小。非權衡能定。欲名名不得。欲說說不出。若云仰之彌高鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。總是捕風捉影漢若云予欲無言。無言即是言矣。且輸他維摩老子一著已。何也。在昔維摩居士示疾於毘耶丈室。彼時文殊大士。與五十餘位菩薩。并諸賢聖。同往問疾。維摩乃問。諸仁者。何者是不二法門。諸大士既各各自呈所得。後問文殊菩薩。文殊云。我於無言無說。無示無識。離諸問答。為不二法門。文殊卻問。居士以何為不二法門。維摩默然無言。維摩敗缺且置。若是老僧當時在會。即拂袖而出。免使在會賢聖。一場懡㦬。老僧今夕。欲吩咐木橛。為諸人說破。又恐煩及于他。不如各各放下。休歇身心。即自見自知。如啞子喫黃連始信老僧今夕。言不欺也。

元旦示眾

師云。老僧昨除夕。所示現前有一物。四面看來不相似。你等諸人。不以為意。不向此討箇明白。畢竟似箇什麼。老僧今日不惜舌頭。為諸兄弟下箇註腳。所謂不似佛。不似祖。不似人。不似馬。你等若能於此不似中。端的箇落處。方有修行話分。亦可以了生死不然。生死到來。道眼不明。便被生死拘繫。墮落三塗。無有出期也。你等諸人。若有能端的得可出來試道看。首座出云。某甲截舌有分。師曰猶須更道始得。座云。待某甲有口即道師曰。敗缺了也。座云。和尚也有一半在師曰。放你三十棒座云。謝師可棒。師曰。首座且置。你等諸人。又作麼生。當下便要取決。方為好心出家。亦不孤負老僧恁麼不惜眉毛。為你掉盡婆心。諸兄弟。既不能出來道取一句老僧今更以方便。為諸兄弟。別說箇摩訶般若波羅蜜話。令你等修行。知箇趣向。只如者箇般若波羅蜜。覷之即瞎。擬之即死。向前則。喪身失命。退後即墮坑落塹。你等人人有此波羅蜜。老僧亦有此波羅蜜。三世諸佛亦有此波羅蜜。只是諸佛能善解受用。你等不解受用。你諸兄弟。既知自有。便應自保重。不可向外妄生愛。惡見諸佛便生敬愛。見眾生有不順己情便生憎嫌違此則不達凡聖平等之法一切眾生既有即是佛也。若知眾生是佛。憎嫌何由得起。諸兄弟。今後切須保重自己者箇波羅蜜。勿於眾生有分別異見。始得免不輕他咎。所以我釋迦世尊因地時。為常不輕菩薩。每見四眾人等。俱禮拜稱云。我不輕於汝等。汝等皆當作佛。彼時四眾惡口罵詈云。我等不用汝虛妄授記。爾時菩薩。不生瞋恚。仍向前禮拜。諸兄弟。看他是何等謙卑忍辱。蓋因他信得眾生確確是佛。自信信他。自保保他。故能行此難行希有之事。老僧也願諸兄弟。及早克念。以此菩薩為師為鑑。自信自保。始有脫離生死日在。

庚戌夏安居示眾

大眾。安居既竟。須當勤策身心。所謂幻事場中一法不捨金色門頭一塵不立。不立一塵如大冶洪爐相似。不捨一法即六度萬。行空花佛事。皆悉隨作。倘若錯過。再遇難逢。若以枯木禪。為一塵不立。則未免他日野狐身在。諸兄弟。可向事事。無礙中做去。則自他兼濟。福智日新。始不孤今夏中三月資益者也。

和尚五十一誕前示眾

某命生不辰。出值末劫。根鈍識暗。福薄慧淺。上乏德以酬四恩。下無法以資群有。既生無能有益於世。死復何顏以見佛祖。曉夜思忖。淚沾簟枕。茲屆母難之晨。益加愧切。食息尚不能少安。又何面目與眾慶誕知我者。為祝先靈早登上界。三途有情頓息苦輪。勿傚世俗。設齋辦供。增我慚顏。添我痛結。足感厚德。更祈眾兄弟。挺身向前。各出手眼。努力衛持佛法。匡護父祖門庭。放我骸骨歸于巖壑。得與清風為伴。明月同倫。則肝膽塗地。亦未能報君於萬一矣。

斐然宋元戎初入法門求示修心法要

經云。人身難得。佛法難聞。難得而居士得之。難聞而居士聞之。既聞之則當著力求進。以步躋堂奧而受用無盡矣。但進趣之方。其路不一。若近世所遵尚者唯參禪念佛二門。禪謂直指人心。見性成佛。即達磨祖師。所遞相傳授者。昔古人於一言半句下。洞明心地。與諸佛祖同一口氣。無二無別。後人根機稍鈍。不能於言下契悟。故古人不得[A8]已。而示以一言一句。深參實究。行住坐臥。未嘗暫離。以悟為則。吃緊做去。豁然疑情頓破。則生死大事了當矣。然此一門。最玄最奧。參者難得其妙。多墮情識。光影坑中。埋卻不少。必須要依明眼善知識。時刻提撕。始不錯認石火電光為自己也。念佛一門。謂眾生不聞佛名。不見佛性。沉淪生死海中。無解脫期。故如來愍之教令念佛。以稱佛名。滅卻無邊生死之罪。如其心心念佛。即心心是佛。不假方便自心便是淨土。自性即是彌陀。捨此虛幻報身。直趣極樂世界。親睹彌陀至成正覺。今居士夙植靈根。雖處塵勞。而不為塵勞所惑。知有三世輪迴。欲求出生死之法。必須於如上二種法門。深進共一。若要念佛。當將一句彌陀名號。惕於心中。六字歷歷分明。猶如連珠。不使間斷。設有妄念倏起。即須早覺。還續前念。不可隨妄想境遷流無有底止。日久月深。自然淳熟。便證念佛三昧。縱未證三昧。現獲三種利益。一者。經云念佛一聲。滅卻八萬四千億劫生死重罪。二者。蒙佛大悲願力攝受。經云。若有眾生持我名號。我當接引其人來生我國。三者。此心刻刻妄想扳緣。即是流轉世間之因。當來必招六道生死之果。若一稱佛號。即此妄念變為佛心。便是返本還源復自性佛矣。若欲參禪者。須看自己現前者一念妄想。從何處生起。滅向何處於。二六時中。刻刻尋究。以必窺見為了手。忽然一日覷破。則歷劫塵勞生死種子。一朝解脫矣。然此必須把定正見。切不可錯認目前光影。亦不可將心穿鑿。亦不得暗地湊泊。直須發起勇猛精進。驀直向前。討箇落處。以為究竟。如是用心。縱未開悟。[A9]已種般若種子。千生萬劫無泯。此是初入法門捷徑工夫榜子。唯居士明而鑒之。

辛亥和尚周甲誕晨緇素弟子設供張錦申祝和尚齋訖示云

昔世尊降誕。一手指天。一手指地。云天上天下。惟吾獨尊。後雲門禪師曰。我當時若見。一棒打殺。與狗子吃了。貴圖天下太平。我某甲今日生茲末季。前不睹釋迦老子開大慢言。後不遇雲門老漢惡辣鉗鎚。若遇惡辣鉗鎚。今日便與黃面瞿曇出氣。不致帶累諸仁者。跋涉而來。華錦稱祝薄德山僧。好生慚愧。斯事且置。只如知恩報恩一句。又作麼生道。良久云。露柱打破石人頭。

辛亥除夕示眾

今日除夕。世云除舊布新。我等釋子。喚甚麼作舊。甚麼作新。詗首座出曰。適和尚教除舊布新。本來無物。除箇甚麼。布箇甚麼。師曰。只者箇甚麼。也須除卻。甚麼與不甚麼。並皆掃蕩。座曰。從何處下手。師喚曰。開詗。答諾。師曰。便好下手去。座禮拜。師良久曰。古人道。如牛過窗櫺。蹄角通身俱[A10]已過了。因甚麼尾巴過不得。書記出云。前後際斷。中無一物牛。與窗櫺。俱不可得。師曰未夢見在。座曰如來禪。許公有些子分。記云只如首座。又作麼生。座曰好箇畜生。被人賺向者裡走師曰依然未端的。猶欠腦後一搥在。座禮拜而退。次早元旦。座禮佛。稽首纔起。忽腦迸香桌。聲轟如雷不覺身心廓落。即入方丈呈偈曰。腦後一槌。虛空迸裂。四方八面絕遮欄。大地山河齊漏洩。牛尾巴。親捉倒。始信鳳凰兒。不向那邊討。師曰今日乃知吾不你欺誠不媿為博山兒孫也。座曰。承和尚記莂。禮謝而退。

新正示眾

今日獻歲初三世云彌勒世尊降誕芳晨。既云彌勒降誕。為甚麼不見現身說法聻。詗首座出曰。且喜說法已竟。遂禮拜復立。師曰。你既肯承當。為甚麼還自退讓。座曰。灼然無諱避處。但曹洞家兒孫。事應側立。師曰。老僧除夕示東山水牯牛公案。次早你因緣時至。腦迸香桌。始知吾婆心徹困。你既如是。老僧亦不可放過。遂擲拂子。座手接得。師曰。東山一頭水牯兒。腦後一槌奪卻尾。大地山河無覓處。原來落在者箇風顛漢手裏。座即禮謝曰。蒙和尚吩咐。敬當奉持。掃除魔佛。以報不報之恩。師下座歸方丈。

示晨昏課誦

二時課誦。是修行之要術。出生死之靈符。固不可得而簡略。又豈可得而輕忽者哉。晨諷楞嚴咒者。淨除業障。成就所修。晚誦彌陀經者。彰顯西方。注想淨土。次誦八十八佛洪名。以滅罪之根源。復修菩薩五悔。普賢十願。成就六度萬行。回向淨土。棲心寂光後加施食。福利群生拔其劇苦。令餐法味以獲解脫。是則每日晨昏二時。自利利他之行無間。猶須於二六時中。善用其心。屏息諸緣。不馳外境。念念不忘始得所修圓備。若夫情念不休。妄心不了奔逐六塵。如窮子逃逝。忘返家念。即晨昏課誦。而成說路人。何日云歸。又況於課誦而不注心專誠者。何異童蒙課三字經乎。其中經文懺理。未解者。速當博問究明。方為智者。善懷要術。而佩靈符。乃不落童蒙之誚。而自事成辦矣。(五悔者。一眾罪皆懺悔。二諸福盡隨喜。三請佛功德。四願成無上智。五迴向無上菩提。)。

示半月半月布薩

佛制半月半月布薩。為淨三業。以潔六根。有過者即當發露說悔其罪。無犯者。依法淨住。以戒淨故煩惱結使因斯解脫。未來生死種子。從此凋謝。故布薩翻為淨住。由吉羅無犯。乃名淨住。亦名長養。謂離諸罪障。功德長養法身漸圓。是以持戒為功德妙因。獲證法身極果。故經云如來三十二相。無差別因。皆由持戒而得。又云。戒即汝等大師。若無戒者。是則無師。師既無矣。奚名釋子。而故違者。即是逆師命。叛師教。既為脫生死出家。豈可不遵如來聖制。況今一衣一食。皆藉如來白毫。相光之福分及。而不念報恩。復加違教可乎。又於半月半月。在伽藍前。不畏神明。自欺心口可乎。經云。犯戒之人。滴水難消。伽藍淨地無容足處。行則鬼拂其跡。可不慎哉。其有智者。無論大戒非大戒。自當時時防非止過。有犯則發露悔過。無則加勉故。律云。有二白法。一者不犯。二者設犯即能懺悔。既許悔過。還成白法。烏可自覆而為黑業者乎。能如律教修持。是則世間良祐福田天人導師。如佛言曰。若山谷中。有五清淨持戒比丘。能令世間正法不滅。可無自懷慶幸。於波羅提木叉。而不深生珍敬者哉。

示持齋

齋乃仁術也。大人君子之學。非婦人女子之事也。今人侈口腹之欲。而惡言齋。夫口腹之欲。不可縱意。孔門訓之詳矣。孔子曰。士志於道而恥惡衣惡食者。未足與議也。孟子曰：飲食之人則人賤之矣。許人縱口腹哉。何學孔子之學。以口腹小事。而與孔訓相違不自知其非。且謂齋之一字。專於釋學。不思子之所慎齋戰疾。又曰。齋必變食。孔子曷嘗無齋也。更若孟子之言。則曰齋戒沐浴。則可以事上帝。事上帝者。顧諟天之明命。顧諟天之明命。是帝玉明德新民之學也。非大人君子之學哉。齋為婦人女子之事哉。吾愧今之丈夫。不及女子者多矣何也女子能齋。是能操術於仁。男子不能齋。是乃絕術於仁。仁人之生理也。是所異禽獸之幾希者也。可絕乎哉。故人當急急乎齋也求乎仁也。

示分齋素

師一日與二三子話。示學道人。貴腳下無絲。始得去來自由。時有高士雍容作禮。問曰僕末俗愚夫。未達圓頓之旨。今始麤知歸向法門。而於齋素尚懷疑惑。竊見時人。有食海參海蜥蠔蜆為齋者。以為無血。故無所妨。豈其然乎。師曰器世界中眾生。亦殷充矣。所謂胎卵溼化蠢動蜎飛俱稟識性。咸知希生怖死。食息苦樂與人無殊。唯形質不同。故血有赤白。骨有內外。白者如蠔蜆之屬外者如龜玳之類。或依水陸而居。或依虛空卉木而住。盡名眾生。蠔蜆等。乃眾生之一耳。若噉此為齋。非我佛教之謂齋也。士曰。敢問齋義師曰。齋之為言齊也。齊身不殺盜婬。齊口不妄言綺語兩舌惡口。齊心不貪瞋邪見。而履夫中道。故佛制齊日中一食。使不倚有無之偏邪。而直處乎中道。第一義中。今人有身齋。而口不齋。口齋而心不齋者。全乖中道也。士曰。中道云何措足。師曰。根塵不偶。心體離念。即名中道。士曰。初學鈍根。罔諳進趣。可有方便乎。師曰念佛參究修。觀三門。隨履其一。即是登中道之階梯。士曰。還用持齋否。師曰。豈不聞齊身口意耶。齊身口意。即名持戒。若戒不持。如人無足。尚不能登躡階梯。豈能窺其堂奧乎。士曰。今時持齋。多不中食。亦有益耶。師曰。古人云。一日持齋。天下殺生悉無己分。安得無益。若不中食。但名斷葷持素。不得名齋。有違中道之義也。士曰。中道在心。非在夫齋。師曰。心體無依。理因事顯。卻事言理。如棄燭期明。滅色求空。猶不免邪見稠林。況得中道第一義哉。士踴躍禮謝曰。非師指示。幾沒邪途。今承明誨。雖殞身未足酬其萬一矣。

示緇素禮儀

凡為共住之眾。無論老少。與久修近進者。要須屏絕名利。備修禮儀。苟其名不捐。則好譽惡訾日生。而人我是非交集胸中。廢德喪行。自茲而始。利不除則希得畏失。而情馳外境。交結往來。狎近時深。心行日濁愛欲貪恣。蘊滿腹內。污道忘修。由是生焉。儀不具則表乖僧體。陋符庸俗。人天失所宗仰。志氣日虧。僧寶從此漸替矣。禮不修則失上恭下敬之誼。見上忘尊。見下缺慰。不接待往來。深違和敬之道。至於稱呼應諾。罔知尊卑之式。準如律教。上中下座。彼此皆稱大德。上座或喚下座字號。下座或稱上座為長老。尊者。今依叢林規法。彼此悉稱師父。若稱檀越。則云居士。居士者。以有才大。富好談名言。清淨自居之謂也。或稱檀越。理亦當焉。古稱帝王。皆云檀越。檀者施也。越者度也。謂彼能行布施。即能越度貧窮生死苦海也。若老若少。皆此稱之。居士於僧。亦當輕心敬仰。何也。凡為僧者。皆稟如來出俗之教。乃世外之士。處一切人天之上首。故帝王稱之為上人。是以天帝釋。每出東門即禮佛。出南門即禮法。出西門則禮僧。如來在昔。親以百頌而讚僧德。縱其無道。猶囑天龍護祐。雖知非聖。亦當屏自慢心。以聖視之敬之。則自獲殊勝福田。此是如來親說。故知無問長幼。有道無道。皆應稱為師父。所以者何。凡有一言可法者皆為我師。是故經中。教令依法不依人。譬如陋瓶盛寶。穢囊藏珍。不可以其囊穢而棄其珍。嫌其瓶陋而捨其寶。固道無長幼。尊人即是尊己。虛心便能納物。如來說世間有四不可輕。所謂沙彌雖小不可輕。能說法利人故。王子雖小不可輕。能殺活人故星火雖小不可輕。能燒萬里岡山故。龍子雖小不可輕。能摧山傾海故。若能彼此恭順。則人人自德。翕翕法立。是故儒門禮儀三百。威儀三千。釋宗則三千威儀。八萬細行。自古聖賢。莫不由斯嚴身進道。倘忽此以為輕。則道喪有日。法滅在邇矣。(師初住西來山。彼間僧俗不知禮法尊道。故示之也。)。

乙卯四月十五子夜師夢緇素雲集設新高座請示法要(時素多緇少)

師曰。自漢明帝。法流震旦。人皆依教修證者多。爾後人逐名言。依經解義。證悟者寡。故我達磨初祖。航海而來。掃蕩糟粕。不立文字。直指人心見性成佛。既云。不立文字。又教老僧今日向什麼處開口。所以昔日維摩。被文殊一問。直得咳嗽不得。而今還有能為維摩大士出得一口氣者。不妨出看。眾無語。良久曰。眾既為法而來。不可入寶山空手而歸。老僧常為大眾別唱箇舊家曲調也罷。僧出云。雖然是箇舊家曲一番提起一番新。師曰。昔日白侍郎。參鳥窠禪師。窠曰。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。白曰。者箇話。三歲孩童亦說得。窠曰。三歲孩童雖說得。八十公公行不得。彼時侍郎。直饒舌頭吐出三寸。亦不能下口。屈殺屈殺。便下座。

示得戒因緣

佛制受戒。必須心境相應。然後戒體成就。缺一則戒不可得矣。言心者。謂行人志期出離生死。專心希得戒法。至誠懇師稟受。心無異念也。言境者。要具法界僧緣。僧者。謂三師七證。三師者。一和尚。十臘滿足。善解經律論三藏。如或三藏不能備達。亦須律藏通曉。得作和尚。二羯磨阿闍黎。三教授阿闍黎。並須善閑軌範。戒德清高。此之二師。不論年臘。但戒律精通。便許為師。七證者。言其極少。方云為七。邊地許二。並要戒德清淨。堪作證明。缺一不可。數雖滿七。而非大戒。及不清淨者。俱不聽為作證明。受者亦不得戒也。法者。謂依如來聖教。白四羯磨如法。文無差舛。方得成就也。界者一自然界。二作法界。若無此界。一切羯磨受戒。皆悉空作。以無界攝故。戒不成就也。作法界者。有二。先結戒場。次結大界。結法如律文。若不在場內受戒。在大界內受者。一切比丘俱要齊集。惟除說欲。有一比丘不集。諸比丘俱得別眾罪。受戒者不得戒也緣者。謂三衣缽具濾水囊。六物備足。不得苟簡。及借替等事。受沙彌戒者。須備上下二衣。及缽濾囊。上衣者。謂縵條。不得割截。若披五條七條割截之衣。律制不許。深為罪累。下衣者。謂涅槃僧。此云裙。當依律制。非俗裙也。倘現未備。後應造之。若與上相違。無作不發。戒不沾身。是為濫廁僧倫。罪過彌天。何能消他信施。既知戒為出生死之舟航。趣涅槃之徑路。為師者。不可不慎。依律作法。方免自誤誤他之咎。其受者。豈當輕心苟簡從事。既無作不攝。難逃賊住之愆。授受者鑒諸。

示沙門衣食論

佛制出家修道。當依四聖種住。一依衣服知足。二依飲食知足。三依臥具知足。四依醫藥知足。或有以醫藥攝前第二。其第四云。依樂斷樂修。此謂饒益病比丘故。以防病比丘。有少病。即求勝藥。不能勤修聖道。故云樂斷。斷謂斷諸煩惱。樂修謂樂修聖道。是以受比丘戒時。即為說四依法。一依糞掃衣。二依乞食。三依樹下坐。四依腐爛藥。由少欲知足。一切諸佛聲聞緣覺。皆從此生相續不斷。故名聖種。又此能令正法久住世間不滅。故名聖種。斯是如來大慈。為諸弟子。安立產業。及所作故。說此聖種。前之三種。是安立產業。而捨四種世業。一捨農務。二捨商賈。三捨傭作。四捨自在。捨此四種。惟以乞食一種。為出世業。此乞食。以無貪解脫善根為性。故心地觀經云。如是四事。隨有所得。麤細稱心。遠離貪求。是無垢性。諸佛如來。三十七品菩提行法。皆從此生。能令佛法僧寶。常不斷絕。今之沙門釋子。四種全違。而求勝妙衣服。具足飲食。倘有少病。即圖貴價藥石。得之不念來處。缺之則憂惱障起。甚至退失道心。是故一切諸過。皆從此不知足起也。智者當其勉諸。(糞掃衣者。是他所棄。縱有所污。拾回七次浣之而著。迦葉尊者。終身服之。腐爛藥者。亦名陳棄藥。是陳年腐爛之藥。人之所棄。有病取而煎服。)。

示鐵橈比丘(法名開楫)

菩薩利生。必以般若大慧為舟楫。六度萬。行為櫓棹恒順眾生為風帆。煩惱苦海無邊。非開般若慈航。莫能濟渡群有。眾生未盡。行願匪窮。苟不堅固萬。行之鐵橈櫓棹。豈能超登彼岸者哉。

示非渠比丘住山

修行無別法。休向外綢繆。世間多少人。鏡裏特迷頭欲覓真蹤跡。步行騎水牛。非渠不是汝不汝復誰儔。覿面不相識。孤殺一雙眸。六處皆玄門何待一根抽。直下須薦取。擬議隔山丘。驅心踏玄路割肉作瘡疣。不存迷悟見。凡聖豈能收。游戲毘盧藏。坐臥彌勒樓。任他劫海燒。松下自優遊。

示洞先禪人

夫為真衲子。應具參方眼。此心自圓成。豈從他鑄篆。自當穩腳跟休逐時流轉。所依師要正。所近友宜選。四儀必須嚴。調心在休遣。欲知吾祖道。先將佛魔辨。向外覓新奇。即是法身癬。所以真道人。不嘗空王膳。觸對不忘玄。拈䊚把指吮。萬法本逍遙。惟人自作繭。但情不附物。憎愛自除剪。我先曾告子。戒德為首件。次明伊自心。隨力通經典。佛祖所設機。搓圓復捺匾。肯心不輟疑。直透重關鍵。近步古哲人。潛蹤密履踐。頂門眼忽開。滿盤惟一臠。龍天推將時。隨宜代敷演。老人於斯際。雙眉向空展。欲道末後句。開口便[A11]已殄。聊率老婆言。書為吾子勉。

示飛石侍者(求書卷)

道無古今。人有利鈍。古人於一言半句下。即便了當。後人根鈍。故知識不已示之參究。不知一法立。一弊生。遂以參究二字。目為實法。二六時中。將一句陳年公案。左猜右摸。苦挨瞌睡。便當工夫。甚至以打七為奇貨。苦練為參禪。余昔與古雪兄。在顯聖密和尚處。亦曾入此社火。而雪兄體弱多病。獨虧他不顧身命。兀坐終宵。一時值彼昏沉。余以香板一打。彼遂連吐黃水數口。結冬期滿。於自分中。依然沒交涉。昔我釋迦世尊。以正法眼藏。付囑大迦葉。展轉傳至能祖。亦未嘗有教人參究一事。後代知識。雖多設方便。不無利益。乃無奈鈍根者何。反生種種穿鑿。賺自悟門。何故聻禪之一字。早是強生節目。況容葛藤蔓引。而復云參究者乎。今飛子求指參究工夫。余只對之呵呵大笑耳。子不契。復以紙懇求開示。余曰開之即瞎。示之添頭。何不看你眼裏眸子。安在何處飛子擬議余曰。許汝參遍諸方。或時觸著磕著。始▆老人言不虛也。倘或隨今時流。認龜作鱉。被人以冬瓜印子印之。以當生平受用。非吾子也。見既不同豈能窺老人繩床上轉側時咳嗽者哉。飛子其勉之。

示亦愚禪人

學道須識學道方。識得方時休問道。含元殿裏覓長安。古今多少迷顛倒。斷除煩惱雖增病。迷頭逐影病更狂。分別法塵知見立。現前歷歷失家鄉。暗地追求鑽鬼窟。千劫伶俜吃枉屈。心心要覓祖師心。孰肯將心當下歇。本無一物全體露。一物圓陀和用吐。今人不解殺活機。錯夢南能䟕兩路。或云隨時方便示。大失祖師直指意。子今欲學祖師禪。剎竿踏倒翻身出。

師七十一誕晨講觀無量壽佛經上品上生章畢曰

昔日世尊降誕。一手指天。一手指地。曰天上天下。惟吾獨尊。今日山僧。有手不能舉。有口不能說。好生慚愧。故將經文。為眾重添註腳。聊申諸仁者遠來。為山僧慶祝。須知壽者原無相。大眾恁麼祝。前後三際斷。古今不可得。若問未生前。開口咽喉噎。若問娘生後。對面不相識。別尋無位人。鼻孔即打失。畢竟是如何。吩咐東風為眾說。便下座。

示禪律

禪無律。則妙行難操。律無禪。則玄微莫徹。禪非律。而僧俗渾淆。律非禪。祖燈誰續。各執一以廢融。未免徐六之誚。僧俗渾淆。則三寶缺一。人天何所歸向。祖燈不續直指寧傳。是故雞足山中。在昔禪律並行。猶加十二頭陀之行。孰不知之。今時法末人訛。多習俗情。取雞足之心。而棄雞足之行。然心無表示。人天靡睹。行可目觀。起生敬仰。是則不言而自信。不化而自行。明矣。