歐陽修(字永叔)

出諸集傳

嘉祐初，參大政，[A1]諡文忠，晚年卜居於穎，號六一居士。遊廬山，入東林圓通，謁祖印禪師居訥。修初至，訥揖就坐，相與論辯，修慕韓子有攘斥佛老之言，訥因謂曰：退之以排佛為功，自比孟子之距楊墨，其好勝取名之甚。退之斥佛為夷鬼者，請略辯之：佛聖人也！降自兜率，託生中天聖王之家，何以夷稱？佛之不生不滅，曠劫常存，人天宗仰，何以鬼稱？此非大慢之語乎？退之七世祖諱耆，當後魏永興，自赫連，屈丐來，降於拓拔氏，由西戎而歸北狄，退之獨不為祖諱，而敢訕佛聖人乎？退之畏修史褒貶之禍，而不知訕佛之過為尤可畏。退之唱排佛老，足下今又和之，將使後世好名之士，援韓氏歐陽氏以為法，豈不為盛德之累？諺曰善罵人者，人亦善罵之。足下著本論，孳孳以毀佛為務，安得眾口不毀公於天聽之前乎？足下之言，以蒐狩喪祭鄉社之禮為勝佛之本，是猶退之作原道論，而實未知道也。修驚赧謝曰：修胸中[A2]已釋然，師將何以見教？訥曰：佛道以悟心為本，足下屢生體道，特以失念，生東華為名儒，偏執世教，故忘其本。誠運聖凡平等之心，默默體會，頓祛我慢，悉悔昨非，觀榮辱之本空，了生死於一致，則淨念常明，天真獨露，始可問津於此道耳。修自此有省發，及參大政，每譽訥於公卿之前，歲時書問未嘗絕(出歐陽外傳)。

韓琦以明教嵩禪師輔教編示公，公覽其文，謂韓公曰：不意僧中有此郎！不惟空宗通，亦乃文格高，即黎明當一識之。琦同師往見，公與語終日，大喜(出輔教編序)。

公昔官洛中，遊嵩山，卻僕吏，放意而往，至一寺，修竹滿軒，風物鮮明。公休於殿陛，旁有老僧閱經自若，與語不甚顧答，公異之曰：住山久乎？僧曰：甚久。又問：誦何經？曰，法華。公曰：古之高僧，臨死生之際，類皆談笑脫去，何道致之？曰定慧力耳。又問：今乃寂寥無有，何哉？老僧笑曰，古人念念在定慧，臨終安得散亂？今人念念在散亂，臨終安得定？公大歎服(出資治鑑)。

嘉祐六年，閏八月公為參政，兼譯經潤文使，既登三府，多病，嘗夢至一所，十人冠冕環坐，一人曰：參政安得至此？宜速返舍，公出門數步，復往問之，君等豈非釋氏所謂十王者乎？曰：然！因問，世人飯僧誦經，為亡人追福，果有益乎？曰，安得無益。既寤病愈，自是深信佛法。丹陽葛勝仲，得此說於簡齋陳與義，與義得於公之孫恕，昭然也(出歐公狀及韻語陽秋)。

浮山法遠禪師。號圓鑑。時師住舒州。歐陽修公聞師奇逸。造其室。未有以異之。與客碁。師坐其旁。文忠遽收局。請因碁說法。師即令。撾鼓陞座曰。若論此事。如兩家著碁相似。何謂也。敵手知音。當機不讓。若是綴五饒三。又通一路始得。有一般底。秪解閉門作活。不能奪角衝關。硬節與虎口齊彰。局破徒勞綽斡。所以道。肥邊。易得。瘦肚難求。思行則往往失黏。心麤而時時頭撞。休誇國手。謾說神仙。[A3]贏局輸籌即不問。且道黑白未分時。一著落在甚麼處。良久曰。從來十九路。迷悟幾多人。文忠嘉歎久之。從容謂同僚曰。修初疑禪語為虛誕。今見此老機緣。所得所造非悟明於心地。安能有此妙旨哉(此僧寶傳并塔碑)。

公居穎州，捐酒肉，徹聲色，灰心默坐，令老兵往近寺，借華嚴經，誦至八卷，乃薨(出王性之言，性之名銍，汝陰人，其父從學于公，故得其實)。

○斡(音管。轉也。旋也。運也)。

南唐劉煦授司空平章事。撰舊唐史。凡佛祖異跡皆載之。宋歐陽修撰唐書。始皆刪去。靜齋學士劉謐曰：歐陽文忠公，今之韓愈也。後世經生學士不及詳考韓歐之是非，而徒傚韓歐之詆佛，凡唐人歸向佛教，而欽從敬信者，公則極其貶斥。其名卿賢大夫，多與禪衲遊，有機緣事跡者，公則憤憤削去而不書。鎧菴曰，君舉必書，故曰史，史者所以記當時失得之跡也。以故惡如弒君必書，醜如蒸母必書，豈以其醜惡而不之記耶？是知修史者，不沒其當時善惡之事，斯可為信史也。昔范曄著漢書西域傳，始論佛法。陳壽志三國則忽而不錄。唐太宗修晉書，於沙門高行，時有所取。魏收於北史著佛老志。李延壽於南史作顧懽傳。凡帝王公卿毀讚佛老者，莫不悉載。其於二教之偏正優劣，當年今日，未嘗不明識所歸。歐陽氏之修唐書，五代史也，於佛老之事，則刪之。夫唐書，唐家之正史，非歐陽之私書也。假使不足法，論之可也。豈當以己所不好，而悉刪之耶？是知無通識者，不足以當修史之任也。夫佛法之取舍，大較係乎人之好惡，韓歐司馬，始不好佛，遇事立言，必有詆訶，及退之問道於大顛，永叔聞法於圓通，君實廣文中子之言，而作解禪偈六首，可見矣！(出統紀)。

周惇頤(字茂叔，號濂溪，[A4]諡元公)

出性理群書

濂初扣黃龍南禪師教外別傳之旨，南諭濂，略曰：只消向你自家屋裡打點，孔子謂朝聞道，夕死可矣！畢竟以何為道，夕死可耶？顏子不改其樂，所樂者何事？但於此究竟，久久自然有箇契合處，濂一日扣問佛印元禪師曰：畢竟以何為道？元曰：滿目青山一任看。濂擬議，元呵呵笑而[A5]已，濂脫然有省，有偈呈師，濂聞東林總禪師、得竹林壽涯禪師，麻衣道者，二師心傳易學，窮神極性，由是扣之，總諭濂，其略曰：吾佛謂實際理地，即真實無妄，真而無妄，即誠也。大哉乾元！萬物資始，資此實理，乾道變化，各正性命，正此實理，天地聖人之道，至誠而[A6]已。必要著一路實地工夫，直至于一旦豁然悟入，不可只在言語上會(云云)。橫渠曰：東林性理之論，惟我茂叔能之，濂問太極，總曰：易在先天，無形有理。蓋太極即易也，無形之理，即無極也。天地間只是一氣，進退而為四時，以一氣言之，皆元之為也。濂問太極圖之所由，總曰：竹林壽涯禪師，得國一禪師之心傳，其來遠矣！非言事物，而言至理。當時建圖之意，據吾教中，依空立世界，以無為萬有之祖，以無為因，以有為果，以真為體，以假為用，故云：無極之真，妙合而凝，濂諭學者曰：吾此妙心，實得啟迪於南老，發明於佛印，易道義理，廓達之說，若不得東林開遮拂拭，斷不能表裏洞然，該貫弘博矣！濂往潮州靈山，見韓子上大顛書，累幅併存，及留衣亭，故題詩曰：退之自謂如夫子，原道深排釋老非；不識大顛何似者，數書珍重更留衣。濂晚年悉屏文字，依東林教人，惟務靜勝，終日端坐，於是靜中有得，道學性理之始，實倡於涯師，而至於總師，總以授周子。後村劉先生詩云：濂溪學得自高僧。又云，始知周孔外，別自有英豪。濂傳太極圖於穆修，修傳於种放，放傳於陳摶，此其學之師也。蓋摶師於麻衣，今正易心法，是摶註麻衣涯公之傳，東林總公廣之也。總公門人弘益，有書曰紀聞云：性理之學，實起於東林涯總二師，總以授周子，後虞伯生亦云：宋儒惟濂溪康節二公，於佛書早有所得(出公行狀并指要)。

程顥(字伯淳，弟頤，字正叔，號伊川)

出雲蓋寺石刻

神宗朝，為監察御史，[A7]諡曰明道。公深味華嚴合論，自謂有所心融意會為喜，以其所由，書於雲蓋寺，公每見釋子讀佛書，端莊整肅，乃語學者曰：凡看經書，必當如此，今之讀書者，形容先自怠惰了，如何存主得？(出性學旨要)。

明道以亡母壽安院君忌辰，往西京長慶寺修冥福，躬預齋席，見眾僧入堂，周旋步武，威儀濟濟，伐鼓敲鐘，內外肅靜，一坐一起，並準清規。公歎曰：三代禮樂，盡在是矣！(出弘益紀聞)。

伊川，元豐末，以通直郎，授崇政殿說書，入侍經筵，一日言，聞陛下宮中盥而避蟻。有是乎。帝曰然。深恐傷之耳。頤曰。推此心以及四海。帝王之要道也。嘗致書於靈源清禪師，叩問禪要，師答書略曰：妄承過聽，以知道者見期，雖未一奉目擊之懽，聞公留心此道甚久，天下大宗匠，歷叩殆遍，乃猶以鄙人未見為不足。頃年間，有聞先師言公見處，今覽法要後序，深觀信入真實不虛也(出靈源語錄)。

紹聖二年。六月九日。韶州南華重辯禪師。請蘇軾書柳宗元撰六祖禪師碑。軾題其後曰。釋迦以文設教。其譯於中國。必託於儒之能言者。故大乘諸經至楞嚴則委曲精盡勝妙獨出者。以房融筆受故也。柳宗元南遷。始究佛法。作曹溪南嶽諸碑。妙絕古今。自唐以來。頌述祖師者多矣。未有通亮簡正如宗元者。蓋推本其言。與孟軻氏合。其可不使學者。晝見而夜誦之(出稽古略)。

杜衍

出統紀

衍，字世昌，越州山陰人，慶曆中，拜相時，號清白宰相，封祁國公。以張方平好佛，常笑怪之。有醫士朱生，游二公門，一日公呼朱診脈，朱謂使者曰：往白公言，看楞嚴經未了，及到，揖坐，謂曰：老夫以君疏通，不意近亦闒茸，聖人微言，無出孔孟，所謂楞嚴，何等語耶？朱曰：公未讀此經，何知不及孔孟？因袖中出其卷，公觀之，不覺終軸，大驚曰：方平知之，不以告我！即命駕見之，方平曰，譬如失物，忽已得之，但當喜其得，不必悔其晚也。

李遵勗(字用和)

出傳燈錄

探索宗要有年，頓明大法，偈曰：參禪須是鐵漢，著手心頭便判；直趣無上菩提，一切是非莫管。又讚佛詩云：仲尼推大聖，老氏稱古皇；天上及天下，應更無比量。

(老子西昇經云：吾師古皇先生，化遊天竺，善入泥洹。符子云：老氏之師，名釋迦文。)

(○佛不出家，為金轉輪王，統四天下，隨輪飛行，名飛行皇帝，故云古皇也。)

李覯(字泰伯○陳師道)

瑩中文集

覯，旰江人，時稱大儒。皇祐間，充太學說書，嘗著潛書，力於排佛。嵩公攜護教編謁之，覯方留心讀佛經，乃悵然曰：吾輩議論，尚未及一卷心經，佛道豈易知耶？

陳師道，號後山居士。元符三年，詔治泰陵，又修少林寺為記略曰。孔氏之門。顏閔冉皆無傳。仲弓之後有荀卿。曾參之後有孟軻。端木賜之後有莊休。而荀孟莊之後無聞焉。李氏之傳關尹。尹之傳復無聞焉。釋自能仁。二十八世。而為達磨。又六世為曹溪。至於今又十有五世矣。而儒老子之徒。欲校源委。誤矣(出後山集)。

劉安世(字器之，號元城)

鳴道集

元祐中，為中書舍人，嘗曰：古今大儒，著論毀佛法者，蓋有說也，且彼尾重則此首輕。今為儒佛弟子者，各主其教，猶鼎足也，令一足失，可乎？世之小儒，不知此理，見前輩或毀佛教，亦從而詆之，以為佛法，皆無足取，非也！今士大夫多以禪為戲，此事乃佛究竟之法，豈可戲而為一笑之資乎？此亦宜深戒，乃至云：世事有大於生死者乎？此事獨一味理會生死，有箇見處，則貴賤禍福輕矣！

護法論

丞相張商英無盡居士撰

孔子曰：朝聞道，夕死可矣！以仁義忠信為道耶？則孔子固有仁義忠信矣！以長生久視為道耶？則曰夕死可矣！是果求聞何道哉？豈非大覺慈尊，識心見性，無上菩提之道也。不然，則列子何以謂孔子曰：丘聞西方有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎，民無能名焉！列子學孔子者也，而遽述此說，信不誣矣！孔子聖人也，尚尊其道，而今之學孔子者，未讀百十卷之書，先以排佛為急務者，何也？或曰：梁武一生奉佛，後致亡國喪身，何也？無盡曰：不明定業之人，誠為可愍！昔日嵩嶽珪禪師云：佛有三能，三不能，佛能空一切相，成萬法智，而不能既滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度一切有情，而不能盡眾生界。是謂三能三不能也。今有心憤憤，口悱悱，聞佛似寇讎，見僧如蛇虺者，吾末如之何也[A8]已矣！且佛尚不能化導無緣，吾如彼何哉！議者皆謂梁武奉佛而亡國，蓋不探佛理者，未足與議也。國祚之短長，世數之治亂，吾不知其然矣！堯舜大聖，而國止一身，其禪位者，以其子之不肖，而後禪也。其子之不肖，豈天罪之歟！自開闢至漢明帝以前，佛法未至於此，而國有遇難者，何也？唐張燕公所記梁朝四公者，能知天地鬼神變化之事，了如指掌。而昭明太子亦聖人之徒也，且聖者以治國治天下為緒餘耳，豈無先覺之明，而慎擇可行之事，以告武帝哉！蓋定業不可逃矣！嗚呼！定業之不可作也，猶水火之不可入也。其報之來，若四時之無爽也。如西土師子尊者，此土二祖大師，皆不免也。又豈直師子二祖哉！蓋修也者，改往修來矣，且宿業既還已，則將來之善，豈捨我哉？今夫為女形者，實劣於男矣，遽欲奉佛而可亟變為男子乎？必將盡此報身，而願力有待於後世乎！梁武壽高八十有六，不為不多，以至病卒，不至大惡，但捨身之謬，以其先見禍兆，筮得乾卦上九之變，取其貴而無位，高而無民，以此自卑，欲圖弭災召福者，梁武自謬耳！於佛何有哉！但聖人創法，本為天下後世，豈為一人設也。孔子曰：仁者壽，而力稱回之為仁，而回且夭矣，豈孔子之言無驗歟？蓋非為一人而言也。梁武之奉佛，其類回之為仁乎？抑又安知梁武前定之業，禍不止此，由作善以損之，故能使若是之壽也。帝嘗以社稷存亡久近，問於誌公，公自指其咽示之，蓋讖侯景也。公臨滅時，武帝又復詢詰前事，誌公曰：貧僧塔壞，陛下社稷隨壞。公滅後，奉敕造塔[A9]已畢，武帝忽思曰：木塔其能久乎？遂命撤去，改創以石塔，貴圖不朽，以應其記。拆塔纔畢，侯景兵[A10]已入矣！至人豈不前知耶？如安世高，帛法祖之徒，故來畢前世之對，不遠千里自投死地者，以其定業不可逃也。如晉郭璞亦自知其不免，況識破虛幻，視死如歸者乎，豈有明知宿有所負，而欲使之避，詎苟免哉(徐俯。字師川。七歲能詩。為其舅黃山谷所知。靖康初。為尚書員外郎。跋護法論曰。無盡居士護法之心。可謂至矣。於三教中。皆有勸戒。然苦口者是良藥逆耳者是忠言。其實指歐陽修之過者。余知無他。亦罰一誡百之謂也。覽者宜悉焉)。

鐔津契嵩禪師云。梁武之事。吾原教雖順俗稍評之而未始劇論。如較其舍身。於俗則過。於道則德。非爾人情輒知。唯天地神明乃知之耳。故當梁武舍身之際。而地為之振。此特非常之事。而史臣不書。而後世益不識知梁武帝幽勝之意也。其發志固不同庸凡之所為。未可以奴胝之也(胝音低視也)。

武帝幸同泰寺，講金剛經，設無遮大會。太子，王侯，百官，六百九十八人，義學沙門一千人，其餘僧尼居士五眾，及外國使人，三十一萬九千六百四十二人，又武衛宿值數萬人，同心聽受。先東儲請講，止許七日，諸僧欲罷不能，更延二七，而請益之眾，喁喁不[A11]已，乃終三七日。解講之辰，正殿大像，忽放光明，左右菩薩，續復放光，帝躬虔禮，大眾咸矚。帝復於華林園，重雲殿，講金字般若三慧經。太子王侯，宗室，外戚，百辟卿士，外域雜使，義學千僧，外國僧眾，莫不肅容觀聽，凡二十三日，宮中佛像悉放光明，夜必澍，朝則霽，天地震動，異香滿觸，十種靈異，具載廣弘明集，此難詳錄。釋迦如來，往劫行菩薩道時，多生皆作國王，以十善化民，至於捨國城妻子，如棄涕唾。有一生曾為長生國王，被鄰國梵授王，奪國害身，臨終之際，猶囑太子，以怨報怨，怨終不除，唯有無怨，而除怨耳。後梵授王還國與長生太子，武帝亦大菩薩，故其講經，感諸靈瑞，又願生生為僧，化度一切，寧在正法，長淪惡道，不樂依老，暫得生天，豈希一身一國，以失大願哉！鑑史，謂武帝講佛經於同泰寺，老而餓死，何不畏天刑人禍，而乖[A12]剌之甚！臨終口苦，尚有蜜可索，而無飲食可得耶？時太子內宦侍側，何不先餓死，而至帝先死？雖三歲豎子，亦未之信也！先齊明帝，次子名寶卷，字正嚴，即位，與潘妃奢佚後宮，一年而庫匱，倍價買金，與妃作金步蓮花。武帝在齊為大司馬，和帝命司馬舉兵伐之太后令，廢為東昏侯。而武帝既與東昏侯有深冤，若常人必有殺身之禍，豈但亡國而[A13]已。佛尚放光證其講經，豈不能救其橫禍，正以定業難逃，故無盡居士曰：安知梁武前定之業，禍不止此，由作善以損之，故能使若是之壽，誠哉是言也！言定業不可逃者，如來尚有金創馬麥之報。目連位登羅漢，被諸外道，打身如淤麻，歸寺，眾僧謂曰：佛記汝神通第一，何不昇上虛空？連曰：業報既至，爾時神尚不見，何得有通？又迦留陀夷尊者，已證阿羅漢果，誓化一千家，夫婦俱證須陀洹果以報佛恩。已化得九百九十九家，最後一家，其夫外出，婦與賊通，殺尊者，藏屍於馬糞堆裏。佛夜半入城，命王臣取出其屍，以香木焚之，建塔供養。豈佛知而不救？正以其定業難逃，尊者[A14]已證無生，以此最後身償之，如棄弊屣，佛乃為僧俗說其宿因。又西域曇無讖法師，至北涼，譯經畢，三月，知涼將滅，固辭西歸，蒙遜怒，密遣刺客，中路害之，讖出關時，謂送者曰：業期至矣！雖上聖不能逃也。未幾，遜白日見鬼，以劍刺之，四月遜卒，國尋滅。讖亦安世高之儔，遠投死地，故佛常誡惡不可作，而說偈曰：假使百千劫，所作業不忘；因緣聚會時，果報還自受。倘報未定，作福可以禳之，或有餘祉，修善可以續之。如晉簡文帝，咸安年，彗星現，法曠法師，勸帝勤修德政，以賽天譴，帝乃齋懺，災星遂滅。梁智藏法師。初遊建康。帝召見。深加敬禮。一日遇異人曰。師壽止三十一歲。藏乃竭精修道。專誦金剛般。若波羅蜜經。至厄之年。俄空中曰。承般。若力得倍壽矣。果然壽終六十二歲。敕葬獨龍山。寶公寺之左。由是江左道俗。皆持誦金剛般若經。又昔天台智者大師兄陳鍼，路遇張果，相其死在期月，大師教修方等懺法，後遇張果，駭曰：服何藥而至相易？鍼曰惟修懺耳。果曰：若非法力所加，安能超死。竟延十五年而終，臨終生天，如沙彌渡蟻，得越天年等也。

王十朋

出資鑑

十朋字龜齡。永嘉人。紹興。中廷試第一。號梅溪先生。官至侍御史公。嘗謁處州南明雪堂。行禪師曾一夕夢遊天台石橋。神僧數百出迎。指公與眾曰。彼前身嚴首座也。曾寫此碑。後親到石橋。與夢中所見之境無異。遂留詩云。石橋未到[A15]已先知。入眼端如入夢時。僧喚我為嚴首座。前身曾寫石橋碑。

朱熹(號晦庵)

出朱子語錄并易解

理宗朝，贈太師，封徽國公，[A16]諡文公。公少年，不樂讀時文，因聽一尊宿說禪，直指本心，遂悟昭昭靈靈一著。十八歲請舉，時從劉屏山，屏山意其留心舉業，暨搜其篋，只大慧禪師語錄一帙耳。公於竹林小軒，誦佛經，作詩曰：端居獨無事，聊披釋氏書；暫息塵累牽，超然與道俱(云云)。公嘗致書於開善道謙禪師云：向蒙妙喜開示，應是從前記持文字，心識計校，不得置絲毫許在胸中，但以狗子話，時時提撕，願受一語，警所不逮。師答曰：某二十年，不能到無疑之地，後忽知非，勇猛直前，便自一刀兩斷，把者一念提撕狗子話頭，不要商量，不要穿鑿，不要去知見，不要強承當。公有省，師卒，公祭以文，略曰：我昔從學，讀易語孟，究觀古人之所以聖，既不自揆，欲造其風；道絕徑塞，卒莫能通。下從長者，問所當務；皆告之言，要須契悟。開悟之說，不出於禪；我於是時，則願學焉。師出仙洲，我寓潭上；一嶺聞之，但有瞻仰。丙寅之秋，師來拱辰；乃獲從容，笑語。日親一日焚香，請問此事；師則有言，決定不是。始知平生，浪自苦辛；去道日遠，無所問津。未及一年，師以謗去；我以役行，不得安住。往還之間，見師者三；見必款留，朝夕咨參。師亦喜我，為說禪病；我亦感師，惟不速證。別其三月，中秋一書；已非手筆，知疾可虞。前日僧來，為欲往見；我喜作書，曰此良便，書[A17]已遣矣！僕夫遄言，同舟之人，告以訃傳；我驚使呼，問以何故？於戲痛哉！何奪之遽！恭惟我師，具正遍知；惟我未悟，一莫能窺。揮金辦供，泣於靈位；稽首如空，超諸一切(出資鑑)。

或問朱子曰：今士大夫晚年，都被禪家引去者，何故？答曰：是他高似你，你平生讀許多書，記誦文章，所藉以取功名利祿之計者，到者裡，都靠不得，所以被他降下。他底且省力，人誰不悅而趨之乎？王介甫平生學許多道理，臨了捨宅為寺。又云：只緣他打併得心下清潔，所以本朝李文靖公，王文正公，楊文公，劉元城，呂申公，都是甚麼人，也都去學他。又云：佛書說六根，六識，四大，十二緣生之類，皆極精妙，故前輩謂此孔孟所不及。又曰，四大即是魂魄，十二緣生，出華嚴合論。佛說本源，盡去世間萬事，後卻說出實際理地，不受一塵。萬事門頭，不捨一法。熹又曰，金剛經大意，只在須菩提問云何住？云何降伏其心？兩句上，故說不應住法生心，不應住色生心，應無所住而生其心。此是答云何住。又說：若卵生，胎生，溼生，化生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。此是答云何降伏其心。所謂降伏其心者，非謂欲遏伏此心，謂盡降伏世間一切眾生之心，入無餘涅槃，只是一無字，自此以後，只是者意，若見諸相非相，即見如來，此謂離相，即名為佛。又曰：釋氏之學，與吾儒有甚相似處，如有物先天地，無形本寂寥；能為萬象主，不逐四時凋。又曰：撲落非也物，縱橫不是塵；山河并大地，全露法王身。又曰：若人識得心，大地無寸土。看他是甚麼見識？今區區小儒，怎生出得他手，宜為他揮下也。葉適號水心先生。與朱文公書曰。適在荊州無事。讀佛書。乃知世外環奇之說。本不與道相亂。良由學者。不深考也(出資鑑)。

(○今時學者，盡被鑑史，宋儒知見，而牢籠住，孰能出得其範圍乎？所謂盡信書，不如無書。然則古之淳儒碩學，不及歐陽數人之知見耶？惟有智士，深察其病，始不墮彼坑塹，失卻千生福善也。)

三教平心論

宋靜齋學士劉謐撰

孝宗皇帝製原道辨曰：以佛治心，以道治身，以儒治世。誠知心也，身也，世也，不容有一之不治，則三教豈容有一之不立。無盡居士作護法論曰：儒療皮膚，道療血脈，佛療骨髓，誠知皮膚也，血脈也，骨髓也，不容有一之不療也。如是則三教豈容有一之不行焉！世之學儒者，到收因結果處，不過垂功名也，世之學道者，到收因結果處，不過得長生也；世之學佛者，到收因結果處，可以斷滅生死，究竟涅槃，普度眾生，俱成正覺也。其優劣豈不顯然可見哉！故嘗試譬之，儒教之所行者，中國也；道教之所行者，天上人間也；佛教之所行者，盡虛空，遍法界也。儒猶治一家，威令行於藩墻之內，若夫藩墻之外，則不可得而號召也。道猶宰一邑政教，及於四境之中，若夫四境之外，則不可得而控制也。佛猶奄有四海，為天下君，溥天率土，莫非臣民，禮樂征伐，悉自我出也。此三教廣狹之辨也。學儒者，死而後[A18]已，蓋百年間事也；學道者，務求長生，蓋千萬年也；學佛者，欲斷生死，湛然常住，蓋經歷塵沙劫數，無有窮盡也。儒猶一盞之燈，光照一夕，鐘鳴漏盡，則油竭燈滅也；道猶阿闍世王，作百歲燈，照佛舍利，經百歲[A19]已，其燈乃滅也；佛猶皎日照耀，萬古常明，西沒東升，循環不息也。此三教久近之辨也。明道曰：佛老其言近理，又非楊墨之比，所以為禍害甚於楊墨之害。抑不思萬形皆有弊，惟理獨不朽，既曰近理，而復謂其為害可乎？明道曰：釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固[A20]已化而為佛矣！明道於此，始知釋氏之說，非儒者所能窮也。晦菴曰：就使其說有實，非吾儒之說所及者，是乃過乎中正，而與不及者無以異。晦菴於此，始知釋氏之說，非儒者所能發也。夫釋氏之說，既非儒者所能窮，亦非儒者所能及，孰謂其可毀哉？韓愈毀之，不知佛者也。先儒毀之，傚韓愈者也。嘗於韓愈別傳，見其與大顛答問甚詳，不知何者為可非，何者為可毀乎？見聞不廣，而妄肆非毀，是不免為舜犬妾婦而已矣！張無盡曰：韓愈謂作史者，不有人禍，則有天刑，豈可不畏懼而輕為之？夫作史者，採摭人之實跡，設或褒貶不公，尚有刑禍，況無故輕薄，以毀大聖人哉！一切重罪，皆可懺悔，謗佛法罪，不可懺悔。故法華經中，載謗法之罪，至極至重。今人只是謗佛，已種無量罪因，況佛以善道化人，信佛者必為善，不信佛者必為惡，惡積則滅身，身沒之後，罪報愈重，天作孽猶可違，自作孽不可逭，此之謂也。愈又曰：其身死[A21]已久，枯朽之骨，凶穢之餘，豈宜以入宮禁。蓋以佛身之舍利，而比凡庶之朽骨，何其無忌憚一至此哉！涅槃經曰：爾時世尊，以大悲力，從心胸中，火湧棺外，漸漸闍維(焚化)碎金體，成末舍利，以是知佛骨者，佛之舍利也。秀州精嚴院，有一舍利，一日行道，一日入定。行道者，旋轉不息；入定者，寂然不動，嵩祖師作行道舍利記，蓋以其道之驗也。九流百家，紛然謂之道，則與佛未始異也，稽其驗，則天下無有也，競尊其師，謂佛不足與其聖賢校。及其死也，不數日而形腐，不百年而骨朽，其神則漠然烏有乎恍惚，豈其道亦有未臻於佛者乎？然舍利之見乎天下者，古今多矣！有盤空而翔者，有無端而至者，發光而並日月者，不可聞者，不可碎者，若此行道晝夜振之而不息，天下未始見也。捧其塔而敬之，則金鐸益轉，若與人意而相應，異乎美哉！然則舍利之神奇若此，而以之比凡骨可乎？列子曰：生則堯舜，死則腐骨，故雖褒稱嘉美，以為大而化，聖而不可知者，俱不免乎腥臊臭穢，與草木同腐也。其能若佛骨之更數千載，而神奇特異，與世為祥為福者耶？張無盡居士，初問大慧禪師曰，堯舜禹湯，皆聖人也，佛竟不言之何耶？師曰，堯舜禹湯，比梵王帝釋有優劣否？士曰：堯舜禹湯，豈可比梵王帝釋。師曰：佛以梵王帝釋為凡夫，餘可知矣！公乃擊節，以為高論。由是觀之，則堯舜禹湯不及梵王帝釋遠矣！而梵釋猶為凡夫，自堯舜禹湯，至於文武周公孔子，儒家皆以聖稱也。彼伯夷伊尹柳下惠，各以一善自著者，亦謂之聖也。而群聖之中，必有大者焉！宰我曰，以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣！子貢曰，自有生民以來，未有盛於孔子也。是孔子者，儒家之大聖人也，然佛又聖中之聖也。佛自修因於億劫，而證果於今生，六度萬行，罔不齊修，恒沙功德，皆悉圓滿，列子援孔子之言曰：丘聞西方有大聖人，不治而不亂。范蔚宗著西域論曰：彼土靈聖之所降集，賢懿之所挺生。裴休曰：佛為大聖人，其教有不思議事，疊而觀之，則世之所謂聖人者，孰有過於佛哉？彼不信佛而謗佛者，生為愚人，死為愚鬼，捨身受身，愈趨愈下，善擇術者果如是乎？程頤儒者也，其論佛也，則以為邪誕妖異之言，塗生民之耳目。蓋佛之說無涯，而頤之見有限，對醯雞而談浩劫，宜其以邪誕妖異目之也。然頤亦嘗反而思之乎？邪誕妖異，於儒教則有之，易曰：見豕負塗，載鬼一車。詩曰：天命玄鳥，降而生商。史曰：甲申乙酉，魚羊食人。傳曰：齊侯見豕人立而啼，至于神降于莘石言於晉，魏顆見老人，狐突遇申生，謂之邪可也，謂之妖可也，謂之異可也。詩曰：帝謂文王，予懷明德，夫天不言也，久矣！偶有言焉，人烏得而聞之。今也予懷之語，若見其口耳之相接，不謂之誕可乎？因程頤邪誕妖異之謗，而求儒家邪誕妖異之實，蓋有不可得而掩者。今取議佛者觀之，唐有傅奕者，精術數之書，掌司天之職，前後七上疏，謗褻佛教，時有李師政者，著內德論。夫以傅奕而肆誣謗之言，以師政而著辨惑之論，是非曲直，坦然明甚，萬世之下，可以觀矣！厥後有韓愈者，其見猶傅奕也，原道佛骨，其作奕之章疏也。奕謗佛於前，即有師政以辨其惑。愈謗於後，曷為無人以議其非？蓋奕為太史令，特藝者耳。愈以文章顯，乃儒者也。藝者之言，夫人固得與之辨是非，儒者之論，世俗每不敢以致可否。吾則曰：言之而當理，雖非儒而可遵；言之而涉誣，雖果儒而可辨。愈不明吾道一貫之理，可不明而辨之，使其言之誤後世乎？愈又曰：臣雖至愚，必知陛下不惑於佛。孔子曰：智者不惑，謂天下之可惑者，皆愚者也。智者既明且哲，洞屬是非，凡所作為，必真見其理之可為而後為之。以明主而奉佛，謂之受惑，不可也。若憲宗者聰明果決，得於天性，是豈愚者，豈是易惑者乎？非特憲宗為然也，唐世人主，如太宗之聰明英武，由漢以來未之有也，而其篤信佛教，始終如一，而太宗之奉佛，尤不止如憲宗之迎骨也，是豈為佛所惑乎？使太宗果愚而受惑，則當時房，杜，王，魏直言無隱，胡為不諫？不惟不諫其奉佛也，若房梁公玄齡，則相與命玄奘譯經。杜萊公如晦，則以法尊京兆玄琬法師，其欽崇歸向之心，君臣同一德，又不惟房杜二公為然也。宋璟剛介，為唐朝第一，則以佛法師于曇一，裴晉公以身繫天下安危，則執弟子禮於徑山法針。抱大節忠於國家，死而不變者，孰若顏魯公，則以戒稱弟子于湖州慧明，問道於江西嚴峻。至于張說撰心經之序，孟簡結塵外之交，杜鴻漸，參無住之禪，權德輿，著草衣之記。彼諸聖賢，皆表表然不世出者，使佛教果能惑人，亦安能惑如是之聖賢耶？唐之君臣，決非受惑，而愈之惑亦甚矣！雖然愈之惑不足論也，而其惑天下後世，則非細故也。蓋愈以儒自負，經生學士，視之如泰山北斗，愈之所是從而是之，愈之所非從而非之，誰復詳審諦察。雖其文章高天下，何足道乎？周子通書曰：不知務道德，而以文辭為能者，藝焉而已矣！由是言之，則愈與奕等，皆藝者耳，孰謂愈得為儒哉？愈曰：佛者夷狄之一法，彼徒見佛法來自西域，遂從而夷之。殊不知佛生於天竺，而中天竺為南贍部洲之正中，是佛家固以彼為中也。後漢書曰：佛道神化，興自身毒，其國則殷乎中土，玉燭和氣，是儒家亦以彼為中國也。由是知此固一中國也，反彼亦一中國也，而謂之夷可乎？愈之見但知四海九州之內為中國，四海九州之外為四夷，外此更無去處矣！豈知四夷之外，復有非夷者哉！愈之見，坐井觀天之見也。不然，北史所載大秦國者，去幽州數萬里，而居諸夷之外，其國衣冠禮樂，制度文章，與中華同一殷盛，故號曰大秦而與大漢齒。由是觀之，則四夷之外，固有中國，而漢書以身毒為中國，信不誣也！井蛙不足以語海，固非愈之所能知也(大秦，身毒，即天竺也，)。原道謂老子道其所道，非吾之所謂道，其師說乃謂孔子師老聃，審如是，則孔子之道，乃出於老氏之道，亦可謂之道其所道也。與孟簡書，謂群聖之道大壞，其禍出於楊墨。其讀墨子，乃謂孔墨相為用，審如是，則孔子之道，本同乎墨氏之道，亦可謂之壞群聖之道乎？夫老也，墨也，異端之道也，愈既詆排之矣，而乃指孔子以為老，又指孔子以為墨，不亦叛孔子之甚乎？學孔子而叛孔子，猶陳相之背師，逢蒙之射羿也。後世經生學士，以愈詆佛為可傚，則愈之叛孔子，亦可傚乎？抑愈雖詆佛，而又取於佛，其作馬彙行狀也，則取其[A22]刺血寫佛經，且詆之而且取之，既非之而又是之，愈可謂不常其德者矣！蓋愈之中心，初無定見，是非取捨，莫知適從，故肆口所言，隨時遷就，前不顧後，後不顧前，而不復慮其遺臭於萬世也。識者於此，毋以私心論，毋以愛憎之心論，試乎其心而評之，則愈之為人也，果君子乎？抑小人乎？果儒者乎？抑非真儒乎？(傅奕本是道門，起家貧賤，投僧乞貨，不遂所懷，蓄憤致嫌，故七上疏，)。

大慧禪師，答無盡居士，可謂言簡而義彰矣！宗本禪師曰：書云：士希賢，賢希聖，聖希天，天中至尊，無非玉帝，玉帝比聲聞羅漢，猶吏比狀元，況佛乎，佛乃菩薩，緣覺，聲聞，之師，是為諸聖之師也。或問仙道比佛道何如？答：神仙尚受玉帝控制，豈可比於佛也。況以仙道難修，又有墮落之日，佛道易學永無退轉之時。楞嚴經，有十種仙，報盡還墮諸趣，故洞賓棄卻瓢囊，而歸依於黃龍禪師也(帝釋儒云上帝，道云玉帝，俗云天帝，是欲界忉利天主，梵語具云釋提桓因，華言能天主，謂能為三十三天主。昔姓憍尸迦，建迦葉佛舍利塔，三十二人助修，俱生忉利天，帝釋為君，三十二為臣，共為三十三天。梵王是色界天主，居欲界之上，菩薩是大乘聖人，緣覺是中乘聖人，聲聞羅漢是小乘聖人)。

元世祖

弘教集并通載

庚申即位，大赦，普度僧尼。二年賜僧子聰，并懷孟刑州田各五十頃，賜慶壽寺陸地五百頃。三年大作佛事於昊天寺，七晝夜，賜銀一萬五千兩。至元元年，都燕設會度僧，詔國師扮彌登座，授秘密戒。帝印大藏經三十六藏，遣分賜天下，普令得瞻佛日。帝自有天下，寺院田產二稅，盡蠲免，普令緇侶安心辦道。帝召群臣曰，朕以本覺無二真心治天下，如觀海東青取天鵝，心無二故。一日，上問帝師曰：施食至少，何能普濟無量幽冥？帝師曰：佛法真言力，猶如飲馬珠。上問帝師云：修寺建塔，有何功德？答云：福廕大千。由是建仁王護國寺。帝命帝師齋竟，天雨金花，繽紛而下。帝曰：何故有此祥瑞？答云：陛下心花內發，天雨金花讚歎。蜀僧元一，遊西天回，持佛鐵缽獻帝，帝悅寶之，帝詔遍天下每歲中行布施度僧，讀大藏經，隨處放光現瑞，禎祥不一。帝一日問眾臣每日還有放閒也無？眾臣無對，帝乃袖中出數珠示之，由是內外百官皆歸至善。帝見僧有過，不加王法，止令閱經懺悔。帝禦北征，護神現身陣前，怨敵自退。宋主以王位來歸，學佛修行，帝大悅，命削髮為僧寶焉。宋太后削髮為尼，誦經修道，帝深加敬，仰四事供養。帝以金為泥，命僧儒繕寫大藏經一藏，貯以七寶琅[王*函]，流傳後世。一日帝以佛鐵缽，取食前珍味，碎置缽中，內外侍臣，數滿千人，各賜一粒，普令得沾如來缽中之禪悅。又外邦貢佛舍利至，帝曰：不獨朕一人得福，乃令於城南彰義門建塔，普使往來，皆得頂戴。初帝居潛邸時聞西國有綽理僧道德，願見之，遣使往請于廓丹大王，王謂使者曰：師[A23]已入滅，師有姪癹思巴(此云聖壽)，深通佛法，請以應命，既至都，旬日即乞還西。帝曰，願為朕留，當求戒法。尋禮為國師，王公咸稟妙戒，詔居五臺壽寧寺。壬申留京師，初天兵下襄城，居民請真武降筆云：有大黑神，領兵西北方來，吾亦當避。於是列城望風款附，兵不血刃，至於破常州，多見黑神出入，居民罔知，故實詢知，乃摩訶葛[A24]剌神也。蓋師祖父七世，事神甚謹，隨禱而應，此助國之驗也。有旨，建神廟于涿水之陽，神像威嚴，凡水旱蝗疫，民禱響應。壬申年，遣使詔師，問曰：海都軍馬犯西番界，師於佛事中，能退降否？奏曰，但禱摩訶葛剌，自然有驗。復問曰：於何處建壇？對曰：高梁河西北甕山，有寺，僻靜，可習禪觀，敕省府供給嚴護，於是建曼拏羅，依法作觀，未幾，捷報至，上大悅。世祖在位三十五年，壽八十，有實錄百餘篇，字字句句，以弘教為己任。國語曰：薛禪皇帝(摩訶葛剌，亦作摩訶迦羅，此云大黑神，斯乃大天之將，手把金囊，事之，能令財寶豐盈，故天竺僧寺庫中，塑像奉事。余今令鼎湖，象林，二處皆塑像事之，剌音辣囉，轉舌道之二字同一音也。曼拏羅，此云壇)。

成宗(世祖之孫，裕宗第三子)

元史并通載

帝即位，詔悅堂禪師至闕，入對稱旨，賜號通慧，并金襴法衣，於五臺山建寺，賜曰萬壽祐國寺。武宗順宗長子，即位，發軍千五百人，修五臺佛寺，又施銀七百五十兩，鈔二千二百錠，幣帛三百疋，於昊天寺作水陸大會，賜元叟端禪師，號慧文正辯，并金襴法衣(出元史并塔銘)。

仁宗順宗次子，以西僧班八為國師，敕建栴檀瑞像殿。三年，設水陸大會於金山，命元叟禪師昇座說法。竣事，入便殿奏對，深契帝衷，賜號并金襴袈裟。帝聞天目中峰之道，聘之不至，製金紋袈裟賜之，號曰佛慈圓照廣慧禪師(出元史并塔銘)。

英宗，仁宗嫡子，即位，作佛事于光天殿，鑄銅佛像，作金塔，藏佛舍利。敕各寺作水陸勝會七晝夜，詔僧儒，書金字藏經，帝重天目中峰之道，封香製衣，遣使即其居修敬(出廣錄并塔銘)。

王磐(字文炳，封洛國公)

通載并金湯編

世祖至元十八年，十月二十日，焚毀道藏偽經，敕磐等撰碑文，略曰：昔憲宗朝，道家者流，出一書曰：老君化胡成佛經，及八十一化圖，鏤板傳布，其言鄙陋誕妄，意在輕蔑釋門，而自重其教。時世祖居潛邸，憲宗有旨，令僧道二家詣上辯析，二家自約，道勝則僧冠首而為道，僧勝則道削髮而為僧。僧問道曰：汝書化胡成佛，且佛是何義？道曰：佛者覺也，覺天覺地，覺陰覺陽，覺仁覺義之謂也。僧曰：所謂覺者，自覺覺他，覺行圓滿，三覺圓明，故號佛陀，豈特覺天地陰陽仁義而[A25]已耶！上謂侍臣曰：吾亦先知仁義，是孔子之語，謂佛為覺仁義，其說非也。道士又持史記諸書以進，而欲取勝，帝師達癹，問曰：此是何書？道曰，前代帝王之書。帝曰，汝今特論教法，何用攀援前代帝王？帝師曰：史記有化胡之說否？道曰無。又問：老子所傳何經？答曰：道德經。問曰：道德經中有化胡否？曰無。帝師曰：史記中既無，道德經中又無，其為偽妄明矣！道士辭屈。尚書姚樞曰：道者負矣！帝命如約行罰，遣近臣將道士樊志應等十七人，詣龍光寺，削髮為僧，焚偽經四十五部，天下佛寺，為道流所據者，二百三十七所，悉命歸寺，有道家偽經化圖尚存，多隱匿未毀，帝命樞密副使等，暨諸道流，考證真偽曰：雖卷帙數千，究其本末，惟道德二篇，老子所著，餘悉漢張道陵，後魏寇謙之，唐吳筠，杜光庭，宋王欽若輩，撰造演說，鑿空架虛，詆毀釋教。假陰陽術數，以示其奧；裒諸子醫藥，以誇其博。所載符咒，妄謂佩之，令人商賈倍利，子嗣蕃息，伉儷和諧，如鴛鴦之有偶，將以媒婬亂，而規財賄至。有教人佩符在臂，則男為君相，女為后妃，入水不溺，入火不焚，刀劍不傷，徒以誑惑愚俗，自道德外，宜悉焚去。臣等同辭以聞，帝曰：道家經文，傳訛踵謬，非一日矣！若遽焚之，其徒未必心服，彼自言水火不能焚溺，可姑以是端試之，俟其無驗，焚之未晚也。遂命樞密副使等，諭道士張宗演，祁志誠，李德和，杜福春等，俾各推擇一人佩符入火，自試其術。四人奏言，此皆誕妄之說，臣等入火必為灰燼，實不敢試，但乞焚道藏庶幾澡雪臣等。帝可其奏，遂詔天下道家諸經，留道德二篇，其餘一切焚毀，隱匿者罪之。今後道士，不遵老子之法，如好佛者，削髮為僧，不願為僧者，聽其為民。命百官於憫忠寺，焚道藏偽經，諸路俾遵行之。臣磐等，聞老氏之道也，以清淨為宗，無為為本，謙沖以處己，捐抑以下人，非有欲好勝之事。厥後支分派列，徒屬寖盛，襲訛成偽，誇誕百出，清淨一變而為污穢，無為一變而無所不為。如漢之文成五利，致身求仙，恍惚誕妄，帛書飯牛之詐，黃金可成之妄，一旦敗露，為武帝所誅。三張之徒，以鬼道惑眾，倡亂天下。晉王浮居寶籙宮，與女冠為奸。林靈素自稱神霄紫府仙，敕禳大水不驗，並為徽宗誅竄而死。迨今末年，復有麻被鐵笠李二人，以奸謀秘計，出入時貴之門，肆為婬污之行，咸受顯戮。歷代以來，若此之類，不可勝數，固[A26]已悖老氏不爭不盜之禁矣！及陷刑辟，皆是孽自內作，愎將誰咎哉？且釋氏之教，宏闊勝大，非他所擬倫，歷百千世，聖帝明君，莫不尊崇，東冒扶桑，西極昧谷，冰天桂海，山河大地，昆蟲草木，胎卵溼化，有情無情，百千萬類，皆依佛蔭，生息動止于天地之間。故天上天下，惟佛為尊，超出乎有生之表，歸極乎無礙之真，智周法界，神妙諸方，澤及大千，功用不宰，其大有如此者。慈航所至，無溺不援；法雨所霑，有生皆潤。臣磐等敬為之書，俾學老氏者有所警焉！道士胡提點等，捨邪歸正，罷道為僧，七八百人，挂冠于上永寺，帝師殿之梁拱間。昔唐太宗高宗，敕搜聚天下化胡經，盡火其書矣！由古而今，歷代帝王制之，時祥邁禪師，奉敕撰辯偽錄五卷(詳出通載)。按甄鸞笑道論云：道家妄註諸子，三百五十卷為道經，如此詳之，代代穿鑿，人人妄制，採他佛教，標為道書。試問當今道士，推勘後所出經，為是老子別陳？為是天尊更說？若也更說，應有時方，師資傳授，為是何年何月？何邦何代？若在上天而說，何人傳來？若西域而談，何人譯出？如其有據，容可流行，若也妄言，理須焚剪。欽奉聖旨，收取道藏偽經，三十九種，卷有數千(經目附後)，就大都大憫忠寺，命報恩禪寺，林泉從倫禪師，下火焚道藏偽經，舉火法語，出通載，文多不錄。

二教論云，按蜀記，漢獻帝末，張道陵避瘧丘社中，得咒鬼之術，自造符書，作靈寶經，及醮章等道書，二十四卷，以誑百姓，受其道者輸米肉布絹器物，紙筆薦蓆，五彩，後生邪濁，增立米民，令畏鬼帶符，曰：左佩太極章，右佩昆吾鐵；指日即停暉，擬鬼千里血。妄造黃書，咒癩等事，自稱天師。若受黃書赤章，即是靈仙。又造方術，穢濁不清，乃以扣齒為天鼓，咽唾為醴泉。三五七九日，天羅地網，男女合氣，不異禽獸，以此用消災禍，毒流漢室，惑亂民間。後道陵入鵠鳴山，為蟒蛇所吞。其子衡奔入，尋屍無所，畏人恥之，乃妄云：白日昇天。衡即遣使告民曰：正月七日，天師昇玄都，米民山獠，遂因妄傳，販死利，生逆莫過此。衡之子名魯，三代皆自稱天師，以鬼道化人。三張鬼法，自此始。時有諺言，黃衣當王，魯遂令其部眾，改著黃衣巾帔，代漢之徵，黃帔橫披，竊僧袈裟法服之像，前加兩帶，結寇數十萬眾謀叛，世號黃巾賊。自青徐幽冀荊楊兗豫。八州之人。莫不畢應。凡三十六方。大方萬餘。大小方六七千人。並為曹操皇甫嵩討滅，餘潛不滅，今猶披之。珠林云：道家真步虛品經，六十四卷。齊永泰間，道士陳顯明妄造太清經，及眾醮儀，十卷。梁天監年，陶弘景偽造，周武時張賓之，焦子順，馬翼，李運，挑攬佛經一千餘卷，為道書。廣弘明集云：太玄經楊雄所造，洞玄經前漢王褎所製，又隋末道士輔惠祥，改佛涅槃經為長安經，後事發被誅。三皇經晉鮑靜所撰十四紙，永康年中被誅，後人諱之，改為三洞。至唐二十年，貞觀間敕追諸道士及百姓，有此文者並集得之，遂於禮部廳前悉焚之。指歸經，嚴君平造。黃庭，元陽，上清，等經，及三皇之典，並改換法華，及無量壽等經而作，或取盤古之傳，或取諸子之篇，假認俗書以為道教，偷竊釋典，特作老經。唐麟德年，道士造偽經。天皇甲子，西京諸觀道士，郭行真等，東明觀李榮，姚義，劉道，合會聖觀，田仁惠，郭蓋宗等，將隱沒道書，重更修改，私竊佛經，改換文句，人，法，名，教，三界，六道，五陰，十二入，十八界，三十七品，大小法門，並偷安道經，改為太上靈寶元陽經。改餘佛經，別號勝牟尼經。或云太平經等。及改酒脯祭祀，用乾棗香水，以惑後人。按盧景裕戴詵韋等集，及梁元帝，周弘政等義類云：太上有四，謂三皇，五帝，及堯舜，是也。言上古有此大德之君，臨萬民之上，故云太上也。郭莊云，時之所賢者為君，材不稱世者為臣，老子非帝非皇，不在四種之限，有何典據，輒稱太上耶？二教論云：救形之教，教稱為外，濟神之典，典號為內。釋教為內，儒教為外，備彰聖典，非為誕謬，詳覽載籍，尋討源流，教唯有二，寧得為三，何則？昔玄古朴素，墳典之誥未弘；淳風稍離，丘索之文乃著。故包論七典，統括九流，咸為治國之謨，並是修身之術。故藝文志曰，儒家之流，蓋出於司徒之官，助人君，順陰陽，明教化者也。遊文於六經之中，留意於五德之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，其道最高者也。道家者流，蓋出於史官，清虛以自守，卑弱以自持，此君人者南面之術，合於堯之克讓，易之謙謙。若有位無才，猶虧弘闡，有才無位，灼然全闕。昔周公攝政七載，乃制六官，孔老何人，得為教主？孔雖聖達，無位者也，自衛迴輪，始弘文軌，正可修述，非為教源。柱史在朝，本非諧贊，出周入秦，為尹言道，無聞諸侯，何況天子。既是仙賢，固宜雙缺，道屬儒宗，[A27]已彰於前矣！按燉煌實錄云：漢桓帝二十九年，幸閒豫庭，與群臣對論古今，帝曰：老聃父，何如人也？天水太守索綏對曰：老聃父姓韓，名虔，字元卑，胎生無耳，一目不明，癃跛孤單，年六十二無妻，與鄰人益壽氏宅上老嫗合，懷胎八十年而生，生時皓首，故曰老子，此本實跡也。今道士偷竊他能，欲張老聖，家有弊帚，享之千金，斯言信歟！(老子生於李樹下，故改姓李，)敬王元年，老子年八十四，時當七雄分霸，天下紛擾。老子聞天竺佛聖人教，不治而不亂，欲適天竺而處之，胡曾先生詠其詩曰：七雄戈戟亂如麻，四海無人得在家；老氏卻思天竺住，便將徐甲過流沙。出關未至流沙，死於扶風之槐里，即而葬之。秦佚往弔，三號而返，故莊子內篇云：老聃死，秦佚弔之，三號而出。怪問非夫子之徒歟？佚曰：向吾入，見少者哭之如哭其父，老者哭之，如哭其子，古者謂之遁天之形，始以其為人也，而今非也，遁者隱也，天者免縛也，形者身也。言始以老子為免縛隱形之仙，今則非也。嗟其諂曲，取人之情，故不免死非我友。又考梁陳齊魏之前，道士唯以匏盧盛經，本無天尊形像。按任子道論，及杜氏幽求云：道無形質，蓋陰陽之精也。陶隱居內傳云：在茆山中，立佛道二堂，隔日朝禮，佛堂有像，道堂無像。王淳三教論云：近世道士，取活無方，欲人歸信，乃學佛家制立形像，假號天尊，及左右二真人，置之道堂，以憑衣食。宋陸修靜，亦為此形。遼陽高憲字仲常，遊東京白鶴觀，見三清像，指其右曰：此何像也？觀主對曰：老君像。曰：何代人？曰周定王時。又指左曰：此何像也？主曰：道君像。曰：此何代人？主倉惶未答。憲指中像曰：且饒者元始天尊。聞者傳以為笑。又漢晉之代譯經，稱佛為天尊。由佛生七日，父王抱往禮大自在天王廟，天像倏起，頂禮佛足，父王讚曰：我子天中天，因號天尊。今道士竊安老子之號，後來譯經法師，見其渾稱，故棄天尊，而稱世尊，謂天上人間，所共尊敬故。又古來譯經僧，稱道士寇謙得志，僭冒道士之名，故後譯經棄道士而稱沙門，今道士又稱為法師，愈為矯飾。法師之號，原出佛經，萬卷百家，本無此語。且為法之師，名為法師，法即是師，名為法師，名義不知，妄安己號，如山羌偷王衣，不解披著，誠可笑也(出通載)。

言三清者，初道士立玄清，元清，始清，妄擬太極，太初，太始，為三清，以一清生三天，三清生九天，不解天名，乃竊佛經欲色二界天名，增減字號，矯安道書。然三界共有二十八天，云九天者謬也。後張道陵以三清為精，氣，神。解精，為婬泆之精；氣，為呼吸之氣；神，為念慮之神。誑惑男女，以色身臭皮囊為精氣神。張紫陽曰：先天地之元精元氣元神也，玄宗直指云：戒以養精，定以養氣，慧以養神，是則以戒定慧，養本元之心性也。今道士不達本，立三清之義，而妄裝塑三清為像，故王淳謂其立形像以憑衣食，高憲誚之而倉惶結舌，足見其謬也矣！(餘詳歸元直指諸書，此不繁錄。)稽夫歷代[A28]已來，至於元世，並無玉皇寶誥，北斗經，受生經，三官經，等文。此皆明初道士貪利惑俗，偽撰之者。其南斗經，在三十九種內，已盡焚之。言三官者，子史無文，不審出何年代何邦人氏？又非西域之人，奚作梵語，而云閻浮提，乃偷佛經文，雜以俚語，智人閱之，自知其謬。如羅祖無為教，五部六冊，亦竊佛經及諸語錄，參以魔言。復妄造法華經後三卷，言詞鄙陋，如山歌野語。又造金剛纂，金剛經議論，安文殊菩薩之名在內，用人取信。復有血盆經，救苦經，妙沙經，皆不畏罪福無知之徒妄造，不足信也！尚直編云：世有後三卷蓮華經，此是妄無知匹夫所造樵歌牧唱也。金剛經議論，是金天教之人偽造，魔語也。復有一卷註解金剛經，題名曹溪六祖大師解義口訣，此是宋神宗元豐間，天台羅適所註，假聖師之名也。無深理，有淺義。蓋因淺俚之故，世人多愛之，謬矣！六祖大師法寶壇經，第十付囑章曰：師一日喚法海轉相教授，勿失宗旨，共計七百七十七字，此是金天教之人偽造邪言，增入刊板，未革之弊也。嗚呼！妄談性理，壞人心法，玷辱佛祖，罪莫大焉！(羅祖謀叛改名無為；無為復叛，改為青蓮；青蓮又叛，改為白蓮；白蓮復叛，改為圓通，大乘，等教，其名不一。閉門發誓傳授，不許外知愚俗受惑，智者自不受其瞞也。)

趙孟頫(字子昂)

元史并廣錄本傳

宋太祖，秦王德芳之後也。頫才氣英邁，神彩煥發，如神仙中人。至元二十三年，御史程鉅夫，奉詔搜訪遺逸於江南。得頫，入見世祖，甚喜，累官至翰林學士。至治元年卒，年六十九，追封魏國公，[A29]諡文敏。頫四五歲，聞母丘夫人說臨月夢一僧入寢室，覺而生頫，故年十二三歲，便好寫金剛經，後但與僧語，便若眷屬。至年六十五，日擾擾人事，不能有所悟入，恒以自歎。重天目中峰之道，每受師書，必焚香望拜；與師書必自稱弟子。叩師心要，師與說防情復性之旨。遣問金剛經大意，師答以略義一卷。中峰淨業偈一百八首，頫作贊，復作偈重讚之，曾跋華嚴經合部(云云)。

胡長孺(號石塘，常與子昂、韓明善、段吉甫、郭斯道諸公論道齋中)

大同論

著大同論，有曰：孟子沒一千四百年，道潛統絕，子周子出，然後潛者復光，絕者復續。程氏二子得周子傳，周子之傳，出於北固竹林寺壽涯禪師。程子四傳，而得朱文公，文公後得張欽夫，講究此道，方覺脫然處，前日所聞於竹林而未契者，皆不我欺矣！元來此事與禪學十分相似，學不知禪，禪不知學，互相排擊，都不曾劄著病處，亦可笑也！(臨終坐逝)。

韓性(字明善)

性學指要

性隱居不仕，[A30]諡莊節，淹貫經史，精通內典，嘗曰：佛居西土，風教有異，然極能勸化得人，觀今凡修佛事，未有不端心正念者，雖愚夫愚婦，欲聞經禮像，必預齋戒，持敬捐欲，然後從事，雖吾聖人復生，勸人為善，不過如此，正恐未能也。嘗謂門人朱仲弘曰：佛去世[A31]已久，後人如此恭敬他，誦他的言語，汝道佛要人如此耶？教人如此耶？若強人從[A32]己，誰人肯從。如今人一句言語，要行一鄉，亦不可得，且佛之言語，奚翅數百萬里，凡日月光臨所及處，無不信服。仲弘聞之默然。

明太祖高皇帝

皇明護法集

天下大道，惟善無上，其善無上者，釋迦是也。固大慈忍志，立大悲願心，行無所不至，化無所不被。論性原情，談心妙理，潔六塵之無垢，淨六根之無翳，去諸魔而清法界，制外道以樂人天。斯行斯修，而歷劫無量，乃降兜率至於梵宮，既捨金輪而猶苦行。於雪嶺時，道成午夜，明星相符，朕觀如來，以己之大覺而欲盡覺諸法界眾生，其為慈也大，其為悲也深，可謂無上者歟！昔釋迦之為道，孤處雪嶺，于世俗無干。及其道成也，善被兩間，靈通上下，使鬼神護衛而聽從，故世人良者愈多，頑惡者漸少。所以治世人主，每減刑法，而天下治。斯非君減刑法，而由佛化博被之然也。所以柳子厚有云，陰翊王度，是也(梵宮，即天竺迦毘羅國淨飯王宮，天竺人語，同梵天語，書同梵天書，故云梵宮)。

遊寺記

朕因憂慮既多，特入寺中，與禪者盤桓，暫釋幾冗之一時。入寺既行，凡所到處，無不有佛，及至方丈，平視兩壁，皆懸水墨高僧，凡四軸六人，一軸三禪海水，一軸了經松下，一軸撫鹿溪邊，一軸樂水於巖前。嗚呼！住持者志哉，所以設此，意在感動心懷，堅立寂寞之機，甚得其宜也！何以見之？如三禪海水者，其海潑天飛浪，煙海四際，其高僧凝然，舉塵而揮，鼎足而坐，可謂奇矣！動修者一也。又了經于松下，對月于昊穹，可謂清之極矣！復有一僧，前撫鹿于溪，後山神以密護，可謂行至矣！又坦然而無慮，樂然而無憂，樂水於山根，可謂寂寞而[A36]已！斯四軸六人，足可堅修者之心，朕為斯而樂，至暮而歸。餘月復至寺，由東廡而入，見畫像圖形，皆男女夾雜，濃梳艷裹者紛然，將謂動小乘，而堅大乘也。徐至苑中，見有數架修上薔薇，朕亦謂非宜也。少時憩方丈，顧左右壁，亡其前日所有高人四軸，不覺興歎矣！何哉？所以歎者不惟畫，於薔薇不合有而有，四軸高僧當懸，除去皆非所宜，故興歎息焉！

祭寶誌禪師文

昔者師能出世異人，性備六通，景張佛教，使兇頑從化，善者愈良。及其終也，擇地于鍾山之陽，陰其宅而居之。經今八百六十七年，今朕建宮在邇，其為師焚修者俯而視之，因敕中書下工部，造浮圖於山之左，今將完成，徙師於是。於戲！漏盡毋生人我，劫終勿墮塵埃，惟師神通，尚饗！

維摩居士讚

獅子座中花蕊遍，廚間香積味新鮮；誰人問病躊躇去，鐵馬嘶風牛策鞭。

禪海羅漢讚

爾怪且玄，海氣如煙；拂塵蕩垢，鼎足而禪。薄天飛浪，何處宿緣；宜哉尊者，處危自然。

洪武九年，試經，給沙門度牒。十年詔天下沙門，講心經，金剛，楞伽三經，命宗泐，如玘，長老註釋頒行。又敕一切南北僧及有道善人，但有願歸三寶，或受五戒十戒，持齋戒酒，習學經典，明心見性，僧俗善人，許令齎持戒牒隨身執照。不論山林城郭，鄉落村中，恁結壇，上座拘集，僧俗人等。日則講經說法，化度一方；夜則取靜修心。十四年，命度僧一千名，悉給與度牒，贍僧田二百五十頃有奇。十八年，敕建雞鳴寺，造浮圖五級，祠寶誌公，歲遣官祭祀。時雲南有十僧來，欲往浙江，遊翫寺院，敕禮部與文書咨兵部，應付腳力，遞送至鎮江府交卸，聽從遊翫。又護持朵甘思。烏思藏詔。大矣哉大覺金仙。行矣哉歷無量阿僧祗下兜率。生梵宮。異哉雪嶺之修。世人過者乎。天上人間經劫既廣忍辱愈多方成佛道。善被人世。法張寰宇。人有從斯道者。天鑒神扶。身後同遊於佛境若違斯道而慢佛者。則天鑒神知羇困地獄與鬼同處。直候拂石劫盡而方生。其斯憂乎苦乎。一念同佛。則百禍煙消化為諸福。今朵甘思烏思藏。兩衛地方。諸院上師。踵如來之大教。備五印之多經。代為闡揚。化凶頑以從善。啟人心以滌愆。朕謂佛為眾生若是。今多院諸師。亦。為佛若是。而為暗理王綱。與民多福。敢有不尊佛教。而慢諸上師者。就本處都指揮司。如律施行毋怠(五印度。即五天竺)。十一月十八日，僧錄司講經法師如玘卒，詔禮部辦素饌，庫內支價，買祭物件完備，祭祀及葬，遣禮部侍郎章祥致祭。御親製文十九年八月八日，出榜張挂。禁治諸色人等，毋得輕慢佛教，罵詈僧人，非禮攪擾，違者本處官司約束，欽此欽遵！給出榜文頒行天下，各寺張挂禁約。二十一年，敕僧錄司於天禧寺，試經度僧，給與度牒，烏蠻曲靖等處每三十里，造一座菴，自耕自食，化他一境的人。六月十四日，敕今後但有不守戒律僧，發往天界能仁寺工役。二十四年旨曰：曩者民間世俗，多有倣僧瑜伽教者，呼為善友，為佛法不清，顯密不靈，為汙濁之所汙，今後止許僧為之。敢有似前如此者，罪以遊食。二十七年，詔曰：自佛去世之後，諸踵佛之道，所在靜處不出戶牖，明佛之旨，官民趨者，累代如此，效佛宣揚者，智人也！所以佛道永昌，法輪常轉。邇年以來，奸邪無籍之徒，避患難以偷生，更名易姓，潛入法門。由是奔走市村，無異乞覓者。致使輕薄小人，毀辱罵詈，有玷法門。特敕禮部條例，所避所趨者，榜示之：凡僧不許具僧服入公廳跪拜，設若自身有犯，即預先去僧服，以受擒拿。敢有連僧服跪公廳者，處以極刑。又欽賜田地稅糧全免，常住田地，雖有稅糧，仍免雜派。僧人不許充當差役。官司有將寺物沒官，及改充別用者，即以臟論。一切官民，敢有侮慢於僧者，治之以罪。

天子之量，猶太虛滄海，無所不容，無所不納，故僧有不守戒律者，不加刑罰，唯遣寺作役，令其自慚改悔。如元世祖，但令閱經懺悔。所以聖人，心同一德，豈同世俗蚊蚋之胸襟，見一僧有過，如冤如仇，不思三教中，孰能無過，堯舜尚有四凶，況其餘者！即如族間，豈得人人賢善，如有過者，何以捨而不誡，反責他非？古德有云：他非不用頻頻舉，己過還須漸漸除。能服此語，則人我除，是非息矣！又不但太祖世祖，即魏梁唐宋，代代敕約，僧有過犯，皆以佛律治，不得與民同科。如魏宣武帝景明二年，詔僧有犯，悉付昭玄都統法師，以內律僧制判之。梁武帝制僧尼犯過，依佛律行罰。唐高宗永徽并顯慶年，二次下敕，天下僧尼犯國法者以內律治，不得與民同科。宋徽宗宣和，敕吳國公主，敬重空門，品官庶民，有毀辱僧尼者，照祥符三年指揮。宋真宗年，敕品官無故毀辱僧尼，口稱禿字者，勒停見任，庶民流千里。元世祖曰：以俗制於僧，失其崇敬，遍諭天下，各主綱維，主掌教門，護持佛法。臣下聞，奏云：有俗僧人，宜令同民。帝令修補寺院，以遮其過。阿合麻丞相奏：天下僧尼，頗多混濫，精通佛法，可允為僧；無知無聞，宜令例俗。膽巴帝師奏云：多人祝壽好，多人生怨好。帝曰：多人祝壽好，其事乃止。即如▆太祖高皇帝，僧犯國法殺盜姦，尚先去僧服，方許擒拿，不令辱於僧體，可謂護法之至極。其餘小罪，但令作役而[A37]已！此乃上合天心，下滋黎庶。如大集經云：佛言其有王臣見有於佛法中出家者，作大罪業，但擯令出國，不得鞭打，何況鞭打出家具持戒者！時在會一切天龍八部神眾，而白佛言：若諸國王見有，為佛出家持戒不持戒，鞭打之者，我等不復護持養育如是國王，捨離國去。其國即有疾疫，饑饉刀兵俱起，非時風雨，亢旱毒熱，傷害苗稼。若有宰官鞭打彼等，其王不遮護者，我等亦當出其國土。所以歷代帝王，皆以天心佛心，而護持三寶，致使天龍八部，衛祐國土，一切人民，離諸殃患。如唐朝歷代王臣，皆信敬三寶，故致夜不閉門，斗米三錢。今人不知，輒輕三寶，觸彼天龍威怒，致令風雨失時，三災疊作，不自省悔，而反怨王天，罪莫大焉！(三災：疾疫．饑饉．刀兵。)

續原教論

沈士榮撰

洪武十八年，翰林待詔沈士榮撰，上卷七篇曰：原教論，觀心解，內教外教辨，執跡儒者，參禪辨，論禪辨，作用是性解。下卷七篇曰：名儒好佛解，自私辨，莊老異同辨，錯說諸經解，較是非得失辨，三教論，諸師人物雄偉論。其序云：夫情智相違而後有教，識趣相違而後有辨，故分別是非，所以立教，不辨何以立理哉？昔人欲理之明，乃設難以為問答，使讀之者，了然不疑。今儒者疑難於佛，必當辨之，所以立教明理也。昔諸佛出世，諸大菩薩化為外道，各執異說，問難於佛如來，乃破其邪執，立如是義，說如是經，則諸教皆由論辨而起也。若唐宋大儒，各執所見，疑難於佛，毀訾排斥，或有甚焉！亦或菩薩化身儒門，故爾相違，使有以辨之，以彰至理歟！果亦未造佛之閫域，實有所疑歟！自是以來，數百年間，以儒名者之於佛教，或為敬信，或為非議，毀讚不常，是非莫辨，使至道不明，誠可悲矣！士榮自知愚陋，所學不及先儒之萬一。又未得吾佛證入之門。伏念二教之相違久矣！而智者則默然而不為之辨。坐視求學之士，循習舊聞，或生誹謗，喪內學之家珍，傷名教之根本。故不自揆度，輒以其所非斥之言，具錄於前，為之辨解於後：著論三篇，解五篇，辨六篇，通十四，原其異同謂之論；釋其疑惑謂之解；明其是非謂之辨。理學君子，幸決擇而去取焉！固不礙於聖賢之學也。時洪武乙丑季夏上弦，建安沈士榮謹序。

太宗文皇帝(高祖第四子)

皇明護法集

永樂四年，迎西僧尚師哈立麻至京師。先是上在藩邸，聞烏思藏有尚師哈立麻者，異僧也。及即位，遣中官侯顯，齎幣往迎，五歷寒暑乃至，車駕躬往接之。五年，直隸及浙江諸郡，軍民子弟披剃為僧，赴經請度牒者，千八百人，禮部以聞。二月命西僧尚師哈立麻，於靈谷寺，啟建法壇，薦祀皇考皇妣。尚師率天下僧伽，舉揚普度大齋科，十有四日。慶雲天花，甘雨甘露，舍利祥光，青鸞白鶴，連目畢集。一夕檜柏生金色花，花遍於都城，金仙羅漢，變現雲表，白象青獅莊嚴妙相；天燈導引，旛蓋旋遶，亦既來下。又聞梵唄空樂，自天而降。群臣上表稱賀，學士胡廣等，獻聖孝瑞應歌頌。自是之後，上潛心釋典，作為佛曲，使宮中歌舞之。三月初六日，文武等官，奉天門早朝奏準，奉聖旨，著落禮部知道，新出榜曉諭，該行腳僧，持齋受戒，恁他結壇說法，有人阻當，發口外為民，欽此！三月封西僧尚師哈立麻，為萬行具足十分最勝圓覺妙智慧善普應佑國演教如來大寶法王，西天大善自在佛。領天下釋教，賜金百兩，銀千兩，彩幣寶鈔，織金珠袈裟，金銀器皿，鞍馬，賜儀仗與郡王同。其徒孛羅等，皆封為大國師，並賜印誥金幣等物，宴之於華蓋殿。十一年，敕江寧造大報恩寺及塔，其塔始晉孝武中，并州劉薩訶暴死七日而甦，觀音菩薩教於建業(即江寧府)，洛陽，臨緇，鄮陰(今寧波府阿育王塔)，成都，五處，皆阿育王塔。往禮拜者，不墮地獄，訶方至丹陽望見長干有異氣，於光處掘地，得舍利三顆，爪髮各一，造塔一級藏之，後稍增至三級。梁天監元年，改阿育王塔，造長干寺，出塔中舍利及爪髮，髮青紺色，伸之隨手長短，放之屈為螺形，乃高大其塔。帝幸寺，設無礙大會法食，老少士女，莫不欣悅，遠近馳仰，冠蓋雲集。凡天下罪無輕重，皆赦除之。塔元末燬，永樂十一年重建，畢工於宣德初，純用五色琉璃磚瓦，凡九級，級級八門，舉高一十四丈，照耀雲日。剎表高數丈，上設黃金珠寶頂，奇製極工，世所希有。每放光明，種種異相非一，或有聲如雷焉(長干即報恩寺前街名)。十七年，御製諸佛菩薩名稱歌曲大小五十卷，佛名經三十卷神僧九卷，入藏。敕僧一如，編彙禪宗語錄。奏曰：中間合無去取。上曰：祖師說的，都是佛法，不要去取。宣一如等八人，校勘藏經，重刊藏板，著眾僧用心，看中書寫藏經。敕問：藏經校勘好否？奏：[A38]已七番校過，御製經序十三篇，佛菩薩讚跋十二篇，為各經之首。上問經板著幾人完？奏云：看工匠多少？上曰：著二千五百，一年了得麼？不敢對。上曰：經板刊後留在何處？亦不敢對。上曰安一藏者裡，安一藏南京，石上也刻一藏，於大石洞藏著。向後木的壞了，有石的在。是年秋，御製佛曲成，併刊佛經以傳，九月十二日，欽頒佛曲至大報恩寺，當日夜本寺塔見舍利光如寶珠。十三日現五色毫光，慶雲捧日，千佛觀音菩薩羅漢妙相畢集。續頒佛經佛曲，至淮安給散，又現五色圓光，彩雲滿天，雲中現菩薩羅漢，天花寶塔，龍鳳獅象，又有紅鳥白鶴，盤旋飛遶。十八年三月初六日，宣僧擴思等，道士袁仁等，同進，旨曰：道家經好生紕繆，且老子稱淨樂國王，在於何時？袁對云：無年代。旨問擴思，且如有報恩重經等，不是佛說的，休入藏裏，欽此！上曰：止如分數珠經血盆經，高王經等，皆非佛說不可入藏。奏曰：道家有太上實錄謗佛。上曰：向年間著收來，還也不曾，這劉淵然該殺的。道士袁奏曰：太上實錄，多有好言語在內。上曰：我敬佛，他謗佛，留了我心不喜，欽此！(昔元世祖，焚道藏偽經時，實錄隱匿故魔邪流至於今也。)續又命尚書呂震，都御史王彰，齎捧諸佛世尊如來菩薩尊者名稱歌曲，往[A39]陝西河南頒給。神明協應，屢現慶雲，圓光寶塔之祥，文武群臣上表稱賀，上甚嘉悅。中宮因是益重佛僧，建立梵剎以祈福者，遍兩京城內外云(餘詳載護法錄，及稽古略)。

神宗顯皇帝

萬曆四十五年，上於五臺山，建龍華大會，御賜錫杖衣缽，一千二百五十副。盛闡宗猷，月川承芳二師住持，如是三年三次云。

尚直尚理編

中吳沙門空谷景隆述

太原王先生，名中，字克平，問空谷禪師曰：中也聞諸先達曰：佛是聖中之至聖，佛之教法，大道之學也。不識晦菴先生之本意，何為而排之？乞師一言，以為啟迪。空谷曰：據直言之，子則有所嫌忌，逮欲無言。又辜子問：但請力學至於擴充之地，而無迫隘之量，然後彼之短長，瞭然可見，何待發問而後知乎？孟子謂孔子，登東山而小魯，登泰山而小天下，不其然歟！今夫儒之論道經邦，老之歸根復命，佛之明心見性，皆明道而弘善也。書曰：為善不同，同歸乎治。漢牟子曰：君子博取眾善，以輔其身，此之謂也。是故達人大觀，庶幾明道理，識言語，烏可死於一人半人之語乎！吾輩心宗之學，微用文義，貫穿道理而[A40]已。子讀萬卷經書，始為通方達士。太原曰：非一朝而可造詣，吾師於理，明切至當，得相扣也。空谷曰：然則為汝隱然指歸，令汝自見，韓子未知佛法，所以排佛。及見大顛禪師後，深敬佛法，晦庵潛心佛學，可謂博矣！其排佛者心病也，苟不排佛，則後學多看佛書，凡看佛書，則見其心病矣！由是密設牆塹，關住後學，令走不出，識不破也。太原曰：晦庵牆塹，設在何處？空谷曰：指程子云佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚。令如淫聲美色以遠之。大學中庸序文，或問諸書註語文公家禮喪禮篇有云：不作佛事，復指司馬溫公語註云，世俗信浮圖誑誘等語，全是晦庵心之所之，不是溫公之語，如是用心，是其設牆塹也，所以皮膚之學者，偏要排佛，纔讀數十卷書，心忿忿然，遽以排佛為急務。嗚呼！學至宏博，自然通泰，排佛之心，稍覺輕矣！學而至化，出彼牆塹之外，自知排佛之非，追悔不及矣！當知三教之學，乃至琴碁書畫，百工技藝，學而至於變化之地，始得活機之妙。不然，則在死殺法裏。蘧伯玉六十而化，始得處心之要，學而至化，卒難得也！太原曰：學而至化，固難得也，且言牆塹誰能出焉？空谷曰：能出者是儒也，未造此地者，恬然受其瞞昧而不知，爭能出也。太原曰：曾有能出者乎？空谷曰：有簡而言之，若屏山李公，石塘胡公，樂軒陳公，希逸林公，西山真公，海粟馮公，松雪趙公，須溪劉公，德機范公，曼石揭公，邵庵虞公，仲弘楊公，大樸危公，天錫薩公，兼善達公，溍卿黃公，廉夫楊公，季迪高公，歐陽玄公，斯道烏公，仲舉張公，景濂宋公，叔能戴公，伯溫周公，伯昂葉公，大章徐公，達善王公，君羽錢公，介山王公，性學李公，廣孝姚公，節庵高公，儀之王公，子啟曾公，等是也。司馬溫公，與元城劉先生曰：佛家言天堂地獄，且夫實有此否？元城曰：佛之說此，俾人易惡向善也。且鄒衍謂天地之外，如神州赤縣者八九。莊子謂六合之外，聖人存而不論。凡人耳目所不及，安知其無？溫公動容而服膺，自此敬佛。溫公手書一卷心經贈僧，復題其後云：退之排佛，而稱大顛外形骸，以理自勝，且胸中無滯礙。由是觀之，於佛不為無得，而所排者跡耳[A41]已！而元城曰：溫公老先生，深知佛法，所以資治通鑑，未始排佛。溫公著大同集，解禪偈，古文，孝經旨解，潛虛擬太玄等書皆正直之辭，斷無排佛之語。文公家禮所註溫公之語，虛架而無根矣！濂溪二程，是佛法中人，爭肯排佛？溫公程子排佛之言，顯是晦庵所造，載於二家名下，以為自[A42]己排佛之本也。道餘錄，收二程子排佛二十八條，晦庵排佛二十一條，總是晦庵胸中所蘊，不是程子見識。程子苟存此見，爭能著易傳耶？易傳辭理俱勝，不失東林總禪師。濂溪周元公口傳心受之意，一模脫出，渾無暌舛，未嘗有此僻隘之心。溫公程子，不肯排佛，通鑑易傳，良可徵也！晦庵非惟曲排佛法，抑亦曲指溫公程子，損其名德也。太原曰：程子排佛之語，出於程子文集，豈是晦庵所造？空谷曰：橫渠與濂溪同問道於東林總禪師，今來橫渠西銘正蒙二書，皆有排佛之語，二書皆是晦庵打點，并加註語，集為朱子成書。西銘正蒙排佛之語，未必出於橫渠之口，多出晦庵之筆。程子文集排佛之語，同此籌也。橫渠與周子，同問道於東林性理群書等。又謂橫渠問易於程子，噫！橫渠年雖少於周子，亦是同時人也，何不問易於周子，卻問易於程子？此或實事，亦未可知，或是後人欲尊程子，矯立此事，亦未可知已。而凡著書者，互引此事，汎而說之，是以此事遍於群書，遂為實事。豈不見晦庵凡造語，要人信伏，便指為程子所說。嗚呼！證龜成鱉，此之謂也！太原曰：何由知為晦庵之語乎？空谷曰：言語若認不出，何以知人乎？太原曰，既謂知人，濂溪何人也？空谷曰：履德君子也！故無昧佛之言耳。太原曰：誠知人矣！夫溫公正人君子，二程子慎德君子，吾知三子不肯謗佛，如保曾參不殺人也，通鑑易傳，誠為證據。中也亦知周程道學得於禪宗，傳至晦庵不越其教。不知晦庵何以昧佛之德，反而排之？所以問也，獲聆斯語，[A43]已知其心矣！空谷曰：濂溪窮究道學於黃龍佛印東林三禪師也。程子多遊禪室，多讀佛書，固知程子必是慎德君子，不肯叛佛，晦庵立言，汎用佛理，反而排之者，俾人不識也。是故遮掩周程學佛之根，然亦遮掩不盡，中庸或問，謂楊氏等，受學於程門，其言皆佛老之餘緒，多說游楊謝氏等言出於佛老，晦庵明知周程楊等，道學出於禪宗，適之所謂其所排者，設牆塹耳。太原曰：朱子註書，多引佛語，不知何書，佛語註之？空谷曰：晦庵所用佛語，若虛靈不昧(此句出智度論并禪書)，不可限量(出華嚴寶積大集等經)，似是而非(出潭津集)，大學補闕(全是禪語，略翻變之)，始言一理中散為萬事，末復合為一理，真實無妄，真實之理，有是理而復有是事，天地之理，至實無妄，聖人之心，至實無妄(皆是東林口授周子語意)，能知覺，所知覺(出楞嚴等經)。千聖相傳心法，脫然有悟處，又非見聞思慮之可及也。物我一理固有之性，心之體用，吾心正而天地之心亦正，萬物之本源，一心之妙用，活鱍鱍地，徹頭徹尾，做工夫到者裡，咬菜根，無縫塔三句語，劄著病處，一刀兩段，一棒一條痕，一摑一掌血(皆出禪書并諸經)。註復卦引楞嚴經語為證據云，非惟年有變，月亦有之云云(出周易附錄纂註)。

晦庵註書，唯毛書一經，乃是學力註成，簡用佛法自餘四書等註，并諸製作，皆用佛法，汎以佛經禪語，改頭換面，翻變其語，而取其意，如是用者，遍於群書。晦庵如是所用佛語，又諱周程明露佛語，不識晦庵是何心哉？蓋欲遮掩心病，盡力攔住後學，不看佛書，意欲滅盡佛法，不顯露其心病，故作感興詩云：誰哉繼三聖，為我焚其書噫，亦有不受他瞞，攔不住者，識破他矣！適之所謂希逸林公，文獻黃公，景濂宋公等，是也，惜乎後學被前人指昧佛者為道學之傳，不昧佛者，不為道學之傳，如是籠住後學，不敢轉動，故不識抱德明理正人君子也。嗚呼！此之智識，欲望林黃宋公，何異汙池之下，望蒼天也！苟不能撒藩籬於大方之家，破識情於真性之府，不免區區縛於常人言語裏。宋人昧佛者，惟橫渠以至晦庵數人而已，不昧佛者還多焉！濂溪，二蘇，張九成，呂東萊等，是也。昔者漢唐[A44]已來，而至於宋黃龍佛印，東林晦堂靈源，大慧諸禪師等，不以儒釋相分，平等開導，體佛之心也。豈料他人將我佛法作儒法用，欲歸功於自己，所以轉身排佛，文中子用孔孟之學著書，卻敬佛法，宋人用佛法著書，卻排佛法，欲令後學不看佛書，庶不識其用佛法著書所以然也。宋人於佛法中所得者，如以一毫蘸水，所得極少，以此極少之水，令後學取足受用，不復入海，教壞人心，違悖佛法，失於大善，過莫大焉！至於文公家禮，沮人供佛，不作佛事，從其說者失諸善利，深可愍傷！夫漢唐[A45]已來，君臣達士，皆遵佛法，豈非高明賢德乎！後人不省察古今言語之是非，故溺於宋人之詭計也。范文正公，捨宅為寺，寺名天平，公凡蒞所守之地，必造寺度僧，興崇佛法，賢德之僧，必與友善。公之子孫蕃衍，代代為官，迨今不絕，苟非佛福田中，所植陰德，感動天心，能若是乎？太原曰：除晦庵外，亦有排佛者，此復何如？空谷曰：自無主見，不能識其道之深淺，唯憑晦庵之說，從而排之，是為隨人腳跟轉，亦如水母以蝦為目，𩹳鮚以蟹為足。後人從晦庵而排佛，猶二者之倚他物，若失所倚，則茫然罔措。太原曰：亦有不因晦庵之說，而自排者，此復何如？空谷曰：譬如世人，唯識常見之物，不識難見之物，忽遇明月之珠，夜光之璧，光華璀璨，流輝奪目，不識是寶，疑之為怪，尋握利劍猛力而拒之，爭知此物，能使貧者富，賤者貴，有如是功與德也。韓子見大顛後，所有敬佛之辭，後人刪而去之。晦庵校韓文，尚留韓子上大顛三通書，後人再刊，又將此三書一併刪去。故知後人既服晦庵之藥，執迷於排佛，尤甚於晦庵。爭知晦庵設此關竅，曲排之也！後人不識其所以然，將為是實，從實而排之，所謂一人傳虛，萬人傳實。嗟乎！晦庵設箇關竅在此，後人尚識不破，爭得如薛簡，張拙，白居易，杜鴻漸，李習之，韓昌黎，陸亙，陳操，李駙馬，富鄭公，楊次公，郭公輔，趙清獻，馮濟川，張九成，呂居仁，楊大年，沈休文等諸大名賢，能參吾宗之禪關乎？佛法苟非大道，曷能感諸名賢，如是崇尚也！若不取諸賢之大公，甘屈於一人半人之己意者，實未思之誤也。太原曰：晦庵非惟排佛，抑亦排老，此復何如？空谷曰：其於老子之教初無干涉故不欲排老，若獨排佛，則有譏議，故以二教，同而排之，謂為排抵諸宗，扶樹儒宗而已。曾不知天生三教，推不向前，捺不向後，為世模範，不可無也。如太空之有天地，非天地則無覆載也。太原曰：或謂佛學為九流之墨家然否？空谷曰：子胡不知也，九流載於史記，漢武帝時，司馬相如之所述也，此時未有佛法。言墨家者，墨翟也，墨以行事為教耳。佛以大道為教，統天地三教之極祖也。惜相如之不遇乎，遇則推尊而尚之，必有可觀者也。太原曰：佛有兼愛，近乎墨也。空谷曰：慈悲喜捨，佛之德也，豈是溺情汩志之愛乎！慈悲之愛者，德也；溺情之愛者，私也。韓昌黎曰：博愛之謂仁。此流於情而混淆也。孔子曰：博施於民，而能濟眾，必也聖乎！孟子曰：惻隱之心，仁之端也。孔孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可與慈悲之愛相表裏。嗚呼！儒宗以綱常為先，明道兼之，釋宗以明道為先，綱常兼之，眾人觀之似乎不同，達人觀之而實同也。夫既慈愛於眾，以及鳥獸昆蟲者，豈不忠於君，不孝於親，不修道德，不弘仁義乎！凡如是者，未之有也。太原曰：晦庵所惡虛無寂滅之教，新安陳氏曰：老氏虛無，佛氏寂滅，此說何如？空谷曰：虛無寂滅，有權實二義，以權言之，則虛無寂滅，是空幻之語，凡夫執有，小乘執空，中乘執不有不空，大乘當體即空，不墮眾數，妙有非有，真空不空，不立一塵，不捨一法，縱橫逆順，法法全真，是故大覺世尊，為破凡夫之有故乃曰：此身虛幻，令心寂滅，為破小乘之空故，乃責其陷於解脫深坑，令求出離，為破中乘之不有不空故，乃責其縛於幻有，令求大乘，此皆善權方便之術也。以實言之：則虛無寂滅，是萬有之母，出生天地人物，動植飛潛，而至萬法者也。佛教曰：從無住本，立一切法，乃至無有少法可得，然燈佛為我授記。老子曰：道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅。孔子曰：易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？禮曰：無為而物成，是天道也。子思子曰：上天之載無聲無臭。三教聖賢之旨，皆是真常寂滅真空不空，初無少異，佛說生滅滅[A46]已，寂滅為樂，蓋令空其妄情也。夫天地人物，以及萬類，皆一氣展縮，初無間然，展而為陽，縮而為陰，陰極而陽，陽極而陰，靜為陰基，動為陽體，靜極而動，動極而靜，靜即虛無寂滅也。靜極而動，動即虛無寂滅中出生萬有也。晦庵讀佛書，可只見得破凡夫方便語乎？可是不識虛無寂滅是萬有之母乎！可是不識三教聖人之旨，皆是真空寂滅之理乎！可是自欺其心，特爾曲說，疑誤後學乎！所以惡佛老為虛無寂滅之教也，其脫於大理，豈小小哉！太原曰：理學類篇程子曰：聖賢以生死為本分事，無所懼，故不論死生；佛氏之學，為怕生死，故只管說不休，此說何如？空谷曰：世人識情繫縛，循環生死，莫之能[A47]已。佛說諸經指而諭之，依法修行，悟明生死，豈是怕生死乎？世人只見幻身生死，不見佛性不生不死，不知生從何來？死從何去？設使欲知，亦無所措手，是以強說此言，修飾而[A48]已。大似不得飯喫，強言不饑也。孔子曰：未知生，焉知死。又曰：原始反終。老子曰：歸根復命。賈誼曰：化為異類。王逸少曰：死生亦大矣！聖賢豈不言生死耶？此章問端，若是程子之語，則程子見識自納敗闕矣！若是後人謬指程子所說，則玷辱之咎，其在後人也。李平山曰：聖人原始反終，知生死之說，豈不論生死乎？程子之不論生死，正如小兒夜間不敢說鬼，病人諱死，其症難醫者也。空谷曰：晦庵言死者，形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，且無所施，此則虛無寂滅，至於空蕩無歸矣！且如有人，臥於武林，夢居金陵與彼親友，同席飲食，是時惟知有此飲食之身，不知亦有幻身臥於武林也。夢飲食者，神識也，亦名精魂也。凡人思善思惡，生死不絕者，即此神識也。死者受苦，剉燒舂磨，即此神識也。是時惟知有此受苦之身，不知亦有幻身死於人間也。如彼夢飲食者，不知亦有幻身臥於武林也。當知幻身猶房屋也，神識猶屋中之人也，人既出之，不顧房屋，神識既出，不顧幻身，晦庵所謂形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，且無所施，是則惟見幻身生滅，不知神識不消滅也；是猶惟知房屋傾頹，不知屋中之人，先出屋外，渾無損也。此不消滅之神識，隨業受報，出殼入殼，或苦或樂也。晦庵謂死者形朽滅，神飄散，然祭祀是誰受饗耶？周禮禮記，皆以祭祀為先，祭祀之道，是虛設耶？宜省察之。又言范文正公曰：若獨享富貴，而不恤宗族，異日何以見祖宗于地下？理學類編，晦庵又曰：死則氣散，泯然無跡，有托生者，是偶然聚得不散，又去湊著那生氣，亦能再生。晦庵既謂形朽滅，神飄散，泯然無跡，何人羞見祖宗于地下乎？何物湊著生氣而再生乎？自相矛盾莫能解釋也。史記等書曰：魏武子謂兒顆曰：吾死後，可嫁吾妾。未幾，又曰：吾死後，須殺吾妾，以為從葬。[A49]已而顆從前命嫁之。後顆為晉將，臨敵秦將杜回，忽有一老人，結草以抗回，顆乃擒回，顆於夜間，見老人來告曰：我即嫁妾之亡父也，公嫁我女，故來報德耳！唐太宗早聞武后欲壞其法，故欲殺之，袁天罡曰：其人年將老，若殺之，則再生人世，年月日長，怨怒愈深。太宗然之。天罡謂再生人世，晦庵謂形朽滅，神飄散，兩家之言，天地懸隔，孰是孰非？夫天罡明理之人也，豈眾人可同日而語哉！問曰：論語云：攻乎異端，斯害也矣！晦庵指佛老為異端，此說何如？空谷曰：異端者，雜學也。孔子謂習於雜學，則害於正道之學，直言而[A50]已，且無蘊奧，何以拗直為曲乎？孔子存時，佛法未至中國，孔子惟聞佛之道德，故稱西方有大聖人。漢明帝時，佛法纔至中國，孔子[A51]已沒六百年矣！是以孔子不見佛法也。既不見佛法，指佛何法為異端乎？佛法既為異端，孔子何以指佛為聖人乎？老子既為異端，孔子何以言曰，老聃博古知今，則吾師也。是以博問老子之後，傳誦其語，以示門弟子焉！晦庵非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。後世指佛老為異端者，徒掩其德，設此逢蒙之計也。後學自無所燭者，未免隨人指呼，效而言之，喚鐘作甕也。一朝學到李屏山，林希逸，而至景濂，大章，諸公之地，自能識破矣！夫佛老者，道學也，指道學為異端者，其為智乎？不智乎？其為善心乎？瞞人乎？汝亦學理者，猶未識破也，今識破之後，不可死一人半人之語乎。唐太宗，篤志尚佛，迨無加矣，玄奘法師，沒世之日，高宗顧左右曰：朕失國寶矣！輟朝三日。玄宗，肅宗，代宗，宣宗，尚佛尤甚。代宗指南陽忠國師曰：國中無寶，此僧乃國寶也。宋朝一十六主，合三百七十年之天下，王王尚佛，身為帝王，心為佛祖，傾誠至矣！惟徽宗信林靈素之言，敬老求仙後無驗，賜死，滅其家屬也。相國韓公琦，侍郎歐陽修，張端明，祕書關彥長，章表民，[A52]員外郎陳舜俞等，未讀佛書，未知敬佛，逮乎明教嵩禪師并鐔津集一出，諸公自此敬佛，後有好佛之甚者。禮曰：雖有嘉餚，弗食不知其味；雖有至道，弗學不知其善。是故學然後知不足，教然後知困，知不足然後能自反也，知困然後能自彊也，豈不其然乎？自晉以來，謝安石，才德之量，經綸之手，孰能加焉？王羲之，識量高古，才思逸群，孰能加焉？陶淵明，性情之正，去住之高，孰能加焉？謝靈運，風規瀟灑，文章之精，孰能加焉？崔公群，相天下而天下賢之，孰能加焉？衡陽龐蘊，識見之高，道學之勝，孰能加焉？裴晉公，樹大勳業，著於盛唐，孰能加焉？顏魯公具大節義，文章書法，孰能加焉？相國裴公休，文章之古，道學之至，孰能加焉？二蘇子，黃山谷，儒學之至，禪學之勝，孰能加焉？陳忠肅公，道學政事，高識美德，孰能加焉？狀元王日休，博學智識，高明正大，孰能加焉？未暇廣而論之，略言此諸名賢，篤志尚佛，天下孰不知之？此諸名賢，道德明敏，豈不逮於晦庵乎！豈不逮於後世排佛之人乎！蓋為意誠心正，公而無私，重於佛聖人之至道也。晦庵多註書，故後學敬之，不識其心病，故不擇其言，皆從其說也。太原曰：近思錄，理學類編，北溪性理等書，皆以凡情度量佛法，乞師明辯之。空谷曰：彼皆不識佛，隨人猜忌而[A53]已，以世人之心，測度佛聖人境界，不啻太空粒粟，天地毫芒，何足辯也？豈不見晦庵，臨訣困篤，自悔曰：到此時節，輸黃面老子一著，斯自供款也。晦庵排佛老，筆於書中，其來三百餘年矣！沮人多少善心了也？沮人多少陰德了也？日後天地氣數，翻變其說，亦未可知。或有公而無私者，惡其偏見，鳴鼓而攻之，亦未可知也。太原曰：中也雖不敏，亦知佛法不可排也，世之排者，致令後學失其善心，於天理何如？空谷曰：佛法者生育天地之大本，主宰萬化之靈機，上窮空界，下徹地輪，莫非佛之所攝，如是大道，何懼排乎？觀其排意，速欲去盡爭知愈排愈盛，愈抑愈揚，猶一掌擬掩太陽徒奮身力；如仰面噀天，自污其首；逆風揚塵，自坌己身，然則何益矣？太原曰：謗佛法者，有罪乎？無罪乎？空谷曰：萬般罪過，惟謗佛法者，最為極重。夫佛法者，超度三界萬靈之大法也，粉骨碎身，尚不能報佛恩之萬一，況欲謗乎？惜乎佛法來遲，老子素王不相會遇，是故佛法不得老子素王發揮其道，指諭後學也。是以後學不識佛聖人，超三界之大道，輒恣其情，互加誹謗，自損其德，自罹其殃，可勝道哉！可勝道哉！(尚直編，正統間作，姚廣孝撰，道餘錄，以辯明道晦庵之言，此不繁錄。)

三寶猶世間沃壤良田，種甘栽而得甘果，種苦栽而收苦果，蒔良稻而刈粳米，植荊棘而饒棘刺。然田無憎愛，亦無增減，惟自獲其美惡。又如淨地，以香塗之，地亦不欣，以穢塗之，地亦不怒，惟自手而招香臭耳。佛亦如是，毀之佛亦不嫌，敬之佛亦不愛，惟自身感其殃慶，而於田於佛，何有損益哉？或護法天龍善神見而譴謫；猶傍觀者，見以穢塗淨地，良田種荊棘，即憤而嫌責，禍在目前矣！若見以香塗淨地，良田而種粳稻，即讚仰而匡護，禎祥自至，而殃禍遠矣！其有智者，當自思之，佛於我何仇，輕之獲何德？僧於我何冤，毀之得何利？豁然自省，則排毀之心，當下泮消矣！晦庵臨訣困篤，自悔云：到此時節，輸黃面老子一著，則其[A54]已種於善因矣！昔者調達，藏毒藥於指甲，往禮佛足，欲將甲刺傷佛足，令毒攻佛，而佛足變為琉璃，地即坼開，生身陷落時，心生悔敬，欲稱南無佛，未及佛字，身已入地獄佛即與之授記，於當來世，成辟支佛，號曰南無。晦庵謗佛，罪雖極重，而其臨終自悔之善根，將來必與調達把臂同遊也。

優婆塞戒經云。佛言。善男子。為破諸苦。斷除煩惱。受於無上寂滅之樂。以是因緣。受三歸依。云何三歸。謂佛法僧。佛者能說壞煩惱因。得正解脫。法者即是壞煩惱因。真實解脫。僧者稟受破煩惱因。得正解脫。故論云。歸依佛者。謂一切智。五分法身也。歸依法者。謂滅諦涅槃也。歸依僧者。謂諸賢聖學無學功德也。由此三寶常住於世。不為世法之所陵慢。以稱寶者。如世珍寶為眾生所重今此三寶。為諸群生三乘七眾之所歸仰故名三歸也。

彥琮法師。著福田論曰。夫福田者何耶。三寶之謂也。功成妙智。道登圓覺者佛也。玄理幽寂。正教精誠者法也。禁戒守真。威儀出俗者僧也。皆是四生導首。六趣舟航。高拔天人。重踰金石。譬乎珍寶。劣相擬議。佛以法主標宗法以佛師居本。僧為弟子。崇斯佛法。可謂尊卑同位。本末共門。語事三種。論體一致。

李卓吾

卓吾，諱贄，萬曆間，官至刺史，掛冠祝髮，住持龍湖，率眾焚修，為人豪爽英敏，著述頗多，有華嚴合論簡要，及焚書幾卷，多論佛法性理等學。

竹窗二筆云：唐宰相杜黃裳，臨終自悔，不得為僧，命剃染以殮。又宋名執政某，遺命亦然。此非宿世堅持正因，焉能居大位？而醒然不昧，風火散時，具如是耿耿操略。然有二說，或一念之迷，至死反本。或故為示現，警悟同流，是未可知也。

晦庵云。佛經說。六根。六塵。六識。四大。十二緣生。皆極為精妙。又云。形既朽滅。神亦飄散。雖有剉燒春磨。且無所施。大十二緣生者。乃三世因果。循環不滅之定理。既知三世循環不滅。而復云神亦飄散。雖有剉燒春磨。且無所施。如此議論。前後相違。誠無主宰定見。何能判皙三教是非。而為智者立言無謬也。

附簡諸宰輔敘佛教隆替狀

唐釋道宣

漢明帝永平中。上夢金人飛行殿前。乃使秦景等。往西域尋佛法。遂獲三寶。東傳洛陽。畫釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經。是法寶也。迦竺來儀。是僧寶也。立寺於洛城西門。度人開化。自近之遠。展轉住持。終於漢祚。魏氏一代五主。四十五年。隆敬漸深。不聞拜毀。吳氏江表四主。五十九年。孫權創開佛法。感瑞立寺。名為建初。其後孫皓虐政。將事除屏。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒。蜀中二主。四十三年。于時軍國謀猷。佛教無聞信毀。晉司馬氏。東西立政。一十二主。一百五十六年中朝四帝。崇信之極。不聞異議。唯東晉成帝。咸康六年。丞相王導。太尉庾亮薨後。庚冰輔政。帝在幼沖。為帝出詔。令僧致拜。時尚書。令何充。尚書謝廣等。建議不合拜。往反三議。當時遂寢。爾後六十二年。安帝元初中。太尉桓玄。以震主之威。下書令拜。尚書令桓謙。中書王謐等。抗諫曰今沙門雖意深於敬。不以形屈為禮。跡充率土。而趣超方內。是以外國之君。莫不降禮(如育王等。禮沙彌之事也)。良以道。在則貴。不以人為輕重(如魏文之軌于水。淚光之遇子陵等)。尋大法東流。為日諒久。雖風移政易。而弘之不異。豈不以獨絕之化。有日用於陶漸。清約之風。無時害於隆平者乎。玄又致書廬山遠法師。序老子均王侯於三大。遠答以方外之儀。不隸諸華之禮。乃著沙門不敬王者論五篇。其事由息(論載廣弘明集)。及安帝返政。還崇信奉。終于恭帝。有宋劉氏八君五紀雖孝武晚年。將隆虐政。暫制拜君。尋依先政。事還停息齊。梁。陳氏。三代。一百一十餘年。隆敬盡一。信重逾深。中原魏氏。十有餘君。一百五十五年。佛法大行。備。見魏收良史。唯太武真君七年。聽讒滅法。經於五載。感癘而崩。還興佛法。終於靜帝(傳載廣弘明集。及魏書釋老志)。自晉失御中原。江表稱帝。國分十六(謂五涼。四燕。三秦。二趙。夏。蜀。也)。斯諸偽政。信法不虧。唯赫連勃勃。據有夏州。兇暴無厭以殺為樂。佩像背上。令僧禮之。後為震死。及葬。又震出之。其子昌襲位。尋為北魏所吞。妻子刑刻。具如蕭子顯齊書。高齊在鄴。六帝二十八年。信重逾前。國無兩事。宇文周氏。五帝二十五年。初武帝信重佛法。造寺建塔。度僧二千。寫經十餘部。後納道士張賓之惑。便受道法。將除佛教。有安法師。著二教論。以抗之。論云。九流之教。教止修身。名為外教。三乘之教。教靜心惑。名為內教。老非教主。易謙所攝。帝聞之。存廢理乖。遂雙除屏。不盈五載。身歿政移(帝感癘疾。身瘡大發而殂)。太子贇。即帝位。詔曰。佛法弘大。前古共崇。詎宜隱沉。捨而不行。自今應王公下至黎庶。並宜修事。知朕意焉(出周紀)。

帝造像一萬餘軀。命寫般。若經三千部。大齋八戒。念佛不替(出辯正錄)。

隋氏承運。二帝三十七年。文帝崇信。載興佛法。海內置塔。百有餘州。皆發休瑞。具如圖。傳。煬帝初年。深敬佛法。後因嗣籙。改革前朝。雖令致敬。僧竟不屈。自大化東漸。六百餘年。三被誅除。五令致拜。既乘經國之典。又非休明之政。刳斮之虐。被於亂朝。抑挫之儀。揚于絕代。故使事理乖常。尋依舊轍。良以三寶為歸戒之宗。五眾居福田之位。雖信毀交貿。殃咎推移。斯自人有窊隆。據道曾無興廢。所以一千大聖。出賢劫之大期。壽六萬年。住釋門之正法。況乃十六尊者。行化于三洲。九億應供。護持于四部。據斯以述。曆數未終。焉得情斷同符儒典。且易之蠱爻。不事王侯。禮之儒行。不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。況棄俗從道而便責同臣子之禮。又昊天上帝。嶽瀆靈祗。君人之主。莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒。形具佛儀。天龍八部。奉其道而仰其容。莫不拜伏於僧者。故得冥祐顯徵。祥瑞雜沓。聞之前傳。豈復同符老氏均王侯於三大者哉。故沙門之宅生也。財色弗頭榮祿弗縻。觀時俗若浮雲。達形命如陽燄。是故號為出家人也。所以出家不存在家之禮。出俗無霑處俗之儀。其道顯然百代不易之。令典者也。其流極廣。故略述之(應供即羅漢)。

廣弘明集云。內經稱沙門拜俗損君父功德。及以壽命。梵網經云。出家人。不向國王父母禮拜。順正理論云。國王君主。於諸比丘。定無希求禮敬者。懼損其德。及壽命故。諸天神眾。於優婆塞邊(在家受佛五戒者)。亦無敢希求禮敬。時北方多聞天王。請目連。舍利弗尊者。并五百聖僧。至自天宮中。設供養。

復啟尊者曰。從今後。諸出家在家受佛戒者。至我廟中。皆應施我頌願(或佛所說偈。或自作頌。祝願天增福壽也)。我等眷屬。專誡護持正法。令出家在家佛弟子。於一切時。常無惱害。如昔優陀延王。納佞臣讒謂賓頭盧尊者。王每至問訊。不起迎逆王遂生惡念。今往不起。當奪其命。時尊者知王惡念而來。即自思惟我若起迎。彼便失位。若不起迎。彼奪我命。即墮地獄。寧令失位。不令墮地獄。便起遠迎。王後七日。被慰禪國王。擒捉鎖腳。七年乃脫。出家乃佛之子。塵外之賓。雖未得道。[A55]已是三寶中人。故其受戒之日。天魔震懾。天帝歸依。設若反敬。僧寶失尊。三寶既缺。人天無依。出家秪當立身行道。以報君親。代君親禮敬三寶。以祝遐寧。是為出家盡忠盡孝。敬君愛親之大禮。豈同世俗。以擎拳屈膝小節。而為忠孝者乎。

唐高宗。下敕令僧拜父母。程士顒等。上沙門不應拜親疏臣聞佛化所資。在物斯貴。良田拔沉冥於六道。濟蒙識於三乘。其德既弘。其功亦大。所以佛為法王。幽顯之所歸依。法為良藥。煩惑由之清蕩。僧為佛種。弘演被於來際。遂使歷代英主重道德而護持。清信賢明。度子女而承繼。固得僧尼遍於區宇。垂範導於無窮。佛有誠教。出家不拜其親欲使道俗殊津。歸戒以之投附。出處兩異。真俗由之致乖。法綱懸殊。敬相全別。太常伯劉祥道曰。剃髮有異於冠冕。袈裟無取於章服。出家故無家人之敬。捨俗豈拘朝廷之禮。高尚其事。不屈王侯。帝王有所不臣。蓋此之謂也。

司戎奏曰。釋與堯孔殊制。傷毀與禮教正乖。蓮花非結綬之色。貝葉異削珪之旨。人以束髮為華飾。釋則落而不容去國不為不忠。辭家不為不孝。出塵滓割髮於君親。奪嗜欲棄情於妻子。理區分於物類。不可涯檢於常塗。生莫重於父母。子則不謝。施莫厚於天地。物則不答。君親之恩。事絕名象。豈稽首拜首。可酬萬分之一者歟。南山曰。夫以出處之跡。列聖齊規。真俗之科。百王同軌。干木在魏。高枕而謁文侯。子陵居漢。長揖而尋光武。彼小道尚懷高蹈之行。豈此沙門不乘閒放之美。但三寶嚮位。用敷歸敬之儀。五眾陳誠載啟福田之道。若削同儒禮則佛非出俗之人。下拜君父。則僧非可敬之色。是則三寶通廢。歸戒絕於人倫。儒道是師。孔經尊於釋典。在昔晉宋備有前規。八座詳議。足為龜鏡也。又沙門不拜俗論。夫沙門不拜俗者何。蓋出處異流。內外殊分。居宗體極。息慮忘身。不汲汲以求生。不區區以順化情超宇內。跡寄寰中。斯所以抗禮宸居。背恩天屬化物不能遷其化。生生無以累其生。長揖君親。斯其大旨也(出廣弘明集。藏中有沙門不應拜俗等事六卷。北藏縣字函。南藏冠字函)。

馮神德。上釋在道前表。伏惟皇帝陛下。包元建極。御一飛貞乘大道以流謙。順無為而下濟。因心會物。教不肅成今乃定佛道之尊卑。抑沙門之拜伏。拜伏有同常禮。未是出俗之因尊卑物我之情豈曰無為之妙。陛下道風攸闡。釋教載陳。每至齋忌。皆令祈福。一依經教。二者何獨乖違陛下者。造化之神宗。父母者。人子之慈。稱陛下以至極之重。猶停拜敬之儀。所生既曰人臣。何得曲伸情禮。捨尊就愛。棄重違經。緣情猶尚不通。據教若為行用。陛下統天光道。順物流形。形物尚不許違。淨教何宜改作。願陛下因天人之志。順萬物之心。停拜伏之新儀。遵尊卑之舊貫。庶望金光東耀。不雜塵俗之悲。紫氣西輝。無驚物我之貴。即大道不昧。而得相於明時。福業永貞。庶重。彰於聖日。謹言。

釋崇拔上親同君不令致拜表。伏聞道俗憲章。形心異革。形則不拜君父。用顯出處之儀。心則敬通三大。以遵資養之重。近奉恩敕。令僧不拜君王。而令拜其父母。斯則隆於愛敬之禮。闕於經典之教。僧寶存而見輕。歸戒沒而長隱。豈有君開高尚之跡不悖佛言。臣取下拜之儀。面違聖旨。可謂放子。為求其福。受拜仍獲其辜。一化致疑。二理矛盾。伏願從君敬之禮。以通臣下之儀。輕黷扆旒。彌增隕越。謹言。

右大司成令狐德棻等議奏曰。竊以凡百在位。咸隆奉上之道。當其為師。尚有不臣之義。況佛之垂法。事越常規。剃髮同於毀傷。振錫異乎簪紱。出家非色養之境。離塵豈榮名之地。功深濟度。道極崇高。何必破彼玄門。牽斯儒轍。披法服而為俗拜。踐孔門而行釋禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。詳稽理要。恐有未愜(云云)。

唐武宗。廢釋教。服金丹。受符籙。丹發背遍體惡瘡。狂亂旬日不能言而崩(東晉哀帝。在位四年。餌長生藥。藥發不能親政。太后臨朝。帝壽二十五崩。又南唐主李昇。餌方七藥。疽發背。召齊王璟。入侍疾。謂璟曰。吾餌金石。欲益壽。乃更傷生。汝宜戒之。是夕殂)。宣宗即位。大復佛教。詔曰。會昌五年。所廢寺宇。釐革過。當事體乖謬。諸宿舊僧。可仍舊修復住持。有司毋得禁止。敕兩街四寺。各置戒壇。剃度僧尼。帝以道士蠱先朝。毀佛教。敕功德使楊欽義。捕趙歸真。劉玄靖。鄧元超等。十二人。並集朝堂誅之。陳其屍首。又詔浙西觀察使李德裕。佐毀佛教罪惡。貶潮州司馬。再貶崖州司戶。惡疾而卒。先有僧謂裕曰。公當萬里南行。平生應食萬羊。今九千五百矣。羊若盡。不可還也。裕不悟。又夢行晉山。盡目皆羊。牧人曰。此公平生所食也。猶不悟。至是振武節度使李暨饋羊四百。前僧曰。滿公羊數。令公不還。豈非業耶。正月十五日。長安有人夜行。經穆宗陵下。見朱衣執版。從空下曰。冢尉。何在。有二吏從墓出應曰。在矣。朱衣曰。錄海西君使者至也未。吏曰。計程可十八日方至。朱衣曰。何稽。吏曰。李炎坐毀佛教。奪壽去位。當與海西君同錄其魂而至。時有賈客鈴聲東來。朱衣二吏。忽不見。數日帝果崩(出太平廣記。李炎字德裕。海西君。即武宗)。

宰相李訓。奏罷殿內道場。沙汰僧尼。是夜暴風起。含元殿鴟吻俱落。拔殿前三大樹。壞金吾仗館舍。內外城門樓。觀數十餘所。光化門西城俱壞。士民震恐。帝知忤天意。亟下敕停沙汰。詔復立大內儀像。風頓息(出舊唐史。并五行志)。

宋天台法師智磐曰。人君毀佛。必有濟惡。魏武以崔浩。周武以張賓。唐武以李趙。究之大法。如日在天。不受毀辱。而君臣俱蒙惡報。何不幸歟。至若沙汰。如桓玄在晉。傳奕在唐。姚崇於明皇。李訓於文宗。皆牽時事。不遂所志。若周世宗。天性毀佛。不得其佐。韓歐天性排佛。不逢其君。使世宗得崔浩。當甚太武。韓歐逢三武。不減李訓。崔浩凌遲。德裕竄死不令之終。亦足為報。然則韓歐非藉善知識道力挽回。不能善其後也明矣。

宋徽宗(神宗第十三子)帝向敬佛。後有道士林靈素。善妖術。宿於亳淮泗間。乞食諸寺僧薄之。府官石仲。聞其吐納燒煉之術。仲攜往謁宰相蔡京。京致見帝。靈素大言曰。帝即天上長生帝君。帝忻然信之。賜金門羽客。建通真宮以處之。帝自號教主道君皇帝。改天下寺為神霄玉清萬壽宮。改院為觀。命近臣取佛經焚棄之。每一宮觀給田數千頃。皆外蓄妻子。置姬媵。美衣玉食者。幾二萬餘人。十一月有星如日。南行而落。光照人物。與月無異。改佛號大覺金仙。僧稱德士。尼為德女。而冠服之。群臣諫者。酷虐誅之。逐僧出寺。不令帶衣缽財物。而使道士安心住坐。夏五月都城水高十餘丈。詔林靈素禳水無驗。時泗州僧伽大士降。上命禳水。大士登城。水勢頓竭。賜號巨濟大士。水未至前。一夕五鼓。西北有赤氣。數十道亙天。犯紫宮北斗。仰觀星皆若隔絳紗。方起時。拆裂有聲。然後大發。後數夕。又作聲益大。且久。更猛。而赤氣出西北數十百道。其中聞以白黑。自西北俄入東北。又延及東南。其聲亦不絕。迨晚方止。秋九月。詔佛德士復釋氏。所賜神霄宮并田產。盡還僧寺。冬十一月。放林靈素歸溫州賜死(出宋史并通載)。

三報論(因俗疑善惡無現驗作)

晉釋慧遠撰

經說業有三報。一曰現報。二曰生報。三曰。後報。現報者。善惡始於此身。即此身受。生報者。來生便受。後報者。或經二生三生百生千生。然後乃受。受之無主。必由於心。心無定司。感事而應。應有遲速。故報有先後。先後雖異。咸隨所遇而為對。對有強弱。故輕重不同。斯乃自然之賞罰。三報之大略也。非夫通才達識人要之明。罕得其門。降茲[A56]已還。或有始涉大方。以先悟為著龜。博綜內籍。反三隅於未聞。師友仁匠。習以移性者。差可得而言。請試論之。夫善惡之興。由其有漸。漸以之極。則有九品之論。凡在九品。非其現報之所攝。然則現報。絕夫常類可知。類非九品。則非三報之所攝何者。若利害交於目前。而頓相傾奪。神機自運。不待慮而發。發不待慮。則報不旋踵而應。此現報之一隅。絕夫九品者也。又三業殊體。自同有定。報定則時來必受。非祈禱之所移。智力之所免也。將推而極之。則義深數廣。不可詳究。故略而言之。相參。懷佛教者。以有得之世。或有積善而殃集。或有凶邪而致慶。此皆現業未就。而前行始應。故曰。禎祥遇禍。妖孽見福。疑似之嫌。於是乎在。何以謂之然或有欲匡主救時。道濟生民。擬步高跡。志在立功而大業中傾。夭殃頓集。或有棲遲衡門。無悶於世。以安步為興。優游卒歲。而時來無妄。運非所遇世道交淪于其閒習。或有名。冠四科。道在入室。全愛體仁。慕上善以進德。若斯人也。含沖和而納疾。履信順而夭年此皆立功六德之舛變。疑嫌之所以生也。大義既明宜尋其對。對個有本。待感而發。逆順雖殊。其揆一耳。何者倚伏之契定於在昔。冥符告命。潛相迴換。故令禍福之氣。交謝於六府。善惡之報舛互而兩行。是使事應之際。愚智同惑。謂積善之無慶。積惡之無殃。感神明而悲所遇。慨夭殃之於善人。咸謂名教之書無宗於上。遂使大道扇於小成。以正言為善誘。應心求實。必至理之無疵。原其所由。由世典以一生為限。不明其外。其外未明。故尋理者。自乖於視聽之內。此先王即民心而通其分。以耳目為關鍵者也。如今合內外之道。以求弘教之情。則知理會之必同。不惑眾途而駭其異。若能覽三報以觀窮通之分。則尼父之不答仲由。顏冉對聖匠而如愚。皆可知矣。亦有緣起而緣生法。雖預入諦之明。而遺愛未忘。猶以三報為華苑。或躍而未離子淵者也。推此以觀。則知有方外之賓。服膺妙法。洗心玄門。一詣之感。超登上位。如斯倫匹。宿殃雖積。功不在治。理自安消。非三報之所及。因茲而言。佛經所以越名教。絕九流者。豈不以疏神達要。陶鑄靈府。窮源盡化。鏡萬象於無象者也。

顏之推曰。夫信謗之徵。有如影響。耳聞目見。其事[A57]已多。或乃精誠不深。業緣未感。時儻差闕。終當獲報耳。善惡之行。禍福所歸。九流百氏。皆同此論。豈獨釋典為虛妄乎。項橐顏回之短折。原憲伯夷之凍餒。盜跖莊矯之福壽。齊景桓魋之富強。若引之先業。冀以後生。更為通耳。如以行善而偶鍾禍報。為惡而倘值福徵。便可怨尤。即為欺詭。則亦堯舜之云虛。周孔之不實也。又欲安所依信而立身乎。

三報證驗

現報者。如崔浩。奉道士寇謙之道。浩不喜佛。謂佛法虛誕。勸魏太武帝。除滅佛法。誅沙門。毀經像。浩路行見遺像。必停車尿之。見妻郭氏。誦金剛經。乃奪而焚之。捐灰棄廁。不久帝身殃惡癘。追悔無由。視浩若仇。使有司執浩檻車。置於城南道側。使衛士十人。路人行尿其面。呼聲嗷嗷。徹於道路。自曰。此吾投經尿像之現報也。凌遲而死。浩時年七十矣。崔門既誅。崔姓無遠近。及盧氏。郭氏。柳氏。皆浩親姻。悉夷五族。尸無收者。崔寇二家親戚坐罪及於僚屬。凡百二十人。又積怨在人。人競尿尸。至糜潰乃止。帝遘癘疾兩年。遍身發瘡。膿血交流。遇弒(出魏史。詳載廣弘明集。元魏釋老志中)。

後周世宗。乙卯九月。敕毀天下寺觀鐘磬。鈸。鐸。佛像。鑄周通錢。時鎮州大悲像。極靈應。詔下。人莫敢近。帝自往持斧鑱破面胸。眾方毀背。毀未竟。群力皆墮腕死。遂停其半。觀者為之悚慄。己未六月。帝北伐疽發胸。糜潰。而殂於道。又黑連勃勃(赫連氏。名勃勃即屈丐。匈奴種也)。稱夏國。對僧曰。勃者佛也。佛者即吾也。佩佛像於背後。令僧致拜。是年雷震死。國亦尋滅。又宋元嘉年。謝晦鎮荊州。沙門僧昌。於城內立塔。晦躬役介夫。令撞擊陊壞。龕像摧損。倏有暴風連天雲霧作昏。驍烈為之膽寒。晦被塵土以手拭塵。膚隨指落。潰爛瘡瘐。體無完肌未幾坐反狀。斬於市。夷九族(右二出北五錄)。

釋明琛。每以徵難為心。時有法師講經琛往徵詰不勝。懷忿。與一僧同伴。回至中途。坐樹下。覺內熱。解衣臥。須臾。兩腳合成蛇尾。語伴曰。速上樹。蛇心至。則恐吞噬。便全身作蛇。惟頭未變。在地自打。倏成蛇頭。身長五丈。舉首四視。日如大星。諸蛇總集。相隨趣谷。同伴目驗。至鄴說之(因忿心故成蛇。出高僧傳)。又顏之推曰。梁時江陵劉氏。以賣鱔為業。後生一兒。頭具是鱔。自頸[A58]已下。方為人耳。又王克。為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲醼。而羊繩解。來投一客。先跪兩拜。便入衣中。客竟不言。固無救請。須臾。宰羊者為煮。先行至客一臠入口。便下皮肉。周行遍體痛楚號叫。方乃說之。遂作羊鳴而死。又楊思達。為西陽太守。值侯景亂。時復旱儉。饑民盜田中麥。思達遣一部曲守視。所得盜者。輒截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男。自然無手。又齊國有一朝奉。家甚豪侈。非手殺牛。則噉之不美。年三十許。病篤。大見群牛來。舉體如被刀刺。叫呼而終。又江陵高偉。隨吾入齊。凡數年。向幽州淀中捕魚。後病每見群魚齧之而死。尚直編云。浙右有人。印造佛天三界紙馬。開張店業。店屋楣間。平鋪閣板。作臥室于閣上。一夜觸翻尿器。淋漓污馬。仍將此馬晒乾賣之。本年從店中提出此人雷打死於門前。又一貧家夫婦二人有絕糧忍餓之患。夫攜一鵝入市鬻之。得米二斗。饑苦迫甚。以二升沽酒飲之。回至中途醉臥於地被人竊去其米。及醒慞惶歸家。妻知之。不勝哀苦。夫乃投水而死。妻曰。夫既死矣。我何存之。亦投水而死。明日天雷打死一男子。擲置於二屍之旁。書其背云竊其米者。此人也。松江有人為雷打死。書其背云。十年前與一婦人入寺。登塔第二層行婬。故誅竹窗三筆云。報之遲速。蓋各有因緣。但世人見惡者不報。或更昌隆。乃憤憤不平。未知三世之說故也。夫後之二報。人不及見。惟重現報。今姑記現報數事。目擊而非傳聞者。一人撾笞婢僕。動以百數一日將一僕繫頸東柱。繫足西柱。使伸縮無路。而痛責不休。其父大怒。遄往解放。而囑曰。汝速去。渠若告汝逃亡。我即告渠忤逆。遂得生還。後此人亦以己子。賣與他家。而自身為鄉宦守門。又一人平生笞人如官府。後亦受官刑。斃囹圄中。一人終家內室也。妄費無算。後子女滅盡。老無依賴。為人縫補經絡。一人貴宦子也。驕奢佚遊侈費。不知慚愧。後追逐遊僧丐者。趁食於諸方。一人毀訾天神。無所顧忌。後為村民所毆。得疾身殞。一人辱詈如來。及諸賢聖。皆人不忍聞者。俄而客死於外不得歸。一人瞋母不悉委財帛。折其供事觀音大士一臂。後走馬湖塘墮落。折臂幾死。又一人生七女七男。凡生一女。纔墮地。即溺殺之。其七男先後相繼亦死。男女十四人。無一存者。惟老夫老婦相對。哭泣而已。又數人出家者。我慢自賢。凡時人或有言論。一概呵以為非。乃復輕藐先哲。妄加毀訾。後俱不壽。皆惡疾死。姑記之以警狂傲。明崇禎甲戌帝毀鐘磬佛像鑄錢。徐國公聞。即佩太祖像。齎銅鎚上殿。帝潛隱深宮。其事乃息。時九蓮菩薩。降神公主口。呵責於帝。帝復夢入地獄。閻王以釘。釘眼。遂失一目。即頒詔令天下人齋戒念佛。余年二十有五。親見其詔。至甲申春。李賢逆賊陷都城。帝自縊而崩國亦隨滅。又廣州羊城。康熙辛亥年二月有一婦人。藥毒前夫又推前夫姑落井死。人無知者後時夜間。婦即見鬼卒拘至城隍所。隍與冠襆頭者同審即以鐵夾棍。夾斷惡婦腳。令示陽間。善惡無爽。　平藩闖給以食置西門外馬廠前。眾人往觀。婦人日食如常。折腳以盆盛在前自向人說。過兩日便下油鍋。如期作痛苦之狀。不堪觀也。又云。更過兩日。身受碎剮。不數日遂死。　平藩令人割其首。棄骸於荒郊。狗食之。又昔佛在世。有一家夫婦二人。惟共一張疊布。並無餘衣。夫出乞食。婦在房中裸體而坐。婦出乞食。夫亦房中裸體。時有一比丘乞食。次其家夫婦二人識曰。我等前生不施。今生貧窮。今生不施。後生更苦。今無餘物。唯此一疊。依之而活。今寧捨命。將此疊施。即謂比丘曰。大德可近窗前接疊。我裸形。不能出房奉施。比丘感其捨命而施。持回上佛。時值人天王臣共集。聽佛說法。佛令諸比丘。共分其疊。為授記曰。彼夫婦二人。當來成佛。同號白疊如來。王聞佛記。即為立宅。給以田地奴婢。又昔守末利園婢。供養須菩提。現為波斯匿皇后。於末利園中得。因名末利夫人。昔一比丘。得六神通。一沙彌年始八歲。師知沙彌餘有七日命。若在此亡。恐其父母怨恨。即使歸家看親。八日早方回路逢大雨。有蟻孔水流將入。沙彌以土壅。決水別流。八日早還。師見怪之。即入定。見其救蟻延壽。語彼令知。現世增壽八十餘(出譬喻經)。

又宋郊。少時隨父任應山讀書。見大水漂蟻穴至郭。編竹橋渡之。後以陰德中狀元。又萬曆己丑。南京焦竑。廷試寓店。有婢至店。遺落金釵。竑拾之。知主必苦治婢來覓。待二日。婢果來覓。竑還之。而試場[A59]已封。忽火燒場屋。覆試。而竑中狀元。非陰功而何。故諺言。若不得天火燒。怎得狀元焦(竑。有號漪園居士)。

生報者。如隋宜州。皇甫氏子名遷。私取母錢六十文。死託胎家內母豬腹中。產豚子。養兩年。賣錢六百文。託夢母及妻。令贖之。又天台國清寺。僧智環。將常住布十疋。與本縣丞李意及。環死作寺家奴。背有智環字。後丞死。亦作寺奴。背亦有李意及字。又唐淮西。毛罕妻周氏。生子豬頭象耳。騾腳。魚腮。人身。父母欲淹死。遂作人言。我為先世。曾借開元寺常住錢五千文。麻布二疋不還。故遭此罰。望父母收養。待長大送寺償債。年十七。送寺掃地。時時以鐵杖自鞭。叫言還債以賴債故。因名賴債。又孝義縣。路伯達。負同縣人錢一千文。違契不還。與錢主誓願曰。若我不還公錢。死後當於公家作牛。未逾一年而死。至二歲。錢主牸牛產一赤犢子。額有白毛。為路伯達三字。子將錢求贖。主不肯。乃送啟福寺。運磚木造塔。見者皆發善心焉。又崇禎間。寧波府管春。打草難賣。無子。每日得錢。但取給足。餘投井中。年月既累。頗不介意。時有僧從乞百金。春曰。吾打草難賣。那得銀兩。僧曰。但肯捨。即有。春曰。無不肯捨。僧使人淘井。適得百金而去。後時春被雷擊死。書生朱元价。以硃題尸背云。佛不仁三字。价後中狀元。奉敕往高麗。其王李倧。謂价曰。吾誕子。今[A60]已八歲。不能言笑。而背上有硃字。价令引出。見字曰。吾冤屈汝也。遂即言笑。价因謂王說其本末。然管後(生當)惡報。由今生施福。即現生貧身償之。而後身得為太子也。又潮州。箍桶翁。每日得銀。以三分買香燭供佛。及死無財殯殮。時王教官。愍其無報。於自館中書紙曰箍桶日三分。燒香不顧貧。天空佛不見。死可問閻君教官聞州官生子。往賀。州官曰。吾得子甚怪。背有數字。問是何字。答箍桶日三分。王曰。余自書也。何為現於此。使人回館取來看。而兒背字[A61]已滅矣。

後報者。如經載一屠兒。七生[A62]已來。常為屠兒。不墮惡道。常生人天。然其七生[A63]已前。曾施緣覺尊者一食。福力故。七生不墮惡道。而七生[A64]已來。所作屠罪之業。過七生[A65]已。次第受之。無有得脫。又目連尊者。多生之前名羅卜。母名青提。今生復為母子。母由前生。慳詐。故墮餓鬼中。目連雖神通第一。而不能救。佛令七月十五日齋僧。是日即見母生天矣。又羅旬比丘。已得阿羅漢果。乞食七日不得。先日有長者請舍利弗尊者齋。尊者愍彼。次日攜往。值長者有官事出門。不暇授食。羅旬饑死。諸比丘問佛。佛說其過去迦葉佛時出家。阻一施主齋僧。故今受斯果報。由前出家功德。今得阿羅漢果。又阿那律尊者。是佛叔之子。出家證阿羅漢。得天眼第一。由過去劫為樵夫。施辟支佛一食。由是[A66]已來。常生天上人間富貴之家。由過去一生與賊為伴。入寺劫奪。見佛前燈闇。剔明由此功德。得天眼第一(阿羅漢此云無生不受三界生死。阿那律。此云無滅。由施一食。生生福不滅故。辟支佛。此云獨覺)。又宋武帝始登位。夢一道人曰。君於前世。施維衛佛一缽飯。今居此位。帝問嚴公虛實。公送七佛經呈覽(維衛佛是過去劫毘婆尸佛)。又唐知玄法師。俗姓陳。五歲能詩。十四歲講涅槃經。三學洞貫。名冠一時。異跡尤多。世稱為陳菩薩。後忽於定中。見菩薩以手摩玄頂。演說妙法。而安慰之。言訖。即隱。俄見一珠入玄左股。隆起痛甚。上有晁錯二字。遂成人面瘡。然玄前身是漢袁盎奏斬錯腰於東市。玄十世為高僧。錯仇報不得。因過受懿宗。僖宗。二帝寵遇。一念名利心起。於德有損。故能報之。後詣西蜀。遇迦諾迦尊者。洗以三昧水。即愈。若其名心不起。縱百千世。亦不能報。菩薩預知。故於定中說法安慰也。又百丈禪師上堂。一老人隨眾聽法畢。眾皆退。老人不退。師問之。答曰。某迦葉佛時。領徒住此。因學人問。大修行人。邏落因果也無。我答不落因果。自爾五百生墮野狐身。今求師代一語。師令申前問。答。不昧因果。老人拜謝曰。我住山後。乞依亡僧津送。次日師令維那白椎。送亡僧。眾聚議。僧無亡者。師領眾至巖下。以杖挑出一死野狐。依茶毘葬之(迦葉佛。在盤古前。人壽二萬歲時出世。過一百年。減一歲。今減至人壽六七十歲間。其野狐身。久可知矣)。尚直編云。永樂二十二年。台州天封寺。維那士弘為雷打死。頃焉復甦之。自言死去。見諸天神教誡曰。汝先世為巡檢。曲罪一夫。枉惟極刑。汝能奉佛。故未償其命。後世為住持僧。將常住銅錢。潛埋三窖。死後遂湮沒之。二世罪故。今誅。惟今世奉觀音大士至誠。姑存之。後至宣德二年。溺水而死。如斯三報。遍諸經論。傳記。及現見聞者。曷能勝舉哉。