合註跋語

夫本源心地。含生共有。無染性戒。日用不知。目翳而華舞太空。夢蟻而尋羶階下。晴虛之體依然。輪王之身如故。哀哉妄惑。枉受幻輪。勞我慈尊。現身同患。示成不倦於八千。垂化無偏於塵剎。一滴之心地既敷。積劫之沉迷立醒。而琅函久錮。半珠僅呈。繄我愚蒙。得探全寶。竭思殫機。塵培泰嶽。思法緣之匪易。輒涕泗以滂沱。願我同仁。深思力學。解行同遵。自他俱利。庶得上報佛恩。不負[A6]己性矣。

題畫

華林開士。性癖山水。六十初度高足葆公。圓山水以壽之。群峰列秀。空亭寂然。見道不見山也。見山不見人也。或曰掌亭人得無入隱身三昧耶。予曰。此正入普現色身三昧耳。東坡不云乎。溪聲盡是廣長舌。山色無非清淨身。雖然此猶是門外語。且道如何是門內語。見山依舊山。見水依舊水。若向這裏會得親切。便可向開士祝無量壽矣。

題等韻

光音以上。覺觀永離。不復以音聲為教體。世界初成。梵天再立。始共呼為薩埵薩埵。此語言文字之始也。風土既殊。以字代音。而梵韻不可復考矣。後之賢哲。創為三十六母。以辨五音。至今相沿習學。又成故套。試研問久學。尚未委其源流。他何足云嗟嗟。文字性空。緣生故有。一音一字咸即法界。所以眾藝童子唱字母時。一一無非般若波羅蜜門。而今於因緣所生法中。尚未知其端的。況能知此音性字性。皆悉即空即假即中。頓成三般若耶。雖然法無迷悟。迷悟在人。觀照為實相之門。文字又為觀照之門。則此一帙。未始非諸佛智母。縱令習而不察。如貧女寶藏。雖未受用。不可謂無。況今書者讀者。又孰非善財眷屬哉。

刻般若照真論跋

夫般若無名。一切法皆般若之別名也。一切法無體。般若即一切法之自體也。一切法不可名。故般若亦不可名。般若無別體。故一切法咸無別體。世有欲借語言而顯般若。欲絕語言而顯般若者。皆未達甚深般若。圓融三德者也。何謂圓融三德。一實相般若。二觀照般若。三文字般若。此三非三。亦非定一。以一切皆實相。一切皆觀照。一切皆文字故。是故六百卷全帙而非多。二百六十餘言而非少。乃至後賢述作無慮數十百家。了得。即字字解粘去縛。不了。則字字加縛增粘。澄公照真論。亦其一也。此論自北而南。流通[A7]已久。惟新安尚乏聞熏。賴普門安尊宿攜入黃海。而積如厚禪師旋為繡梓。觀二老苦心。直欲令見聞隨喜者。當下即與甚深般若相應。豈可更作借言絕言兩法會哉。若于此論不作借言絕言會。則于六百卷經于一大藏教。亦不作借言絕言會。譬如一星之火遍燒原野。予拭目俟之矣。

血書法華經跋

夫一切佛語。皆群靈之眼目。千聖之慧命也。況無上妙法乎。一切讀誦受持。皆般若之真因。渡苦之寶筏也。況刺血為墨乎。而掠虛禪者。惟事高談名理。罔知真實行門。吾以為彼直未悟理耳。設真悟理。則一切行門。無非妙理。有何事相可薄。理性可尊。況眾生無始。我執恒重。若宗若教。對治咸急。正宜借此微因。充而至于三祇大行。俾正使習氣與舌端皮肉。一齊破盡。可謂即事而理。即漸而頓。奈何棄此真實功德。而以空談當妙悟哉。惟乳生法友。夙植正信。年方應法。遂作此不思議功德。是故歷參知識。不染近時禪病。今又將篤志教觀深入斯經堂奧。夫非因真果正形。直影端之一驗耶。將來親見靈山一會。儼然未散。紹智者大師真正法脈。方知一點一畫。無非全體法華三昧。決不誤認。無相安樂。行猶在。有相安樂。行之外也。請即以吾言為[A8]券。

復水部胡善住

病臥山中。忽接手教。愛我切而規我深。自非金粟後身。不能說此希有法也。入正位人。尚應泣聲震動大千。況我大心凡夫。其能漠然於衷耶。但自利利他事。亦須知彼知[A9]己。知時知勢。貧衲每每自反。世謂我持律第一。實增慚懼。姑無論三聚十支八萬微細。即比丘一百五十戒。相雖於開。遮持犯之。致了了分明。而未能行其萬一。又無論遮罪中。除飲酒過午二條。餘皆未淨。即性罪七支。能免故殺。而不能防誤殺。能不錯因果。不敢以三寶物私自取用。而不能磚錢決不買瓦。猶如古人。能執身不犯世間男女。而不能夢寐清淨。能不作妄語兩舌。而不能無惡口綺語。良由多劫以來。乘急戒緩。習以成性。遂大段著力不得。是以恥躬不逮。今[A10]已退居沙彌位中。萬萬更無弘戒之理也。惟宗乘中事。未出家時先[A11]已留心。苦參十載。頗辨真偽。而當世禪流。反以我為夾雜教律。橫生邪慢。次則教觀一途。叨仗夙因。頗窺堂奧。而近時學士。復以我為未歷講席。自設町畦。捨此二法。更欲以何法度人。總之。時未到。勢未乘。惟有山中苦行。以消夙業。正欲養成毛羽。庶望高飛。待佛法現前。用副梵王勸請。非敢固為石隱。置元元於度外也。一夏病劇。秋來稍痊。但瘧症如故。須聽其自止。非藥餌可制。初入山時。於地藏肉身塔前。拈得先閱藏鬮。今聊以法喜資神。似較參苓倍勝。山中澹泊。冬衣典盡。蒙賜路貲。本不宜領。以寒威將逼。遂用贖之。亦足見因果不甚分明。戒律疏緩之一端矣。遙向丈室懺悔。非敢言謝也。病筆草復。不莊不次。諒之。

復韓蓮洲

曩在吳城。養病兩月。備蒙仁者暨一切緇素。善友道愛殷勤。詎忍忘之。特以出家本志。分毫未酬。濫膺人世。虛名實深慚悚。不得不避跡深山。再事苦修圖得一當。以報知[A12]己耳。不謂夙業所追。無地可避。一夏病苦。空消天日。猶仗地藏弘慈得以不死。今且閱藏作著述。資糧倘倖未填壑冀滿。梵網占察二願。蒙論天池華山之間。雖亦甚妙。總以人情太熟。取靜為難。故悉達大士。尚須遠居雪山。況我凡夫。豈容戀戀故鄉耶。經云自未調伏欲調伏他人。自未度脫欲令他度脫。無有是處。不肖正為。深念父母之邦。廣及法界有情。迺誓于山中修道。以濟度之。非敢急於自度也。夙願所牽。致違尊命。罪何可言。然仁者善能設身處地。當不深咎耳。賤恙雖未愈。大約得過十一月後。或有生機。日下計星守命。未免受其侵蝕。總之道力羸弱。故使五行有權。思之可悲。言之可愧。附去幻寓華嚴四偈。博笑餘惟為法為眾生善巧調攝。至囑至囑。

復卓左車

病臥深山。尊使晚到。強起呼燈。捧讀尊翰。道愛殷切溢於言表。兼以尊使暨北溟禪人。極道盛意。不啻口出。銘之五內。但貧衲此番入山。雖非究竟作石隱計。而痛念大法傾頹。綿力難救。姑作數年苦行。以俟人定勝天耳。承謬舉於宗伯葉公。謂為宗說。俱通解行雙到。試自思之。實增慚愧。倘以古人之俱通雙到相此。未免蹴然。倘以今時之俱通雙到見稱。又未免𧠤然矣。每憶出家本志。似不在釋迦之下。數年被道友所牽。致令虛名盛。而實行微。多方作入山計。今始半遂。正欲深之又深。能為居士一人頓改節耶。且秋間徹因持胡善住柬來。悲愴懇切堪為墮淚。而貧衲亦竟付諸漠然。今忽應居士命。則胡公其謂我何。耑此附復。統祈慈亮。葉公篤信斯道。適膺宗伯之任。靈山親囑。克副無疑。企羨企羨。但山野病夫。不敢浪通名字。敬以原柬奉繳。

復陳旻昭

法門之衰。如大廈將傾。非一木所支。故數年以來。惟恃道友為命脈。而眾生習氣各有偏重。亦復不能如水乳合。興言及此。惟有血淚橫流而[A13]已。利名兩關。從來羈絆。我不得非適今也。迺極相知人。猶然以名利見疑。所以誓朽此骨於深山。不甘受千古誣謗耳。居常謂壞法門者。皆由於撐法門人。如齊桓晉文。尊周適所以壞周。方痛懲之不暇。奚忍蹈其覆轍。獨有出家一點初志。急欲剋獲聖果。而悠悠十五六年。竟成虛度。慚天愧地。夫復何言。即此十五六年行腳。打破面皮。放捨身命。僅開得名字即佛位中一隻清淨肉眼。於佛菩提了了得知。歸家道路明如指掌。而形枯氣索。前進為難。意欲傳得一人。勿令最後佛種從我而斷。亦竟未遇其人。嗚呼痛心。又惟有夢寐永泣而[A14]已。慧公來。伏讀手教。兼承厚施。愧不能消。然訊知居士近況。所處頗艱。而道念益固。深以為慰。或我佛遺法。將來不至永墜。尚有否極泰來之機。其終藉手於居士乎。每觀種種邪外之流。其智甚短。其說甚陋。猶足以簧鼓天下。後世有述者。大底別有一段徹底精神以持之耳。況將徹底精神持此至妙至深正法。豈反不能弘於天下垂於千古。倘不能弘不能垂。只是我輩精神未曾徹底。但當自反自勵。不必他求也。船子身葬水中。而夾山乃大弘其道。荊谿以居士身參學多載。後方出家。一世不登法座。而其書乃傳之萬世。不可磨滅。宣聖之木鐸。孟軻之好辯。皆此類也。此意願與居士共之。雖未獲一第。亦奚足憂。當勤心道業。誓續佛祖慧命為急務耳。如是師帶病遠來。期共作山中朽骨。不意寺內三喪相繼。未免內顧之憂。勉強勸其一歸。了世間幻局。賴有此人。差慰鄙懷。但身亦多病。竟未知誰死誰手也。山居百八偈。附呈清覽。又附戒消災經。略釋一卷。知居士必能得意於語言文字之外。其餘著述未能一一持上。統俟後緣。賤恙仗庇僅痊。但久病之餘。非復向日精力。一息尚存。惟以著述念佛為務。俟金蓮現前。便長揖西馳矣。

復智龍

逃名於萬死之後。[A15]已悔其遲。傳法於一隙之天。倍見其拙。然生平受用。惟是多虛。不如少實一語。庶不致以身謗三寶耳。故退戒一事。雖痛心於歸師之負盟。亦以為今比丘則有餘。為古沙彌則不足。寧捨有餘以企不足也。來翰謂法門中事。大可痛心。誠然誠然。但非時食戒。遂因將就上下相安而毀之。將就二字是獅象家風。是狐兔習氣耶。語云。躬自厚而薄責於人。則遠怨矣。其身正。不令而行。有諸[A16]己而後求諸人。無諸[A17]己而後非諸人。觀足下舉動。未出常流。徒欲漫增感慨。恐傍人之感慨足下者亦不鮮也。詩云。具曰予聖。誰知鳥之雌雄。孟子曰。以燕伐燕。何為勸之。不肖於足下亦然。自此以往。更當學莊生之不庭耳。

寄徐雨海

幻住一別。音信杳然。令人懸念無[A18]已。世道愈惡。病障日增。遂於丙子初春。作長往之舉。埋名易字。暫寓九華。以養沉痾。不意如是師。迺於臘月初八夜。忽從天降。大驚大喜。未及作禮便問。雨海安在。如師沉吟未答。連問至三。方述居士的信。甚為悲切。亦甚為慶幸。以居士生長富貴。從不知世間些小苦事。況受此大苦。故應悲切。以居士雄才大略。膽識高曠。負蓋世之資。具千古之學。懷聰明慢。眼空天下。世出世法。粗心浮氣。未入甚微細智法門。自非此等惡辣鉗錘。何由得入聖賢閫域。佛祖堂奧。子輿氏曰。天之將降大任。必先苦其心志。乃至行拂亂其所為。此實可慶可幸。但於動心忍性四字。不妨十思百思。遒圜中第一法藥也。向曾深誡居士。不宜輕舉妄動。不聽芻蕘。致有斯患。然惺師每言。因錯得妙。跌法從他得。今於此局益驗不誣。乾之上九曰。亢龍有悔。而不食之碩果。轉為不遠之復。復之象辭曰。至日閉關。商旅不行。后不省方。即是潛龍勿用之意。盈虛消息。通於至道。於通起塞。即塞成通。台觀所以貴。善識也。如是師正擬與貧衲同隱九華。作潛修著述計。不意滿公演子既[A19]已西馳。直院湛公亦復長逝。還一乃遣晦文。遠來哭請。似不得不作歸局。貧衲亦萬萬欲與同行。奈此間尚有小事未完。須一完卻。徑至泉南閉關靜坐。俟居士難星退。舍把臂於蓮寺戒壇前也。自臘月初八聞信。每日為居士持大悲咒七遍。以脫難為期。愧凡夫乏神通力。聊盡此心而[A20]已。萬祈為道。自愛自勉。種種闊懷。非筆所罄。

再復陳旻昭

聖祥歸。又荷厚供。兼讀手札。稔知大願大悲。真可謂不忘靈山親囑。銘企何[A21]已。但不肖以病廢之餘。勉為二三同志作村學究訓蒙勾當。何敢濫膺弘法之名。而長干大道場地。既有賢主人。復有大護法。自必有福慧並隆。巧逗時機者。出而應之。豈不肖秦時鍍櫟鑽。所宜居此位哉。古人云。改弦易轍。不如就路還家。如不肖者。正宜幽至究竟。如居士者。正宜鬧至究竟。鬧至究竟。鬧即是幽。幽至究竟。幽即是鬧。長干九子不隔微塵。居士久悟斯旨。何猶示同未悟耶。梵網合註。仗庇幸[A22]已閣筆。共計十萬餘言。未遑錄上。先以緣起。呈正壇中十問。性學開蒙。二友合傳。并塵清覽。嚴冬在邇。伏惟為道為生。珍攝不在言。

又寄陳旻昭

山中寂寞。屢蒙厚施。為謝但愧。涼德不能消受耳。每念大法垂秋。亂臣賊子遍滿天下。邇年勢雖稍衰。而正法受其剝蝕。元氣殊覺難復。似未可欲速也。貧衲以孤孽之身。漫抱嬰杵之任。而所交碩友。仍多內變。是以感傷切髓。聊附虞仲夷逸之科。遣茲餘喘。冀早生安養。然後乘本願輪還來度生。縱令未填溝壑。不終石隱。亦斷無即遊王舍大城之事。萬祈慈諒。勿致徒費往還重招妨命之愆也。居士竭力弘護。即此是大學問。大精進。古人云。從緣薦得相應疾。就體消停得力遲。又云。向上事須從向下會取。豈欺我哉。但貴善自著眼而[A23]已。聖譬則力。智譬則巧。雖筈筈相拄。非復巧力所及。終亦不離巧力。居士以為何如。榔梅居士。夙欽道風。乃復佳貺遠頒。尤徵樂善之懷。愧感兼集。但山野廢衲。不敢浪通名字。統祈鼎言致謝為囑。偶讀地藏三經。述出讚禮懺願儀一卷。擬作救時單方。未審當尊意否。餘情非筆舌所罄。統希心照不宣。

寄韓蓮洲

客歲閏月。得接手教。不覺又易歲矣。流光如駛。衰病相仍。捨卻樂邦。何處送想。此意願與仁者共之。故鄉本即法界。我今不離法界。即是不離故鄉。設更欲飛錫故鄉。則故鄉又在法界外矣。至于度人桑梓。自是入廛垂手邊事。不見悉達囑車匿云。設我骸骨枯腐。不盡生老病死之原。誓不返還。豈可謂悉達置故鄉于度外。又豈可謂不肖今[A24]已成道。不比踰城出家時耶。仁者屢遭拂逆。當是夙因所感。亦是今生善力深厚。轉重受輕之局。但于隨緣消舊業。更莫造新殃。二語不妨再思十思。必自有解脫路也。地遠緣疏。音問不能相續。惟神棲安養一念。千里同風。終不以暌違為隔耳。

寄靈隱兄兼訊影渠

病臥荒山。無時不念及仁兄。仁兄眼目志識。俱足千古。而不能千古者。只是欠剛骨也。久欲作一方便。為二兄結伴修行計。無奈福緣淺薄。兼以惡疾纏身。今疾雖漸愈。緣似尚慳。亦祈仁兄挺出剛骨。俯就幾分。則深山坐對。庶可期耳。合註緣起壇中。十問附政。向蒙許華嚴大鈔。未審何時發來。意欲細閱一遍。求其與台宗真實相出入處。庶可息從前諍論。為申積冤。否則悠悠門外之談。殊未足憑據也。聞二兄于台宗教觀[A25]已有信入。猶願潛心討徹源底。為他日相晤時。快談張本。嗚呼。流光如駛。衰老日侵。既自反而痛心。乃敢為同志饒舌。幸勿罪其狂瞽。影師近目法體何似。乞示好音。

復項居士

回音藹然。深悉道況。兼承厚施為謝。但細讀扇頭和偈。未免落在口頭三昧。大似初生牛犢不畏虎。居士向本正信篤實。今何忽弄此虛頭耶。豈不見古人錯下一語。五百世墮野狐身。奈何妄談般若。作拔舌犁耕種子。萬祈戒之。勿視作等閒也。山僧一行一止。各有因緣。漫以趙州相擬。殊為未確。夫帝鄉可遊也。皈戒之心不可忘也。詩偈可作也。儱侗套語不可襲也。紅塵堆裏學山居。風塵何能染人。只恐人自染風塵耳。後會未期。聊進藥石。以酬一日之知。餘非所計。臨楮神馳。

弔溫陵開元寺肖滿師伯文

嗚呼。水漲船高。泥多佛大。從來間世之英豪出現。未有不因培植厚德而致之者也。予之得稔知老伯厚德也。因獲借交於高足。如是昉師也。而昉師之與予莫逆也。則又因惺谷壽師。聯出世盟也。惺谷以居士身。倡修證法門於泉南佛國。是時法化久息。疑謗頗多。獨昉師極力為之表裏。而老伯實克成之。至於昉師同壽師行腳。遍參海內知識。遍交海內勝友。費卻草鞋錢凡若干。數盡取給於老伯之精舍。曾無倦色。又老伯每以淳厚雅度化導緇素。目擊道存。不言而喻。且勤營福業。不吝缽資。供養三寶。惟虞簡缺。是以法事之殷勤。儀節之周備。不惟溫陵一境親炙成風。而八閩上下。亦且聞風興起。無怪乎其克享眉壽。允裕後昆也。嗚呼。末世障深。競騁狂慧。持戒修福。鄙其有為。匪藉先輩。孰為典刑。老伯固應住世一劫。昭示未來。而蓮蕊欲敷侍者不請。遂踵隻履之風。豈不痛哉。予每悲法道陵夷。魔外充斥。目不忍見。耳不忍[A26]聞。遁跡深山。甘群野獸。而昉師猶衝風破浪。冒死捐生。尋予於數千里外。法道重於丘嶽。身命等於鴻毛。雖剛骨弘誓。稟自夙習。其受滋培於老伯者。亦豈可思議也。獨嗟昉師初出。老伯旋終。於世法中不無永別之恨。然得此賢嗣。毅然以荷擔法門為[A27]己任。克其志操決堪。光顯如來道化。則老伯亦誠可無憾矣。予聞諸儒禮云。知生者弔。知死者傷。予雖不獲親奉慈顏。迺藉昉師。而神沐至德。今之望薰風而灑淚。不亦宜乎。

弔知白文

嗚呼。習俗移人。賢智不免。法門日替。僧體益卑。求其矜然有以自拔者。幾何人哉。維我知白朋公。托跡名山。希心禪理。不染時流之陋習。克臻先哲之典型。秉歸戒而畢志茹蔬。聞佛乘而欣懷染指。力疾投身于萬德。洗心畢露其千。尤予方慶緇侶有人。山靈增色擬從閩地。言旋永締蓮邦淨社。誰謂暫離三月之間。遂作千秋之隔。嗚呼。無常巨力。抑何奪吾良友之速也。四十六年幻夢。雖然當下圓消。九十九峰家業。畢竟憑誰同紹。見其進未見其止。[A28]已堪為法門歎。惜可共學未可適道。尤足為身心隱憂。公靈不昧。必能憶大乘止觀法門。信淨土橫超捷徑。則千佛社裏雖少一人。九蓮池內新敷一萼。公既死而不死。予亦怨而無怨矣。公其含笑而存鑒之。

萬缽緣疏

一滴水耳。而蛟龍得之為雲為霧。普洽寰區。其功果在於水耶。果在於龍耶。果非水與龍之功耶。謂功在於水。則均此一滴。胡以日曝之而乾。火炙之而亦乾。即渴人飲之。亦不足以潤其舌。謂功在於龍。則置諸高原。尚不免有熱砂之痛。宛轉之苦。謂功不在龍與水。則胡以二物相遇。遂得相成。龍既不可思議。水亦不可思議。噫。此亦可以悟法界妙理矣。而更可以喻修證要門。蓋水猶福也。龍猶慧也。水龍之性即真如法性也。倘水性非真如性。本不能周遍法界。縱遇真龍。豈能令其騰波湧浪。倘龍性非真如性。本不能神明出沒。縱遇真水豈能令其變化飛騰。惟以稱性之龍。御稱性之水。則龍靈而水亦靈。亦惟以稱性之水。得稱性之龍。則水妙而龍更妙。福慧二途亦復如是。修福不修慧。福則有漏。有為有分劑有窮盡。修慧不修福。慧則無光。無燄無力用無莊嚴。惟以稱性之福資稱性之慧。如得水之龍。雖小亦不可欺。亦惟稱性之慧。作稱性之福。如遇龍之水雖少亦不可盡。而福慧二輪。又惟以同一法性故。皆不可思議。倘一塵福聚。本不等於法界。胡能使二錢微供。頓超匿王四十里燈。倘一念真明。本不徹於全體。胡能使一放屠刀。便預賢劫千佛大數。是以修慧必須真。莫類蛇虺之不能騰駕。修福不須擇。莫如海鱉之但誇水多。然慧門嚴真偽之辨。取捨貴精。福門融大小之岐。隨緣愈妙。所以出家三學討究歸於師友。日用四事供膳托於檀那。師友必擇而後精。檀那必等而後普。欲行等慈。誠莫若萬缽緣之設矣。人輸一缽為力甚易。集之成萬為福甚多。如一室中具足萬燈。一一燈明各遍室內。當知施一缽者。即[A29]已圓具萬缽功德。又況燈燈相續燄燄轉明。熟食除暝功遍一切。寧止於萬缽功德而[A30]已。多亦法界少亦法界。少即法界。故施一缽者不必愧其薄。多即法界。故施無數缽者不宜厭其奢。古人云善人行善。惟日不足。華嚴云十大願王。無厭無足。請於此法性海中。興大法雲注大法雨。滴滴總歸大海。莫問斯水何來。亦莫問斯水何去矣。

蘊空精舍募建華嚴閣疏

自佛法流傳震旦。經帙之最富者。莫若華嚴。其最簡者。莫若心經。心經語僅數百。雖童子亦能誦之。華嚴則浩然八十餘帙。雖老宿亦未必盡諳也。顧究其旨趣。廣略互收。只如心經照見五蘊皆空一語。人皆知之第未審其以何為照也。若照以邪慧。則謂死後無相為空。若照以聲聞般若。則六分推析。覓我了不可得為空。若照以緣起般若。則體虛無性如幻如夢為空。若照以不共般若。則二邊叵得離過絕非為空。惟照以甚深般若。則色等諸法。全即法界。體絕纖塵量窮橫豎。遍具遍含。無障無礙為空。依此修觀。則法法隨心。名觀自在。塵塵圓具。亦名普賢妙智融徹。亦名文殊大慈普覆。亦名彌勒法身真常。亦名毘盧。上中下三部華嚴。一言可蔽。巍巍寶閣煥乎在心目間。更何俟謀諸土木耶。雖然華嚴以六相明宗。不有壞之孰為成之。不有其別孰彰其總。不有其異孰顯其同。則土木一案正不可少。十玄門中。所謂托事表法生解也。舉凡輸粟布金者。一切與此甚深般若相應。如空合空。如水投水。人人歡喜鼓舞於自性中。何必更贅一言為勸。而又何妨藉此一言為勸。以此一言亦全是法性故。主募事僧。為惺凡開士。請以此法自惺惺他。

海燈油疏

劫初時人有身光。不假日月光明。身光漸減。日月出生。而日月光明復有時不能遍照則繼之以膏火。此膏火功德不惟等於日月而[A31]已。日月照臨屬於悲田。燈火供養悲敬雙具。又況地藏大士以無緣慈力同體悲心。示居九子峰頭。遍救塵沙含識。肉身靈塔四海歸依。由是有海燈之供表善信之微忱。當知一莖光照。全彰自性妙明。緣善既發。正了同顯。倘謂此是事相。或是塵緣。無關修證者。則離事談理。離境覓心。理若龜毛心同兔角。誰與萬善莊嚴成兩足果。昔有一賊因盜寺物。為佛剔燈光明尚感多劫身有光明之報。況以好心施供。藉大士慈悲。俾燄燄普燭幽塗方將續如來慧燈耀法界寶炬。若自若他同開長夜幽關。又豈止生死中之樂報[A32]已耶。請速發心毋貽後悔。

芙蓉閣建華嚴期疏

此山自李青蓮。有秀出芙蓉之句。而九華之名始彰。今印如開士。構一樓於化城寺側。稱之為芙蓉閣。倘亦有味乎。青蓮句也。開士復發弘願。即于此閣轉大法輪。欲建三年華嚴道場。僧侶以十二為數。檀越以八十一為緣。每緣于一年中助米一石二斗。助銀一兩二錢。共須八十一緣。或一人獨任數緣。或幾人共成一緣。無不可者。圓滿之日。仍以懺摩回向法界。甚盛舉也。開士既發此心。兼徵予一言為勸。予每謂地藏本願一經。當與八十一卷華嚴並參。華嚴明佛境界。稱性不可思議。本願明地獄境界。亦稱性不可思議。一則順性而修。享不思議法性之樂。一則逆性而修。受不思議法性之苦。順逆雖殊。其為全性起修全修在性則一也。吾人若一念迷佛界不思議性。則常寂光土。應念化成刀山劍樹爐炭鑊湯。若一念悟地獄不思議性。則泥犁苦具應念化成普光明殿寂滅道場。迷悟雖殊。其於性德無增無減又一也。然性德雖無增無減非逆非順不屬迷悟。而迷之則為九界逆修。遂感分段變易二死苦報。悟之則為佛界順修。遂成菩提涅槃二種轉依。迷為三惑悟為三智。逆修為十惡五逆。順修為六度萬行。生死為三界四相。轉依為三身四德。苦即法身惑即般若。業即解脫。諺所謂推人扶人。只是一手。讚人毀人。只是一口。大佛頂所謂如水成冰。冰還成水。詎不信然。則芙蓉九朵信可與華嚴九會同其表法。豈謂地藏本願經。僅談地獄因果事相而[A33]已。況華藏世界安住於大蓮華中。如來成道亦復坐寶蓮華。而優缽羅波頭摩等地獄亦復名青蓮華赤蓮華。可見一名一喻。一事一法皆悉具足十界。誠在當人之迷悟順逆何如耳。不思議法性體非群相。不礙諸相發揮。又奚間於地獄及寂光哉。願開士率諸檀越及誦經緇侶。即以此為順修因緣開發正悟。則鐵圍兩山即是金剛菩提道場。無令火燄幻作金蓮。如慈悲懺法所云斯大妙矣。是為勸。

九華山營建眾僧塔疏

福田有二。曰敬。曰悲。敬田以田勝。悲田以心勝。供舍利而福等虛空。敬田也。澤及枯骨而萬世稱為仁主。悲田也。但有一田功德[A34]已不思議。況悲敬具足者乎。悲敬具足。則天下叢席之普同塔是也。夫羅漢四果。證入無生。永離我執。既入涅槃不復愛此朽骨。凡夫比丘未斷思惑。倘尸骸暴露則神識不安。神識不安。可悲也。堂堂僧寶。可敬也。矧凡聖莫測。安知肉眼所謂凡僧。非即大士所曲示乎。是故隨供一骨罔不具予悲敬二田。此即小小道場必備此事。維九華為天下第一名山迺乏茲要典耶。然九華亦非全乏。奈前人作事草率。不足垂於久遠。致令荒原暴骨悚日傷心。予初到山。首以此事經懷因病苦所困不克議始。今賴大士弘慈。惡疾退舍。方擬捨身命而力營之。適有眾位耆宿。無不先得我心。而又十倍予力。相與快為鼓舞。予遂不揣陋拙[A35]僭言倡始。兼願集百金以助厥成。其有見聞隨喜。無論若緇若素。但肯隨喜樂助。亦無論若多若少。既投最勝之因必克無上之果。敬則成佛道而有餘。悲則度眾生而無量。係以偈曰。

僧相堂堂福德之海。縱令朽骨福性奚改。起塔供養。應至梵天況復丈許。詎云不然。三百餘金眾緣成就。銖兩分文。成佛無謬。彈指合掌。的的真因。誰為證佐。妙法華經。

止觀山房改向文疏

昔世尊將成正覺。登一山頂山為振裂。世尊念曰。得毋我夙障耶。山神跪而白曰。非是菩薩夙障。秖緣斯山淺薄。不足載如來成道耳。去熙連河側不遠。有菩提場。周匝千里。金剛所成。三世諸佛咸悉坐此成等正覺。佛如其言。詣彼成道。由此觀之。風水所係亦大矣。世有高談唯心。蔑視風水者。詎思一切唯心。則風水獨非唯心法門乎。是故華藏莊嚴世界海。安住無邊香水海中。無邊香水海。依大風輪而得安住。此即風水之本源而唯心之極致也。今于此法界安立中。有塵許娑婆。娑婆中有塵許支那。支那中復有塵許之新安陽山尖。而塵許之法界不小。華藏之法界不大。擬欲向此一塵中轉大法輪。奈向日所定方隅未為允妥。事須改作。方得依正相稱。蓋不必再作布金之侈費。便可坐收熙連河畔之奇功矣。深信唯心法門者。請于此薦取持地圓通。