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徑山集

徑山集中

徑山國一祖師行寔

天下山水竒秀則吳越稱首越則有天台四明為尚吳則有天目居最徑山乃天目東北峰比諸峰又復竒勝其頂則五峰周抱中有平地實洞天耳承天禅院居北焉余聞是山是寺之名久矣大中祥符辛亥奉命司憲于郡日無清暇故莫遂訪焉今年孟夏既獲羙代心腑清適有命駕之興快疇昔之素俄至于是見其峰峦勝異草木鮮瑩基構高下甍檐縈帶非丹青之可状非詠歌之可記乃問諸僧開山之事始先賢之靈迹其說頗駭人之耳焉𠕅徴其據乃得石碑数片𦾔録一卷考其事寔得諸僧之說半焉而又乗茟者記述事迹或得前而遺後或得後而遺前觀之者莫能𥁞見始末之實余惜此山之竒絕高先賢之茂行痛其郡記錯維難𥁞行扵世使好事者不能傳之乃命茟縂集其事使終始一貫前後無失然其事得扵古石者存之傳扵人口者勿載欲後之見者不復疑焉

時 大中祥符乙卯𡻕壬子月[A1]乙亥日記

苐一代大覺國一貞元祖師

師諱法欽吳郡崑山人姓朱氏世服儒業師初孕母管氏夢蓮生扵戶樞取一花繫扵衣帶窹乃惡葷餌既誕形貌竒偉神色營徹好以佛事為兒戲及𠜍身長七尺體備諸相學行時采為時推服年二十二州以充賦道由丹徒憇于鶴林素禅師見而異之問曰「子何之」師曰「将求仕扵上京」素曰「𨿽有五之爵豈如三界之尊耶」師曰「可學乎」素曰「觀子神觀幾扵生知𠰥肯出家必悟如来知見」師即裂縫掖刻苦親依素深器之謂門人法[A2]鑑曰「此當大弘吾法蔚為人師」師日夜奮励鍊行安禅知徑直之一言越周旋之三學廼請素示其法要素曰「無人得我法」師曰「以何傳」素曰「我法寔無可傳者」師頓釋疑滯久之辭素請示所止素曰「乗流而行遇徑即止」遂受具扵餘杭龍泉寺法崙律師後之臨安行次東北山之下見樵者問曰「此何山」樵曰「此天目山之徑路謂之徑山亦名徑塢」師憶素語廼披榛而入四顧非人居適逢苫蓋以覆罝罘師就之宴坐大雪經旬絕食安禅既霽獵者見之投誠歸向師誨使更業獵者▆弓矢罟網以其地結菴請就居之日餉扵師他日謂獵者曰「吾将𨼆扵此山」獵者曰「此山神異中有龍居師勿徃」師曰「何患焉汝冝遵吾」即自重岡之西至危峰之北有一石屏師坐其下凡数日有白衣老人前而致拜師曰「汝何人也」曰「龍也」師曰「何為至此」曰「自師到此山吾屬五百皆不自安師必久住我将挈其屬而歸天目願捨所居為師卓錫之所」引師南進登絕頂入五峰之間中有大湫指謂師曰「吾家𠰥去此湫當涸矣願留一穴以通天目我欲時至而衛師焉慎勿湮之」言訖乃𨼆(今之龍井是也)扵是雲霧晦冥風雨連霄詰旦湫水𥁞涸漲沙如平地北峰之陽有菴𠑊然新成師知龍所創遂居之至今基陛諸草不生自是遠近鄉風悉来給奉四方禅衲景從菴居滿扵岩谷山左有前臨海令吳貞捨別墅以盖精舎未逾数載名震天下馬祖令人馳書書中作一圎相師開緘扵圎相中作一點卻封囘又令智蔵来問「十二時中以何為境」師曰「待汝囘去時有信」蔵曰「如今便囘」師曰「傳語『卻須問取曹溪』」有僧問「如何是道」師曰「山上有鯉魚井底有蓬塵」又僧問「如何是祖師西来意」師曰「汝問不當」曰「如何得當」師曰「待吾滅後即向汝說」永㤗初師一日坐于峰北石屏之下見一白衣人稱是天目巾子山人致禮言曰「彼山神告我長安佛法有難遣我護之非僧相不足以増重法門願度我為沙彌」師曰「汝有何能」曰「能誦觀音俱胝㓛力無比」師欲驗之指坐後石屏「汝能咒之令破否」曰「可」遂叱之石裂為三(今喝石岩是也)師異之度為沙彌與名曰「崇慧」入京寓止章敬寺大曆三年戊申九月二十三日太清宮道士史華奏乞與釋氏當代名流角佛法道法勝負于時代宗留神空門道眾憤疾故有是請扵東明觀架刀為梯史華登躡而上如履磴道緇侣相顧無敢躡者崇慧聞之謁開府魚朝恩朝恩為奏其事翼日𠡠扵章敬寺庭𣗳間梯架鋒刃銛白如霜増東明觀之梯百尺觀者如堵崇慧跣足而登至絕梯而[A3]忻然躡而下如行平地以至𨂻烈火探沸油餐鉄葉為䬪飥嚼釘線為脆飴史華與道眾視之駭汗掩袂而走四眾讃仰聲𠰥雷霆帝遣中貴鞏廷玉傳宣慰劳嘉歎至于𠕅三賜紫衣授鴻臚卿[1]號曰「護國三蔵」𠡠安國寺居之尋被召對問「師承何人」慧曰「徑山高道僧法欽臣之師也」慧辭以未具戒不敢受紫衣之賜帝特命開壇方羯磨𨼆身壇上莫知所往帝駭異賜號「性空大師」時疑觀音應現救護佛法因慧之奏以禮徑山為師師名益著大曆中代宗遣內侍黃鳳持詔致師詣闕其詞曰「朕聞江左有藴道禅人德性氷霜淨行材野朕虗心瞻企渴仰懸懸有感必通國亦大慶願和尚遠䧏中天𥁞朕皈向不違願力應物現形仍敕所經州縣厳粛舘餉(勒石現存)既至闕庭帝躬迎登殿設座以資法要同弟子之禮師一日在內庭見帝起立帝曰「師何以起」師曰「檀越何得向四威儀中見貧道」帝悅謂忠國師曰「欲賜欽師一名」忠忻然奉詔廼賜號「國一」焉頃之辭歸帝曰「此眾生有當度者彼眾生豈有殊乎」師曰「實無有法以度眾生」居內僅一年每賜繒綵設御饌皆控而不受唯布衣蔬食器用陶匏如平時相國楊綰見而歎曰「此方外之高士也難得而名焉」崔趙公甞問「弟子出家得否」師曰「出家是大丈夫事豈将相之所能為」趙歎賞其言一時名公如李泌徐浩[A4]第五[A5]陳少㳺凡三十二人皆稱門人問道以求決擇(三十二人姓名列于碑隂)已而力辭南還𦾔山餞禮榮輝敕夲州扵徑山重建精舎度僧七人以奉巾瓶命州長吏逐月躬至問候久之刺史請居州之龍興寺師亦暫往越之[A6]連帥[1]憫其民新被𡨥願師往臨以福芘之師從其請或半年或一年如是者𠕅復歸龍興與徑山不擇所止師将示滅于龍興先期三日告眾曰「當葬吾扵南庭隙地勿封勿𣗳恐妨僧徒之菜地」俗壽九十二僧臈七十寔貞元八年十二月二十八日也師悲願弘深見面聞名如子得母潜符密契者不知其数目之為功德山故東至海岱西及隴蜀南窮交廣北𥁞朔方學者靡不慕義而来志求咨决到扵天龍敬向異類皈依地產靈芝空雨甘露聖燈夜現綵雲朝暉(寺之玉芝岩含暉亭因名扵此)猛獸棲其傍眾禽集其室白鷴鳥鴉就掌而食有二白兎馴伏靴履之上欲師足煖有一雞常随𦗟法不食生命師之西也長鳴三日而絕有一麕常依禅室不他逰師之滅亦三日而死貞元九年德宗賜[A7]諡號曰「貞元大覺禅師」塔曰「天中」憲宗元和十年[A8]豐碑比部郎中崔元𦒋撰左散騎常侍龜登書其碑在寺之西南隅師嗣牛頭宗沠得法扵素素師威威師持持師方方師巌巌師嬾融融師四祖信大師天復中錢氏刻土許思兵亂𤼲塔見二缸合蔵肉身如生髮長覆面士卒悚拜而去吳越王厚禮重葬于𦾔塔焉

苐二代無上禅師

禅師名湖州長興錢氏子也祖徽禮部侍郎父晟晦德不仕師少而頴異風骨不凡挺然有拔俗志依夲州開元寺大德高間出家年二十七受具戒間使習經業通《淨名》《思益》二經棄之逰方[A9]鹽官悟空禅師𥁞得其要領悟空賞識以為堪任大法咸通三年至天目東登徑山見𦾔寺自國一去後僧徒分散殆𥁞荒凉如傳舎師意欲追還𦾔觀遂駐錫焉未幾百廢具舉道望日遠學者相尋而至翕然成大法席𠜍扵江淛門弟子傑出者洪察洪諲洪詣知名咸啟行謙行滿行真皆從上宗門爪牙先是諲以經論自負師告之曰「佛祖正法直截亡詮汝𥮅海沙扵理何益但能莫存知見泯絕扵離一切心即汝真性」諲聞而適悅即呈偈云

這箇非他物 元来不昧機
逹而全體現 應處不思議

師曰「汝問取察師兄」察曰「師弟高見非吾境界」諲即辭徧往諸方至大溈方悟旨師平時指徒語言切直類皆如此咸通七年丙戌閏三月五日集眾說法端坐而化閱世七十四坐四十八夏門人奉全身葬于寺之西大乾化五年吳越武粛王請于朝[A10]諡無上禅師唐之石士雲牙先生沈敬修𢰅〈靈龕銘并序〉又為之讃曰

眉目清開 風神秀𤼲 圗入丹青 不差毫髮 潭底無波 天心印月
是兮非兮 師有說

苐三代法濟禅師

禅師諱洪諲其先吳興烏程人也姓吳氏生而神異長而聦頴十九依無上禅師削髮二十二往嵩嶽受具初習律乗未十日而誦畢棄之㳺心經論機辯風生耆宿下之歸覲無上無上問曰「汝扵時中将何以報答四恩」師芒然莫知所對廢食三日無上方便慰安之師扵言下有省述偈以進無上頷之(語具無上章)未幾乃辭行脚始謁雲岩不契遂造大溈頓釋蒙滯𠕅走石霜得末後句尋遇會昌之難眾皆悲惋師曰「大丈夫鍾此厄會豈非命耶何乃効兒女乎」大眾初復沙門相師還故里西峰院咸通七年上徑山無上委以住持事師辭甚力無上曰「吳中佛法藉扵子耳何辭之有」開法之初眾不滿百未終𡻕間堂餘萬指僧問「掩息如灰時如何」師曰「猶是時人工幹」僧曰「幹後如何」師曰「耕人田不種」僧曰「畢竟如何」師曰「禾𡦦不臨塲」僧問「龍門不假風雷勢便透者如何」師曰「猶是一品二品」僧曰「此既是階級向上事如何」師曰「不知汝有龍門」僧問「如霜如雪時如何」師曰「猶是污染」曰「不汚染時如何」師曰「不同」紀僧問「如何是長」師曰「千聖不能量」曰「如何是短」師曰「蟭螟眼裏着不滿」其僧不肯便去舉似石霜石霜云「只為太近寔頭」僧問「如何是長」石霜云「不屈曲」曰「如何是短」石霜云「雙陸盤中不喝采」佛日長老訪師師問「承聞長老獨化一方何以薦逰峰頂」佛日曰「朗月當空挂氷霜不自寒」師曰「莫便是長老家風」佛日答曰「峭峙萬重闕扵中含寳月」師曰「此猶是文言作麽生是長老家風」佛日曰「今日賴遇佛日」佛日卻問云𨼆密至真時人知有道不得大省無辜時人知有道得扵此二途猶是時人昇䧏處未審長老親道自道如何道」師曰「我家道處無可道」佛日曰「如来路上無𥝠曲便請玄音和一塲」師曰「任汝二輪更互照碧潭雲外不相闕」佛日曰「為報白頭無限眾此囬年少莫歸鄉」師曰「老少同輪無向背我家去路勿叅差」佛日曰「一言㝎天下四句為誰留」師曰「汝言有三四我道其中一也無」師因有偈曰

東西不相顧 南北為誰留
汝言有三四 我即一也無

許州金明上座聞師說法頗契石霜乃曰「徑山老[A11][A12][1]敢說石霜禅我往問之彼𠰥果合我則為渠作園頭如其不然我則掀倒禅林」先問石霜「一毫穿眾穴時如何」石霜云「直須萬年後」云「萬年後如何」石霜云「登科任汝登科拔萃任汝拔萃」後問師云「一毫穿眾穴時如何」師云「直須老去」云「老去後如何」師云「光靴任汝光靴結裹任汝結裹」眀乃作禮為之治圃三年師始至是山適遭黃巢之亂巢之偏帥領卒千餘人見師師宴坐不起帥以劒揮禅牀者𠕅師神色不動帥異之獻寳𠕅拜而去(今禅牀二劍迹猶存)吳越武粛王微時師一日謂其徒曰「翌日有異人至當厚禮以待之」詰朝王至師乃門迎延于丈室特異扵他堂眾皆訝之乃密謂武粛曰「他日獨覇吳越當須護持佛法無忘此言」武粛恭謝而去及立軍功收杭州執弟子禮以事扵師待遇勤厚莫可為比中和二年表乞賜師紫方袍景福二年武粛封吳越王復表乞賜號法濟大師中國皆制可乹寧二年乙卯九月二十九日院前檉𣗳忽萎厨內飯如金色知事白師師令鳴鐘大眾雲集乃陞座示眾曰「牟尼掩足迦葉蔵峰彼彼不落見聞一句莫教人說汝須急切各自知時法界𨿽長世人景促佛法非遠大道不迷孝順住持如吾在日久立珍重」乃脩書遺武粛王復命門人冲羽久住智全遺戒曰「自吾去後傳器住持凡度徒弟皆禮吾真為師兄弟相攝無忘此語」三十日寅時入滅俗壽八十三僧獵六十一以元和八年癸巳𡻕生大和五年辛亥𡻕出家年一十九大和九年乙卯𡻕受具戒年二十三咸通八年丁亥𡻕住持當山至乾寧二年乙卯𡻕凡二十九年武粛王自為述讃四十句[A13]諡師為「建初興國大師」及親號塔曰「廣濟之塔」開平五年辛未𡻕僧師烈製碑文貞明二年丙子𡻕立石武粛王将薨謂文穆王曰「吾昔自徑山法濟示吾覇業自此𤼲迹建國立㓛故吾常厚頋此山焉他日汝無廢吾志」其後文穆[A14]忠懿王皆不忘武粛之遺旨恩頋山門非他可並焉

苐四代慧滿扶禅師

秀州人四月初七日忌辰

苐五代法警庠禅師

杭州人九月三十日忌辰

苐六代脩禅師

杭州人九月十八日忌辰

苐七代廣燈湛禅師

秀州人四月廿一日忌辰

十方住持

苐一代祖印悟禅師

杭州人三月十六日忌辰

苐二代淨慧隣禅師

杭州人正月念五日忌辰

苐三代妙湛慧禅師

杭州人二月三十日忌辰

苐四代演教賞禅師

杭州人七月初五日忌辰

苐五代寳月方禅師

杭州人五月十六日忌辰

苐六代澄慧淵禅師

杭州人十二月六日忌辰

苐七代無畏琳禅師

湖州人四月初三日忌辰

苐八代淨慧儀禅師

秀州人二月初五日忌辰

苐九代覺潤雲禅師

信州人十一月三日忌辰

苐十代玄應仁禅師

台州人九月初十日忌辰

苐十一代普明舜禅師

建寧人八月三日忌辰

苐十二代大悟裕禅師

台州人正月一日忌辰

苐十三代佛日大慧杲禅師

宣州奚氏諱宗杲字曇晦少師魏國公張浚延居[A15]兹山孝宗為普安郡王時聞師名遣內都監至徑山謁師師作偈以獻王甚嘉之及在建邸復遣內知客請師山中為眾說法親書「妙喜菴」大字及製真讃寄師又二年即位賜號「大慧禅師」復取向所賜宸𦒋以御寳識之恩寵加厚道法之盛號臨濟中興凡二千餘眾一時朝士𠰥馮公濟川張公九成輩皆来問道故有不動無垢二軒𨺼興元年八月十日于明月堂皇帝聞之嗟惜詔以明月堂為妙喜菴[A16]諡「普覺」塔曰「寳光」

苐十四代妙空明禅師

濠州人正月十五日忌辰

苐十五代真歇了禅師

左綿雍氏諱清了得法扵丹霞淳禅師出世真州長蘆遷四明寳陀台之天封閩之雪峰詔住温州龍翔[A17]兹山慈寧皇太后命開山臯亭崇先及修全身塔彼寺西華桐塢

苐十六代佛行月堂昌禅師

湖州人正月廿日忌辰

苐十七代佛海妙空訥禅師

秀州人十一月廿六日忌辰

苐十八代照堂一禅師

明州人三月十九日忌

苐十九代圎悟粹禅師

福州人正月廿八日忌

苐二十代佛慧可菴衷禅師

婺州人六月初九日忌辰

苐二十一代大禅明禅師

秀州人妙喜會中龍象叢林所謂「明大禅」也身長八尺腹大十圍所至人必聚觀之出世舒州投子遷長蘆詔住[A18]兹山道望甚著先是陽和王夢一異僧長身巨腹言欲化蘇州一庄翌旦師忽杖屦徙步而至和王見師竒偉與夢中見者無異茶罷師首言「大王庄田至多可施蘇州一庄以為徑山供佛齋僧無窮之福」和王未有可否因令辦齋飯罷便出更無他語時內外閧然傳言和王以蘇州庄施徑山長老遂逹孝宗聖𦗟會和王入朝上為言「聞卿捨蘇州庄與徑山朕當為蠲免賦稅」和王謝恩歸即以庄𨽾徑山此庄𡻕出二萬斛犂牛舟車解庫應用百事具足師扵緇素有大因江浙兩湖皆號之為布袋和尚𠕅出焉六月初七日忌辰

苐廿二代無才禅師

杭州人六月廿六日忌

苐廿三代佛日普慈聞禅師

𨺼興人十一月初四日忌辰

苐廿四代寓菴潛禅師

興化[1]六月四日忌辰

苐廿五代密菴傑禅師

福州鄭氏謁應菴扵衢之眀果一日菴問「如何是正法眼」師遽答曰「破沙盆」菴頷之出世衢之烏臣遷祥符蒋山華蔵詔住[A19]兹山𨼆晚居天童後示塔于天童之中峰六月十二日忌辰

苐廿六代別峰印禅師

嘉州李氏得法扵華蔵民禅師首在鄉連主数剎後𠕅出峽住保寧金山雪竇及至[A20]兹山彌浹孝宗召對選德殿奏對稱旨此日賜肩輿扵東華門內上註《圎覺經》遣使馳賜命作序師具表奏謝仍進頌曰

古佛與今佛 同一廣長舌
扵無途轍中 為物啟途轍 撥開千嶂雲 放出一輪月
普令大地人 言下悉照徹
覺亦無可圎 幻亦無可滅 只此無亦無 紅罏一點雪
稽首佛與佛 字字無異說

既經一夜之覧皇情大悅及年邁益厭住持奏乞菴居得請終後葬于菴之西岡[A21]諡「慈辨禅師」塔曰「智光」十二月初八日忌辰

苐二十七代塗毒筞禅師

台州人七月廿七日忌辰

苐二十八代佛照普慈宗覺光禅師

臨江新喻人姓彭諱德光得法扵妙喜乾道丁亥台守李侍郎浩延住鴻福徙光孝孝宗雅聞師名淳熈三年詔開堂靈𨼆召入觀堂留五宿数問佛法大意師敷奏直截上大悅賜「佛照禅師」之號明年𠕅對進〈宗門直指〉以都下劳應接丐間山林得賜歸育王建移御重華趣令入覲漏下十刻乃退紹熈四年改涖兹山師力辭孝宗曰「朝時相見耳」慶元元年許還育王師老東菴嘉㤗三年三月二十日說偈而逝塔全身扵東菴之後[A22]諡「普慧宗覺大禅師」塔曰「圎

苐廿九代雲菴慶禅師

建寧人十月廿三日忌

苐三十代佛智蒙菴聡禅師

福州人[A23]十一月十五日[1]忌辰

苐三十一代佛日石橋宣禅師

蜀嘉㝎許氏[A24]洲曇公是其同氣嘉㝎丁[A25][2]獲知承相魯國[3]俾居兹山創化城接待扵雙谿之上眉山楊汝明記頗詳及師示乃塔于其後十二月十三日[1]忌辰

苐三十二代佛心浙翁琰禅師

台州人七月十七日忌辰

苐三十三代佛行少林崧禅師

建寧人二月廿二日忌辰

苐三十四代佛鑑無凖範禅師

蜀梓潼雍氏依破菴先得旨出世明之清凉遷焦山雪竇被旨移育王及兹山居二十年𨿽兩丁火厄而旋復𦾔觀號法席全盛仁宗甞召見扵修政殿奏對詳明上為之動色賜金欄僧伽梨仍宣詣慈明殿陞座上𡸁簾而𦗟以師所說法要示叅政陳公貴𧨏陳公奏云「簡明直截有補聖治」乃賜「佛鑑禅師」號師去寺四十里作室接雲水上親洒宸𦒋賜額曰「萬年正續」淳祐己酉三月十八日書偈而逝全身葬正續之側塔曰「圎照」

苐三十五代癡絕冲禅師

武信長江荀氏生扵妙果悟旨出世嘉禾光孝陞蒋山雪峰詔住天童復有旨補靈𨼆尋退𨼆金陵京兆尹莭齋趙公遣書命為法華開山而敕牒住徑山之命継至師謂「不赴法華則不信重違君命則不恭失恭與信何以為後學法」乃幡然而作留法華逾月即登徑山故神人響合惟聲如雷臨示滅手書龕記叙得法之由及辭眾上堂語至夜分起坐移頃而逝壽八十二臈六十一茶毘奉骨葬金陵玉山菴分其半建塔莆田玉芝菴三月十五日忌辰

苐三十六代佛海石谿月禅師

眉州人六月初九日忌辰

苐三十七代佛智偃谿聞禅師

閩侯官人六月十四日忌辰

苐三十八代佛心荊叟珏禅師

婺州人十二月初十日忌辰

苐三十九代淮海肇禅師

通州人六月十日[1]

苐四十代虗堂愚禅師

明州人十月八日忌辰

苐四十一代蔵叟珍禅師

泉州人五月廿一日忌

苐四十二代虗舟度禅師

楊州人四月廿四日忌

苐四十三代雲峰高禅師

福之長谿人諱妙高見偃谿扵育王入室掌蔵鑰一日谿舉「譬如牛過窓楞頭角四蹄都過了因甚尾巴過不得」師劃然有省答曰「鯨吞海水𥁞露出珊瑚枝」谿可之出世南興大蘆遷江隂勸忠霅川何山朝命陞蒋山至元𢈏辰遷兹山寺罹回禄草創▆什一師究心興建不十年悉還𦾔觀戊子江淮棇統揚輦真加率江南禅教諸山朝覲師遂趋京上問「禅以何為宗」師奏「淨智妙圎體夲空非見聞覺知思慮分別所能到」宣問𠕅三師歷舉西天東土諸祖因大抵禅是正法眼蔵涅槃妙心超最上乗孰有過扵禅詞旨明顯餘二千言上大悅陛辭南歸徑山復災師謂眾曰「吾宿負此山債耳」遂竭力𠕅營建匯殿坡為池他屋以次落成[A26]巳六月十七日書偈而逝

苐四十四代虎岩伏禅師

淮安人七月二日忌

苐四十五代夲源逹禅師

台州人十二月十八日忌辰

苐四十六代晦機熈禅師

𨺼興人八月十七日忌辰

苐四十七代大圎佛鑑虗谷陵禅師

四月十二日忌辰

苐四十八代佛日普照元叟端禅師

族臨海何氏諱行端從俗叔父茂上人得度扵餘杭化城院叅蔵叟扵徑山得旨大德𢈏子出世湖之資福名聞京國特旨賜「慧文正辯禅師」行中書省平章張閭公舉師住中天竺復遷居靈𨼆有旨設水陸齋于金山命師說法竣事入覲奏對稱旨加賜「佛日普照」之號南歸即退閭于良渚之西菴至治壬戌三宗四眾相率白扵行宣政院請師補處兹山仍闔詞奏請䧏璽書護持師至是凡三被金襴之賜人以為榮而師莫如也虎岩住兹山時師為苐一座每聞虎岩法座上舉云「度宗為北兵攻急命道士設大醮奏章天庭問國家重事高公伏章久不得報既竣事問故高公云『為㝎徑山四十八代住持天門不開故得報遲也』」虎岩舉此夸眾「住持豈苟然至扵四十八代住持尚預㝎之天庭」師聞頗心非之及師住此山適當其次至正辛巳終窆全身扵照塔院壽八十八八月初四日忌辰

苐四十九代廣慈曇芳忠禅師

南康人十月二十八日忌辰

苐五十代佛慈法喜南楚悅禅師

𨺼興人十月二日忌辰

苐五十一代慧性文敏古𣇓銘禅師

明州人正月二十二日[1]忌辰

苐五十二代佛慧慈照竺遠源禅師

南康人六月二十六日[2]忌辰

苐五十三代以中及禅師

蘇州人九月四日忌

苐五十四代悅堂顏禅師

明州人八月廿三忌

苐五十五代季潭泐禅師

台州人九月初十日晨起喚侍者曰「這個聻者」茫然師曰「苦」遂

苐五十六代象源禅師

台州人六月初四日趍入門曰「殺来了殺来了作麽生避」遂坐脫

第五十七代復原報禅師

台州人九月二十六日忽拍手曰「阿呵呵大眾是甚麽看取」竟

第五十八代大宗興禅師

台州人三月十一日忽嘆曰「夫三十婦六齡畢竟偶不成」遂坐去

第五十九代止菴祥禅師

杭州人十月十三日𠋣座曰「一隊噇糟漢我爭如你何不道」竟

苐六十代呆菴莊禅師

台州人也住持徑山[A27]者雲合說法酬問迅𠰥疾雷有《呆菴語録》行扵世誦師言則見轟轟然誠宗門偉人也忽扵十月二十三日云「難二八嬌娘上高山老僧扶不得」言竟遂厥年𡻕次誌者失載

第六十一代岱宗㤗禅師

紹興人盥罷即坐

苐六十二代伯藴琇禅師

蘇州人𠋣杖而逝

苐六十三代敬菴莊禅師

台州人含笑坐化

苐六十四代雷菴澤禅師

蘇州人八月初五化

苐六十五代月江淨禅師

金華人念佛坐去

苐六十六代雪崖珂禅師

金陵人晝沐而逝

苐六十七代西疇頃禅師

會𥟵人整衣坐去

嘉靖𢈏寅仲春大尹尹公入寺祝延因覧荒景憫其苔莓剥落嘆息于斯囙檢𦾔集頗得其詳矣曩時板集𡻕深幾泯賴補缺略勉寺捐資重刻于兹纘述自六十八代至八十代次列于左焉

苐六十八代宇中宸禅師

金華人[A28]徑行頃坐去

苐六十九代傑𡶶英禅師

金華人持《金剛》而逝

苐七十代一清𠀡禅師

江右廬陵人也別號潔祖為歐陽族[A29]幼頴悟異群不茹葷酒厭塵俗遂出家扵寳禮正宗忠公授業焉宣德改元丙午得度扵右街雲海法師潜侍香于大天界達會中即左街講經制授弘慈普應禅師是也随典蔵事未幾陞首座開古蹟黑塔于都阜城門之西隣朝天宮之右傍也個磚片瓦皆自手焉正統癸亥聞于上敕額曰「弘慶禅[A30]寺」即黑塔也𢬌萃超群卓卓然初主水月次遷南通法至開山弘慶自此道風浩蕩朝野知名正統丙寅右街𠵊世大功德兩菴宗師薦師于春官𠰥大宗伯胡公老先鉅卿名公莫不推賞遂有雙徑之行覺山馮印施《華厳》大經并亟繍幡幢入殿恭養一時金臺諸檀越沈福誠杜弘真欣然𤼲心鬻鐵鑄佛三軀鐘罄聲雲板香罏花瓶𠰥干對越明年丁卯入院浙江都指揮使司張公敬師道行咸嘉獎助住持所履之事大有逕庭其他俻乎𦒋林張先生之序此盖述其大要云

苐七十一代無極灝禅師

誦《心經》坐脫

苐七十二代宗勝胤禅師

常時禮佛一日卧去

苐七十三代正覺成禅師

持戒精專無病而

苐七十四代用璚琚禅師

禅定不懈端坐默化

苐七十五代竺芳蕋禅師

常說法勉人忽坐逝

苐七十六代庭禮訓禅師

十年不出戶忽坐去

苐七十七代天才英禅師

每勸人念佛念佛終

苐七十八代悅山愷禅師

常笑無嗔亦笑而

苐七十九代石窓珉禅師

躭文證果[A31]趺坐而化

苐八十代月林鏡禅師

杭州人住徑山時進士張公讃之曰「宓以舞鳳飛龍五結青蓮扵天目靈雞馴兎一鑑光徹扵祖師地既曰靈天其有待共惟新命徑山堂上大和尚鏡公月林禅師瑞芝三秀古栢十圍得正度扵無傳嗣玅法扵東嶼頃者五百間清風淨掃人望方歸邇来三十年優鉢猛闓王氣猶在起龍瞑扵下界興象教扵中衰承相開𨕖佛塲和尚晤出世法乗流而行遇徑而止命當年國一亦起扵崑山容首度坡仙重㳺扵方丈凡吾方外之交𥁞讃僧中此郎」師少頴異穉齡出家弱𠜍剃染專淨業間叩名碩俾𠫵夲来人久乃省作偈曰「夲来人夲来人無腦無頭作麽尋驀然揪著箇鼻孔試勘元来是白丁」碩見睨視曰「可是」師與一摑由是名振一時正德己卯歸年八十六塔凌霄東崕

徑山集中


校注

[0046001] 鴻臚寺中國古代官署名南宋元不設明清復置主官為鴻臚寺卿主要掌朝會儀節等 [0048001]「連帥」泛稱地方高級長官「越之連帥憫其民新被宼願師往臨以福芘之」(g032p0072) [0056001] 缺漏字是「子何」據「許州金明上座聞師說法頗契石霜乃曰『徑山老子何敢說石霜禪』」(g032p0080) [0065001] 「興化」一在江蘇泰州一在福建莆田資料不足無法判別 [0068001] 嘉定己巳十一月十五日《後樂集》卷18〈徑山蒙菴佛智禪師塔銘〉(淵四南宋建炎至德祐後樂集卷十八27) [0068002] 嘉定年間無丁亥年只有丁丑年 [0068003] 「嘉定元年(1208年)正月史彌遠升為知樞密院事六月兼參知政事十月升為右丞相十一月因母喪丁憂嘉定二年五月史彌遠起復為右丞相從此開始了長達二十多年的獨相擅權時期」(註故此處的魯國公即指史彌遠而言 [0069001] 《徑山志》卷二雖未記載石橋可宣之卒年但載其於「十二月十三日示寂塔於寺之後」則其很可能是卒於嘉定十年(1217)的十二月十三日也就是楊汝明寫《雙溪化城接待寺記》的次年 [0072001] 「六月初十日」淮海原肇禪師世壽不詳(佛光4063) [0076001] 至正十九年古鼎祖銘書偈而逝(淵四元詩𨕖二集卷二十六26) [0076002] 一說為「十六日」「至元十二年六月十六日書偈而化遺命塔全身于徑山」(g032p0254)
[A1] 乙【CB】已【志叢】
[A2] 鑑【CB】鏡【志叢】
[A3] 止【CB】至【志叢】
[A4] 第【CB】弟【志叢】
[A5] 琦【CB】渏【志叢】
[A6] 連帥【CB】達師【志叢】
[A7] 諡【CB】謚【志叢】
[A8] 豐【CB】豊【志叢】
[A9] 鹽【CB】監【志叢】
[A10] 諡【CB】謚【志叢】
[A11] 子【CB】【志叢】
[A12] 何【CB】【志叢】
[A13] 諡【CB】謚【志叢】
[A14] 獻【CB】憲【志叢】
[A15] 兹【CB】玆【志叢】
[A16] 諡【CB】謚【志叢】
[A17] 兹【CB】玆【志叢】
[A18] 兹【CB】玆【志叢】
[A19] 兹【CB】玆【志叢】
[A20] 兹【CB】玆【志叢】
[A21] 諡【CB】謚【志叢】
[A22] 諡【CB】謚【志叢】
[A23] 十一月十五【CB】十月十四【志叢】
[A24] 洲【CB】州【志叢】
[A25] 丑【CB】亥【志叢】
[A26] 巳【CB】已【志叢】
[A27] 者【CB】[-]【志叢】
[A28] 徑【CB】經【志叢】
[A29] 幼【CB】幻【志叢】
[A30] 寺【CB】師【志叢】
[A31] 趺【CB】跌【志叢】
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