淨度三昧經 卷1

大內文雄.齊藤隆信整理

淨度三昧經

淨度三昧經

題解

在諸經錄中最早著錄淨度三昧經是梁僧祐出三藏記集》。出三藏記集卷四的新集續撰失譯雜經錄中著錄了二卷本卷五的新集抄經錄著錄了南齊文宣王蕭子良的四卷本抄經與闕本的一卷本抄此外在卷十二的法苑雜集原始集目錄法寶集上卷第二中作為八王日齋緣記第十一的出處也著錄了該經即在五六世紀之交人們已經知道有三種度三昧經》:一種是譯者不明的二卷本一種是四卷本抄還有一種是一卷本抄經但僧祐撰錄時為闕本僧祐曾特別注意到該經中有關於八王日齋會的論述上述諸種經本都沒有留下譯者的姓名隋唐時期這一情況發生變化該經隋代曾入藏同時又被判為疑偽經入藏的是法經撰眾經目錄卷一所收為三卷本費長房撰歷代三寶紀》,所收為二卷本判為疑偽經的是法經卷二將蕭子良的四卷本抄經歸為偽妄」;彥琮撰眾經目錄卷四的偽妄中則記錄了蕭子良的一個三卷本的抄經此外,《歷代三寶紀記錄該經有四種譯即北魏曇曜翻譯的一卷本劉宋智儼翻譯的一卷本寶雲翻譯的二卷本求那跋陀羅翻譯的三卷本到了唐情況又發生變化由武周明佺等編撰的大周刊定眾經目錄卷十三之見定流行入藏錄將三卷本著錄為真同時在卷五將費長房著錄的四種有譯人的經本一律著錄為同本別譯」。而智昇的開元釋教錄將上述四種有譯人的經本著錄為同本異譯並闕」,在卷十八的疑惑再詳錄中著錄了三卷本的淨度三昧經》,在卷二十入藏錄的末尾特意附注:「《淨度經下十部十五卷並是古舊錄中疑偽之經周錄雖編入正文理並涉人謀故此錄中除之不載。」圓照貞元新定釋教目不入藏目錄繼承了智昇的著錄由此一般的大藏經都把該經排斥在外淨度經曾被權威的敕撰目錄大周刊定眾經目錄作為真經著錄影響想必很現存的七寺本敦煌本都是三卷本其原因大約就在於武周時曾廣為流布的入藏真經就是三卷本而那個三卷本後來成為七寺本敦煌本的祖本武周時的三卷本源于隋代的三卷本或二卷本雖然我們現在無法知道隋代該經的內容但是正如以下所要敘述的梁代以來許多典籍引用的文字與現存三卷本內容完全一致這證實它們是根據梁代失譯的二卷本或者出三藏記集法苑雜緣原始集目錄所傳的淨度三昧經傳本編撰成的

如前所述,《出三藏記集記載了在法苑雜緣原始集目錄中保留著淨度三昧經中有關於八王日敘述這部分內容現在七寺本卷二之開頭敦煌本卷上之末尾與此類似在梁經律異相》、法苑珠林》、諸經要集等類書中也保留了若干引文。《經律異相的引文全部集中在卷四十九之地獄部」,在此列舉這些目錄並擬與唐代類書中的引文作一個簡單的比較

經律異相引用淨度三昧經目錄

  • 閻羅王等為獄司往緣
  • 三十地獄及獄主名字
  • 五官禁人作罪
  • 應生天墮地獄臨終有迎見善惡處
  • 八王使者於六齋日簡閱善惡

上述引文中第五條被法苑珠林卷六十二之祀篇祭祀部所引;《諸經要集卷十九送終部捨命祭祀緣則轉引了上述第四條第五條此外第三條被法苑珠林卷二十三慚愧部引證篇所引引文與七寺本卷二的文字基本一致上述這些引文已足以說明這部經典在類書中通常被人們認為是一部論述死後報應特別是下地獄問題的經典它還論述了人死後所得境遇的好壞完全由對其生前行為的詳細調查與報告來決這使我們想起後代出現的所謂功過格」。類書並不以宣揚特定的教義為目的從諸類書對該經的摘引我們也可以明白智昇以前的佛教界對該經的一般評價

另一方面我們也可以看到從北朝末年以來隋唐諸家著作引用該經典時有兩種不同的態度有的持肯定的意見如三階教信行的主要著作三階佛法》、淨土宗道綽的安樂集卷下善導的觀念法門及初唐護法僧法琳的辯正論卷一等上述著作都把淨度三昧經作為經證來引用淨度三昧經的評價都是肯定的有的持否定的意見如道宣的主要著作四分律刪繁補闕行事鈔卷上之三師資相攝篇這樣說

又有愚師淨度經三百福罰此乃偽經智者共非縱如此經不起三毒者得依而福罰今順己煩惱何得妄依律中嗔心呵責尚自犯罪乃至畜生不得杖擬何況杖人?」

道宣進而引述地持論中的上犯罰黜中犯折下犯呵責」,稱佛教亦無杖治」。亦即針對上述淨度經的引文道宣指出佛教的處罰原本只有折伏呵責等,「本無杖打人法」。儘管如此可當時的大德眾主等還施行杖責拘禁等處罰所以道宣對這一現狀提出批評並將淨度經作為批評的具體事例這說明在唐初至少在道宣見聞的範圍內在教團寺院內部還廣泛流行杖刑等體罰其依據就是淨度三昧經》。宋元四分律行事鈔資持記卷上之三中提到「《淨度如序所列」,是指在行事鈔的序中作為世中偽說世中偽經」,諸佛下生經提謂》,共列舉的24部偽經在這24部偽經中實際並沒有淨度三昧經的名字但對道宣來講凡宣揚淨度三昧經》「三百福罰之類觀點的那些偽經都是與自己所主張的正確的戒律相抵觸的正因為如此他特別注意到淨度三昧經》。對這裏所謂的三百福罰」,《資持中接著是這樣說的:「舊記云彼明重罪打三百罪打二百下罪打一百皆得福也。」這與七寺本卷二靠近末尾部分所說的小過笞一百中過笞二百大過笞三福罰之的說法正好相應

與其他中國所撰佛典相比,《淨度三昧經的卷數字數都較多下面略述各卷中值得注意的內容

卷一的特點是列舉了三十地獄這已為上述類書所引其末尾有一段文字論述八王日」,一直延續到卷二的開頭卷二的分量與內容都很豐富或許正因為此類書為首的各書的引用也較多集中在這一卷特別值得注意的是淨度菩薩出場的那些部分該菩薩的名字與本經典同名道宣行事鈔所引的正在這一部分只要略微閱便可以感覺到該經典反映當時佛教教團具體狀況的色彩很濃卷三論述自度思想有一些極具特徵性的文句例如佛實不度人人自度耳」。另外其中反映出的在家信徒對佛教教團的批評也值得注意

但是貫穿全經的最基本的要素是從地獄的輪廻中解脫出來這種輪廻以持齋五官伺察二十五善神之守護等事項為象徵這象車的兩輪那樣支撐著經典的全部內其次的要素是作為指導僧的明師的存在這些明師不屬於教團上層他們在傳教實踐的層面上與在家信徒保持著經常的接觸支撐著佛教教團的基礎本經大約正是在這些僧人的實際活動的基礎上撰寫成的這說明佛教正在逐漸普及還沒有能夠完全滲透到民眾的最底層換句話這反映了本經產生的時代背景是佛教的中國化還沒有完成

此次錄校的底本卷一為日本京都大學附屬圖書館所藏本該本原為法隆寺所有亦即為卍續藏的底本卷二及卷三為日本市名古屋七寺所藏本七寺本卷二的首部殘缺若干行據斯4546號(斯乙本)補足另外經調現知敦煌遺書中共有斯4546號等十二號淨度三昧寫卷今均作為校本各校本的略號如下

  • 北甲本北8654號(結63號)
  • 北乙本北新1508號
  • 北丙本北8222號(結65號)
  • 北丁本北8655號(霜55號)
  • 北戊本北8223號(仄2號)
  • 斯甲本斯2752號
  • 斯乙本斯4546號
  • 斯丙本斯7452號
  • 斯丁本斯5960號
  • 斯戊本斯7444號
  • 斯己本斯2301號
  • 俄甲本俄Ф351號

錄文

佛說淨度三昧經卷第一

聞如是

一時佛在羅閱祗神鳥山中與大比丘眾俱丘二萬五千皆阿羅漢神通已達脫於恐畏過諸畏畏無所畏三脫無礙空無三昧無相三無願三昧其心空寂皆入空慧辯才無礙菩薩七萬八千皆住無畏三昧普光三昧有還淨戒三昧者已得不動三昧者已得了生三昧者得法雨三昧者

大尊明士漚和拘舍羅智積無限辯才無侶度無極已藏七寶心空無礙淨如水月無心意已脫死地度無恐畏畏無所畏五眼明達觀三界五道轉化受形顛倒羅網圍繞罪福自圍繞其身廻流不絕人物之有識之類沒溺愛海苦痛愁惱都無覺知而自謂為樂遭逢苦厄不知迷行致之而反怨天遂益愁憂毒心亂噁心滋甚沒命經入三塗考治萬端五毒兼受罪數千億劫形罪雖竟化成惡形更受百畜之身出一身入一身出一識入一識忘本識周旋五道終而復始輪轉無際廻流不絕目視三界生死苦畏為六欲所溺於須彌山沒溺大無有出期雖爾天地衰老劫盡大海水幹須彌山猶有出期三界之群生為六欲所溺甚於須彌山

菩薩大士觀見審諦愍傷愚蠢凶騃之人未見生死參差世尊開演正法恤化三界齊渡五道斷諸徑路滅生死火開虛無門安入泥洹宅自在之制無我結解見生死之縛十二癡本十二見令眾結解脫無罣礙

世尊導善安利業諸天人民菩薩大輔佐世尊蕩除三界絕三塗開三善路世尊現感動魔眾盡一佛境界天地六返震人天易色魔眾一切鬼神阿須倫悉感動不安諸天鬼神阿須倫等各官屬皆自於所惶怖自歸命佛

佛悉愍傷放白毫相光往而安之光明徹照三十二天下照十八地獄極佛境界薑場莫不歡喜尋光即到佛所諸天帝釋王女天上諸大尊神妙諸天神魔王及諸官屬司錄司命三十二鎮王柱天將軍特進兵王律法義都曰公科車赤符郎功曹使者侯太一四天大王太子使者一時悉皆尋光至佛所稽首歸命皆禮佛足繞佛七匝禮佛訖住空中諸龍王阿須倫王將官屬尋光而至稽首歸命禮佛畢訖侍佛後面諸天神王四天王上至三十三天及諸天子輔天將皆持天上華香寶玉赤真珠摩尼珠辟玉水精流離車渠馬瑙幡彩琦珍寶蓋名香雜香澤香珍琦寶物盡天上所有賷持供養世尊及諸尊菩薩大弟子八地獄皆悉休息監官屬皆尋光而至歸命稽首繞佛百二十匝叩頭悔過禮拜畢訖住佛右面地獄監官玄都王聖都王廣武王晉平王玄陽武陽王公陽王平陽王廣進王都陽王延慰王平胡王璉石王水官都督鐵官都督官都督官都督土官都督十八使者將諸官屬尋光而至頭面禮佛足三自歸命悔過拜謝繞佛七十匝稽首而立國王洴沙將十億來詣佛所清信士清信女二百萬五千人來會坐凡人數千萬皆來會坐別坐左面聽佛說經時國人皆疾疫及臣民行惡凶危佛慈愍恐墮三塗沒溺苦毒欲度脫之故還處靈鷲現變感動無不蒙度

佛告四部眾及諸天鬼神阿須倫真陀羅摩睺勒鬼神及閻羅官屬:「皆明聽。」

各言:「唯諾唯諾今受佛教願聞聖化重哀教戒當奉行之。」

佛言:「三界眾生食福無行還墮地獄毒害生死入地獄論諂欺誑死入地獄貪利不心懷嫉妒憍慢自用更相伺侯共相中害死入地獄中正相嫉佞諂相讎常自正死入地獄妄言兩舌惡口咒咀死入地獄飲酒迷亂食色嗜欲害生可口死入地獄慳食獨食死入餓鬼多諸瞋喜怒無時死為賤人負債不償借貸不歸持頭抵觸人後為畜生論諂後為鬼神無所倚種福多怒毒瞋恚後則為龍蛇戒羸自好為人主五度不純死主地獄五戒完堅死則為人十善行羸生忉利天以下十善堅強好欲生六天以下一禪生色天二禪生無色天三禪不解空生二十四天以上不離於地獄苦切諸身形類之屬各自從心生種行得之諸天人民作天行則得天身作人行則得人身平生為人時毒瞋恚好著巾角叉樹是為龍行死則為龍作鬼神行則墮鬼神中作畜生墮畜生中作奴婢行墮奴婢中作餓鬼行墮餓鬼中作地獄行則墮地獄忍辱得端正所樂見瞋怒得醜陋恭敬得長且尊憍慢得矬小且賤種苦得苦種樂得樂作是得是不作是則不得是汝等各自種行隨行受報乃今有若干種受形各異尊卑貴賤好醜長短不等者由心所生心念不同故致是報。」

諸天鬼神地獄王人民四輩菩薩摩訶薩聞佛所說正真大法罪福證驗實如世尊慈化之教形類各異諸神等無量各自本來身心各言:「受教奉行原除愚癡從今更始立行為。」

佛言:「能行四恩四等無相無願入空立八正八維務禪九次第禪除九思十定法者則離生死得出三界不畏三塗之難履刃不蹈火不燒處欲不汙在禍不殃致平等覺。」

舍利弗離坐正衣服叉手長跪白佛言諸天人民鬼神阿須倫閱叉真陀迦樓羅甄多羅摩睺勒餓鬼地獄走狩識神一等行地不同志趣不齊罪福所應云何?」

佛言:「眾生受形隨行獲其果報所墮之各隨所習以致殃福。」

文殊師利白佛言:「諸法本淨何因有罪有法本無二心本本無寧有三也二千本無尚無一何況二也

心無本心無男女心無大小心無尊卑無若干心空空如泥洹空心如本無空心之無其心為神舍神亦無形神神去法空空神空神空如本無三界空五道空萬物空大空地水火風空等無有異吾我空眼耳鼻口身心意識此八本空

本來空本清淨色本空清淨痛癢思想生死識本空清淨吾我本清淨身心本清淨三界本清淨人物本清淨眼耳鼻口身心六事本清淨地水火風空本清淨青赤白黑本清淨文字亦空本清淨一切諸法空清淨般若波羅蜜本清淨

三界如幻人亦如幻色痛癢思想生死識如五陰六衰亦如幻色生色死色起色滅常如幻痛癢思想生死識識生識滅無常如幻生老病死無常如幻饑渴寒熱無常如幻四大非真色滅速朽皆歸無常

計本來無色痛癢思想生死識亦本無吾我本五陰六衰本無地水火風空本無諸法本三界本無人物本無有我世無我世非我所本無有想無想本無有佛想住故本無

佛哀世故化現佛身欲還眾生使還神本本無無住無來無去無捨無取無著無縛無生無死不存不滅寂若虛空不起不滅無增無減無苦無樂無憂不憂心法本無是為還還歸本無

譬如人遠客遊在他邦窮困積有年歲數在他邦犯事閈繫牢獄獄吏難惡酷毒掠五毒兼備冀望意氣孤獨一身僑在他鄉身在獄中見閈保身無賈用外無知識父兄妻子鄉里既無知者受罪窮厄饑不得得脫出今復歸家身得安隱不乏衣食樂無

人從生死恐畏生老病死痛地獄之苦而得歸還本無休神泥洹寧不喜耶?」

佛言:「如是如是眾生從苦得樂從痛得從饑得飽從寒得溫從熱得涼從死得生從貧得富其人乃更諸苦各若干返然後脫此諸事事快樂其人寧喜不?」

文殊師利白佛言:「其人前苦今樂甚大歡喜不可言。」

佛言:「人出大生死得度至泥洹無為快樂無極所願已得心即從計:『所作已離諸熱惱無復生死神存自在長得解脫。』」

爾時大眾在坐者諸天人民聞文殊師利說本無千比丘意解漏盡皆得應真八千菩薩皆得無所從生法忍八萬天人皆得不起法忍五千天人發無上正真道意八百清信士皆得歡喜忍五百比丘發無上正真道意六十比丘尼漏盡意解百萬天人得諸法法眼淨二百清信女皆得道迹說是法大人八種聲上至梵天下聞三塗地獄鬼苦痛休息聞法寶音盡發無上正真道意飛鳥走狩聞法之音心發善念:「畢此一身得人道者我當作沙門行佛道。」地獄王監皆發無上正真道意鬼神盡發慈心國中人民其得病者即皆歸命亦發無上正真道

文殊師利白佛言:「諸天人民群萌之皆更三塗之苦今皆發慈心因其善心可得度

佛告:「天人雜類心意識淨者便可盡度。」

佛即放身相光五色曄曄晃晃盡恒邊沙佛其見光者諸法法眼淨尋光得六法證盡入律行地獄餓鬼走狩飛鳥尋光發意願畢形壽得為沙門奉行清化當求佛道諸天皆得清淨戒凡人二萬二千皆得道迹五戒為清信士女佛即許五戒

地獄王閻羅起正衣服心正意頭面著佛長跪叉手白佛言:「我所典治百三十四其一大泥犁有數千億百萬罪人男女不可計數大泥犁有八中泥犁中泥犁有三十小泥犁小泥犁有九十六小泥犁有千里二千里四千八千里萬六千里者數千萬里者罪人滿復有監小王令長都督五官使者盡屬我天中天世尊大赦大千蒙度我壽未盡當何所統攝耶?」

佛告泥犁王:「盡赦百三十四獄!」

因並諸餓鬼鬼神阿須倫飛鳥盡放如是不久王獄隨滿不過一

王莫愁耶王當發慈心愍傷眾生不可求與天王魔王阿須倫共諍求名不可以主民多為尊欲求累劫尊貴約五從戒行六四恩四等四禪四諦忍辱柔和調意寬仁慈愍眾生救濟苦人卑下天棄強憍慢之心滅除貪婬斷絕婬鬼之種立清潔之行王當觀察泥犁中罪人何等而見考治泥犁中不治善人但治惡逆無行無義無仁無慈無禮無信慳食不信三尊無反復唯治貪婬嫉妒愚癡人耳不問豪尊卑賤罪同一不問男女少老好醜有識之屬作罪得罪福得福為罪福所錄無有地方所海水山石間脫止不受死。」

王言:「唯唯受教輒奉持之不失尊教宣正法教化罪人發善心使得解脫憂。」

法自在菩薩白佛言:「界眾生豈得自欲至無上正真大道以成阿耨多羅三藐三菩提斷滅三塗生死之熱惱欲求除己之殃拔地獄之罪名棄五官之赤籍濟度三界往來之拔生死之根滅除五處名籍還神本無三界之想垢淨六神宅平治泥洹之徑路眾生開泥洹門閈塞三流之川斷絕生死之徑易云何?」

佛告法自在菩薩:「汝慈心多愍能為一切眾生重任憂念天下雜類乃作是問欲度人故耳。」

佛告法自在菩薩及眾生:「大士皆悉明聽善思念之內著心中!」

佛言

愚夫樂生死
如豬居溷
恣情放心意
自種生死根
輪轉更五道
因立五處籍
繫綴在五道
廻行不休息
皆由心所種
貪婬為死徑
愚癡為泥塗
沒溺不得出
嫉妒為罪本
貪利為自衰

老不止婬夜不學有財不施不受佛言有此八者為自侵欺放逸入三塗百罪從心心為泥洹君道在身中自心致之不從他人何有難乎從他人得者爾乃為難心之出來無門周流遊洋住止無處心無端亦無端緒無形無像無遠無近無彼無此無大無小無老無少無好無醜無男無女心之自然生死自然罪福自然道法自然泥洹自自然者自爾也自然從心生故謂自然士制御心法自然泥洹順敘聖諦入八正卻八邪除九思求十慧致十神力無所畏十八不共積功致泥洹寂然無為不動不無生不生無死不死獨拔特三界除五處籍獨步無畏得無比行入大總持得無邊底三昧則得成阿耨多羅三藐三菩。」

法自在菩薩白佛言:「心得自在何因有若干種類為五道主所見錄籍生死名不除?」

佛言:「心者不見心有心不知心之自然心尊心使中心念善即言即行中心念即言即行心無黠計心迷行惑心癡意愚計身有常親愛是身謂是我許沭浴好衣美食先欲與之東西走作勤苦思慮求索財寶官爵奉祿香華瓔珞莊餝是身以求榮名名字定空無所有三界不了怨求空名為名色六入更樂痛癢思想五陰六衰所誤種生死惑生沒迴往來不絕繫名五道皆求貪欲恩愛為生死本是法無常人亦不住如水常流猶如幻忽生忽死無常形又無常名

放心在欲行欲增其惑
貪色日夜長禍離愛則無患
貪欲意為田無厭行為種
斷貪除利業離愛無憂患
從是拔苦根棄苦昇紫堂
永離生死惱終始不復更
長存得自在
五處為都滅神籍不復用
制命為人尊宗仰如帝王
尊獨無能過是故稽首禮。」

佛說是時坐中萬菩薩皆得阿惟顏八百比丘皆得無所從生法忍七萬天人皆得法樂忍三十萬天人發無上正真道意三十萬清信士皆得柔順法十萬清信女皆得歡喜忍五千比丘尼皆發無上正真道意六十萬鬼神龍王皆逮總持門司隸司命三十二鎮臣特進兵王輔天將軍太子使者皆得淨光三昧從盡得不還道五道大王與眷屬具足得往來道地獄王小王凡有百三十七人平等悉得阿惟越致官屬臣下凡十得信忍凡士凡女合十億皆得道迹莫不過度病疾除愈盲者得視聾者得聽痾者能拘躄者得手足女人懷妊母子俱安飛鳥走狩其聞法者盡其壽命皆生天上諸天皆持七寶蓮華名香澤香雜香天幡綩以為供養天人天子玉女各各持華香幡彩雜寶皆散佛及諸菩薩大比丘上天尊威變化成大殿莫不歡喜發於無上正真道意皆禮佛足

爾時國王洴大臣長者三百人離坐手長跪白佛言:「吾等久在大生死沒溺穢海毒苦樂諸道皆更為老病死恐所司愁苦叵。」

佛言:「一切眾生其在大生死中者有十習何謂為十習一者生苦二者老苦三者為四者為所愛別苦五者一切不可意為苦六者怨憎居苦七者愁憂八者饑渴苦九者寒貧苦十者死苦復有三苦一者地獄苦二者餓鬼苦三者畜生苦復有二苦一者鬼神龍苦者不得自在苦皆由習所致苦習諸盡者則苦是十習行事屬五官五官屬閻羅閻羅屬。」

沙王白佛言:「我有併父昆弟流沙不知屬何官府有何罪事得病三年於今不差世尊難遭願聞其意若令罪大得病當即死罪小者不應久病天地間有幾許台官府監司幾部人犯幾過為罪何者為小犯何過為大罪人死不同有老而死者有壯死者少死者有病死者死者官府所殺者賊殺者燒死者水死者餓死者凍死者渴死者牛馬所殺者若干種死魂神所歸云何願佛垂衰開示盲冥令知禁防有可避者不?」

佛告王曰:「凡人無戒復無七事行者屬地獄為五官所司錄命屬地獄天子天子名典主三諸天人民鬼神飛烏皆盡屬天子天子有八大八大王復有扶容王三十國扶容王各復有小統九十六國各所主不同復有外五官都督司察八王使司隸等與伏夜大將軍都官騎承天帝符與五道大王共於八王日風行案行諸天人民夷狄雜類鳥狩以知善分別種類若干億萬里數分部疆界所屬征君王臣民疏善記惡以奏上扶容王容王轉奏八王復轉奏大王大王奏天子人民所犯凡二十事最重亡死不復墮三塗永以不還億千萬不可計乃出為畜二十惡行引人著三十八大苦處大泥犁中三十八大苦處泥犁有城廓有八大王小王三十

第一平胡典主阿鼻摩訶泥犁中有大廣縱四十里深亦爾罪人滿中但坐殺生婬盜不孝不忠

第二晉平王典治黑繩地有鐵繩三刃四孤者八孤者直人身鋸解之斧斫人身或四方或八角但坐犯五逆殺刀斧害人及畜狩婬盜嫉妒恚癡

第三莽都王典治鐵臼治榨人身麻油但坐鎮沓殺人及諸眾生

第四輔天王典治合會獄有大鐵釘人身百節徹遍人身空中自然雨大石碎破人小如麵但坐誹謗聖道毒念向佛菩薩反逆不孝斷法斷功德輕慢父母友及所尊殺生無道以致斯殃

第五聖都王典治太山獄人適入山山自然破碎人身骨肉屎尿合碎如榨蒲陶汁坐犯五逆罪嫉妒愚癡瞋恚尊己賤人不順父母師友君父正教朋黨賊盜欺殺生

第六玄都王典主火城獄火燒人身燋燃但坐欺中人無信衣食他人衣食貪利不肯布施凍倮人使身貪好服所致

第七廣武王主治劍樹獄獄中刀劍亂風吹斫破人身無完皮大鷲所食噉坐屠殺射心心為惡故受此殃

第八武陽王典主嚾吼獄有狗斷人頭飲血噉肉坐心身行殺人及殺畜狩類倩人殺教人殺故致此殃

第九平陽王主治八路獄有利劍間無空人走其上截足斷但坐喜行無慈心日相使致其然破壞法橋損眾生教人犯禁故致斯殃

第十都陽王典治刺樹獄獄中樹刺長三丈人適上樹刺下逆人人適下樹刺上逆貫刺身皆破傷但坐無戒受人信施服餝常矛刀所刺攫鉆鈐人念愛賤他嫉害眾生使獲此極殃

第十一消陽王主治沸灰獄獄中有熱沸灰其中身悉但坐得豬羊雞害可口飲酒迷亂臥沙門被枕中口出惡語無有慈心獲此殃

第十二延慰典治大噉獄鐵城覆蓋其門戶大火四起燒其罪人坐誣謗三尊及良善人焚燒山澤害眾生命剝脫人衣讒害不孝三尊及其二親憍慢自恣無戒致此極

第十三廣進王典主大阿鼻獄五毒治人解人身挓人身如張牛皮大釘釘之心手足支節皆遍及眼舌耳鼻皆通徹但坐犯五逆十惡並五戒以致此

第十四高都王主治鐵車獄獄中人鐵犁耕舌車轢人身坐虛欺兩舌無信輕慢善人人三刀謂應然故致斯殃

第十五公陽王主治鐵火獄炭火燃至人坐舍正入邪不信善人沙門師友父正數行來蹈殺蟲蟪不持齋戒心持齋以致此殃

第十六平斛王主治沸屎獄廣長極深罪人入中身體熟爛蟲鑽人身徹髓筋臭穢不布施強迫人殺生養身以致斯殃

第十七柱陽王主治地燒獄人足到地即燋坐入律戒不能忍坐數行來白衣舍齋日行來害眾生所致

第十八平身王典治彌離獄獄中有蟲嘴如鐵錐喙人肌皆令但坐捕撮眾生肌殺生養身致其殃

第十九璉石王主治山石獄獄中有石利如刀刃與人膝或高五寸足蹈走上或上截足斷趺剝腳斷筋石利如刀八王日不行道心雖念善足行遊逸令六神飛揚天官以致斯殃

第二十狼耶王主治多洹獄獄中有熱風人相逢吹人辟地嗚呼之極求死不得生不得生時□□惱人所致

第二十一都官王主治犁洹獄獄中有大噉人鬼身中出六十刺而貫人身身中出火人食之但坐婬妹犯人婦女及畜生殺眾生故致斯殃

第二十二玄陽王主治飛蟲獄蟲飛來食人不置四面來無數坐射獵蚊虻之對故致斯

第二十三太一王主治湯河獄流河水熱於世間沸麻油坐殺生羅網捕魚易卵飲亂失十五行受此殃

第二十四合石王主治大磨獄廣縱二千里磨磨人如面但坐殺生可意研殺眾生垣石相可殺蚤蟣故致此殃

第二十五涼無王主治寒雪獄獄中罪人寒坐凍殺眾生殺後剝脫他人衣禁固眾著寒中不施和溫之所致故受斯殃

第二十六無原王主治鐵杵獄燒杵正赤人咽中唇舌腸胃皆悉燋爛坐惡口求味行惡心念惡之所致故受斯殃

第二十七政始王主治鐵柱獄燒柱正赤令人抱之或臥燒鐵床上為婬鬼所食坐心口身婬所致故受斯殃

第二十八高遠王主治膿血獄血食食生不淨施貪婬所致

第二十九都進王主治燒石獄燒石正赤人吞燋爛腸胃坐無戒食人信施食不持齋戒斷絕人福以為己有之所致故受斯

第三十原都王主治鐵輪獄燒輪正赤然出人頭上坐騎度父母師長君王夫主及所尊持頭抵觸人沙門頭形笑蹇吃禿蹈師友父影火燒人頭致此殃

是為三十大劇苦泥犁犯是二十大過者更遍三十泥犁積不可計劫大泥犁形竟次入百四小泥犁終劫竟從地獄出當更餓鬼奴婢下賤積億億萬劫萬恒邊沙數一沙為千盡萬恒沙數乃復為人得為人中恒臭口舌妄來多病不利為人短命犯是二十事者今現世不利當為諸天地獄所司

神明聽疏記罪福不問尊卑一月六一歲四覆四覆之日皆八王日八王日者天王案比諸天人民雜類之屬考校功有福增壽有罪減壽奪算

天地浩浩黎庶無數諸天地獄五道大都錄五官都督四鎮王使者承天大將軍等春秋冬夏承天統攝禁察非法總持眾生名制命長短毛分不差人民盲了不知天地五官所記不能自知生所從來至何所不能自知命之長短不知為五官所收錄不知豫作善求安不知豫作功德救罪亦不曉依附三尊求後世救不曉求守戒明經道士從求度世道如牛老敗不中用家言:『此牛老敗不中用煩勞牧已無益我家但當早殺可得肉食之亦可除煩勞。』人亦如是不奉持亦不作功德如牛煩勞大家甚多不益大又不能自活人依道生道氣養之不肯奉亦不能自度為五官所收死付地獄三十王所治如是。」

淨度經卷第一