曾端甫

名大奇。江西泰和人也。篤信佛法。為文博辨瑰偉。著書曰通翼。出入內外經傳。推闡罪福因緣。苦空無常之旨。解愚俗之惑。其護生篇義尤深切。其辭曰。客問。經言。人食羊。羊食人。生生世世。互來相噉。以是因緣。歷千百劫長在生死。推之他物。亦莫不然。如是則人之涉世。觸手成罪。亦可懼矣。將誠然乎通。曰夫聖言如實。經旨不虗。輪廻之說報應之談。據事似誕尋理必然。夫人之力莫大於心。心力所牽。形勿能抗。故心悲則貌皺。心喜則貌舒。暫情猶且役貌。全力固宜君形。孟子曰。人之異於禽獸者幾希。庶民去之。君子存之。幾希既去。同體禽獸。與禽獸同體。則形逐神遷。力猛則遷於生前。力緩則遷於死後。淹速少異。究竟理齊。若畫師之為馬。靳尚之為蠎。死後之變也。封邵之為虎。明珍之為蛇。生前之變也。明珍化理與畫師同。一以藝故。紆神情於騄耳。一以論故。寄觀想於率然。神往則形隨。想成則我易蛇馬嬗矣。然或速化而或徐受。則猛緩異也。封邵化理與靳尚同。一以虣故。情同于於菟。一以忮故。理均於毒蟒。情同則形符。理均則事等。蟒虎肖矣。然或速化而或徐受。亦猛緩異也。資此而言。則輪廻之說事在不疑。輪廻無疑。則我之為我亦將不免。何則。善境難攀。惡途易涉。即今貪心瞋心毒心勝心憎人心忌人心愛戀心驕慢心妄想心貢高心名心利心殺心淫心。觸事現行。流注不斷。誰非蛇蟒之相。並是馬虎之因。然則四肢九竅暫時人體。愛子艶妻剎那眷屬。一息不還。人物誰辨。如此而猶恬心伊公之鼎。快意朱亥之門。殫四海於賓筵。耗萬錢於食品。傲秦宮之連騎。美晉國之如坻。吾恐傷心之慘。行將自及。周顒所云。不亦悲乎。夫人與物無異。而人之所以不殺人者。其途有三。一曰不敢。二曰不忍。三曰積習。橫目之民。遊俠之家。莫不欲推鋒異己剚刃仇胸。然而斂手莫施。懷惡不展者。徒以竹書可畏。刑鼎是虞。此之謂不敢。司命之君專殺之長。勢堪逞暴。力可快心。然而一夫之獄。遲回不上。一人之死。慘戚不寧。徒以員顱方趾。同體觸懷。寡妻孤兒跉𨂲可念。此之謂不忍。既以不敢而又不忍。則殺人之事世間全稀。渭水之血或終身而未覩。河南之屠或卒歲而不聞。家習為俗。世釀為風。雖或藥崧之徒橫觸躁君。吉頊之黨悞抵鷙后。而猶執杖莫下。持七不前。意怯於臨殺。手柔於瀕死。此之謂積習。三事交持而蒼蒼之民得寄命於其中矣。若夫物則不然。屠儈之業不施禁於皐蘇之年。鮮食之民不抵償於堯舜之日。殺心熾於異體。愛念伏於分形。聲緣業而殊倮。故似慘似舒。而聞之者不憐肉。償負而非參。故不臊不腥而食之者甚旨。彼命乍酬。則因已往而難見。我仇方結。則果未來而誰知。因果雙泯。砧刃交施。而又見殺聞殺不絕於耳目。自殺教殺無間於歲時。漉蟲護草之慈。僧既寡二。高柴幸靈之善。俗亦無雙。而近儒節用時取之。說吾道中正之語。又薰蒸於其耳。浸灌於其心。於是千生入筯曾無動容。百品充庖略不關念。萬方逞暴。四蟲亡訴。強者則搏人以爭一旦之命。弱者則吞聲以填萬民之腹。不依人而食者則匿於山林。寧受大獸之噬。猶十二之可逃。必依人而食者。則豢於牢筴。以待不時之需。無萬一之能免。嗚呼。唐人有云。生也何恩。殺之何咎。奈何令至此極乎。然如前所稱。別幽冥報對何異王法。為日差緩。酷踰萬倍。豈以口故而甘斯苦。縱謂不然。猶當寶慈止殺。抑嗜全仁。觀同形於異形之中。想共體於殊體之外。觀念既久。慈力自成。正不作子肉之想。亦何有人物之分。若夫習心所使。尤須推破。夫薄惡之俗生女不舉。羗胡之民男亦如之。積習使然。無分骨肉。然則以不殺習心。雖物可不殺。何況於子以心習殺。雖子可殺。何有於物。此之習心締業之本。將欲去殺。先須照習。照心一起。積習自蠲。至於近儒之謬。則隱心而求良。亦易知夫孟子言仁民而愛物。謂其愛有媛急耳。若用之殺之而猶為愛。則與佛經所言羅剎女事何異。羅剎女食人曰。我念汝食汝。夫食人而曰念人。與食物而曰愛物者同乎。不同乎。中正之義。緣督為經。逐事而求。失之已遠。而況少殺為中。徵何典文。有識聞之。祇足莞爾。子路鼓瑟。殺心在絃。孔子斥之。門人輟敬開闢以來。寧有殺心未盡之聖。而邪說橫興。錮我華夏。大雄甞言。末法之中魔道熾盛。以魔力故。令人不覺。今之邪說亦自易曉。而地橫萬里。時歷千年。聰明智達雷同。莫悟吾佛之言。信不我欺。昔陶隱君修習求仙。多歷年所。而鸞鶴杳然。心甚疑之。他日其都養先上昇者來告曰。上帝以子註本草。用水蛭為藥。殺命良多。故他行雖滿。以是為謫。隱君乃悟。改用他藥方。近儒箋書。不幸無天人之告。遂使世安其說。萬物并命。號天不聞。入地無隙。世鮮孟孫之傅。誰動孤獸之悲。旁無介氏之君。孰解三犧之恨。母視子死。子視母亡。或鞭皮而即下。或灑乳而方終。或臨危而護孕。或冐死以隨兒。見之慘目。言則傷心。又公子打圍之後。將軍射獵之餘。萬肉登俎。百族失羣。孤雌夜囀。如抱黃鵠之哀。獨雉朝鳴。似寫商陵之恨。啁啁唽唽。踽踽煢煢。固知七情非獨人鍾。蠢蠢之物亦爾五。常寧惟我有。林林之生皆然。念至於此。則萬劫習心一念可灰。習心既灰。忍敢俱消。三途並宏。物如人矣。而又大乘為心。急人猶己。一人告百。百人告千。轉轉相告至於無筭。大慈之說曉然於世。而後排虗無。墜[蹗-比+(人*人)]實不僵。雖復咸若世遠。攀巢俗邈。而物之免者良亦多矣。嗚呼。彼既有必酧之果。此又有必造之因。吾言雖苦。或可廻慮。夫近儒之說毋論異於孔孟。即孔孟實然。而吾佛如此。孔孟如彼。一涇一渭。較然自分。堯武並世。人必歸堯。孔佛並生。得不歸佛。此其所以王於三界。奄有大千為眾父父為眾母母者也。昔墨子兼愛。或人病之。墨子曰。今有兼士。於此兼士。視人之父母若己之父母。視人之妻子若己之妻子。別士則反是。請問子謂遠行當托妻子。將托之於兼者乎。抑托之於別者乎。其人曰。吾托之於兼也。墨子笑曰。子方托妻子於兼。言而非兼。何也。今之謂殺為中正。謂不殺為過當者。亦幸然為人耳。使其戴角而居。衣毛而處。縣命於郇廚之下。遊魂於羿彀之中。羲𮊁前施。孔弋後逐。成湯雖仁。猶然結網。子輿誠愛。曾不聞聲。於斯時也。大覺垂憫。倐然而現。則夫夫也必將悲喜交懷。旁皇歸命。若抱怖之鴿。蔭影而息機。瀕死之羊。啣刀而祈客。又何暇持前人之餘論。較孔佛之勝劣哉通翼。

趙凡夫

名宦光。太倉人也。家富於財。少豪華自喜。中歲折節讀書。居寒山。廬親墓旁。疏泉鑿石。結構幽䆳。居常奉佛斷肉食。客至亦設蔬果。雖豪貴人必強食之曰。不可不令渠知此味也。已而有疾。或言當食肉。不爾疾且劇。答曰。若疾小加。豈須破戒。設為轉劇。便近歸途。一朝破戒。帶業長往。悔可追乎。已而疾亦瘳。客有被蚿螫者。殺之曰吾以直報怨也。凡夫曰。非也。不殺則直耳。蚿之無知。實無可怨忿。而殺之。得為直乎。甞與客行。遇二人驅六豕赴屠。凡夫為誦阿彌陀佛。一客稱善。凡夫曰。吾誦佛號度六豕義少。度二人義多。何以故。豕今就屠。受一刀苦。償一債畢。償債畢已步步樂國。彼屠豕人。驅豕一步。刳豕一刀。心心步步造地獄業。趣入苦境而彼恬然不知警懼。可無哀乎。又甞勸一老人斷肉。老人曰。余年衰。不能不資肉食。凡夫曰。老猶愛命。未老之肉先受刀砧。於心安乎。未死防死。慘死之肉恣意吞嚼。於心安乎。著書號護生品。廣勸世人令斷肉。其言甚痛。天啟中卒於寒山。妻陸氏名卿子。與凡夫偕隱。能詩文蘇州府志．護生品。

劉玉受

名錫玄。長洲人也。為諸生。與姚孟長為友。歸心大法。同持佛母準提呪。將赴省試。建壇持呪七日。及入場。有蜂集其筆端而思如泉湧。遂得雋。萬歷三十五年成進士。官廬陵教授。應雲南聘分司鄉試。過下嶲驛宿焉。夢一偉丈夫黑而長啄。揖而就坐曰。余宋將軍曹翰也。昔以王師破江州。憤其固守不下。屠之。遂受報為猪。計口以償所殺。輾轉至今。痛毒無盡。往日荷公憐愛。幸獲再生。昨又償一近縣人債。不意今者遇公於此。言已泣下。玉受家居時。有奴徵租於鄉。獲猪歸。夜夢人乞命。畜之至死。即其事也。已復言曰。予在唐太宗朝為小吏。聽一法師說四十二章經。親為設供。遂得世世為官及翰身。而報盡乃陷此大惡。尚何言哉。自今乞公。凡遇我等。或當執縛或當屠割。為持凖提呪與西方佛名。俾予得暫忍其苦。倘承善力脫此苦報再生人中。誓不更造惡業以負公也。玉受曰。此予夙心也。其人拜謝而去。先是玉受甞舉放生會。其後所至必活一猪。及監蕪湖。關豢二猪於官。會其女將歸。夢隨親作佛事。佛案下有兩人蹲踞。問何人。曰衙中二豕也。賴往因中曾聽大乘經。得蒙見活。故來相謝耳。女覺瞿然有省。遂誓不殺生。請於父續舉放生會。玉受重為序以倡之。天啟中玉受官貴州提學僉事。安邦彥反貴陽被圍。玉受與前巡撫李橒巡按史永安等分城守。且一載糧不繼。居民死亡殆盡。玉受守益力。賊登陴忽自退者再。墮梯死無筭。會援兵至乃解。敘功進寧夏參政。致仕歸以頭陀終。自玉受以持準提唱於鄉里。其後進之士。若楊子澄及其二子維斗．公幹。李子木．徐九一．劉公旦．姚文初諸賢。皆結準提社。擇桃花塢桃花菴故趾闢精舍。修白業。子澄。名大濴。篤行君子也。以諸生終。維斗。名廷樞。與應天鄉試。九一。名汧。官少詹事。公旦。名曙。以進士授南昌縣。未赴官遭明之亡。三人者後先殉國死矣。公幹。名廷楨。亦諸生。清真絕俗。中歲夭。士林惜之。文初。名宗典。孟長子。以諸生貢太學。子木。名模。官御史。國變隱居不出。與文初倡上善會。大合緇白修西方淨業老焉憨山夢遊集．明史．姚宗典準提菴碑．廣仁品。