錦江禪燈目錄
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卷一 卷首 序 辯譌 凡例 後跋 初祖菩提達磨大師 二祖慧可大祖禪師 三祖僧燦鑑智禪師 四祖道信大醫禪師 五祖弘忍禪師 六祖大鑒慧能禪師 四祖下第三世 智嚴法嗣益州端伏禪師 漢南法俊禪師 西川敏居禪師 四祖下第六世旁出 智威法嗣天柱崇慧禪師有錄 五祖下第一世 金州□持禪師 資州智侁禪師 五祖下第二世 智侁法嗣資州處寂禪師 五祖下第三世 處寂法嗣益州無相禪師 長松馬禪師 梓州曉了禪師 五祖下第四世 無相法嗣保唐無住禪師有錄 雲頂王頭陀 淨眾神會禪師 六祖大鑒下第一世 南嶽懷讓禪師有錄 青原行思禪師 大鑒下第二世 南嶽讓法嗣馬祖道一禪師有錄 神會法嗣西隱進平禪師有錄 益州南印禪師 涪州朗禪師 大鑒下第三世 馬祖一法嗣西山亮座主有錄 則州和尚有錄 章敬懷腪禪師 漢南良津禪師 南印法嗣益州義俛禪師 大鑒下第四世 歸宗常法嗣漢南高亭和尚有錄 章敬腪法嗣金州操禪師有錄 南泉願法嗣雲頂日子和尚有錄 石頭遷法嗣雲頂常清禪師 荊南忠法嗣益州如一禪師 遂州道圓和尚 大鑒下第五世旁出 遂州圓法嗣圭峰宗蜜禪師有錄 長慶安法嗣大隨法真禪師有錄 趙州諗法嗣益州西睦和尚有錄 龍潭信法嗣鼎州德山鑒禪師有錄卷二 大鑒下第五世 藥山儼法嗣華亭船子德誠禪師有錄 臨濟玄法嗣金沙和尚有錄 溈山祐法嗣益州應天和尚有錄 金州法朗禪師 興元崇皓禪師 雲水清法嗣長松神照禪師 常清法嗣龍槐如順禪師 大鑒下第六世 夾山會法嗣嘉州白水禪師有錄 香巖閑法嗣益州南禪無染禪師有錄 益州長平和尚有錄 益州崇福演教禪師有錄 投子同法嗣香山澄照禪師有錄 中梁遵古禪師有錄 洞山价法嗣北院通禪師有錄 益州白禪師 白水本仁禪師 昭覺休夢禪師 禪照法嗣縉雲有錄禪師 夾山會法嗣益州西穆和尚 益州夾山院和尚 石霜諸法嗣臨卭守閒禪師 德山鑒法嗣雙流尉遲和尚 大鑒下第七世 雲葢元法嗣天台山燈禪師有錄 洛浦安法嗣洞谿戒定禪師有錄 黑水華藏慧通禪師 曹山寂法嗣布水崖和尚有錄 益州西禪和尚有錄 白馬儒法嗣青剉山如觀禪師有錄 嵓頭奯法嗣雲頂玄泉彥禪師有錄 靈嵓慧宗禪師 龍牙遁法嗣西川存禪師有錄 雪峰存法嗣普通山普明禪師有錄 太原孚上座有錄 鼓山神晏禪師有錄 永安峰禪師 明水懷中禪師 益州懷果禪師 雲居應法嗣白水瑋禪師 了覺法嗣昭覺延美禪師 大鑒下第八世 青峰楚法嗣西川靈龕禪師有錄 益州歸信禪師有錄 玄泉彥法嗣玄泉二世和尚有錄 羅山閑法嗣西川定慧禪師有錄 灌州靈嵓和尚有錄 芭蕉清法嗣承天院辭確禪師有錄 興元牛頭精禪師有錄 覺城院信禪師有錄 雲門偃法嗣香林院澄遠禪師有錄 薦福承古禪師有錄 雙峰竟欽禪師有錄 青城大面山乘禪師有錄卷三 大鑒下第八世 雲門偃法嗣普通封禪師有錄 銕幢覺禪師有錄 福化充禪師有錄 黃龍贊禪師有錄 鹿門真法嗣益州崇真禪師有錄 曹山霞法嗣嘉州東汀和尚有錄 雲居岳法嗣梓州龍泉和尚有錄 含珠哲法嗣龍穴山和尚有錄 紫陵一法嗣興元府大浪和尚有錄 大嵓白法嗣臨卭碧雲和尚 報慈嶼法嗣聖興存和尚 瑞龍章法嗣西川德言禪師 大鑒下第九世 黃龍機法嗣黃龍繼達禪師有錄 玄都山澄禪師有錄 嘉州黑水和尚有錄 昌福達禪師有錄 大龍洪法嗣普通從善禪師有錄 護國遠法嗣軍雲頂德敷禪師有錄 石門微法嗣承天義懃禪師有錄 德山密法嗣中梁山崇禪師有錄 東禪秀禪師有錄 黑水承璟禪師 乾明信法嗣西禪垂白禪師有錄 保唐無約禪師 雙泉寬法嗣延慶宗本禪師有錄 香林遠法嗣灌州羅漢和尚有錄 青城香林信禪師有錄 妙勝臻法嗣西川雪峰欽山主有錄 白兆楚法嗣永慶繼動禪師 雲頂德敷法嗣樂營將 五祖戒法嗣梁山了奇禪師 大鑒下第十世 黃龍達法嗣眉州黃龍禪師有錄 清凉益法嗣大梅慧明禪師有錄 梁山緣法嗣梁山嵓禪師有錄 石門遠法嗣雲頂山鑒禪師有錄 清居山昇禪師有錄 黑水璟法嗣黑水義欽禪師有錄 智門祚法嗣雪竇重顯禪師有錄 長松襲禪師 德山遠法嗣大中仁辯禪師有錄 菩提桂芳禪師有錄 福昌善法嗣福昌詢禪師 大鑒下第十一世 谷隱聰法嗣永福院延照禪師有錄 永慶光普禪師有錄 葉縣省法嗣䦹邡方水禪師有錄 大陽玄法嗣羅浮顯如禪師有錄 雲頂海鵬禪師有錄 北塔廣法嗣玉泉承皓禪師有錄 雪竇顯法嗣修撰曾會居士有錄 興元道滿禪師 延慶榮法嗣圓通居訥禪師有錄 梁山嵓法嗣梁山善冀禪師有錄 圓覺曇法嗣靈嵓圓日禪師 南華緣法嗣青剉智靜禪師 繼鶻法嗣臨卭復首座 雲居錫法嗣淨眾先禪師 大鑒下第十二世 琅琊覺法嗣歸宗可宣禪師有錄 浮山遠法嗣玉泉謂芳禪師有錄 稱心倧法嗣慧日堯禪師有錄 石霜圓法嗣菩提光用禪師 大愚芝法嗣雲頂繼蘭禪師 天衣懷法嗣淨眾梵言禪師 淨眾擇言禪師 天衣在法嗣菩提志專禪師 玉泉珘法嗣雲頂宗永禪師 大鑒下第十三世 雙峰回法嗣光國文贊禪師有錄 靈山彥文禪師 玉泉謂芳法嗣延福智興禪師有錄 芙蓉楷法嗣丹霞子淳禪師有錄 寶峰惟照禪師有錄卷四 大鑒下第十三世 芙蓉楷法嗣石門元易禪師有錄 梅山己禪師有錄 天寧齊璉禪師有錄 鹿門法燈禪師有錄 合州鑑禪師 大洪恩法嗣大洪守遂禪師有錄 蔣山泉法嗣清獻趙抃居士有錄 法雲秀法嗣慈濟聰禪師有錄 佛國惟白禪師 明水法遜禪師 黃龍南法嗣東林總禪師有錄 黃檗勝禪師有錄 福嚴慈感禪師有錄 雲葢守智禪師有錄 靈隱德滋山主有錄 景福順禪師有錄 靈嵓確禪師 淨眾啟蒙禪師 雲頂清泰禪師 祖印林法嗣富樂智靜禪師有錄 富樂智福禪師 承天珍法嗣白水中白禪師 九頂智海禪師 雲頂宗永法嗣□□璋禪師 夾山遵法嗣福昌知信禪師 慧日堯法嗣大隨道開禪師 大鑒下第十四世 白雲端法嗣五祖法演禪師有錄 丹霞淳法嗣真歇清了禪師有錄 石門易法嗣尼佛通禪師有錄 九頂慈普禪師 大洪遂法嗣大洪顯慶禪師有錄 黃龍心法嗣三聖繼昌禪師有錄 中江法海禪師 東林總法嗣內翰蘇軾居士有錄 青城清傳禪師 慈姥嵓子詠禪師 長松山錦禪師 慈姥嵓諒禪師 寶峰文法嗣西蜀廣道者有錄 泐潭湛堂準禪師有錄 黃檗勝法嗣昭覺純白禪師有錄 馬祖懷儼禪師 雲頂表奇禪師 仰山偉法嗣谷隱靜顯禪師有錄 黃龍肅法嗣月珠祖鑑禪師有錄 圓照本法嗣逍遙聰禪師有錄 聖壽省聰禪師 上藍順法嗣參政蘇轍居士有錄 佛國惟法嗣乾明永因禪師有錄 慧林冲法嗣福昌義端禪師 大溈喆法嗣象耳子真禪師 昭覺師範禪師 五祖常法嗣昭化希紹禪師卷五 大鑒下第十五世 天童覺法嗣清凉法真禪師有錄 黃龍新法嗣九頂寂惺泉禪師有錄 性空妙普菴主有錄 青原信法嗣正法希明禪師有錄 昭覺符禪師 兜率悅法嗣丞相張商英居士有錄 法雲杲法嗣西蜀鑾法師有錄 泐潭準法嗣雲嵓天游禪師有錄 大溈瑃法嗣中嵓慧目能禪師有錄 雲頂宗印禪師有錄 昭覺純白法嗣信相宗顯禪師有錄 成都安象禪師 儼首座法嗣天寧則禪師有錄 浮山真法嗣靈嵓徽禪師有錄 信相顯法嗣金純文禪師有錄 雲頂思旦禪師 五祖演法嗣昭覺勤禪師有錄 龍門遠禪師有錄卷六 大鑒下第十五世 五祖演法嗣大隨元靜禪師有錄 無為宋泰禪師有錄 五祖表自禪師有錄 龍華道初禪師有錄 九頂清素禪師有錄 牛心達禪師 雲頂才良禪師 佛印明法嗣富樂德彰禪師 石霜林法嗣臥龍思順禪師 開先瑛法嗣正法無照禪師 繼昌法嗣大隨元信禪師 曲尺慧照禪師 宗演法嗣臥龍俞禪師 惠章法法嗣雲頂雲峰禪師 大鑒下第十六世 昭覺勤法嗣大溈泰禪師有錄 靈隱遠禪師有錄 正法建禪師有錄 華藏民禪師有錄 昭覺元禪師有錄 象耳覺禪師有錄 中嵓覺禪師有錄 福嚴演禪師有錄 昭覺祖首座有錄 丞相張浚居士有錄 成都范縣君有錄 長松曉禪師 九頂希問禪師 正法化冲禪師 九頂宗悟禪師 師範首座 太平懃法嗣文殊心道禪師有錄 南華昺禪師有錄 龍門遠法嗣龍翔珪禪師有錄 雲居悟禪師有錄 西禪璉禪師有錄 白揚順禪師有錄卷七 大鑒下第十六世 龍門遠法嗣歸宗賢禪師有錄 世奇首座有錄 給事馮楫居士有錄 大隋靜法嗣石頭回禪師有錄 護聖靜禪師有錄 南嵓勝禪師有錄 廓菴遠禪師有錄 能仁悟禪師有錄 子言菴主有錄 南修道者有錄 莫將尚書有錄 龍圖王蕭居士有錄 大鑒下第十七世 育王諶法嗣西嵓宗回禪師有錄 徑山杲法嗣東林道顏禪師有錄 萬壽護禪師有錄 連雲能禪師有錄 靈隱印禪師有錄 秦國法真夫人有錄 大溈泰法嗣慧通旦禪師有錄 正法灝禪師有錄 昭覺辯禪師有錄 靈隱遠法嗣東山己禪師有錄 知府葛剡居士有錄 華藏民法嗣寶印禪師有錄 可宣禪師有錄 泐潭明法嗣無為緣禪師有錄 龍翔珪法嗣雲居昇禪師有錄 雲居悟法嗣雲居圓禪師有錄 黃龍忠法嗣信相修禪師有錄 西禪璉法嗣西禪秀禪師有錄 大溈杲法嗣玉泉璉禪師有錄 石頭回法嗣雲居會禪師有錄卷八 大鑒下第十八世 東林顏法嗣報恩演禪師有錄 元菴慈禪師有錄 昭覺𣶒禪師有錄 敬夫張居士有錄 西禪需法嗣劍門分菴主有錄 大溈行法嗣德山涓禪師有錄 育王光法嗣北㵎簡禪師有錄 未詳法嗣方辯禪師有錄 太瘤禪師有錄 仁王欽禪師有錄 德普禪師有錄 報恩熈禪師有錄 范蜀公有錄 無心廣道者有錄 意中上座有錄 自慶藏主有錄 峩眉白長老有錄 峰如法嗣木平章禪師 武連鑒禪師 飛龍首座 月空禪師 雲頂靜禪師 □州果禪師 大鑒下第十九世 密菴傑法嗣臥龍先禪師有錄 薦福生禪師有錄 大鑒下第二十世 臥龍先法嗣無準範禪師有錄 靈隱黃禪師有錄 即菴覺禪師有錄 淨慈頴法嗣江心萬禪師有錄 雙林[石*明]法嗣昭覺誾禪師 大鑒下第二十一世 無準範法嗣天童智禪師有錄 金山開法嗣石溪心禪師有錄 大鑒下第二十二世 無用寬法嗣如海真禪師有錄 虗州法嗣雲頂真禪師 雪嵓法嗣銕牛定禪師 斷橋倫法嗣竹屋簡禪師 大鑒下第二十五世 少林裕法嗣昭覺慶禪師有錄 後菴照法嗣䦹邡進禪師有錄 易道簡法嗣平山杖禪師 大鑒下二十六世 古拙俊法嗣無際悟禪師有錄 大鑒下第二十七世 無際悟法嗣楚山琦禪師有錄 無礙鑑禪師有錄 寶月潭禪師有錄 雪峰瑞禪師有錄 淳拙才法嗣益都亮禪師有錄卷九 大鑒下第二十八世 東明旵法嗣海舟慈禪師有錄 湛淵奫禪師有錄 天成奇法嗣濟川洪禪師有錄 海珠意禪師有錄 大心源禪師有錄 智中國禪師有錄 豁堂裕禪師有錄 月光慧禪師有錄 古音韶禪師有錄 西禪瑞法嗣寶文印禪師有錄 八峰聞法嗣無礙通禪師有錄 大鑒下第二十九世 古溪澄法嗣西宗祐禪師有錄 了禪能法嗣寶藏通禪師有錄 雪峰瑞法嗣東明昇禪師 大鑒下第三十世 天目進法嗣寶明鑑禪師有錄 大鑒下第三十一世 石門海法嗣大休隆禪師有錄 大鑒下第三十二世 不二際法嗣儀峰彖禪師有錄 徧融圓禪師有錄 休塵法嗣灌陽鑑隨和尚有錄 大鑒下第三十三世 鑑隨法嗣彭州寶池禪師有錄 了凡剛禪師有錄 天甘濟法嗣金川聚禪師 大鑒下第三十五世 天章悟法嗣萬峰破山明禪師有錄 天童林野奇禪師有錄 未詳法嗣法璽印禪師有錄 大鑒下第三十六世 三峰藏法嗣潭吉忍禪師 默仙劉居士 破山明法嗣象崖珽禪師有錄 含璞燦禪師有錄 靈筏昌禪師有錄 無漏涵禪師有錄 體宗寧禪師有錄 離指示禪師有錄 雪臂巒禪師有錄 敏樹相禪師有錄卷十 大鑒下第三十六世 破山明法嗣澹竹密禪師有錄 燕居申禪師有錄 丈雪醉禪師有錄 蓮月正禪師有錄 靈隱文禪師有錄 慧覺衣禪師有錄 靈木綬禪師有錄 雲幻宸禪師有錄 寂光豁禪師有錄 易菴師禪師有錄 聖可玉禪師有錄 快雪國禪師有錄 石幢壽禪師有錄 百城著禪師有錄 遺聞幻禪師有錄 兩生從禪師有錄 六岫金禪師有錄 禦木章禪師有錄 耕雲鑑禪師有錄 雲嶠水禪師有錄 竺意傳禪師有錄 不會法禪師有錄 肅宗密禪師有錄 相國呂居士有錄 密行忍禪師有錄 無私元禪師有錄 四維寬禪師 空外逵禪師 破雪璽禪師 字水拙禪師 破浪舟禪師 竹微泰禪師 尼足瀾禪師 本明徹禪師 圓明印禪師 孤石憲禪師 蒼松鶴禪師 壽山福禪師 竹帆波禪師 默識悟禪師 覺城柱禪師 雪眉坤禪師 西瞿望禪師 石龍雪禪師 僧可實禪師 三際通禪師 普天圓禪師 大吼傳禪師 本源液禪師 碧觀嵩禪師 象含定禪師 月宗心禪師 古城堅禪師 清溪昶禪師 耶湘𠁼禪師 秋水能禪師 萬竹葦禪師 直指歸禪師 九彥歷禪師 勝幢鎧禪師 唯旃道禪師 中天朗禪師 三止昇禪師 千松萬禪師 深省鈍禪師 凝真空禪師 慈門毓禪師 忍微道禪師 古拙可禪師 丹台森禪師 卓爾文禪師 含光玉禪師 九昭朗禪師 寶峰慧禪師 頴初顯禪師 蒼峩海禪師 指北鑑禪師 靈源淵禪師 如岳無禪師卷十一 大鑒下第三十六世 弘覺忞法嗣山曉晳禪師有錄 大賢咸禪師 氷豁禪師 節嵓琇禪師 大朗裕禪師 省嵓堅禪師 浮石賢法嗣嵋樵𣽡禪師有錄 退崖泐禪師有錄 法旨禪師 磚鏡禪師 林野奇法嗣自閒覺禪師有錄 二隱謐禪師有錄 雲峩喜禪師有錄 連雲用禪師 宕山遠禪師 捃拾禪師 出冶禪師 龍池微法嗣大博禪師 大鑒下第三十七世 象崖珽法嗣石谷慧禪師有錄 雲腹智禪師有錄 余山瑞禪師有錄 惟雪禪師 靈鋒禪師 靈筏昌法嗣紫芝藏禪師有錄 雪臂巒法嗣語嵩裔禪師有錄 書雲旵禪師 敏樹相法嗣耳毒泰禪師有錄 天隱崇禪師有錄 空谷澄禪師有錄 赤松嶺禪師有錄 繼初尚禪師有錄 大冶況禪師 天眼悟禪師 伯符禪師 象影禪師 天吼禪師 聖圖行禪師 澹竹密法嗣曉元濟禪師有錄 自徹琛禪師有錄 吼一等禪師有錄 充裕印禪師有錄 從谷習禪師有錄 天猷政禪師 明一遠禪師 日嵩舜禪師 止水鏡禪師 岑碧蓮禪師 瞿也能禪師 古岸曇禪師 向木逵禪師 鵾化澤禪師 瑞琳璉禪師 博山來法嗣竹山嚴禪師有錄 青龍愚法嗣薦福谷禪師有錄卷十二 大鑒下第三十七世 丈雪醉法嗣溪聲圓禪師有錄 月幢了禪師有錄 端碧萬禪師有錄 懶生昇禪師有錄 大憨我禪師有錄 懶石聆禪師有錄 憨月聞禪師有錄 佛冤剛禪師有錄 半生襄禪師有錄 耨雲實禪師有錄 半月涵禪師有錄 問潮嶼禪師有錄 竹浪生禪師有錄 月莖自禪師有錄 佛明清禪師有錄 竹鏡嵩禪師有錄 不二貴禪師有錄 松齋中禪師有錄 其白富禪師有錄 希聲詠禪師有錄 徹嵓彭居士有錄 節度使坤育張居士有錄 尚書幻菴胡居士有錄 海岸良璧趙居士有錄 超斯菴頭陀有錄 心齋魯趙道人有錄 雨樹愚禪師 石琳玉禪師 慎獨德禪師 磚鏡皓禪師 佛藏海禪師 三一𠁼禪師 雲瑞載禪師 野月奇禪師 一句修禪師 在璞禪師 琪樹一禪師 可聞源禪師 無念禪師 惟白宗禪師 鑄顏杲禪師 雪平實禪師 靈芝從禪師 玉潔蓮禪師 殃雪瑄禪師 密行忍法嗣嗣燈胤禪師有錄 畵先一禪師有錄 心拙懷禪師 含拙祖禪師 旵拙奣禪師 大幢相禪師 徹微慧禪師 別菴慧禪師 不昧寤禪師 古天成禪師 從拙微禪師 天儀享禪師 開極慧禪師 恬一靜禪師 燕居申法嗣石琴聞禪師有錄 息機禪師 銕梅禪師 玉東昺禪師 靈隱文法嗣師林育禪師有錄 密印傳禪師有錄 天如覺禪師 大慈禪師 梅溪禪師 龍眉禪師 石珍禪師卷十三 大鑒下第三十七世 慧覺衣法嗣破峰重禪師有錄 佛語御禪師有錄 翠峩登禪師 琇峩脈禪師 正峩合禪師 清源懿禪師 大吼傳法嗣豁靈順禪師有錄 雨春智禪師有錄 半水元禪師有錄 易菴師法嗣林我鑑禪師有錄 聖可玉法嗣還初佛禪師有錄 南芝靜禪師有錄 子鐘洪禪師有錄 法空證禪師有錄 浮石演禪師有錄 价南仙禪師有錄 上乘啟禪師有錄 不惑興禪師有錄 指雲孝禪師有錄 嘉石亮禪師有錄 惟識典禪師有錄 三𣶒惺禪師有錄 大器成禪師有錄 碧露夢禪師有錄 提刑奣映高居士有錄 帝臣王居士有錄 雪林朗禪師 懶野益禪師 介休命禪師 體空玄禪師 徹我杲禪師 法達徹禪師 思歇榮禪師 瞎驢鳴禪師 松偶禪師 不厭樂禪師 再昇旭禪師 月岑中禪師 純充璽禪師 復問理禪師 惠吉鄧居士 君碩劉居士 體宗寧法嗣湛一清禪師有錄 微密聲禪師 藏舟澤禪師 澹玄瑤禪師 清素訥禪師 笑虗空禪師 兩生從法嗣藏天宣禪師有錄 銕機常禪師有錄 滌玄性禪師 含光真法嗣佛先啟禪師有錄 介眉壽禪師 秋雪心禪師 齒菴化禪師 石頭能禪師 嘯宗密法嗣峩雪慧禪師有錄 昌昌慧禪師有錄 二隱謚法嗣梓舟船禪師有錄 牧兩霖禪師有錄卷十四 大鑒下第三十七世 自閒賢法嗣憨余暹禪師有錄 一融禪師 雲峩喜法嗣斌雅禪師有錄 憨休乾禪師有錄 雪照禪師 宕山遠法嗣孤月朗禪師有錄 古宿尊禪師有錄 祇然禪師 報恩峰法嗣藪菴願禪師有錄 響谷法嗣眉雪宗禪師有錄 凝真空法嗣天然慧禪師有錄 快雪國法嗣蓮池聞禪師有錄 文心禪師 雲嶠水法嗣蒼谷桂禪師有錄 豳源亮禪師 世奇瑞禪師 雲石性禪師 暉賢昱禪師 乃昭晟禪師 蒼嚴嵩禪師 大淵源禪師 心印傳禪師 首一懷禪師 雪門璞法嗣洞簫禪師 大雲禪師 壽山福法嗣範冶彬禪師 心池映禪師 竺意傳法嗣全渠禪師 自警嚴禪師 雪痕奴禪師 丈雲懷禪師 圓初成禪師 本輝禪師 竺微泰法嗣凍雲禪師 蒼松鶴法嗣井覷登禪師 影木禪師 西瞿望法嗣隱波禪師 林木綬法嗣燕石禪師 擊竹禪師 大有禪師 雲幻宸法嗣天鳳炯禪師 寂光豁法嗣嘯蒼禪師 百城著法嗣石樵禪師 石幢壽法嗣大參照禪師 卜蘆臨禪師 藏天月禪師 三止昇法嗣覰影鉉禪師 忍微道法嗣心遠禪師 戒珠禪師 萬竹葦法嗣大愷禪師 捃拾法嗣電書頴禪師 山曉晳法嗣聖鐸智禪師 潭印杲禪師 笑傳震禪師 庭南岳禪師 尼履淵懿禪師 大鑒下第三十八世 石谷慧法嗣雲林地禪師有錄 月目初禪師有錄 蒼桐華禪師有錄 楚南禪師 居哲禪師 雲外禪師 紫芝藏法嗣天然貴禪師有錄 瓊目溫禪師有錄 涌泉滙禪師 法一禪師 慧菴禪師 洞初禪師 語嵩裔法嗣嵩耳住禪師有錄 剖石禪師 古雪禪師 省賢禪師 觀煦禪師 嵩目禪師 嵩眉禪師 牧水禪師 省愚禪師 書雲旵法嗣舌響訥禪師有錄 麗眉釆禪師有錄 大冶况法嗣舒光照禪師有錄 耳毒泰法嗣幻住明禪師有錄 純備德禪師有錄 佛語御法嗣寱堂秀禪師有錄 大璽宗禪師 輿若禪師 吼一等法嗣文壁福禪師有錄 逵哲禪師 享文慧禪師 勃昶禪師 瑞林蓮法嗣玉諾昌禪師有錄 曉元濟法嗣大旭宗禪師有錄 淵默禪師 大悟禪師 碩光禪師 祖裔禪師 佛冕剛法嗣子開乾禪師有錄 天湛熾禪師有錄 籌室燦禪師有錄 大癡純禪師 雲徹明禪師 屢生知禪師 豎幢唫禪師 豁菴一禪師 偶菴全禪師 月幢了法嗣玉泉古禪師 善權禪師 祖鼻禪師 懶生昇法嗣竹友禪師 芥腹禪師 大憨我法嗣天麟廣禪師 半生襄法嗣香谷禪師 雲樵埜禪師 憨月聞法嗣蠢山逵禪師 西林空禪師 白嵓禪師 問潮嶼法嗣非月禪師 半月涵法嗣三無法禪師 佛藏海法嗣以智聞禪師 佛明清法嗣續𦦨昶禪師 蓮池清禪師 見機理禪師 融通慧禪師 冰然敏禪師 可聞源法嗣崑谷環禪師 與峩裕禪師 崑石翔禪師 自惺宗禪師卷十五 大鑒下第三十八世 竹浪生法嗣翼雲鵬禪師有錄 義喆純禪師有錄 羲奇一禪師有錄 正果因禪師 紹梅瑞禪師 古燈明禪師 恒耀光禪師 指南德禪師 蒼石雲禪師 頴參成禪師 文煒智禪師 渾全昂禪師 三峩定禪師 活一馨禪師 自竺悟禪師 文博鑒禪師 懶石聆法嗣非指明禪師有錄 來一禪師 旨鏡禪師 耨雲實法嗣佛敏訥禪師有錄 體真禪師 耳聞禪師 竹鏡嵩法嗣文衡權禪師有錄 其白富法嗣融徹頂禪師有錄 指雲孝法嗣勤正進禪師有錄 問水洪禪師 萬指開禪師 浮石演法嗣嵩雲秀禪師有錄 大器成法嗣濟得正禪師有錄 聯瞿性禪師 法空證法嗣素如珮禪師有錄 詞鋒住禪師 赤松嶺法嗣乾御源禪師有錄 嗣燈胤法嗣隱南廣禪師有錄 井覷登法嗣念法禪師 自微法嗣宇朋禪師 克裕法嗣敏睿禪師 從谷習法嗣慧劍禪師 古音通禪師 繼初尚法嗣渤如毅禪師 成元昶禪師 楚菴禪師 破峰重法嗣欽山祖禪師 恒燦明禪師 佛生蓮禪師 慈雲慧禪師 空谷澄法嗣傳燈續禪師 徹明現禪師 璽旨勤禪師 含潤慈禪師 香林仁禪師 雪居暘禪師 佛山禪師 雲腹法嗣瞿山禪師 石頭能法嗣靈香壽禪師 靈吼廉禪師 靈相乘禪師 余山瑞法嗣雙峰禪師 遁峰禪師 水谷徧禪師 天如覺法嗣大樹禪師 密印法嗣爍吼禪師 南芝靜法嗣若璽玉禪師 語峰實禪師 林我鑒法嗣愚參禪師 祇然法嗣萬固淵禪師 天眼法嗣印光禪師 大鑒下第三十九世 舌響訥法嗣大朗璽禪師有錄 祖鼻法嗣滄溪月禪師有錄 純備德法嗣法幢遠禪師有錄 覺幢洪禪師 月幢深禪師 隱南廣法嗣雪浦玉禪師 楚石琮禪師 文壁福法嗣大樹禪師 子松玄禪師 隱微禪師 梅菴禪師 嵩耳住法嗣懷素元禪師 蒼桐華法嗣了塵葉居士 靈香法嗣大慧徹禪師 渤如毅法嗣省嵓哲禪師 大鑒下第四十世 懷素元法嗣彬松朗禪師 完璧玉禪師錦江禪燈高僧神僧傳目錄卷十六 唐多寶寺道因 簡州福聚寺靖邁 梓州慧義寺神清 京師楞嚴院靈著 成都淨眾寺神會 成都聖壽寺南印 縉雲連雲院有緣 漢州開照寺鑑源 彭州丹景山知玄 成都淨眾寺無相 簡州慈雲寺待駕 𮠁縣法定寺惟忠 資州蘭若院處寂 漢州棲賢寺大川 唐𠧧域難陀 徐州安豐山懷空 成都福感寺定光 雅州開元寺智廣 成都法聚寺圓相 閬州常樂寺法融 成都東禪院貫休卷十七 唐成都府永安 興元渠山亡名 唐法聚寺法江 彭州茶籠山羅僧 閬州光國院行遵 周淨眾寺僧緘 卭州靈鷲山點點師 成都福感寺定蘭 成都蘭若院洪正 成都府雄俊 梓州慧義寺清虗 漢州開化寺亡名 成都府費長房 傖僧慧韶 閬中寶淵 安漢寶彖 閬中寶海 資州智方 成都玄續 河南道基 頴川靈睿 定林寺僧副 弘農曇詢卷十八 郪江僧淵 益州響應山法進 𮠁筒慧熈 台州世瑜 緜竹惠寬 徐州智詵 成都智炫 武陽道會 梓潼植相 吳人僧林 康居道仙 益州青城山香闍黎 益州多寶寺猷禪師 狂人僧度 成都衛元嵩 廣漢尚圓 相思寺無相 緜州童進 淨德寺富上 莫測德山 緜州慧琳 苦形慧聰卷十九 貝州智隱 會州法凝 涪陵僧崖 玄武紹闍黎 雒縣法建 益州慧恭 眉州法泰 緜竹寶瓊 康居明達 南昌僧晃 梓州智通 陝州悟詮 鉅鹿僧稠 霍山僧羣 康居邵碩 始州惠主 襄州慧璿 簡州道昭 嘉州常羅漢 長樂道汪 嘉州惠持 冀州慧叡 瀘州羅貫山和尚 希夷陳先生 嘉禾楞嚴寺達觀禪師 德昇頑菴 犍為陳道人 瓦屋山角端 開元寺張三丰 嘉州凌雲寺千峯大師 古寺楊關主 峩眉道者卷二十 高昌法緒 凉州賢護 𮠁筒法期 凉州法成 成都普恒 燉煌道法 安漢僧慶 臨卭法琳 𮠁筒僧生 銅梁顯嵩 名山禪惠 涪陵寶崖 石巖崑法師 天竺阿世多尊者 資縣道慧大師 崇慶州明釆 漢州明本大師 香水空菴大師 華陽德愛大師 百花萬竹大師 華陽妙琴法師 安縣雪菴大師 九峯無遐大師 榮昌真容大師 豫章實相大師 昭化曉宗大師 古城知慧菩薩 磻溪寺孤舟法師 三楚福湛法師 遂寧了用法師 河西玄暢法師 平田普岸法師 內江慧永法師 懷州靈燦法師 楚奇大師 嵋山牟羅漢 江安印滿法師 聖壽院冲古大師 成都承遠法師 裴氏鸚鵡 成都僧誦法華經 九頂海通行僧 梵僧西天三藏 成都光遠法師 明槩法師表 峩眉通天和尚 洪椿坪得心和尚 木棟可尊法師 內江澄江宗主 蓬溪高原論師 東山寺無為和尚 燃燈寺鈞天大師 昭覺惟一大師 江安遼陽大師 禹門䇿眉尊宿 攀高傳 諱號雷同傳
錦江禪師高僧神僧目錄終
No. 1589-A 錦江禪燈序
明莫明於日月。禪不名日月而名燈者。何哉。日月不可傳。燈可傳也。故曰。薪盡火傳。膏竭燈傳。日月在天之中。從上以來。自金襴別付。及斷臂得髓。梅子熟而菩提無樹。一花開而五葉成枝。燈燈相續。焰焰生光。千古無暗室無迷途。賴此燈爾。然則此燈。三千大千世界。莫不有之。奚獨震旦錦江歟。夫神禹自岷山導江。是山水發源於錦江。而西域讖云。金雞解銜一粒粟。供養䦹邡羅漢僧。爰出馬駒踏殺天下。後代兒孫蕃衍。則謂燈獨盛於錦江也亦宜。昭覺丈老人。得天童悟鍵鎚。破山明衣鉢。滴淚滴血。無法真傳。為臨濟三十二世中興。圓悟祖師之法席。三十年來。如塗毒鼓響。聞者咸失身喪命。劫灰掃蕩。剏建之餘。彚集歷代尊宿。凡產自蜀。而闡揚宗風於異地。或產異地。而大建法幢於西川者。皆錄其源流行實警語悟偈。垂訓後人。名曰錦江禪燈。而以高僧神僧附焉。共二十卷。老人豈私一錦江哉。老人駐錫錦江。則傳錦江。三千大千世界俱露。老人法身。則無不禪之燈也。謂錦江之燈。即三千大千之燈乎。三千大千之燈。即錦江之燈也。余雖謬現宰官。未忘本來面目。蒙老人印可。分一燈於行車。略言簡端。勿謂葛藤饒舌。
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康熈二十五年丙寅仲秋賜進士第通議大夫戶部左侍郎。前都察院左副都御史左僉都御史。乙丑充殿試讀卷官欽定纂修賦役全書總裁大理寺少卿。四川按察司 按察使卓異賜蟒服特旨內陞弟子 胡昇猷 頓首譔
No. 1589-B 序
原夫。天文日月所以貞麗。人文藻火所以昭發。而吾輩亦有揑碎虗空者。有欹枕須彌者。有入水不溼入火不焚者。此無他。乃精進勇猛之所使然耳。本師嘗舉諺云。春宵一刻值千金。惟以此事激勵後學。或抑或揚。揭示自家寶藏。所以年登七十。尤矍鑠焉。謂我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。姑有是集之舉。葢吾真丹國中。人物多妄習。妄多則惑重。惑重則智輕。智輕則根基遲鈍。所以生處不能熟。熟處不能生也。至于心之未窮。性之未盡。三界火宅茫茫何歸。以百年之得失。浩劫流浪。可不大哀歟。自劫運以來。髠夫輩。視三藏如在龍宮。非菩薩手眼。弗能深入。長閉大櫃。積塵鎖埃。而莫或可展其題目。又深為可憫者。今略摘吾蜀禪師要語。分為三彚。合刊䇿本。庶來學便于參討。不致煤墨混雜。是亦泥塗可致雲宵。行潦可通滄海。綱忝廁祖裔。弗忍旁觀。圓通顯密。聞所未聞。譬諸眼能察秋毫。而不能自觀其面。髮能舒氣脈。而不能自通其結。故知面之妍醜者。明鏡之力也。解髮之曲直者。玄櫛之功也。行之芳者。道德之基也。綱之振者。禪燈之光也。爰從上一夥老古錐。擅使勇猛之風。嗟予小子。以禪弓未張。慧劍弗利。怯弱不敢以自強。敢辭執鞭之後哉。
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康熈丁卯九日昭覺住持 徹綱 拜譔
No. 1589-C 序
夫禪之為燈也。非日月可能比。日月雖明。代謝有所不及。彼禪燈瑞光浩浩。圓照六合。不稱其大。妙攝三有。不名其小。亭毒蒼生。功埒化母。設一念等平。天地人原無兩致。九年面壁。皮骨髓分作五家。肆口而談。橫機而唱。推倒須彌。填實東海。惟我支那人物爾。謂支那鍾秀。傑出叢林者。甲于巴子。而巴子國莫不稱為法窟禪藪也。爰錦江居西南玉壘之上。北極紫微之下。左觀于闐。右揖康居。論山聯自崑崙。故有岷峨巫峰之峻。考水出于耨池。而有瞿塘灔澦之牢。宿躔參井。吳楚以之而襟帶焉。地接八洪。嵩衡以之而螺髻焉。所居者尊。而所產者亦勝也。聆生季運。忝寄殘踪。每見銅頭鐵額之士。光揚宗教。剔獘除繁。賴彼山高水長之所使然。葢受其道者難訾。信其法者易曉。時滄桑搖蕩妄為人師。趑趄權門來往不替。嗚乎干木在魏高枕。而謁文侯。子陵居漢長揖。而尋光武。彼稱小道。尚懷高蹈之風。豈此沙門。不乘閒放之美。目下劫灰熢㶿。三十年來棒喝遺徽。了無正範。今以禪燈一照。庶使緝玄詞者。攤卷而獲意珠。軌玅道者。披文而飲甘露。或曰溺文躭義。入海算沙。一體真如。見性即了。特彼勾章棘句。愈出而愈多。似蜂房釀百花之蜜。蟻絲穿九穴之珠。食其甜者念其蜂。好其珠者慕其蟻。今有人焉。不食甜。不好珠。不嗜語言文字。此集又奚為。余謂病其病者。不能自病。客慚而退。未幾半餉。聆輒下榻。手舞足蹈。捫鬚而歎曰。此燈光超日月大明之表。務流通于運季。展誠心于百世。此其發端乎。
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康熈戊辰中天節大聖大慈寺住持覺聆拜譔
No. 1589-D 序
覺範禪師。作石霜慈祖傳贊云。余觀慈明。以英偉絕人之姿。行不纏凡聖之事。談笑而起臨濟之將仆。叱咤而死黃龍之偷心。視其施為。不見轍迹。未三世而死為繩墨。諺云。字經三寫。烏焉成馬。此言可以喻大也。先師示迹于末運。山川鼎沸之秋。千軍隊裏安禪。虎穴魔宮說法。亦行不纏凡聖之事。得死心于先師者。惟我昭覺法兄丈和尚也。荷法心殷。踐履唯實。壽幾九旬。接納四來。精力猶剩。于應機之假。蒐蘿全蜀古今知識。及高僧或現宰官居士等身。寶匣中秘要。廿有餘年。輯成一書。名曰錦江禪燈。欲與百世之上古錐名宿。同一鼻孔。把手并行。千古之下。十方龍象。點開正眼。灼破昏衢。此段因緣非小補哉。德玉恨才謭德涼。不能助其一力。且與先師所行相違。未一世而死為繩墨。而為諸方耻。豈但烏焉成馬哉。故不及吾兄遠矣。非儻護贊美之辭耳。癸酉冬。乃命青城竹浪吾姪。買舟東下嘉禾之楞嚴。鋟梓附方冊龍藏。壽世流通。暫泊舟于古渝。收征帆而過我。以藁見示。正值期會接物之餘。燒燈敬閱。誠哉吾蜀劫後之奇遘也。余欲無言可乎。亦乃吾兄吾姪護持慧命之心。遠且殷矣。德玉遂合掌加額。謹贅數言。再拜弁于簡端云。
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康熈歲次癸酉長至日古渝華嵓聖可德玉題于石林面壁嵓
No. 1589-E 題辭
夫破顏微笑之旨。彌滿五天。自江槎分玉浪以來。始洋溢乎中國故金雞銜粟。馬駒踏人。貴乎見諦。履歷次之。所以五葉蕃衍。中此毒者。病痼弗淺也。即遐陬僻壤知有悟門。竈婦餉兒。擅說法要。累所傳之襍糅。務稟授有苗裔。某為師承。某為嫡嗣。何州之子。何世降神。庶法運毋紊乎主張。而流芳亦邁矣。如德山臨濟。大機大用。殺活自由。無俟外學相助。五季以從。辯藻轉深。往往從義學理窟中翻駁而出。是衲子反帶書生氣耳。其真風變渙由茲而始。昨閱少林纘緒。以大慧易虎丘。付帕為嫡嗣。噫醜詞出自偽口。不遜費于筆端。古之法匠。尚有傳記可攷。非直譜牒而已。適以禪燈題其名。高僧神僧附其右者。恐異日雷同纘緒之謬。以備後之修史者。便于採摭焉。且末法奉教。例多俑人。每臨文而歎息。遂興志以殫修。吾祖之道之傳于諸夏。始于梁。盛于唐。而光顯于宋。其間多能文博達之士。迨懷宗先帝晏駕之後。宼烽霧起。玉石俱焚。其殘篇短帙。或以文傳而辭陋事踈。或尚聲名而志乖隱逸。彼得此失。無所攷者。于是取諸方口實。且刪且衍。以為之書。執筆悲懣。不覺涕泗橫流。而人之所知。不如人之所不知。信哉。近有一夥不明大法之人。祇欲攀高自大。曩者阿難調達。均為釋尊之弟。羅睺善星。同是如來之胤。非道有優劣亦邪正。葢自取之耳。今集中。自四祖以下。迨雙桂印止。于中麟膞猩脣不勝枚舉。僅取觚翰雅尚者。摘其黼藻。及馳他國說法者。名實章程。而乘願入峽利生者。總戢帙內。間有一知半解隱逸嵓阿者。列書號名于目次之後。或烽烟兩地難于捃拾。祈鴻魚以示之。俾金雞銜粟蕃衍中華。斷不類婆須密天皇悟之故事。費後昆之筆舌也已。
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康熈壬子成都府昭覺寺丈雪通醉謹識于不動軒。
古今採摭
- 佛祖綱目
- 佛祖通載
- 佛祖統紀
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- 禪宗正脈
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- 明弘秀集
- 五燈緒略
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- 五燈嚴統
- 峩眉誌
- 𠧧川誌
- 諸方日錄
- 高僧傳
- 神僧傳
- 續高僧傳
- 宋高僧傳
- 明高僧傳
- 徑石滴乳集
辯譌
唐之止訛說。乃昉法師作。宋之磐法師輯統紀。蔓引昉言。斥嵩禪師定祖圖。以禪經為證。自取其不實。謂師子遭難而無傳矣。吁宗教之徒。競相是非。如獅子身蟲。非外來也。爰婆須密正傳。本位居七。反遺之。誤以末田地填其數。將謂後無人矣。且師子具宿命通。預以大法。囑婆舍斯。斯接不如密。密接般若多羅。羅接菩提達磨。廿八世。明如皎日。若依統紀。則闕三矣。讓祖本金州人。今興安州也。爰興安屬興元。興元今漢中。是訂漢中本屬蜀。及唐以龍安易之。因爾漢中歸秦矣。時以彼方古錐。仍收集內。遂從讓祖。始江陵城西天王寺道悟。而城東亦有天皇寺道悟。兩師同時同諱。後道原禪師。輯傳燈錄。認為一人。費盡後賢筆舌。洞宗刊緒略。強歸天王悟于洞。濟宗輯嚴統。仍收天王悟于濟。少林聞之作纘緒。又揑大慧易虎丘。付帕為嫡嗣。三者之釁。始于原矣。
廬山惠永法師。本內江潘氏子。一本河內鄱氏。
東林總禪師。本劍州施氏子。綱目備具。而會元誤為延平者謂延平劍故。以劍州認延平也。可笑。
合州釣魚臺自回禪師。會元誤為台州。
校譌篇
佛祖統紀西土二十四祖紀 末田地系阿難旁出。紀于第四。訛矣。
四祖優婆毱多 五祖提迦多 六祖彌遮迦 婆須密位居第七。紀以遺之。故後數不及。且又少二十五祖婆舍斯。二十六祖不如蜜多。二十七祖般若多羅。
二十四祖師子尊者 縮為二十三。丈雪新添上祈楞嚴主人災梨以成之 前昉法師。譏嵩禪師。廣引抵塞為不實。翻以師子尊者。受罽賓之難。其系以絕。臆何妒哉。如普德勗𠁼作七祖傳。亦以宗門互之。是乃引蔓宗傳之別篡也。
凡例
- 輯斯錄者。自祖道傳於東土。歷朝以來。流通無滯。因明季宼亂。惟蜀最久。恐遺失世譜宗派無稽也。今彚成一書。又附高僧神僧於後。離為二十卷。顏曰錦江禪燈。苐蒐羅難罄。挂漏猶多。冀將來有志補輯者。尋討纂述焉。
- 採摭歷代諸家語錄。凡產於蜀。而闡揚宗教於異地。或產四方。而建法幢於西川者。略摘上堂小參機緣頌古法語行實。儻現宰官長者居士身。弘護法門。有機緣者。與夫山林隱逸物外高流。如獲言句。已編入帙。俾徵慧命攸歸。淵源有自。若訛謬濫廁者。不敢收入。
- 採集規式。略依指月寶積諸錄之例。歷代宗支。乃共一源。不析五派。惟於卷目之下。贅大鑒下第幾世。以便披覽。識其所自。蓋海內[打-丁+(乖-北+比)]竿相望。總不越南嶽青原之外也。從大鑒下第一世起。至三十九世止。
- 是編專言錦江者。蓋天下山水。實由岷山導江發源。入於錦江。而天下洋溢。昔般若多羅。有金雞銜粟之讖。祖道世系。亦自錦江發源。遂及寰區。詎云錦江之燈。不交映於震旦。而震旦之燈。不聯輝於錦江乎。且蜀難之後。兼有冐籍有宗。雜遝緇林者。妄樹[打-丁+(乖-北+比)]竿。恐珷玞混玉。涇渭難分。以證攸歸。莫待後昆悞入羣隊。瞎却正眼。
- 燈以傳道。統以繼脈。設道之不明。統之不正。先聖所憂也。邇來予見法門有遙嗣無稽者。不得不憂深而慮遠。故輯此書。如憲章祖述之旨。必傳持有譜。承接有系。然後刪繁取要。詳略會同。始收入錄。俾後之學者。開卷而有得也。
- 集書以來。三十餘稔。甞郵書海內。乞之當代宗師尊宿。不勝枚舉。有見示言句者。止得芳名佳號者。有言句者。依次入錄。表章於前。止有名號者。謹列於後。以待來纂修補入。敢以俟諸明眼。