求那䟦陀梁言功德賢也

中天竺人也。少傳五明。天文書筭。醫方呪術。風甬盈虗。世間術業。多所究竟。而志力堅明。偏習方等。以外典雜事弊釋氏。乃遁遊師子國。依師入道。專情學務。辭小習大。世號之為摩訶乘焉。師欲試之。命就闇室。操取經匣。即得華嚴大品。師曰。大乘於汝乃有重緣。奉書父母。勸歸正法。曰若專外道。雖還無益。若歸依三寶。則長得奉見。父感至言。遂乖邪崇正。頃之功德賢乃奉送資供。求向東方。因隨舶汎海。元嘉十二年春。始至廣洲。憩雲峯山。立寺以山為名。時刺史車朗表聞。宋文帝遣使迎接。其年冬至京師。勅住祇洹寺。遙入宮臺傳譯。意好欣然若故舊。帝甚敬異之。琅邪顏延之。宕才碩學。束帶詣門。於是京邑道俗。車盖相望。彭城譙王義宣置師事焉。眾僧共請出經。於祇洹寺。集義學諸僧。初出雜阿含經五十卷。又於東安寺。出法鼓經二卷。出相續解脫經二卷。第一義五相略一卷。後於舟楊郡。譯出勝鬘經一卷。又於道場寺。出央掘四卷。楞伽經四卷。眾七百餘人。寶雲傳譯。惠觀執筆。辨章文義。妙會先自。元嘉二十三年。譙王鎮荊洲。請與俱行。安憩辛寺。更立殿房。即於寺內。出無憂王經一卷。八吉祥經一卷。過去現在因果四卷。無量壽一卷。泥洹一卷。凡十三部。合七十三卷。譙王欲請講華嚴等經。而䟦陀自忖未善漢語。愧難積旬。即旦夕禮懺。請乞冥應。遂夢有人。白服持劒。擎一人首來。至其前曰。何故憂邪。䟦陀具以事對。答曰。不痛。壑然便覺。心神喜悅。旦起言義皆備領漢語。於是就講。弟子法勇傳譯。僧念為都講。雖因譯人。而玄解往復。元嘉將末。譙王屢有恠夢。䟦陀答以京都將有禍亂。未及一年。而二凶構逆。及孝建之初。譙王陰謀逆節。䟦陀顏容憂慘。而未及發言。譙王問其故。䟦陀陳爭墾切。乃流涕而出。曰必無所翼。貧道不容扈從。義宣問曰。法師何故謂弟子舉事不成。答曰。大王名義宣。當以義濟。今興兵犯從非義也。何以能剋。義宣以其物情所信。乃逼與俱下。過江洲。見咸質質。問曰。法師觀弟子軍容何如。答曰。猶如聚墨耳。梁山之敗。火欖轉迫。去岸懸遠。𠜁無濟理。唯一心稱觀世音。手捉卭竹杖。投身江中。水裁至滕。以杖刾水。水深流駛。見一童子。尋後而至。以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我。怳忽之間。覺行十餘步。仍得上岸。即脫納衣。欲賓童子。顧覧不見。舉身毛竪。方知神力焉。時王玄謨督軍梁山。孝武勑軍中得摩訶乘。善加料理。驛信送臺。俄而尋得。令舸送還都。孝武即時引見。顧問委典。曰企望日久。今始相遇。䟦陀對曰。既染覺戾。分為灰粉。今得接見。重荷生造。勑問置誰為賊。答曰。出家之人不豫戎事。然張暢宗靈秀等。並是駈逼貧道所明。但不圖宿緣乃逢此事。孝武曰無所懼也。是日敕住後堂。供施衣物。給以人乘。初䟦陀在荊洲十載。每與譙王書疏。無不記錄。及軍敗簡檢。無片言及軍事者。孝武明其託謹。益加禮遇。後因閑談。聊戲問曰。念丞相不。答曰。受供十年。何可忘德。今從陛下。乞願為丞相三年燒香。帝悽然動容。義而許焉。及中興寺成。勅令移住。令開三間房。後於東府讌會。王公畢集。勑見䟦陀。時未及淨𩬊。白首皓然。孝武遙望。顧語尚書謝莊曰。摩訶乘聰明機解。但老期已至。朕試問之。必悟人意。䟦陀上階。因迎謂之。摩訶乘不負遠來之意。但有一在。即應聲答曰。貧道遠歸帝京。垂四十年。天恩隆遇。銜塊罔極。但七十老病。唯一死在。帝嘉其機辨。勑近御座。舉朝屢目焉。後於秣陵界鳳凰樓西起寺。每至夜半。輙有推戶而喚。視不見人。眾屢厭夢。䟦陀燒香呪曰。汝宿緣居此。我今起寺。行道禮懺。常為汝等居住者。為護寺善神。若不能居。隨所安。既而道俗十餘人。同夕夢見。鬼神千數。皆荷擔移去。寺眾遂安。大明七年天下亢旱。祈禱山川。累日無驗。孝武請令祈雨。必使有感。如其無効。不須相見。䟦陀答曰。仰憑三寶。陛下天威翼必降澤。如其不獲。不復重見。即往北湖釣臺。燒香祈請。不復飲食。默而誦經。密加秘呪。明日晡時。西北雲起如車蓋。日在桑榆。風震雲合。即日降雨。明旦公卿入賀。勑見慰勞。嚫施相續。䟦陀自幼以來。蔬食終身。常執持香爐。未甞輟手。每食竟輙分食。飛鳥集手取食。至明帝之世。禮供彌盛。到泰始四年正月。覺體不平。便豫與明帝公卿告辭。臨終之日。延佇而望雲。見天華聖像。禺中遂卒。春秋七十五。明帝深加痛惜。慰賻甚厚。公卿會葬。榮眾備焉。又續有求那毗地。中天竺人。聰瞻有記。誦經十餘萬言。兼解陰陽道術。以齊建元中來至。住毗舍離寺。永明十年。譯出十二因緣。及頎湏達長者經。造正觀寺云云。

道安

本姓衛。諸偽秦書並云。常山扶柳人也。□□孩稚而家嬰世禍。外兄孔氏鞠養之。年七歲。便解者音讀書。五經文義稍已通達。迄于志學。邪好佛道。年十八乃出家。性甚聰敏。□□又別立禪房以栖。靜勝果竹成列。華藥布滿。名曰檀溪寺。符堅遣使。送外國金薄倚像。高七尺一軀。金坐像一軀。結珠彌勒像。金縷繡像。織成像各一張。每講席一建振發。風采綱領。玄宗開張。慧目理思。懷道之士皆負書而至。時年五十二矣。□□甞與弟子法遇等以人。於彌勒像前立誓願。同生兜率。□□偽建元二十一年正月二十七日。忽有異僧來求寄憩。形色蕭猥。服章垢悴。以房舍迮狹。安置講堂中。中宵有起者。見講堂不開。而於窓間躍出。維那白安。安呼共語。問。何事來此。希告以實。答曰。不敢相欺。為法師來耳。安曰。我罪根深淺。詎可遇度耶。答曰。法師罪甚不多。易為功德。安曰。何方自勵。可得免度。曰。故應浴僧。浴僧未若浴羅漢功德至重也。安曰。浴僧力所能辦。羅漢何由可致。曰。但榮其具。能相為致之。安曰。既已降屈相。能微見神力。開悟眾心。此僧即舉手仰撥天西北端。重霄既褰。見天宮伎樂。闔寺道俗無不必覩。久乃撝之。泯然還合。復還講堂。因入澡灌中。儵爾在外。於是辭別而去。安乃大勞浴僧。浴僧事訖。更多煑香陽。淨諸浴室。果致羅漢數十人。化作寺中小兒。室前共戲。俄而失去。聞有浴聲。陽物盡用。安先與隱士王嘉。同在城內。以其年二月八日中食畢。嘉往候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。知所言並前去。吾有小責未了。不得俱。嘉別安。初無疾欲然而化。春秋七十二。葬五級寺中。□□安甞與嘉及弟子法遇等。於彌勒佛前。共立誓願。願生兜率。及姚萇之得長安也。嘉故在城。門階戶席皆璩舊物。巖見愴然而悲。縱恨其獨與璩狎。并愱其風望。恐為人所輔。惡而害之。泰元十六年造彌勒像。今在玄集寺中。桓玄為之頌。

曇翼

本姓姚。生羌土中。年十六。師事道安。善辭大乘。彌精三藏。才識明㑺。雖不逮安。而節行清苦。門人莫競。晉長沙大守荊洲勝舍。欽安風德。欲遠相迎請。捨宅為寺。告安求一僧為寺主。安顧謂翼曰。荊楚士庶始欲歸宗。成其美者。非爾誰歟。爾其行也。翼貞錫南佂。至即締構。一年功畢。名長沙寺。後遊蓋部。刺史毛璩一遇相重。便餉米千斛。為設中食。飯內得一粒糓。即擇取先噉。璩歎曰。此沙門豈棄人供養者邪。遂厚加贈遺。尋歸荊洲。及丘賊入境。抄掠漢南。江陵闔境。避難上明。翼又於上明造東寺。後還長沙寺。復加開祐造大塔。并丈六金像。未有舍利。祈請累年。忽爾而得。即集僧尼五百人。燒香讚唱。請一鉢水。以汎舍利。舍利右旋。五色光耀。清徹滿室。因往巳陵君山伐木。山海經謂濶廷山者也。上有幽穴。潛通吳之苞山。山既神異。行者憚之。上人說。桓玄聞山有白雉兔。乃往求之。迷路累日。望船甚近。而不得至。翼至見白虵數十斷道。翼為說法。虵乃避路。夜得夢云。林木是所惜。既營佛塔輙給。但莫命部曲非法取也。人力皆是借倩。遂有所竊。至江陵。翼杖巳。上秗木未取。為軍人御奪。改先小塔。更立大塔。又鑄丈六金像。先契二匠。便設大會。願無鯁妨。四輩聞知。皆樂隨憙。所獲銅𩿊過足周用。因以所餘更造靈儀。舉香七尺。翼德被䧅服。學徒歸湊。每歎寺足眾僧。形像尚少。甞聞阿育王多造佛像。隨緣流布。而獨不至此。豈非精誠未詣邪。於是彌致懇惻。永和十九年二月八日夜。忽有像現城北。身光照夜。明若晨曦。闔洲驚騷。遠近雲集。時白馬寺遣迎百人。展力折不能動。翼曰。此必阿育王像當往長沙寺。非強力所能移。僉曰請効甚驗。翼乃稽首致敬。命弟子擎捧。裁有五人。飃然輕舉。四眾推伏。請問其故。翼笑曰。昔有誠願。推理謂爾後耳。罽賓禪師僧伽難陁。從蜀下入寺禮拜。云是外國像。尋覔銘題佛光。果有胡書。讀曰阿育王造也。年八十二。義照中卒云云。

竺法義

沙門曇宗寺記云。惠義不知何許人。年九歲。遇竺法深。法義問曰。仁利是君子所行。孔丘何故罕言。深答曰。緣物尠能行。故希言之耳。年十三。伏膺道門。修治戒行。標秀之稱。與日而升。好大乘學。尤精法華。住瓦官寺。王導孔敷並通風契。後居始寧之保山。徒眾四十餘人。皆是高勝道士。領會玄微。四時不替。咸安二年。遇篤病。針石不差。唯專念觀世音。久忽夢。一沙門出其膓胃。去其垢疾。清水洗濯。還內腸中。既窹豁然頓愈。晉孝武即位。以其名德延出京華。常所師諮。供給甚厚。春秋七十四。太元五年卒。帝以錢十萬。買新亭崗為墓。起塔三層。時有釋普隨釋惠鑒升卒中居于臨海。並有德素云云。

和上諱僧行

本姓支。會稽山陰人。年十三出家。為基法師弟子。住城傍寺。每曰。神仙之道終有遷墜。玄儒之教不能出俗。陶瑩心神。開發慧悟。莫先乎釋氏。乃披經問道。威儀弘備。常惜寸陰。和上同學僧悝。擅名東夏。與和上影響惠基。共弘至教。悝山陰人。體度弘泰。風味宕遠。基每曰。能光益風化。唯行悝而已。和上以人間諠動。乃移住法華寺。自非法事。足不下山。永明中。上虞縣城山寺。是蔡興宗所立。年歲稍久。風範彫喪。既闕總領。請和上鎮正。乃拂衣就之。於是闡揚法教。開示誘施。齊齊烏眾。等化之常悅。念西方。要期安養。春秋五十九。永明十一年卒。又有同學惠通。弟子僧誕云云。

法遇

別傳云曇遇。又別記云道遇也。不知何處人也。少而慷慨。養索自居。隣豪妻之以女。郡守徵以為吏。皆不從。專慕大法。投釋道安為師。既得沐浴玄化。諮諏昧理。執橾精懇。禁行無𮓪。鍾摩頂之愛。留起予之賞。於是下帷就業。博究深經。義陽太守陳笛阮保。聞風欽悅。修書通好。信使往還。果有嚫遺。晉太元二年。寺荷本圍襄陽。與曇微曇翼遠惠等。下集江陵長沙等。法輪移軔。學徒雲湊。聽受之眾。常四百人。有一僧。於寺飲酒。癡夕燒香。遇罸而不遣。安聞之。以竹筒封一荊子。手題寄遇。遇開封見杖。即曰。此由飲酒僧也。我訓眾不勤。遠貽憂賜。令維那繫磬聚眾。以杖筒量香橙上。行香畢。出眾前。向筒致化。化竟伏地。命維那行杖三下。內杖筒中起。又作垂淚嗚咽。時境內道俗莫不歎息。既而與惠遠書曰。吾不能率眾。和上隔在異域。猶遠垂憂。吾罪深矣。年六十一。卒於江陵云云。

道恒者

藍田人。年八九歲。與群小兒。聚沙為佛塔。隱士張忠見之曰。此兒有日龍二理。仕官則位至公輔。為道則振隆大法。恨吾老矣。不得見之。恒少而偏孤。事後母以孝聞。家道清貧。固窮守慎。手學書讀賣。以供養母。終服。與同學道標。俱有名譽。及什公入境。並參詳譯。姚興甚相賞遇。謂有經國之才。有勅。奪恒標法服。詔曰。卿等體閑樂道。服膺法門。曒然之橾。誠在可嘉。但朕君臨四海。治急須才。方欲招肥遁於山林。撫陸涗於屠肆。況卿等周旋諳舊。朕所言盡。各抱幹時之能。而潛獨善之地。此豈朕求賢之至情。卿等篤化之深趣。昔人云。國有驥而不乘。方遑遑而更索。此之謂也云云。

論曰。問三乘漸解實相曰。經云。三乘同悟實相。而得道為實相。理有三耶。以悟三而果三耶。實相唯空而已。何應有三。若實相理一。以悟一而果三者。悟一則不應成三。答曰。實相乃無一可得。而有三。緣行者悟空有淺深。因行者而有三。問曰。若實相無一可得。悟之則理盡。不悟則面墻。何應有淺深之異。因行者而有三。答曰。若行人悟實相無相者。要先識其相。然後悟其無相。以何為識相。如彼生死之相。因十二緣。唯如來洞見因緣之始終。悟生死決定相畢竟不可得如是識相非相。故謂之悟實相之上者。菩薩觀生死十二因緣。唯見其終。而不識其始。雖悟相非相。而不識因緣之始。故謂之悟實相之中者。二乘之徒。唯總觀生死之法是因緣而有。雖悟相非相。不著於生死。而識因緣之始終。故謂之悟實相理實無二。因於行者。照有明闇。觀彼諸因緣。有盡與不盡。故於實相而有三乘之別。問曰。菩薩之與二乘。既不窮因緣之始終。何得稱悟實相而得道。答曰。菩薩之與二乘。雖不洞見因緣之始終。而解生死是因緣而有。知生死定相不可得。故能不染著於生死。超三界而得道云云。

又問無神我曰。經云。外道妄見我。名之為邪倒。今明佛性即我。名之為正見。外道所以為邪。佛性以何為正。答曰。外道妄見神我。無常以為常。非耶而何。佛法以第一義空為佛性。以佛為真我。常住而不變。非正而何。問曰。何故謂佛性為我。答曰。所以謂佛性為我者。一切眾生。皆有成佛之真性。常存之性。唯自己之所寶。故謂之為我。問曰。若外道妄見神我。以為邪倒者。未知眾生為有神耶。為無神耶。無神者恐空修梵行。修善造惡誰受報應。答曰。眾生雖無常住之神。而有善惡之心。善惡之心。為萬行之主。天堂地獄以心為本。因果相續由斯以生。故常而不存。滅而不絕。所謂中道者也。問曰。無常之神。雖有善惡之心。善惡之心。念念不住。造善惡之心。既當境自滅。未來之心非造善惡之主。云何使未來之心橫受過去之報。有似甲為乙受禍冥司幽罸何其熈哉。答曰。難云。未來之心。不造過去善惡之業。何得橫受過去善惡之報。三後來難。可謂發明奇唱。夫報應之道。不可思議。十住菩薩如能髣髴。豈凡夫末學所可厝壞。且依文句忌言之也。經云。五道受生。以心為本。無常心者。念念常遷。我有古今之異。前心不待後心。而後心因前而有。生死以之無窮。果報以之不絕。經云。劫初穀種。能生未來無窮之穀。神無不滅。心無不因。推穀足以知人。知人足悟無神。是以經云。一切諸法本因緣。空無主。無主之義。豈非無神之明證哉。

覺世

京兆人也。年十二出家。篤信行。無嗜慾。觀世榮利若浮雲。烏學善泥洹大品。立二諦義。以不空假名為宗。論議清辨。與惠𪬈齊名。其高談玄勝。以理會心。商略過之。少遊彭城。後來京甸。憩長樂寺。太始中。多通方等經。世手不執卷。而思徹微眇。磐疑石難莫不氷釋。精進勇猛。三業俱勤。弟子僧瑤遇酒小過。戒之曰。縱情殆惰。醉酒飽食。此皆罸性之斧也。婆寒不為。況復息心。若能依律懇懺。特恕一反。若其不爾。便宜遠去。於是門徒肅然。莫不戰慄。四輩崇仰。遠人慕義。春秋五十九云云。

曇斌

本姓蘇。南陽人也王巾云京兆人也。年十餘出家。事沙門道禕為弟子。患脚疾。不敢下都。元嘉二年乃往江陵。憩於辛寺。飡聽經論。兼修禪律。每苦潭思。情未能達。後於四層寺。中食竟。登般若臺。讀經倦臥。夢見一人。白銀色相好分明。似是彌勒。舉手摩其頂曰。善男子。汝所疑義。數論經書備已解釋。遊方自見。及窹懽憙。因下京都。值僧業律師。在吳講十誦。即往就聽。事竟還都。從靜林法師。於多寶寺誦決所疑。琅耶[免*頁]延之。於講座相遇。謂多寶寺主寶譽曰。此傖道人當為往器。後就吳興小山法瑤。聽泥洹勝鬘。又從南林法業。受花嚴雜心。食不求飽。勤不告勞。乘月讀經。不赴齋會。法業問曰。齋會嚫施足以市油。何故不赴。答曰。形動神疲。則慮不得專。不得專則雖學無功。

曇濟

河東人也。十三出家。為導法師弟子。住壽陽八公山東寺。少有器度。汪汪然。儀望端肅。機悟通舉。讀成實論涅槃。以夜繼日。未常安𥨊。高談遠論。以此自娛。善言謔巧應對。及自當師匠。虗心待物。動止云為莫非體度。綱維正法。開示未聞。年始登立。譽流四海。天子聞風。請出都邑。以宋大明二年。過江住中興寺。法輪移甘露灑澤。四方義學異軌同到。理愜物心。道俗嗟仰。着七宗論。第一本無立宗。曰如來興世。以本無佛教。故方等深經。皆備明五陰本無。本無之論由來尚矣。何者。夫冥造之前。廓然而已。至於元氣陶化。則群像稟形。形雖資化。權化之本。則出於自然。自然自爾。豈有造之者哉。由此而言。無在元化之先。空為眾形之始。故稱本無。非謂虗豁之中能生萬有也。夫人之所滯。滯在未有。苟宅心本無。則斯累豁矣。夫崇本可以息末者。盖此之謂也云云。

夫禮法者

外典之篤教。戒律者。內聖之至範。杜利慾之萠。絕邪狂之路。使三障五盖。同歸道場。流遁輕薄。咸濟仁壽。豈非慈悲博大神化無方者乎。自正覺善逝。迦葉撰律為八十誦。誦者謂常應誦持也。而微言稍遠。大義相乖。遂波握掌藏。乃抄為十誦。婆麤富羅抄為僧祇。又彌沙塞抄為五分。曇摩毱多抄為四分。與迦葉維所抄。合為五部。是以長者夢疊。已表當分之相。亦猶春秋分為五。詩分為四之類也。沙門法顯。以義熈二年。從外國還。得僧祇彌沙塞律二部。止獲胡文。未得宣譯。義熈九年。有弗若多羅。至長安。與童壽。共出十誦律。到十二年。佛陀邪舍。與佛共出四分律。其年佛駄䟦陀。又出僧祇律。宋景平元年。沙門佛駄什。與智勝。共出五分律。餘迦葉維一部未傳中國。自茲迄今。法流稍廣。四部律律學處處成群諒足導揚前縱。嗣徽後代。其聲業尤著者。並為之傳云云。

佛駄䟦陀

或云浮頭婆駄。梁言覺賢。北天竺人也。九歲失父母。為外家所養。年十七出家。師令誦經。五人同業。四人一月。敵其一日。愽覧經律。精力過人。篤好禪思。遇境斯得。雅遊九次。妙入八解。同學僧伽達多。心相賞遇。同遊罽賓。達多閇室安禪。先自念言曰。無得覺我者也。有頃忽見覺賢對倚彈指。達多問曰。何從得入。答曰。向往兜率。見子意云無得覺我。故相觀耳。達多方悟。非凡夫人焉。苦從謂問。乃云得阿那含也。

曇摩密多

梁言法友。少稟道化。喰味玄秘。為三寶之勇卒。法城之巨塹。諷誦經藏。堅持律部。偏好禪那。兼修定品。心安虗靜。思達玄微。志願遊方。弘通禪悅。於是汎泊來東。以宋永初三年。始至江陵。住長沙寺。旬日之中。得一舍利。形質雖小。光色異常。以鉢水汎之。遙淥右轉。乍浮乍沈。光[卄/(澄-豆+示)]炳煥。眾皆驚此神奇。嗟歎盈路。元嘉初來集京師。住祇洹寺。譯普賢觀經一分。虗空藏觀一分。至十年移憩定林。業遠囂動。專務清寂。更華。寺後別禪堂。師友十餘。並雅精業。晝夜不休。供施雲集。以十八年。更譯禪秘要三分。五門禪經一分。春秋八十。元嘉十九年六月。卒于寺云云。

僧伽羅多哆

梁言僧濟。西域人也。少失二親。又無兄弟。師心伉節。捨俗襲道。夷放小欲。虗心慕遠。不尚榮華。唯以得意為貴。僧伽達多。見而奇之。語經律。通禪教。人息不息。篤學無倦。安思三空。寂觀五淨。延促由心。遊戲適我。宋永平二年。自外國達于帝京。棲宅丘林。養索川岳。以元嘉十年。卜居鍾山之陽。剪開榛蕪。造立精舍。聳剎陵雲。高堂架日。鑿㵎延流。傍巖列樹。當時之威德。故號曰宋熈。禪學之眾。三十餘人。四輩供施。相繼不絕。濟不畜私財。有必入眾。禪席常溫。法言不輟。春秋五十有九。元嘉二十七年卒云云。

道韶

本姓凡。燉煌人也。少出家。勤道業。讀誦大乘。披覽戒律。備學諸禪。頭陀為事業。披服弊衣。或冢間而坐。年過知命。操節愈明。每至獨處山林。單行獸窟。遍入諸門。歷觀生死。甞夜坐樹下。忽雷電霹礰。折樹甫枝。猛虎群號。轉石奔落。韶端然不動。禪嘿無異。明村人獻供。問路泥深淺。村人云不雨久。方悟鬼神所為焉。其日中晡。又見索甲彌山。舟旗竟野。俄而有人。來問韶曰。沙門何故。奪僕所住。韶答曰。本來相就。欲以道變俗。謂君是善神。共求勝果。不虞見恠。神有恧焉。韶剛正質直。少長一槩。獨處山間。三十餘載。時遇惡魔。多類此也。後於房中坐禪。舉身皆冷。唯心下微溫。眷屬皆悲。謂已遷滅。經四日乃起。問其故。自說見閻羅王投其手。覺身便冷。謂韶曰。君今來此。當案行地獄。指示罪人。此皆不信正法。造三惡業。君命尚延。可教化人間。韶曰。世間有佛經。善教猶不遵修。況我常人言豈生信。閻羅王曰。當為君現證。令人信也。因投右臂。牽使長八寸。而左手如故。及起右臂果長。於是精勤有倍恒日。勸導道俗。講說經戒。每中食。輙得舍利。諸有起塔者。皆給與之。自爾以後。氣力康勝。復得十年。年至六十餘。卒竹林寺。釋智紹昔至抱罕。親見臂有短長云云。

僧印

姓樊氏。金城榆中人。釋玄高弟子。性腹清純。意懷篤至。與之久處者。未當見慢忤之色。下接庸隷。必出矝愛之言。振䘏貧餧。有求無逆。心道聰利。修大乘觀。所得境界。為禪學之宗。省削身口。具持淨律。甞在江陵。教一比丘受禪。頗有所得。印語之曰。上坐所學。應得異境。若得便能隨願往生。修之不已。果值異應。即以告印。印戒之曰。此法乃將來美事。然脫不幸大命應終。此僧欣然曰。由來願生西方。得應之後。或有勸往兜率者。此僧嗟疑良久。至三更方決云。定向兜率。言意就臥。同學起看。命已逝矣。印晝夜誦經禮懺無癈。後還長安大寺。年六十餘卒。

惠欖

本姓成。酒泉人也。道行峻梁。德聲遠振。與玄高俱以寂觀見崇於西土。遂遠遊外國。供養羅漢。禮敬佛鉢。習禪於罽賓達摩達。以元嘉四年。於樹上。得菩薩戒本。人定見彌勒。云是我與汝。漢地道士。多發大心。欲使大德宣流。達摩問言。何處受之。答曰當於尼揵訶羅國。影邊受之。此國去罽賓。五千餘里。詣彼受之。還授惠欖。謂欖曰。汝宜還東國。多有利益。來至于寘沙洲。皆集大眾。從欖師受。舉國禪思。思法忘飡。蜀聞禪學。莫不師焉云云。

納衣

本姓史。名宋。不如何許人也。多服納衣。或時麻衣。而寒暑不易。故世以服為之號。故曰納衣。或曰麻衣。身首瘡痒。不甚洗浴。晉義凞中。常在廣陵白土[仁-二+彔]。謳唱引葃。以自欣暢。得直隨以布施。晝遊夜伏。莫知其棲息之處。運力終日。食不加口。靡有知其之所將餌。八方殊聲。莫不必能。時高檀祗為江都令。聞而恠之。使史攝來應對。機[槤-車+康]稽古。博達辨說。玄儒賦詩一首。曰。有欲苦不足。無欲亦無憂。未若清虗童。帶索披玄喪。浮遊一世間。汎苦不繫舟。檀遺布二十。返而遣之。出城便以乞路人。海行里外蕭然都盡。不以姓名鄉居語人。時世莫有知者。後人海行。於孤洲上。遇一沙門。求寄書與史宗。云其在白椂。披著納衣道人是也。仍量書船中。同侶欲取看之。而書著船不肯脫。及至白土。歘然風起。飛書就宗。宗接而將去。人益異之。競來敬事。拂衣南遊。憩于永興縣龍山大寺。常過魚梁。魚人將獲。行有屠膾。納衣意甚憫然。乃入上流浴群魚散走。其潛樣物類皆如此。為人清達。不悅榮華。性用深點。雅懷利益。善談玄儒。洞真實相。會稽謝劭魏邁之等。皆篤論淵博。並從其師受。後同止沙門。夜聞有與宗共語者。頗說蓬來山事。曉便不見。莫知所適。尋陽陶淵明記。白土𡍖遇三異。法師此其一也云云。

惠通

不知所從來。多見在尋陽。常自稱鄭散騎。江陵人邊僧歸。商行至壽陽。將還江陵。通欲寄物於其擔上。僧歸不肯受。通強之。僧歸為受。亦不覺重。行數里別去。謂僧歸曰。我有婦。在荊州三層寺作尼。名惠緒。汝至彼可為相聞道我尋往也。言畢忽然不見。僧歸至荊州。具為惠緒言之。結尼禪行道德人也。既無此兄。不解所以。後至壽陽。尋之不知處。通後來荊州。到惠緒房。緒已死矣。訊問委悉。寺中知必通也。由留荊洲。與人行見丘墓。皆識名字氏族。四月八日。於上明東寺齊。隨眾僧行道。於眾指示人云。某人經作刧。如是者數人。群盜一時走去。於江津路值一人。以馬杖鞭通。通曰。汝忿歸看汝家何如。此人至家。火已燒其宅矣。齊永元初。就任漾求酒曰。宜應遠行。永不復相見。為謝諸知識。並宜精進。慎幼退轉。飲酒畢。至市東墻臥地。既視死矣。數十日忽復於市見之。市人遂視。久久乃沒也云云。

道汪

本姓潘。長樂人也。世規家訓。以廉約為風。姿禪高秀。長七尺七寸。幼有不恒之識。宗族固已異之。少孤隨叔在京師。年十三。投廬山遠公出家。研味禪律。停山十餘載。新出諸經。靡不精綜。大涅槃經。後傳江左。復還京師。計論大義。□□費游文子雅相知愛。命子姪咸師之。茹蔬飡素五十餘年。愽綜經律。窮覽數論。兼涉外典。識瞻開誘。才強計辨。自龍花祇洹天竺武擔相思長磧諸寺。繕基啟剎。莫不仰止高軌。修禪習誦。日夜無綴。㟭蜀佛法由茲大盛。益土有流寓之民。數千餘家。淫祀倒見。不識正道。自汪至後。敬挹清塵。宗崇釋氏者。殆將本半寧。蜀郡常元祖。少事父母以孝。門。深信大法。元嘉二十四年卒。與其友人夢云。我從任法師。受菩薩戒。今得生兜率天。為善利天子。因卿語兒輩。勿復祭奠。刺史吳郡陸簡子。天相禮遇云云。

惠永

河內人也。出家為竺曇現弟子。現篤志直方。少有清節。長慕肥遁。山棲養志。以晉太和中。於尋陽廬山北嶺下。創立寺廟。永以北嶺下尚多喧動。移於南嶺之上。築葺房宇。搆起堂殿。與烟霞交接。名曰淩雲精舍。於是棄絕人事。隱居幽岳。弊衣菜食。禪誦為務。時有往者。轉聞香氣芬馨。流於各內。永室中堂有一虎。若有畏者。駈令上山。客去便還。甚能馴伏。由是道俗景仰焉。永甞獨下山。薄脫而歸。至烏橋。烏橋營主飲酒大醉。乘馬當道。終不相過。日轉逼暮。求請不從。振錫向馬。馬驚反擲。營主落地頓仆。不能即起。馬僻易入草。明旦營主入山懺謝。謂永使神力。永曰。貧道體君飲酒。初不相恠。以常扣錫。遂至於斯。苦審有此改。當是戒神見護耳。永性謙恭精苦。雖遇疾病。而長齊不癈。春秋八十三。晉泰元五年卒云云。

惠精

又名曇戒。本姓卓。南陽人。晉外兵郎㯤陽令潛之弟也。幼而家貧。無衣著。不得從師友。負薪炙火。披翫六籍。後聞于法道講放光經。借衣聽焉。告其兄曰。始悟儒淺近。道教虗曠。不能復馳騁方內。政欲自放人外耳。潛曰。誠復人各有心。何能獨善其志。年十九投釋道安。安津為同學。甚相知敬。遊方請業數四年中。忽請安曰。世間之苦難可大堪。百年俄頃復不待人。雖苦之速。德行為先。精學足以導心。今就行道去。安曰。兼之為勝。如不能兼。各從其志。吾助爾憙。誦經五十萬言。禮佛為業。時禪法未傳。依經獨坐。晉臨川王雅相禮待。資給四事。後與安同憩長安太后寺。安平後隆安中疾病。口誦彌勒。未甞懈息。弟子智生侍疾。問曰。何不願生西方。而專呼彌勒。答曰。吾等道安八人先發誓願。願生兜率。面見彌勒。道願悉以先見。唯吾尚存。欲遂本願。語畢。即有光照于身。容顏更悅。俄而遷化。春秋七十。葬于道安墓右云云。

竺法純者

未詳何處人也。住會稽山陰顯義寺。精進苦行。遊心虗寂。眾甚敬焉。請為寺主。晉元興中。為寺治墻。至蘭上買故屋材。向暮與榜船人并屋主嫗人入湖。須臾風起。雲氣四塞。自念與女子同殞。實寄恥辱。飄霰驟疾。驚浪飛奔。船小水入。歸告觀世音。并經誦。俄而湖中有空船。橫來迅疾如飛。直至船側。誦念彌篤。有頃至純別加尋訪。船遂主無。其舟誠所感如此云云。

竺惠慶

廣陵人也。清心高邈。識慮虗遠。不修世儀。專篤戒行。溫仁貞素。雅有風德。柔蔬時食。少長一槩。涉學經律。汎研禪誦。誦法華十地維摩思益。雖不南面稱法師。而理懷簡表。晉義熈中。遊步長安。備浪道藝。宋元喜時。復入廬山。求諸德勝。時荊楊大水。襄淩浩汗。慶始達。小雷景風總至。同侶強力先皆入浦。慶船遲重。後來未及。楊侯皷怒。聳浪浮天。慶生平計盡。願望唯佛。於是誦念觀世音。心無異向。岸上之人望見其船。迊風截浪。狀若人牽。俄頃之間。安全到岸。於是散落嚻磨。澄心淨域。遊處之地。莫不弘道。三歸五戒弟子。貴賤數萬人。舉言發響。如風靡草。盛造經書。頻營法集。春秋六十有二。元喜二十九年卒云云。

惠果者

豫洲人。清規索履。爰自童𣩘。奉親孝。事師敬。家貧衣食不給。元喜四年。負笈南遊至京師。住瓦官禪房。簟食屢空。不噉魚肉。燒香禮懺尤懃諷誦。十地法華三乘方等靡不通覽。清聲秀譽。與僧據齊名。果甞於清前。忽見一人。身著衣𢂿。𣫍板致敬。果問曰。汝是何人。答曰。昔為此寺沙門。今報為噉糞之鬼。果曰。昔何所名。今那著𢂿。答曰。名不足道。臨出寺遇事還俗。果曰。為何罪過。而作此鬼。答曰。昔作直月。多請飯食。以醬酢乞人。法師道德。幽顯同敬。請作功德。令離此身。果曰。當為禮誦。都有物不。答曰。昔有三千錢。埋東房前大柿樹下。去時不得取。願取為功德也。言訖不見。果告眾掘得三千。為造法華經一部。餘物設會。會後一月餘日。夢見此鬼。自云。當得更生。故未能稱大差於此也。果仁愛遠被。為世津梁。皆類此也。春秋七十六。泰始六年卒云云。

道海

江陵人也。厲行懃修。少長一節。安貧守約。不改其操。甞於長沙寺。冬齊將訖。時諸僧共作無量壽齊。海素空磬。無以從眾。乃發憤增厲。然二指以供養。因遂頓問。殆將仆絕。時諸師僧云。但歸命觀世音菩薩。可得痛愈。於是鍛心正念。俄爾便愈。後日暮出塔下經行。因便危篤。至明日將夕曰。今有勝人在空中。遙來迎之。從公室宅。猶尚卑陋。將是福業未積。因明稱報應。誨誘其功。言訖安臥。[怡-台+雇]然而盡云云。

道法

本姓遭氏。燉煌人。禪思出於人表。苦行照見三塗。聞[庸-用+巾]蜀粗懷信向。胃岺而遊焉王休真費鏗之請為興樂香積二寺主。乞食供齋。常減其分。以施虫鳥。坐禪習誦。晝夜無癈。每至夕。輙脫衣。於彌勤像前。養飴蚊虻。如是多年。後見彌勒。放種種光。齊中白光。直入地獄。見諸先緣及一切眾生受苦之。又善神呪。元徽二年因於禪思。卒於繩床云云。

僧業

本姓馮。蜀郡城都人。索行貞。奉持律業。蔬食勇猛。心形不綴。宕渠太守江陽錢。生世事外道。忽夢入寺禮拜。見一白玉珠。長四寸。懸在空中。復有散衣。高覆其上。又一重珠。隨其手中。既旦遇見僧業。共述所夢。業便㢡發。遂能精進。共市地。以元徽五年。立寺焉。謂為慈氏寺。以所悟為名。業乃移住之。厭惡穢形。期彼常樂云云。

法惠

本姓李氏。高昌人。少好射獵。酣酒弦歌。其婦美艶。一國無雙。高富子弟。爭與私通。惠他日出遊。為豪富所打。友人報語。惠自思惟。己有大力。必當見殺。避往龜茲。乃願出家。貧無法服。外國人死。衣以好衣。送尸陀林。辭訣而反。惠隨他葬家人去彼。剝死人衣。遇起尸鬼起。相菆臾更為上下。凡經七反。惠率獲勝。剝取衣裳。貨得三千。以為法服。仍得出家。修學禪律。苦行絕群。蔬食善誘。心無是非。後還高昌。住仙窟寺。德索既高。尼眾依止。稟其誠訓。唯都郎中寺馮尼每謂惠曰。阿闍梨未好。可往龜茲國。金華寺帳下直月間。當得勝法。惠信尼語。往至龜茲。到見直月。直月歡喜。呼進房內。以蒲陶酒。一斗五升。服令其飲。惠大驚愕。我清淨久。本來覓法。翻飲非法之藥。苦執不肯。直月急推令去。惠即退思。遂不敢違。違便頓飲盡。醉問而臥。直月鏁房。乃更餘行。及惠酒醒。追自拔惱。我忽犯戒。悔過自責。槌打身體。欲自害命。於此少時。得第三果。直月還問曰。得和後。還高昌。大弘經律。道俗歸敬。頎動鄉邑。齊永元年。無疾坐亡。手屈四指云弟子惠化所述云云。

僧表

本姓高。涼洲人也。志力勇猛。聞弗樓沙國有佛鉢。鉢今在罽賓臺寺。恒有五百羅漢供養鉢。鉢經騰空至涼洲。有十二羅漢。隨鉢停。六年後還罽賓。僧表恨不及見。乃至西踰䓗嶺。欲致誠禮。并至于賓國。值罽賓路梗。于賓。王寄表有張志模寫佛鉢與之。又問寧復有所願不。對曰。讚摩伽羅有寶勝像。外國相傳云。最似真相。願得供養。王即命工巧。營造金薄像。金光陜高一丈。以真舍利置于頂上。僧表接還涼州。知涼土將亡。欲反淮海。經蜀欣平縣。沙門道汪。求停鉢像供養。今在彼龍華寺。僧表入矣。禮敬石像。住二載。卒于寺云云。

智嚴

西凉洲人也。才幹清秀。業行精懇。菜蔬布衣。愽施慈愛。□□又疑兒童時曾受五戒。有所犯。後受具足。恐不得戒。積年禪觀。不能自決。大為憂苦。遂更與弟子智羽智達。汎海重至天竺。以事問羅漢。羅漢復不能決。乃為入定。往兜率問彌勒。彌勒答云得戒。嚴大歡喜。於是步還至罽賓。無疾而卒。時年七十八。弟子智羽智達。還傳此語云云。

寶雲

河北人也。志局簡正。師友稱之。太元十四年。入廬山。時年十八矣。值造波若臺。通債少僧貞石築土。雲投一石。石相擊。誤中一犢子死。慙恨惆悵。彌歷年所。隆安元年。乃辭入西域。誓欲眼都神跡。躬行懺悔。遂遊于闐。及天竺諸國。與智嚴法顯發軫。是同遊造各異。於陀歷國。見金薄彌勒成佛像。整高八丈。雲於像下。箅誠啟懺。五十日。夜見神光照燭晈然如曙。觀者盈路。彼諸宿德沙門。並云靈輝數見云云。

法盛

本姓李。壟西人。寓于高昌。九歲出家。勤精讀誦。每曰。吾三堅未樹。五眾生滅。合會有離。皆由癡愛。若不斷三毒。何求勉脫。年造十九。遇沙門智猛。從外國還。述諸神迹。因有志焉。辭二親。率師友。與二十九人。遠詣天竺。經歷諸國。尋覓遺靈。及諸應瑞。禮拜供養。以申三業。□憂長國東北。見牛頭栴檀彌勒像。身高八尋。一尋是此國一丈也。佛滅度後四百八十年中。有羅漢名可利難陀。為濟人故。舛兜率天。寫佛真形。印此像也。常放光明。四眾伎樂四時咲樂。遠人皆卒從像悔過。願無不剋。得初道果。歲有十數。盛與諸方道俗五百人。願求捨身。必見彌勒。此願可諧。香烟右旋。須臾眾烟合成一盖。右轉三迊。漸漸消盡云云。

僧供

豫洲人也。少持高節。以戒德知名。住瓦官寺。後招率同志。造丈六金像。鑄始畢未出模。未知美惡。值義熈十二年銅禁甚嚴。有犯入死。供為官所錄。在湘府判姧。鏁械堅重。無復生冀。一心念觀世音。兼晝夜誦經一月許日。夢見其所鑄像。來至獄中。以手摩供頭。問曰。汝怖不。供啟言。恐必死。像曰。無所憂。供觀像相貌。見𦚾前方一尺許銅色燋沸。羅辟既定。至形日。參軍應來監殺。當駕車而牛不肯入。既入便奔。車即壞敗。遂更剋日。乃有勑至彭城。若未殺僧供者可原。遂獲勉濟。還見所鑄像。𦚾前果有燋沸。供既瑞驗。清答日勤。以至捨命云云。

道矯

高陸人也。性清約。蔬食禪誦。住龍花寺。專當寺任。恪居客眾。元嘉十六年。磬率衣資。開誘聞業。與建康民朱舛孫。共起佛殿三間。并諸花幡。造夾苧彌勒佛倚像一軀。高一丈六尺。神儀端儼。開發信悟。春秋九十三。二十六年卒云云。

曇副

本姓鄒。鄴陽人也。清貞有風望。十餘入道。憩安樂寺。宿植其因。產業豐積。雖蘊金盈遺。不以累心。行慈悲。知止足。常內懷矝傷。以濟物為務。為沙門寶誌所敬。常言此人五法城之侶也。每記之云。君當生兜率懃慈氏。符其本願。會其夙心。乃捨貲財。造法花無量壽彌勒四天王遺教。乃賢劫千佛名。僧尼戒本。各一千部。作布薩籌十萬枚。傳布遐方。流化殊域。開暢微遠。竭財弘教。盡思幽深。應門到广。戒行精峻。唯至唯勤。乃通夢想。有人語之曰。若兜率之業已辨。無所復慮也。又夢彌勒佛手摩其頂。天香幡氣神龍現體。一二年中靈應想襲。春秋六十餘。齊建四年卒。武陵都尉舟揚仁益弟之立碑云云。

釋法祥

精進有志節。以元嘉九年。立彌勒精舍云云。