歷朝釋氏資鑑 卷7

元 熙仲集

歷朝釋氏資鑑

歷朝釋氏資鑑卷第七

唐中

玄宗明皇即位 歲癸丑改開元元年制天下軍州立開元寺祝 聖道場僧人無行業者罷為民京城午後不許僧道出街

甲寅 二年姚崇字元之上疏曰佛不在外求求之於心佛圖澄最賢無益於全趙羅什多藝不救於亡何充符融皆遭敗滅齊襄梁武未免灾殃但發慈悲行事利益蒼生安樂即是佛身何用妄廢姦人令壞正法上從之令有司沙汰天下僧尼以偽妄還俗一萬二千餘人敕自今所在毋得剏建寺宇舊寺頹壞應葺者詣有司陳牒撿視然後听唐史

帝宣問左街僧錄神光法師曰佛於眾生有何恩德致捨君親妻子而師事之說若有理朕當建立說若無理朕當除削僧錄奏曰佛於眾生恩過天地明逾日月德重父母義超君臣帝曰天地日月具造化之父母君臣具生成之德何以言佛並過此乎光曰天能蓋不能載地能載不能蓋日則晝明而不照夜月則夜朗而不明晝母只能養不能生父只生不能養君有道則臣忠君無道則臣侫以此而推德並不全佛於眾生恩則不爾言蓋則四生普覆論載則六道俱承論明則照耀十方論朗則光輝三論慈則提拔苦海論悲則度脫幽冥論聖則眾聖中王論神則六道自在所以存亡普救貴賤皆携惟願陛下回心敬信帝大悅曰佛恩如此非師莫宣朕願回心生生敬仰舊史

乙卯 三年帝遣禮部郎中張洽賷詔詣當陽山一行禪師赴闕有旨安置光泰殿帝數訪問以安國撫民之要或謂一行優於憶誦帝一日命出宮籍示行閱畢令內侍執本對帝復之不差一字帝驚異𮨇謂左右曰真聖人也自是頻召咨質佛心之要師雍容啟沃聖眷日隆天下以帝從之問道呼為天子師舊史

大史上言麟德曆浸疎日食屢不效開元九年詔師更造新曆奉詔推數立術以應之撰開元大衍曆於癸亥十月制黃道儀成帝自為之銘詔安武成殿以示百官其儀準圓天之像具列宿赤道度數注水激輪令其自轉一晝夜而天運一周外絡二輪綴以日月令得運行每天東行一周日西行一度月行十三度以木櫃為地平令儀半在地下晦明朔望有準立木二於地平其一前置皷以候刻至一刻則自擊其一前置鍾以候辰至一辰則自撞之皆略施輪交錯相持稱其為神功邢和璞謂太史令尹愔曰一行禪師其聖人乎漢之洛下閎造大初曆記云八百年當差一日必有聖人以糾正之今年期差滿而行師造大衍以紏數家之謬則洛下閎之言不誣愔亦為然有里媼素供養師而子偶坐罪將刑悲泣請救師怜之令弟子捕生物得雞豕七師曰其一於甕中作梵呪之七日北斗盡沒朝庭震驚史奏將有變請穰之帝問師對曰此無他蓋妖魔也凡嗔心壞一切善慈心降一切魔若肆赦天下則妖不能為帝然之大赦天下媼子由是得免師曰出一豕則一星現至七日而斗復如故其秘術多類此唐書

丁卯 帝召師入內問國祚幾何有留難否師曰二十年鑾輿有萬里之行社稷終吉帝驚問其故答而退封以小金合進之曰至萬里即開帝一日潛發視之蓋當歸少許及祿山亂駕幸城都至萬里橋忽悟合之當歸也終吉者蓋昭宗初封吉王唐國祚至昭宗而滅是年十一月師上表辤歸沐浴端坐而春秋四十五帝哭之哀甚輟朝三日停龕三七日容貌如生帝親製書于石出內庫錢五十萬建塔銅人原曰大慧禪師十六年歲戊辰詔張說等次大衍曆施用三月駕幸溫湯道由師之塔所帝為駐蹕徘徊令品官詣塔告以出豫之意賜帛五十疋令蒔塔前松栢其為聖眷如此唐史

一行禪師姓張郯國公公謹之孫也為僧隱於嵩山初究太玄經義通太衍數聞天台山有僧其衍頗異往求之至寺前未敢入竊於門間窺之見僧於庭布勵聲曰當有弟子來求吾衍門前水西流乃教之一行突入請教其僧顧視門外溪水忽回流而西是盡其術而教之詩武庫○後入嵩山參普寂禪師究宗旨睿宗景雲二年歲辛亥二月下詔辤疾遁入荊州當陽山從律師慧悟學毗尼凡經籍一覽畢世不忘至玄宗開元九年四月再詔而起乃撰開元大衍曆

己巳 十七年燕國公張說為唐宗臣為文精壯善釋典著般若心經序曰萬行起於心心者人之主三乘歸於一一者法之宗知心無所得是真得見無不通是玄通云云又法池院法堂贊曰是佛虗空是法微妙光定慧不相離是僧和合義人空法亦二空亦須空住心三空寶是名三歸處見若不染知若不取識是名真實見亦名解脫知佛觀離生諸法等如是本錄

十八年帝御華萼樓召二教偉匠論義法師道氤道士尹謙對辨四十餘返謙義負有旨編所論入藏目曰開元佛道論衡

己卯 二十七年沙門法秀夢異僧勸置袈裟五百入終南山施回向寺僧遂造之至山遍訪無所謂回向寺忽逢一僧云吾導汝入秀隨之入山至深絕處唯見雲掩岩洞乃鑽燧出火焚香拜之忽雲開見崖半有朱門高聳秀與之而入見諸僧皆奇偉出袈裟遍寺施之其寺僧携秀入一空房曰此唐天子舊居向在此好聲樂故降為人主久當復歸乃授玉簫并袈裟一條囑曰持歸献唐天子秀還詣闕表上所寄袈裟玉簫帝覽之因取玉簫調筭宛如夙御焉通論

三藏不空游西域愽求師匠增廣其學於師子國普賢闍梨求金剛灌頂及大悲胎藏建壇之法其王有群象奔逸不空遽於路坐象至跪伏由是舉國神敬之

僧史略曰唐天寶元年壬午西蕃五國來𭁵安西二月十一日奏請兵解援發師萬里累月方到近臣旦詔不空三藏入內持念玄宗秉爐不空誦仁王護國陀羅尼方二七遍帝忽見神人五百餘員帶甲荷戈在殿前帝問不空對曰此毗沙門天王第二子獨徤副陛下誠心往救安西也其年四月安西奏月十一日巳時後城東北三十里雲霧冥晦有神可長丈餘身被金甲領兵威武雄盛至酉時鼓角大鳴地震山搖經二日𭁵奔潰卷甲而去斯須城樓上有光明天王現形謹圖其像隨表上進帝覽大悅勑諸道節鎮所在州府於城西隅及天下軍營各立天王祠仍建佛寺俱以天王為額唐史

乙酉 四年召道士吳筠見於大同殿帝問道要高力士事佛因短之筠乃辤還茅山為文深詆釋氏議者譏其背向時浙西觀察使陳少游惡筠所為命法師神邕著論折之邕著翻迷論以訂其妄筠論遂廢給事中竇紹見邕論歎曰邕可謂塵外摩尼論中師子矣舊史○詔不空三藏入內結壇為帝灌頂號智藏國師時方士羅思遠得幸有旨令與不空驗優劣他日會于便殿思遠持如意向之言論次不空就取如意投諸地命遠舉之遠饒力不能動帝擬自不空笑曰三郎彼如意影耳即舉手中如意示之思遠欽服而罷不空凡祈禱必安綉座手持木神呪擲之神自立于座四眾環視必見其神目吻瞬動所禱雖造化之功可奪也朝野奉之如神釋通鑑唐會要曰天寶六年五月制天下僧尼並令祠部給牒則僧尼之給牒自明皇始也事物紀源

戊子 七年知內侍省事加驃騎大將軍高力士恩歲久中外畏之於西京作寶壽寺造鍾成日力士作齋以慶舉朝畢集擊鐘一杵施錢百緡有樂施者至二十杵少者不減十杵唐史

庚寅 九年洛陽有巨蛇出芒山下長百餘丈人觸其氣即死有詔不空呪之不空驚曰是將洛陽為瀦呪三日而斃舊史五行志

乙未 天寶十四年李林甫欲杜邊師入相請悉用胡人以致祿山之禍祿山奏請以蕃將三十二人漢將韋見素諫不從十一月祿山陷京城舊史○明皇幸蜀至成都府過萬里橋問左右橋名對以萬里昔諸葛亮送吳使至此地云萬里之行從此始矣上因歎曰開元末一行禪師謂朕曰更二十年國有難當遠遊萬里之外此是也由是駐蹕成都府方輿勝覽

十五年正月祿山位國號燕祿山六月陷潼闕至京師七月太子即位于靈武尊帝為太上皇○明皇幸蜀時有守臣與祿山偕叛者曾為閬守𦘕像在路次明皇見之怒因令左右拔劒斬像首其人在西首忽墮地○天寶十五年歲丙申肅宗改至德元

肅宗以丙申七月即位于靈武臺旬日諸鎮兵至以房琯為相兼元帥𭁵難方劇或言宜憑福祐納之引沙門百餘入行宮結道場朝夕誦唄帝一夕沙門身有金色誦寶勝如來名號以問左右或對賀蘭谷有僧名無漏常誦此佛頗有神異乃召無漏固辭不赴尋勑郭子義諭旨無漏乃見于行在帝悅真夢中所見僧也而三藏不空亦見于行宮帝並留之託以祈禳通論

丁酉 二年祿山為子慶緒所弑而自立九月皇子廣平王淑復京慶緒奔十月帝歸京十二月上皇至自西蜀

誌公讖記未來事𦘕一鹿負鞍走山中又云兩角女子綠衣裳背却大行趍君王一止之月必消亡祿山亂蓋兩角即鹿鹿即祿也女子即安字太行即山名一止之月正月也果正月敗亡唐策遺史○是年觀得度具戒以十事自勵初從牛頭忠禪師徑山欽禪即後於詵禪師處授以華嚴宗旨事物紀源

食貨志曰肅宗至鳳翔府明年鄭叔清議以天下用度不充諸道得召人納錢給空名牒度僧道則是空名度牒自肅宗始也事物紀源

戊戌 乾元元年帝於禁中立內道場講誦贊唄甚張鎬諫曰帝王當修德以弭亂安人未聞飯僧可致太平○勑五岳各建寺撰釋門耆德居之仍聽白衣能誦經五百紙者為僧或納錢一百緡請牒剃度亦賜明經出身納錢度僧萬人餘進納自此始通鑑

己亥 二年三月詔天下諸州各置放生池十月昇史顏真卿撰有唐天子放生其序有云皇舉天下以為池罄域中而蒙福乘陀羅尼加持之竭煩惱海生死之津揆之前古曾何倣髴云云

庚子 上元元年九月天成地平節上於三殿致道以宮人為佛菩薩北門武士為金剛神王召群臣膜拜圍繞通鑑

辛丑 二年詔南陽慧忠禪師詔書略云朕聞調御上乘久安中土大雄付囑實在朕躬思與道安弘宣秘典廣興福潤以及大千傳罔象之玄珠拔沉迷之毒箭良緣斯在勿以為勞杖錫而來京師非遠齋心速副朕懷暄師得安否遣此旨不多及於是赴京初安置千福寺帝每召入禁中問道帝一日致十問於師一曰見性後用布施作福否師對無相而合見性二曰作何行業合此道師曰無功而修此道三曰或有病難將何修行抵擬師曰了業本空得不動轉四曰臨終時何得自在師曰努力自信道五曰煩惱起時將何止息師曰本心湛然煩惱回歸妙用六曰見性後用念佛求生淨土否師曰性即是生即淨土七曰捨此陰了當生何處師曰無捨無生自在生八曰臨終時有華臺實座來迎可赴否不取相九曰作麼生得神通以佛師曰見性如貧得寶如民得王十曰只依此本性脩定作佛否師曰定得作佛佛亦無相無得乃為真得也此十對有廣云云帝由是凝心玄旨五灯○帝問師在曹溪得何師云陛下還見空中一片雲麼帝云見師云釘釘着懸掛着

壬寅 寶應元年四月楚州龍興寺尼真如恍若有人接之昇天見天帝授以十三寶謂真如曰中國有宜以第二寶鎮之楚州刺史崔侁奉表献于朝玄廣天符二玉雞三糓璧四王母還五碧色寶如意珠七紅靺鞨八琅𤣳九玉玦十玉印十一桑十二雷斧十三失名帝覽之大悅名曰定國寶以献自楚州即太子所封之國又聞中原宜以第二寶鎮之遂詔太子攝政事大赦改元○是年四月不豫韋后自箴血寫經示誠百僚於諸寺齋僧五月太上皇崩帝哀慟致疾相距十四日而崩太子立為代宗舊史唐書

癸卯 代宗改元廣德十一月吐蕃陷京駕幸蕃立廣武王丞宏為帝郭子儀率兵至吐蕃退○十二月駕還京帝在華陰五臺文殊菩薩見帝納以秘語帝歸京詔修文殊殿鑄銅為瓦塗以黃金所費億通鑑

甲辰 二年詔內道場選三百僧百人為番出入乘講仁王般若經○是年迎忠國師住光宅寺通鑑同中書門下平章事張鎬字從周時引沙門為內道鎬諫曰天子之福要在養人以一凾經寓羮風化未聞區區佛法而致太平願陛下以無為為心不以小乘而撓聖慮帝從之唐書

乙巳 永泰元年九月僕固懷恩與回紇吐蕃兵至於資聖西明二寺置百高座講仁王經內出經二輿以人為菩薩鬼神之狀導以音樂鹵簿百官迎於光順門外從至寺吐蕃至邠州上命宰相及諸長官於西明寺行香設齋奏樂吐蕃聞而退罷百高座講十月民資作浮屠供○元載杜鴻漸王縉三人為皆好佛縉尤甚與鴻漸造寺無窮上甞問以佛言報應因果為有無縉等奏曰國家運祚靈長非宿福業何以致之福業雖時有小災不能為害所以祿山思明寶應元年十一月史朝義殺思明自立毒流方煽而皆有子僕固懷恩稱兵內侮出門病死回紇吐蕃大舉深不戰而退此皆非人力所及豈得言無報應也由是深信之由是宮中祝佛梵唄齋薰無少懈中外臣民承流相化而奉佛○縉字夏卿王維弟也俱以名聞縉持節河南副元帥奉佛不茹葷血晚節尤謹代宗末年重佛每從容而問之○禁中立內道場引沙門百餘饌供珍滋有寇至令僧講仁王經以禳寇去則厚加賞賜胡僧不空官至卿監爵為國公出入禁闥勢傾權貴京畿良田美利多歸僧寺○造金閣寺於五臺山鑄銅為瓦塗之以金所費巨億給中書符牒令五臺僧數十人散之四方求利以營以上並通鑑

丙午 大曆元年七月望壬午作盂蘭盆會于禁中綴飾鏐珠設高祖太宗七聖位幡節冠蓋名以帝號識其上自太廟迎入內道場鐃吹鼓舞旌幢燭天日立仗百官班光順門迎拜導從自是歲以為未太廟二室生靈芝帝賦詩美之百僚皆和唐書

丁未 二年魚朝恩奏以賜莊為章敬寺以資章敬太后冥福窮壯極麗盡都市材不足用奏毀曲江華清宮館以給之所費萬億○衛州進士高郢上書其略曰先太后聖德不以一寺增輝國家永圖征寧以百姓為本捨人就寺何福之為又曰無寺猶可人其可矣又陛下當卑宮室以夏禹為法而崇塔廟踵梁武之風乎又上書略曰古之明王積善以致福不費財以求禍脩德以消禍不勞人以禳禍今興造急促晝夜不息力不逮者隨以榜笞愁痛之聲盈於道路以此望福臣恐不然又曰陛下回正道於內心求徵於外物循左右之過計傷皇王之大猷臣切為陛下惜之皆寢不報通鑑○高郢復上書曰陛下大孝恩與天同罔極蒸蒸之思要無以加悉力追孝誠為有益妨時勦人不得無損捨人就寺何福之為昔魯莊丹桓公廟楹而刻其桷春秋書之為非禮孝惠孝景孝宣令郡國諸侯立高祖文武庿至元帝與愽士即斟酌古禮以罷之夫庿猶不越禮而立況非宗祐之所安神靈之所宅乎殫萬人之力要一切之報其為不可亦明奈何我戎虜未平侵地未復金革未疲人未撫大倉無終歲之儲大農有榷酤之弊以此時興力役哉又不報唐書

戊申 大曆三年詔不空三藏於興善寺立道場近侍大臣及諸將帥悉授灌頂帝親為不空敘官進鴻臚卿○召忠國師入內引太白山人見之帝曰此人頗有見解請師驗之忠曰汝蘊何能山人曰識山識地識字善筭師曰山人所居之山是雄山雌山山人茫然不能對師指殿上地問此是何地容弟子筭方知師於地上劃一劃云此甚字曰一字師云土上一劃是王字何謂一字耶師又云三七是多少曰國師玩弟子三七豈非二十一師云却是山人筭貧道三七是十何謂二十一師復問更有何能曰弟子縱有能亦不敢向國師開曰師曰縱汝有能亦俱未是師乃謂帝曰問山不識山問地不識地字不識字問筭不解筭陛下何處得此幪漢來帝謂山人曰朕有國位不足為寶師乃國寶也山人曰下真識寶者矣僧傳

詔徑山道欽禪師詔書曰朕聞江左有蘊道禪人性氷霜淨行林野朕虗心瞻企渴仰懸懸有感必通國亦大慶願和尚遠降中天盡朕歸向不違願力物現形今遣內侍黃鳳宣旨特到詔迎速副朕心暄師得安否遣此不多及□勑□今本州供送凡到州縣開靜院安置官吏不許謁見疲師心力弟子不許多少聽其隨侍師至闕帝親加瞻禮慰問從容曰朕聞徑山神龍献湫非師道德莫能如此師入對百福殿留禁中見帝來起身帝曰何以起身師曰陛下何得向四威儀中見貧道奏對罷賜號國一大覺禪師○宋僧祿贊寧作欽師傳無慮千言雖一報曉雞死且書之名乃不及此何耶林間錄○李肇國史補曰崔趙公問徑山欽禪師曰弟子出家得否欽曰出家乃大丈夫事非將相所能為也趙公嘆賞其言○師住徑山日獨坐北峯石屏之下有白衣士拜于前曰弟子乃巾子山人也長安佛法有難聞師道行高潔願度為沙彌往救之師曰汝有何力對曰弟子誦俱胝觀音呪其功無比師曰吾坐後石屏汝能碎之乎曰可有頃吒之石屏裂為三片今喝石岩是也師知其神異即為下髮給衣鉢易名曰崇惠僧傳

庚戌 五年不空示疾表辭帝遣內使勞問就加開府儀同三司蕭國公空辭讓數四帝不允六月癸未吉祥安臥而寂帝輟朝三日茶毗日詔賷祝文祖祭睿詞深切禮冠群倫贈司空大辨正廣智三藏和尚明年九月詔不空舍利起塔于舊居寺御史嚴郢撰紀德

癸丑 杜鴻漸策肅宗之功節度京南復輔政以疾辭相位而薨臨終沐浴儼朝服加僧伽梨剃鬚髮而逝遺命依沙門造塔而葬焉舊史

甲寅 大曆九年道士史華以術得幸因請立刃梯與沙門觕法有旨兩街選僧克日較勝負沙門崇惠常誦楞嚴呪表請挫之帝率百僚臨觀史華履刃梯而上命惠躡刃而昇往復無傷惠乘勝命聚薪於庭舉烈焰惠入火聚呼華入華慚汗不敢正視帝大悅賜崇惠號護國三藏紫衣佛道論衡

乙卯 十年忠國師入辭代宗帝曰師滅度後弟子將何所記忠曰告檀越造取一所無縫塔帝曰請師塔樣忠良久曰會麼帝曰不會忠曰吾有侍者應真後住躭源却知此事至十二月九日右脇而逝全身建塔大證禪師帝尋召應真入內舉前話問之真良久聖上會麼帝曰不會真答偈曰湘之南潭之北有黃金充一國無影樹下合同舡琉璃殿上無知識浮山九帶云牛頭南馬頭北中有黃金充一國云云 第五理事縱橫帶載 僧史

大曆十四年己未 五月代宗崩○德宗即位

庚申 建中元年制不許諸鎮奏置寺觀及度民為僧道罷宮中盂蘭盆會

澤潞間有僧溥滿或歌或笑言事多驗建中初潞州佛寺題詩云此水連涇水雙朱血滿川青牛將赤虎方號太平年此水泚字涇水自涇川兵亂雙朱乃朱滔朱泚也青牛興元二年乙丑乙木丑牛是歲改元貞元丙火寅虎也當年賊平○建中四年十月朱泚兵反國號秦帝幸奉天詩話

華嚴疏主澄觀字大休初大曆三年詔入內與不空譯經為㵎文大德而辭入五臺山大華嚴寺覃思愽覧異學著華嚴疏以信解行證分華嚴為四大科歷四年至癸亥而文成

甲子 興元元年五月復京師七月帝還京

南岳明瓚禪師初居上封乾元中李泌入衡岳謁之瓚誦經泌曰將非避隱者有雲霄志乎瓚唾曰莫相泌色不為動瓚久之見泌立候不懈乃曰飯未曰未也瓚撥火出芋食之與語至之辭去瓚撫其背好做十年宰相至是泌用事奏其高行帝遣使詔使者即其所言天子有詔尊者幸起謝恩久寒涕凝坐略不介意使者回奏其事帝咨美不作歌曰吾有一言絕慮忘緣巧說不得只用心傳有一語無過直與細如毫末大無方所本自圓成勞機杼世事悠悠不如山丘青松蔽日碧間長流雲當幕夜月為釣臥藤蘿下塊石枕頭不朝天子羨王侯生死無慮更復何憂水月無形我常只寧法皆爾本自無生兀然無事坐春來草自青又東坡詩註云李泌甞讀書于衡岳寺與明瓚禪師游察其所為非凡人也聽其中夜梵唱響徹山林泌頗知音能辨休戚經梵音聲先悽愴而後喜悅必謫墮之人時將去矣中夜潛往謁焉瓚命坐撥火出芋以㗖之曰分半芊與汝福子孫慎勿多言領取十年宰相泌再拜而退

乙丑 改元貞元元年

丙寅 二年諸寺宣講復作盂蘭盆會

戊辰 四年京師地震三十六番詔迎岐州無憂王寺佛指骨舍利入內庭供養○明年十月澄觀法師署教授和尚

辛未 七年六月帝幸章敬寺觀譯經帝賦詩太祖群臣皆和

柳子厚製南岳彌陀和尚略曰代宗時法照國師其師南岳長老有異德天子南面而禮焉度其道不可徵乃御札名其居曰般若道場用尊其位洎德宗朝申詔褒之是為彌陀寺人從其化以萬計

癸酉 九年四月聖節有司具儀輦釋部皷吹迎教授和尚入內敷揚華嚴宗旨賜號清凉國師通鑑

甲戌 十年九月上欲修神龍寺須五十尺松不得裴延齡曰近見同州一谷木數千條皆可八十尺開元天寶間求美材於畿甸猶不得今安得有之對曰天生珍材固得聖君乃出開元天寶何從得之同上

釋皎然有逸才為顏魯公于頔諸名公所敬陸羽至則清談終日士夫服其標致耻以文章名世嘆曰使有宣尼之愽識胥臣之多聞目前矜道侈義適足以擾真性豈若岩松雲月禪定相偶無言而道合至靜而性同吾將杼山矣裒所著文火之後中丞李洪湖州枉駕訪之請及詩文曰貧道投筆硯二十四年一無所得冥搜物累徒起我人今棄之久矣洪搜之民間僅得十卷然沒後相國于頔序之進于朝德宗詔藏秘閣

乙亥 十一年律師靈徹字源澄居越州雲門寺時公卿負才望若劉長卿嚴維皇甫曾皆投刺結交徹詩與皎然僧標齊名著律宗行源二十一卷初徹游京師名聞輦轂緇流嫉其盛造飛語浸誣得罪徒汀州入會稽遂終老焉相國權德輿曾作序餞之觀其容鑒其詞知其心不待境靜而靜之語○陸德輿又與玄禪師善玄歸天竺以序餞之略曰桑門患為外見所雜既得之患為內見所縛今玄公翛然見之間不外不內冥夫至妙且以勾吳山水之絕境天竺又經行之淨界振錫而往其心浩然蓋隨緣生興觸物成化而不為外塵所引也

丙子 十二年上生日故事命僧道講論於麟德殿至是以儒士參之辨論上大悅通鑑○帝命法師澄觀同罽賓三藏般若番譯烏茶國所進華嚴後分梵夾帝親預譯場一日不至即差僧云皇帝國事因緣法僧事與欲清淨譯就進上群臣大集會觀升座示華嚴宗旨曰極虗空而可度體無邊涯大也竭滄溟而可飲法門無盡方也碎塵剎而可數用無能測廣也離覺所覺朗萬方之幽䆳佛也芬敷萬行榮開眾德華也圓萬行德飾彼十身嚴也貫攝玄微以成真光之彩經也總斯七字為一部之宏綱將契本性非行莫揩故說普賢無邊勝行行起解絕智證圓明無礙融通現前受用帝大悅賜紫號教授和尚

卯 十五年四月帝誕晨勑有司儀輦迎教授和尚澄觀入內殿闡揚華嚴宗旨觀升座云大哉真界萬法資始包有而絕相入言象而無邊妙有不有空不空我佛得之妙踐真覺廓淨塵習寂寥於萬化之域動用於一虗之中融身利以相含流聲光而遐燭我皇得之靈鑒虗極室合大和聖文掩於百王風扇於萬國敷玄化以覺夢垂天真以性情是以華嚴教旨廓冲䆳不可得而思儀矣失其旨也徒修因於曠劫得其門也等諸佛於一朝云云𮨇謂群臣曰朕之師言雅而簡辭典而當能以聖法清凉朕仍以清凉賜為國師之號朕思從來執身心我人及諸法定相斯為顛倒群臣再拜稽首頂奉明命是中外台輔重臣咸以八戒禮而師之僧史○庾承宣作福州無垢淨光塔銘略曰觀察使柳公監軍魚公相與言夫報君莫大於崇福崇福莫大於樹善樹善莫大於佛教佛教之本其在浮圖歟夫塔者上參諸下鎮三界影之所蔭如日月之照破昏為明鈴之所響如金石之奏聞聲生善如是諸福盡歸人王之既藏𮨇踊躍食王祿者樂於檀施荷帝力者而献工役無告勞功用斯畢皇帝嘉焉御札題額名貞元無垢淨光之塔

唐書載賈島字閬仙初為僧名無本游東都時洛陽令禁午後僧人不得出街島為詩自傷韓愈怜其詩而教之去浮圖舉進士歷普州司戶而卒

濬上人歸淮南柳宗元作序送之曰金仙氏之道本於孝敬而後積以眾德歸於空無其教曰禪曰法曰律以誘掖迷濁世用寂無上人窮討秘義發明上乘奉威儀三千雖造次必備甞以此道宣於江湖之皆悅其風而受賜攀慈航望彼岸者千百計天子聞之徵至闕以問焉導揚本教頗甚稱旨京師士眾方且翹然仰大雲之澤以植德本而上人不勝𮨇之恩退懷省侍之禮懇迫上乞遂無以奪由是杖錫𮨇振衣晨往右司員外郎劉公通達釋教與上人為方外游始榮其至今惜其去於是合郎署之友以貺之退使孺子執簡而序之因繫其辭曰上人專於律行恒久彌固其儀形後學者歟誨於生靈觸類蒙福其積眾德者歟覲於高堂觀遠如邇其本孝敬者歟若然者是將心歸空無捨篾登地固何從而識之乎貞元十年癸未歲

貞元二十一年正月德宗崩

乙酉 順宗即位改元永貞帝在東宮時甞以偈問佛光如滿禪師云佛從何方來滅向何方去既言常住世佛今在何處答曰佛從無為來滅從無為去身等虗空常住無心處有念歸無念有住歸無住為眾生來去為眾生去清淨真如海湛然體常住者善思惟更勿生疑慮帝又問佛向王宮生滅向雙林滅住世四十九又言無法說山河及大海天地及日月時至皆歸盡誰言不生滅疑情猶若斯智者善分別答曰佛體本無為迷情妄分別法身等虗空曾有生滅有緣佛出世無緣佛入滅處處化眾生如水中月非常亦非斷非生亦非滅了見無心處然無法說帝大悅僧史

帝問心要於清凉國師答云至道本乎其心心法本乎無住無住心體靈知不昧性相寂然包含德用現量則或若紛然悟真性則心空廓徹雖即心即佛唯證者方知然有證有知則慧日沉沒於有地若無照無悟則昏雲掩芘於空門若一念不生則前後際照體獨立物我皆如直造心源無智無得然迷悟相依真妄相待若求真去忘如棄影勞形若體妄即真似處陰影滅若無心妄照則萬慮俱損若任運寂則眾行爰啟放曠任其去住靜鑒源流語默不失玄微動靜未離法界言止則雙忘知寂論觀則雙照寂知語證則不可示人說理則非證不了是知悟寂無寂真知無知以知寂不二之一心契空有雙忘之中道僧史

中書令韋皐薨皐初生厥父飯僧祈福有異僧應供齋畢乳母抱兒求呪願僧謂眾曰此兒諸葛武侯他日有美政於蜀宜以武字之言訖恍然不見後皐游宦出處名節大槩與武侯相類治蜀二十一封南康郡王四川至今祠祀之雅好釋氏法嘉州石像初成皐為記有曰頭圍千尺目廣二丈其餘相一一稱是又甞訓鸎鵡念佛鸎鵡斃以桑門故事闍維得舍利皐為記略曰元精以五氣授萬類雖鱗介羽毛必有清英純粹者矣或炳耀離火或稟奇蒼察乎人文以奉若時政則有革彼禽類習乎能了空相於不念留真骨於殆其元聖示現於人心同乎異緣用一真化云云

丙戌 憲宗元和元年回鶻入貢以摩尼僧偕來於中國置寺處之其法日晏乃食食葷不食湩酪回紇信奉之或與議國事至十二年遣摩尼僧等歸並前通鑑

丁亥 二年詔信州鵞湖禪師入麟德殿賜坐與大義法師論義帝臨聽有法師問何謂四諦答聖上一三帝何在又問欲界無禪禪居色界此土憑何而答法師只知欲界無禪不知禪界無欲如何是無欲底禪湖以手向空中點一點云會麼法師罔措帝曰法師講無窮經論只這一點尚不柰何湖對帝有頌云直下識玄旨羅紋結角是不識玄旨人徒勞隨手示𮭗𮭗鳥守空池魚從脚底過𮭗𮭗總不知大悅却以大義號賜師師却問眾師畢竟以何為道有對知者是道義曰不可以智知不可以識識安得智者是道有對無分別是道義曰善能分別諸法相於第一義而不動安得無分別是道有對以四禪八定是道義曰佛身無為不墮諸數安得四禪八定是復有對者皆乘機剉之即舉順宗問尸利佛性可見否師曰佛性如水中月可見不可取義因謂帝曰尸利既見水月何不捉取帝因問何者是佛性答曰不離陛下所問帝默契由是益重禪宗僧史○二月制法師端甫掌內殿法事儀注錄左右街僧事僧錄自甫而始也唐史

丑 元和四年五月勑有司別鑄金印加清凉國師澄觀號國師主教門事舊史○明年帝問國師曰嚴所詮何謂法界奏曰法界者眾生身心之本體也從本以來虗明廣大唯一真境而無有形貌而森羅大千無有邊際而含容方有昭昭於心目之間相不可覩晃晃於色塵之內而理不可分非徹法之慧目離念之明智不能見自心如此之靈通也故世尊初成正覺嘆曰奇哉一切眾生具有如來智慧德但以妄想執著而不證得於是稱法界性說華嚴全以真空簡情事理融攝周遍凝寂帝一聽玄談廓然自得

常州刺史孟簡字幾道遷太子賓客工詩甚精好佛常與劉伯蒭譯次梵言伯蒭寶曆中為監察御史舊史

甲午 九年柳子厚作南岳大明律師略曰儒以禮立仁義無之則壞佛以律持定慧去之則喪是以離禮於仁義者不可與言儒異律於定慧者不可與言佛達是道者惟大明師凡浮屠之衰其徒必少律而去經大明恐焉於是究戒律而大法以立通經教而奧義以脩凡衣服器用動有師法言語行止皆為物軌

丙申 十一年鄧隱峯之五臺道由淮右屬吳元濟阻兵蔡州與官兵戰師曰吾當少解其患乃振錫空飛身而過兩軍仰觀嘆異鬬心頓息以是官軍成其功焉僧傳

居易白侍郎作撫州景雲寺律師上弘裨銘略云滅度後薝蔔香襄孰反是香景雲大師景雲之生興毗尼景雲之滅法將疇依昔景雲來入室者歸景雲去入室者悲

歸宗智常禪師目有重瞳用藥按之而目眥俱赤號拭眼江州刺史李渤問曰承聞芥子納須彌莫妄談否師云人傳史君讀萬卷書是否曰然師曰摩頂至踵如椰子大萬卷書向甚處著渤俛首而有省焉

佛心才禪師頌云芥納須彌特地疑琴書拋下扣禪忽聞萬卷難藏處瞥轉禪機只自知只自知丹桂和根拔得歸

丁酉 十二年馬郎婦欲化往其所人見以女貌風韻欲求為眷曰我亦欲有歸但一夕誦得普門品者則事之至明誦徹者二十餘輩婦曰女子一身豈配汝等可誦金剛經至旦通者十數婦更授法華七軸約三日通至期獨馬氏通婦令俱禮成姻馬氏備禮迎之婦曰適體中不佳俟少安相見客散而婦既而壞爛遂葬之金沙灘數日後有老僧杖錫來詣馬氏問其所由馬氏引至葬所僧以錫撥見唯金鎻子骨在焉僧以錫挑骨謂眾曰此菩薩憫汝等障重故垂方便化汝宜思善因免墮苦海空而去右自此奉佛者眾

戊戌 元和十三年功德使上言鳳翔法門寺塔佛指骨相傳三十年一開開則歲豐人安來年應開請迎之明年正月上遣中使杜英奇押宮人三十香華率眾僧以法樂迎至京師上御安福門迎拜禁中供養三日五色光現百僚皆賀帝大悅乃歷送諸寺具釋部威儀及太常長安萬年音樂旌旛吹踏盈路王公士庶奔走膜拜瞻奉捨施唯恐弗及然香臂頂供養者有竭產充施者憧憧不絕舊史

刑部侍郎韓愈上表切諫曰佛者夷狄之一法耳後漢流入中國上古未曾有也昔黃帝在位百年年百一十歲少昊在位八十四年年百歲顓頊在位八十四年年九十八歲帝嚳在位七十年年一百五歲堯在位九十八年年一百一十八歲帝舜及禹年皆百歲此時天下太平百姓安樂壽考延長而此時中國未有佛也其後殷湯亦年百歲湯孫太戊在位七十五年武丁在位五十九年書史不言其年壽所極蓋亦俱年不減百歲周文王年九十七歲武王九十三歲穆王在位百年此時佛法亦未入中國非因事佛而致然也漢明帝時始有佛法明帝在位十八年其後亂亡相繼運祚不長宋齊梁陳元魏佛漸謹年代尤促唯梁武在位四十八年前後三度捨身施佛宗廟之祭不用牲牢盡日一食飱菜菓後竟為為侯景所逼餓死臺城國亦尋滅事佛求福反更得禍由此觀之佛不足信亦可知矣高祖始受隋禪首議除之當時群臣材識不遠不能深知先王之道古今之宜推闡明聖以救斯弊其事遂止臣常恨焉伏惟睿聖文武皇帝陛下神聖英武數千百年未有倫比即位之初不許度人為僧尼道士又不許剏立寺觀臣常以為高祖之志必行於陛下之手縱未能即行豈可使之轉令盛也今聞陛下令群臣迎佛骨於鳳翔御樓以觀舁入大內又令諸寺𮞏供養臣雖至愚必知陛下不惑於佛作此崇奉以所福祥也直以年豐人樂順人之心為京都士庶設詭異之觀戲翫之具耳安有聖明若此而肯信此等事然百姓愚冥易惑難曉苟見陛下如此將謂真心事佛皆云天子大聖猶一心敬信百姓何人於佛更惜身命以故焚頂燒指百十為群解衣散錢自朝至轉相倣傚惟恐後時老少奔波棄其業法若不即加禁遏更歷諸寺必有斷臂臠身以為供養者傷風敗俗傳笑四方非細事也夫佛者本夷狄之人與中國言語不通衣服殊口不言先王之法言身不服先王之法服不知君臣之義父子之情假如其身在奉其國命來朝京師陛下容而接之不過宣政一禮賓一設賜衣一襲衛而出境不令惑眾也況其久亡枯朽之骨凶穢之餘豈可直入宮禁孔子敬鬼神而遠之古之諸侯行吊於其國尚令巫祝先以桃茢秡除不祥然後進吊今無故取穢朽之物親臨觀之巫祝不先桃茢不用群臣不言其非御史不舉其失臣實耻之乞以此骨付之有司投諸水火永絕根本斷天下之疑絕後世之惑使天下之人大聖人之所作為出於尋常萬萬哉豈不盛哉豈不快哉佛如有靈能作禍福凡有殃咎宜加臣身上天監臨臣不怨悔無任感激懇悃之至上得表大怒示宰相將加愈極刑裴度崔群為言愈雖狂發於忠恩宜寬容以開言路乃貶潮州刺史通鑑○愈赴潮藍關遇雪姪韓湘俄在其前愈有詩示湘云一封朝奏九重天暮貶潮陽路八千本為聖明除弊事豈期衰老送殘年雲橫秦嶺家何在雪擁藍關馬不前子遠來深有意好収吾骨瘴江邊○朝公到潮州三書上大顛和尚愈啟孟夏漸熱惟道體安和愈弊劣謂坐事貶官到此久聞道德切思見顏緣昨到來獲參謁倘能暫垂見過實為多幸帖縣令具人船奉迎日久竚瞻不宣愈白

愈啟海上窮處無與話言側承道高思獲披接專輙有此咨屈倘能惠然降喻非敢望也至此一二日却歸高居亦無不可渴望愈白

愈啟惠勻至辱答問珍悚無所示廣大深非造次可諭易大傳曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其終不可得而見邪如此而論讀來一百不如親見顏色隨問而對之易了此旬來清明不甚熱倘能乘閑一訪幸甚旦夕馳望愈聞道無凝滯行止繫縛苟非所戀著則山林閑寂與城郭無異大顛師論甚宏愽而有心守山林義不至城郭自激脩行獨立空曠無累之地者非通道也勞於一來安於所適道故如是不宣愈頓首○文公累邀大顛不赴一日自往詣之公曰三請不來為甚麼不招自來三請不來為侍郎不請自來為佛光公曰如何是佛光師云看背後氐

公一日祀神海上謁大顛曰法省要處乞示一言師良久公罔措三平為侍者擊禪床三下師云作麼平云先以定動後以智拔乃禮三平云禪師門風高峻向侍者邊得箇入處僧史

韓文公別傳

韓愈牧潮州祀神海上遇釋氏大顛焉大顛曰子之來宦于南也聞其所以言之直也今子之貌似有不懌何也韓愈曰愈之困于潮而享福也厚一日以忠言不用而奪史部侍郎竄於八千里之海上播越奔走經涉嶺海喪吾女孥及至潮陽颶風鱷魚禍患不測毒霧瘴氣日夕發作愈少病多髮白齒缺今復憂煎黜於無人之地其生豈可保乎愈之來也道出於廣陵廟愈禱之幸蒙其力卒以無恚以主上有中興之功以奏章道之使定樂章以告神東巡泰山奏功皇天倘有其意于此則庶幾召述功德作歌詩以薦郊庿焉愈早夜待定而未至萬一於速歸愈安能有懌乎顛曰子之直言于朝也於君而不𮨇其身耶抑尚𮨇其身而強言以徇邪於君而不𮨇其身其言用則為君之榮言不用而有放逐是爾聀也何介介于𮌎中哉若尚𮨇其身而強言之其言用而獲忠言之名享報言之利不用而亦事之所必至也苟患乎逐則盍勿言而且吾聞之為人臣者不擇地而安不量勢而行子今遇逐而不安趍時而徇名殆非人臣之善也且人之生死禍福其命豈不由諸天乎子姑自內修而外任命可彼廣陵安能禍汝耶主上繼天寶之後姦臣負固而討之粮饋雲合殺人盈城僅能克平而瘡痍未瘳方此之際而子又欲封禪告功以騷動天下而屬意止在乎之欲忉子奚忍于是也且夫以窮自亂而祭其非鬼是不知命也動天下之不願而欲使於一是不知仁也強言以于忠遇困而抑是不知義以亂為治而告皇天是不知禮也而子何以為之且子之遭黜也其所以言之何事乎韓愈曰主上仰佛骨於鳳翔復舁入大內愈以謂佛者夷狄之一法自後漢時流入中國上古未甞有也昔黃帝禹湯文武之際天下無佛而年壽永久漢宋陳魏事佛彌而世莫不夭且亂恐主上之惑此也是非不𮨇身而斥之矣大顛曰若是則之言謬矣且佛也者人天之器也其道則妙萬物而言其言則盡幽明性命之理其教則捨惡而趍善去偽而歸真其視天下猶父之於子也而子毀之是猶子之刃父也盖吾聞善觀人者觀其道之所存而不較其所居之地桀紂之君跖蹻之臣皆中國人也而不可法者以其無道舜生於東夷文王生於西夷由余出於戎季札出於蠻彼二聖二賢者豈可謂之夷狄而不可法耶子不觀佛之道而徒以為夷狄何言之陋也子必以上古未有而不可法耶則孔子孟訶於於衰周瞽叟生於上古矣豈可捨衰周之聖賢而法上古之兇頑哉子又以黃帝三代為未有佛而壽長耶外丙二年仲壬四年何其夭也子以漢陳之間為有佛而主夭則亂後漢明帝為一代之英主而梁武帝壽至八十有三豈必皆夭且亂耶韓愈𬒮厲色而言曰爾之所謂佛者口不談先王之法言妄倡乎輪回生死之說身不踐仁義忠信之行而詐造乎報應禍福之所無君臣之義無父子之親使其徒不蚕而不耕而食以殘賊先王之道愈安得默而不斥之大顛曰甚矣子之不達也有人於此終日數十不知二五則人人必笑為狂矣子終日言仁義忠信而不知佛之言常樂我淨之為無異也得非數十而不知二五乎且子計常誦佛之書矣其疑與先王異着可道之乎韓愈曰愈安得讀彼之書哉大顛曰既未甞讀彼之書則安知不談先王之法言耶且子無乃自謂常讀孔子書而疑彼之非是舜犬也聞人以為非而遂非之是妾婦也昔者堯之舘也其舘畜且所見者唯舜也一日堯過其舘犬從而吠之愛舜而惡堯也今子以常見孔子為學而未甞讀佛之書從而怪之是舜犬之說也吾又聞女子之嫁也母送之曰往之汝家必敬必戒無違夫子然則從人者妾婦之事也安可從人之非而不可以非之乎輪回生死妄造此天地之至數幽明之妙理以物理觀之則凡有形於天地之間者未甞不往復生死之為如循環也猶草木之根荄着於地因陽氣而生為枝為葉為華為實氣之散則萎然而槁矣及陽之復也則又生焉根荄者人之性識也枝葉者人之體則其性復也又何怪焉孔子曰原始要終故知生死之說夫終則復始天行也況於人而不死而復生莊周曰萬物皆出於機而入於機賈誼曰化為異物兮又何足悲此皆輪回生死之說不俟佛而明者烏得謂之妄乎且子又以報應禍福為佛之詐造此尤足以見子之非也夫積善積惡隨作隨應其主張者氣焰燻蒸神理自然之應也易曰積善之家有餘慶不善之家必有餘殃又曰鬼神害盈而福謙孟子曰戒之戒之出乎爾者反乎爾者也此亦報應之說也唯佛能渺隱乎天下之禍福是以彰明較著言其必至之理使之不自陷乎此爾豈詐造之哉佛無君臣之義父子之親此固非子之所及也事固有在乎方之內者有在乎方之外者方之內者眾人所共守之方之外者非天下至神莫能及也聖人之為言也有與聖人共守而言之有盡天下之至神而言之者也彼各有所當也孔子之道極之則無思無為寂然不動感而遂通非眾人所共守之言也眾人不思不為則天下之理或幾乎息矣此不可不察也佛云與人子言必依於孝與人臣言必依於此眾人所共守之言也其言之至則有至乎無心非惟無心也而又至於無我非惟無我也而又至於無生非惟無生也則陰陽之序不能亂而天地之形不能役也其於君臣父子何有哉此天下之至神所及也不宜乎神則君臣父子固有在矣豈可與卑見淺聞者道哉子又疑佛之徒不耕不蚕而衣食然儒者亦不耕不蚕何也韓愈曰儒者之道用之則安富尊榮其子弟從之則孝悌忠信是以不耕不蚕不為素飡也大顛曰然則吾從亦有以益於人故也今子徒見未世未能如佛也蚕食於人而福不思今之不能如孟訶者亦蚕食於人乎今吾語汝以佛之理無方者也無體者也妙而無妙者也其比則天也人於此終日譽天而天不加榮終日詬天而天不加然則譽之詬之者此過也夫自漢至今歷年如此之久也天下事物之變如此其多也君臣士民如此其眾也天地神明如此其不可誣也而佛之說乃行乎其中無敢議而去之者此必有蔽天地而不耻賢聖而不慚妙理存乎其間然後至于此也子盍深思之乎韓愈曰吾非苟訾佛之立異也盖吾所謂道愽愛之謂仁行而宜之之謂義由是由之焉之謂足乎無待於外之謂德仁與義為定名道與德為虗位此孔子之道而佛皆不同也大顛曰子之所以不知佛者為其若知孔子故也使子而知孔子佛道亦明矣子之所謂仁義有道德之定名皆孔子之棄也韓愈曰何謂也大顛曰孔子不云乎志於道據於德依於仁游於藝盖道也者百行之首仁義不足以明之也周公之語六德曰知仁聖義中和盖德也者仁義之原仁義也者德之一偏豈以道德為虗位哉子貢愽施為仁孔子斥之曰何事於仁必也聖是仁不足以為聖也子焉知孔子之謂哉今吾語以學之方學者必先考乎道之達者焉道之遠則吾之智有所不能測者矣智有所不能測則必睨乎人之賢於我者之所尚而從之彼之人賢於我而以此為是矣而我反見其非則是我必有所不盡知者是故深思彼之所是而力求之則庶幾乎有所發今子自視通四海異方之學而文章磅礴孰如姚秦之羅什乎子之如來藏彺孰如晉之佛圖澄乎之盡東家之物不動其心孰如蕭梁之寶誌乎韓愈默然良久曰不如也大顛曰子之才既不如彼矣之所從事者而子反以為非然則豈有高才而反不知子之所見者耶今子之屑屑於形器之內奔走於利祿聲色之間少不如意則憤悲躁若將不容其何以異於蚊䖟爭穢壤於積藁之間於是韓愈瞪而不収氣喪而不揚反求其所答則忙然若有所自失逡巡謂大顛曰言盡於此大顛曰吾之所以告子者盖就子之所能而為之言矣非至乎至者韓愈曰愈也不肖欲幸聞之至者可也大顛曰爾欲誠爾心寧爾神盡爾性窮物之理極天之命後可聞也爾去吾不復言矣韓愈趍而出于州數日改刺袁州又詣大顛献衣二襲而告別焉曰愈將去師矣幸聞一言卒以相諭也大顛曰吾聞之易信人必其守易改易譽人者必其謗易發子聞吾之言而易信之矣庸知子復聞異端而不復以我為非哉遂不告也愈知其不可聞於是乎乃去

宋文忠公歐陽脩後序

予官琅瑘有以退之別傳相視者子反復讀之知大顛盖非常僧也及後復得孟簡所答退之之書則曰若大顛者果常僧耳而別傳乃以為孟簡所纂疑二者必有一偽焉要之答退之之書其文俚而別傳則非深達先王之法言者莫能為也退之答孟簡書在袁州之後其書尚深訾浮屠豈易信人者其守易改之言果驗耶抑實未甞知別傳所載而為大顛所屈耶雖然別傳之言予意退之復生不能自解免得不謂天下之至言哉予甞患浮屠之盛而嘉退之力能詆之疑柳子厚之徒又詆退之之學及觀退之所果如子厚不為過矣噫浮屠之說流于今而愈盛豈其道誠不可改而天卒相之耶吾所不能測

廬陵歐陽脩題

濂溪周元公題文公真堂云退之自謂如夫子原道深排釋老非不識大顛何似者數書珍重更留衣

柳子厚送沙門浩初序云儒者韓退之病予嗜浮圖訾予與浮屠游且曰見送元生序不斥浮屠浮屠誠有不可斥者往往與易論語合誠樂之其與性情𠁗不與孔子異道退之好儒未能過楊子楊子之於莊墨申韓皆有取焉浮屠者反不及莊墨申韓之怪僻儉賊耶曰以其夷也果不信道而斥焉以夷則將友惡來盜跖而賤季札由余乎非所謂求實者吾之所取者與易論語合雖聖人復生不可得而斥也退之其罪之者其跡也曰髠而緇無夫婦父子不為耕農蚕桑而活乎人若是雖吾亦不樂也退之忿其外而違其中是知石而不知韞玉也吾之所嗜浮屠之言以此與其人游者非必能通其言者且凡為道者不愛官不爭能樂山水而嗜安閑者為多病世之逐逐然唯印綬為務則捨是其焉從吾之好與游以此今活初閑其性安其情讀其書通易論語唯山水之樂又父子咸為其道以養而居泊焉而無求則其賢莊墨申韓之言而逐逐然唯印組為務者其亦遠矣

柳子厚移書退之曰不湏力排二教而退之之集答子厚書者豈非得不知其言之諦當而默從之故不復與之辯論也宋王逢原作補書鄙哉何區區提之甚也退之豈不能作一書而待後人補之

逸士李士謙字士約趙郡平棘人髫齓父亡事母以孝聞母曾嘔吐疑為中毒因跪而甞之母死服闋宅為伽藍脫身而出自以少孤未甞飲食酒肉口無殺害之言善談玄理甞有一客在坐不信佛法報應之義以為外典無聞焉士謙喻之曰積善餘慶積惡餘殃高門待封掃墓望喪豈非休□□應耶佛經云輪回五道無復窮此則賈諠所言千變萬化未始有忽然為人之謂也佛道未東賢者其然矣若鮌為黃能杜宇為鶗鳺褒君為龍牛哀為虎君子為鵠小人為猿彭生為豕如意為犬黃母為[元/?]宣武為鱉鄧文為牛徐伯為魚鈴下為烏書生為蛇前身李氏之子此非佛變化皆由人而作木豈有心客又問三教優劣士謙曰佛日也道月也儒五星客不能難而止隋書

佛法西來化洽東震如貧婆瓦點如大海汪洋鼓毗嵐而滅之者愈光愈熾持蠡勺而酌之者莫測涯涘噫虗張意氣徒自疲神矣

歷朝釋氏資鑑卷第七