綸貫毗盧遮那。此云徧一切處。法身也。又翻光明徧照報身也。釋迦牟尼。此云能仁寂默。應身也。法身。乃應身之體。應身。本法身之用。體用一如。故繼之以阿彌陀。以具無量壽之體。能發無量光之用。由無量光之用彰無量壽之體。此體此用。徹過徹當。故繼之以當來補處之尊。既三身圓顯。三世互通。非勇健尊聖得大自在者不能。故繼之以龍種上尊王。此龍種最尊。隨處變幻。皆得自在。故繼之以龍自在王。具此玅體玅用。最尊最貴。自然超越眾聖之上。故繼之以寶勝如來。如此尊勝體用。皆從妙定玅慧。玅因玅果。因果交徹。始本一契。理智一如。故繼之以覺華定自在王。惟是此等大過量人。可以去盡塵勞之穢。可以建大法幢。撥邪返正。故繼之以袈裟幢。惟克建立法幢者。方可踞猊座。說大法。度大眾。故繼之以師子吼如來。欲以師音度世。非葢天葢地。徹古徹今大智慧人不可。故繼之以文殊師利。縱有智慧。不有大行飭之。如有目無足。堪濟何事。故繼之以普賢大行。則目足相資。膏明互賴。自然具足廣大德用。舉足動步。摧破魔窟。故繼之以大勢至。是皆由其誓願堅厚。智德包含。故繼之以地藏。如上大智大行。大作用。大誓願。非性外別具。全稱自性廣大之玅體。發應物無疆之玅用。莊嚴性海。圓滿三身。故繼之以大莊嚴。雖然具足無緣大慈同體大悲。箇中並無少法可得。廣于沙劫。歷無數土。度無量生。而未嘗動著絲毫故繼之以觀自在。故永嘉云。不見一法即如來。方得名為觀自在耳○僧問招賢禪師。諸聖體同名何各別答。從眼根處返源。曰文殊。耳根返源。名觀音。從心返源名普賢。文殊是佛玅觀察智。普賢是佛之無作妙行。觀音是佛無緣大慈。三聖是佛之妙用。佛是三聖之真體。用有河沙假名。體則總名一佛○問。行人必須發何等願。成何等佛。答。成無佛可成之本佛。如上十佛是也。發佛佛皆所必成之性願。如上六菩薩是也。問。如諸佛菩薩。東西兩土。主伴云何。答。東土以釋迦為主。文殊普賢為伴為願。願救東震旦也。西方以彌陀為主。觀音勢主為伴為願。伴西聖以救東土也。然雖分東西主伴。皆以發菩提心為宗。此心要以智。悲。願三為體。如文殊。智也。觀音。悲也。普賢。地藏。願王也。餘如前解。問。三寶為眾生之心。勝于父母為子之心。今有不敬三尊。反生輕嫉者何。答。由不信因果故耳。曾見育王譬喻經云。昔行人見路傍一死屍。天神散華于其上。以手摩之。行人問其故。天神答曰。是我故身。前生恭敬三寶。孝順父母。忠君信友。愛父師教。令我生天。故來報恩。前行。又見一屍。惡鬼鞭之。亦問其故。鬼言。是我故身。在生輕欺三寶。不孝不忠。種種非為。令我受惡報。故來鞭之。既爾。何不各各及其形休。精勤努力恭敬三寶。預絕後悔耶。

已懺下。結前六根。收于身口字中。次復下。有二意。一。承前餘障字以起後。二。標列三寶間諸障。

引大經標滅障之本。方等經云。佛與阿難遊息間。以爪取土問言。爪上土多。大地土多。阿難答爪土少甚。地土無窮。佛言。得人身者。如爪上土。失人身者。如大地土。佛至瓜園。取爪土喻亦爾。看人身難得語。最宜警省。慎勿蹉過。佛法難聞。即佛世難遇。正法難聞法華經。東方天王。一百八十劫。南方云過。百三十劫。上方云於昔無量劫。空過無有佛。又云乃至無量國中。是經名字。不可得聞。今既得聞。何其幸也。眾僧難值。即持戒弘法者。正法念處經云。五戒不持。人天路絕五戒堅持。人天交接。并上既得人身。又遇三寶。此時不修。真可歎也。信心難生。即信心信戒等心應生也。六根難具。今幸具足。具而不修。更待何時乎。善友。善知識也大經云。所作之事。不求自樂。常為眾生。不惟自行十善。亦度人行善。

上總言難得。此總明皆得。應及時辦道。由宿植善根。今得人身。六根具足。是難得者得。難具者具也。又遇善友。得聞正法。是難遇者遇。難聞者聞矣。不能盡其心力。精勤五體。吾恐未來久淪眾苦。出期難定也不能盡心句。與上宿植善根反看貫下六節文。是故下。結。上略明起障之由。下廣舉起障之事。三。初別懺佛間罪障。

見三寶像。不禮拜供養。即拜。二業不虔者當翫之。

文分五。一輕僧。蔑。輕易也楊子。視日月而知眾星之蔑也。葢僧者。前佛之弟子。後佛之因人。豈可輕乎。二慢道。善友難得而反殘之。殘。賊也孟子賊義者謂之殘。三。破毀墖寺。四焚燒經像。經者。諸佛法身。像者。諸佛儀表。今見道場事畢。付之火中。誠不應也。故雲棲禁焉。五出佛身血。如調達推山壓佛。及佛面刮金之類。

卑。低濕處。其自處。則崇樓傑閣。猥。雜閙不淨處。自處。則華堂美宇。或近竈。則烟薰。乏裝修。則日曝風吹。或無遮葢。則雨露淋。或近作場。則塵土汙坌。或曠日關閉殿宇。則日有飛雀毀。暮有走鼠壞。或房中供像。或像前鋪單。是共住同宿曾無禮敬。曝音僕。晒也。土之輕飛而散者曰塵。塵之重厚而聚者曰土。皆能染汙覆蔽也。坌音盆去聲。塵塕也。共住宿。不禮敬。禮貌缺也觀佛三昧經。大梵天王禮佛影偈云。如來處日窟踴身入石裡。如日無障閡。金光相具足。我今頭面禮。牟尼救世尊。佛影尚禮敬。況像乎。

裸形露體在像前。未曾莊嚴文飾。皆從不能盡心精勤。來屋四傍曰宇。初章竟。下第二別懺法間罪障。

法。即三藏十二部一切佛法。不淨手者。或未梳洗或大小解。乃至執捉一切穢汙物已。皆應洗令清淨。淨時。當誦洗手偈呪云。以水盥掌。當願眾生。得清淨手。受持佛法唵。主迦囉耶莎訶。若淨手。水不濕手背。口不誦偈呪。亦不作淨。慎之慎之。把捉。即執持也。上明手業。下明口業。非法俗語有二一。非法語。不依法說。不稱佛旨。二。麤俗語。於清淨法前。反恣惡口麤談者。下四節。明身意二業。

一。故以佛法高置牀頭。不宜也。坐起不敬。身意造業。下文皆兼身意說。般若云。經典所在。即為有佛。不敬豈無罪乎。

二。箱。竹器之方大。可藏經書者。篋音怯。匾小器也。因關于箱。閉于篋。不經日曝。諸蟲蠧損之或枯朽腐爛。皆不肯。流傳。心吝之罪也。三。首。即部面。軸。卷軸也。不全曰脫落。卷不論多寡。以始終為部。帙。書衣。即經套也。顛倒無序。為失次。

四。挽牽引也麤手分碎義。脫。落也。日久不修。不聯絡。漏亦落也。或書寫遺失。悞者。如認豕為亥以烏為烏等。或訛以前置後。後置前之類。墨字也。謂紙破字壞也。修習。修葺誦習也。流傳者。言自他諸人。彼此諸土。展轉流通。各各傳習。令家喻戶曉也。又修有二義。一。修習。先習熟文義而後如法修為。二。修葺。凡經典之缺者補之。潤者焙之斷者黏之等。下第三僧間罪障章分三節。

一。眠地聞經。輕法慢教也。看文曰讀。不忘曰誦讀誦有三益。一。起發益。二。開悟益。三。印證益。仰臥而讀誦者視法如歌曲而不尊也。不能息心定慮。傾耳嘿聽。反高聲語高聲笑。豈非惱亂淨心為法人乎。明身口共造業竟。

二意口共造。解論須契聖旨。不合佛心。皆是邪解。大經云。如生盲人不識乳色問云。乳色何似。答。色白如貝。又問乳色如貝聲耶。答。不也。又問貝色何似。答。如稻米粖。又問乳色柔軟。如稻米粖耶又問米粖何似。答。如雨雪。又問彼米粖冷如雪耶。雪復何似。答。如白鵠是。盲人雖聞此四喻。終不識乳真色僻說者。宣傳為說。聖意惟智人能契。非師心者。好用偏僻之意而說。如香象所負。非驢所堪。不知佛意經意。妄解妄說者皆是。上標。下釋。

先釋僻說句。法。是世出世間之正法。非法。是世出世間之邪法。非犯。如維摩除疑等。說犯。如優波離說二比丘犯婬殺。不容懺等。重。即律。中四棄八棄十波羅夷等。輕。即律中三十尼薩耆。九十波逸提。乃至四十八輕等。今用懺力滅罪。故將邪正輕重等對顯。若大智之極。豈真有是非于其間哉。西天九祖云。真理本無名。因名顯真理。受得真實法。非真亦非偽。

次明身意共造。釋邪解句。如律中前篇至重。中篇稍輕稍重。後篇純輕。邪解者。妄以己意混亂置之也。抄。謄寫也著。定也。此四句出大經。

以巧言安錯經典。不論邪正。結上文。安置。即著字法。下。接列三對以釋之。初說聽對。

三。寶積經。開二縛。一。見縛。二。利餘縛。文中無道德心。為利養等。即是二縛。具此二者。被生死魔縛而不能脫也。法師具十義。大經云。一。為大施主大法之師。二。知法故。三。知義故。四。知時故。五。知足故。六知我故。七。知大眾故。八。知眾生種種性故。九。知諸根利鈍中故。十。說中道故。又法中有宗。即是宗師。須具三眼。一。教眼。謂明識權實大小之法。二。道眼。謂親踐諸行修證之門。三。宗眼。謂深窮圓頓即具之旨。若反求法之過。師之謬以為善論義。則非也。所以寶積經開二癡瘡。一。見求他過。二。自覆己過。論義者。如昔智者佛陀難提。欲與七祖婆須密論義。祖曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義。終非義論。難提知師義勝。心即欽服。非理彈擊。言非理義之彈擊。如云見或彈謗我法等。不為長音丈解者。不求超方勝妙之見解。為邪見自縛也大經云。寧當少聞。多解義味。不須多聞。于義不了。願作心師。不師于心。

二。邪正對。佛語。是正法。外道法。是邪教大經云。佛昔聞諸行無常。是生滅法半偈。心生歡喜。如估客夜行。失伴還遇。如久病遇良醫好藥。如沒海遇船。如渴人遇清水。如兵逐得脫。如久繫得出。如炎旱值雨。如行人還家。家人見之。共生歡喜半偈尚爾。況全經乎。三。大小對。呰音子。口毀也。毀讚。根顛倒心生。故毀讚皆不宜也。須知三處不應轉法輪。一。我慢高山。輕慢佛語是。二。五欲淤泥。利養名譽等是。三。邪見稠林。尊重邪教是。

總結。懺法間罪障竟下。第三別懺僧間罪障。

分五節。一。僧間有障總標。下。釋。弒。下害上也。阿羅漢含三義。一。殺賊。二。應供。三。無生。五分律云。調達不能害佛。欲破和合僧。佛語達曰。若僧已破。能和合者。其人生天。若僧和合而破之者。墮地獄中。害發菩提心人。是滅佛之種子。破諸魔經云。菩提有三種。若人發菩提心。但樂自求解脫。名聲聞菩提。又雖發菩提心。于大乘法。不樂修習。但起心念。觀諸緣法。隨所觀察而行。名緣覺菩提。若人發無上菩提心已。復勸他人發于心輪迴身。不生厭倦。樂利眾生。皆令解脫。以己善利。普施一切。名無上菩提阿毗曇心論云。弒父母棄背恩義。故墮無間。餘三。壞福田故。亦墮無間。

二。剝脫。去其衣也。道人辦道之人也。沙門。此云勤息。勤修戒定慧。息滅貪嗔癡。識心達本源。故號為沙門韃拷楚撻皆捶打之類。苦口加謗者。大經云。人有妒心。則有誹謗。若無妒心。云何有謗謗口。即惡知識也。經云。見他有過。不說其短。口常宣說純善之事。名善知識。

三。大經云。戒者。即是遮制惡法若不作惡。是名持戒四。八正。即八正道釋現前。五法者。即涅槃五種世法也謂名世如男女瓶衣車椉屋舍等。句世四句一偈等。縛世捲合結束合掌等。法世鳴椎集僧嚴鼓誡兵。吹貝知時。執著如望遠人。見染衣。想是沙門。繩橫身上。想是婆羅門。是名世諦五法於此五法心不顛倒。是名第一義諦。

五。闚覬望也。如是下結。

此總明三寶間餘障二。一。裸。赤體也。赤形露體謂之裸露小衣輕跳。謂之傏𠊲。比丘不著三衣禮拜皆是。經像。即法與佛也。不淨脚。脚之不淨者。不淨履鞵之穢汙者。上登也。殿。是供佛像處。塔。是供佛舍利處。可以不淨脚履登之乎。

二屧音雪。是無跟凉履拖鞋。屐。是高底履。或泥屐也。經云著屐見佛。生馬蹄國。僧伽藍。此云眾園。清淨眾所居之處也。排揬。推排衝揬。言輕觸也。凡如下。總結。懺悔滅罪竟。下發願成德。

分四節。一。竭誠供養。厭倦。言心生厭惡而身懈倦也。大經云。菩薩常以衣服等四事。香。華。燈明施人。以是因緣。得身金色。常光明曜。佛過鸚鵡林。蟲銜華請佛。佛受其請。住林中七日。佛住鷺鸞池。眾鳥呈祥供養。佛坐深山。獼猴取巖蜜供養。蟲鳥獼猴尚爾。況人類。不興供養以祈福乎。盡有二義。一。富貴。則盡世所有。有即須求。貧窮。則盡力所及。及則須覓。不定少多之物。貴在竭盡其心。

二。勸請說法大經佛為母處忉利天。波利質多。樹安居說法。頻婆娑羅王。波斯匿王及四部眾。白目連速至彼天。請佛還來說法。開甘露門即轉法輪也。甘露是不死藥食之長主。喻得佛法。即證不生不滅常住之法。門。通出入義出生死海。入佛法門。

三。伸最後供問。諸佛何故必于二月涅槃。答。二月。春陽之月。萬物生長。種植根栽。華果敷榮。江河盈滿。百獸孚乳。是時眾生多生常想。為破常想。說一切法悉是無常。又問何故必于十五夜。答。是夜。月無虧盈故。更有十餘事。詳如中卷初釋世尊拈華迦葉微笑佛言。吾有正法眼藏。涅槃玅心。實相無相之法。付囑云。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。波旬請云。瞿曇。弟子所作已辦。當入涅槃答。吾日後向拘尸那城。娑羅雙樹間。當取滅度。獻最後供者。經律異相云。佛臨滅。拘尸城工巧之子。名純陀。泣白世尊。我等從今。無主無捄。貧窮孤苦。欲從佛求將來食。惟願哀受我等微供。然後涅槃。佛言。我今。為汝。斷除貧窮。以無上法雨。雨汝身田。令生法芽。令汝具足檀波羅蜜。純陀號泣。復白大眾。同共禮勸。佛莫涅槃。佛告純陀。諸佛法爾。有為亦然。速辦所施。不宜久停。是時天人皆來奉供。佛悉不受。大眾唱言。善哉純陀。成就大福。我等供具則為唐捐佛欲滿眾望。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘。悉皆受供。釋迦自受純陀所設。食滿百斛以佛神力。充足一切大眾。明始終二事也。

四。明中間事願成就。眾僧者。唐梵雙標。取文詞穩順。令人。易解。六和者。一。身和同住。二。口和無諍。三。意和同悅。四。戒和同修。五。見和同解。六。利和同均。修此六和。非敬弗得。故云修六和敬。古云無不敬是也。佛法速滅有五因緣。比丘不敬三寶。及戒定故。正法不得久住。梵語僧伽。此云眾和合。若眾而不和。如羣商羣吏軍眾等。若和而不眾。如二人同心等。不名僧寶。眾而和合。是福之因。方名僧寶。上弘佛道。是自利。大智為先。下化眾生。是利他。大悲為首。二利兼行。便是菩薩。

先結前。其餘下。起後。如上所說。有所未盡。故言其餘。

健。勤勇無間意。自強不息也。又云。大經說也。白者潔白純淨之謂。對治黑業。如十使十惡等是黑業受四惡報。五戒十善。四禪八定等為白業。受人天。三乘摩訶衍。報四聖。又隱過。天眼見者須自慚。顯過。人所見者。須愧他。令。教也。

前連引經證。此懺主出意作結。下廣明從無慚愧中流出諸業。文七。

一。邪倒見章。解音戒。聞上也。奏。進上也。魑魅。大力鬼也。老物之精。山澤之怪。魍魎。不明真如一心者。由不明真如自性。故曰魍。不了唯是一心。故曰魎。希冀也。妄言見鬼神語。如關亡捕鬼。童子女巫。附體關仙乱語之類。借彼欲冀長生。非但不得益筭之願。抑且難免地獄之苦。

二。慠誕章𭝟慠妄誕。不但存于心。且施于四體。故曰行動。自己空腹高心眼空四海耳。恃種姓者。倚賴種族之尊勝也。貴輕賤強欺弱。眾暴寡。皆出于慠而不敬。誕而不謙也。飲酒者。經云。過失無量但過酒器與人。招五百世中無手之報。況自飲及教人飲乎。三十六失。如上卷所明。今文略具。如云鬬諍之本。致病之根。無故捶打奴僕。橫殺眾生。奸婬他妻。偷人財物。不孝父母。疎遠善人。常懷恚怒。日夜憂愁。不敬三寶。輕慢師長。如次配看。可曉。

三。飲食無節章。鱠。細切肉也。五辛。梵網云。一。大蒜。二。茖葱即韭薤。三。慈葱即家葱。四。蘭葱即小蒜。五。興蕖即胡荽。食辛有五過出楞嚴經。一。多過。熟食發淫。生噉增恚二。天遠縱能說法。諸天遠離。三。鬼近。鬼䑛唇吻。常與鬼住。四。福消。福德日消。長無利益。五。魔集。魔來說法。非毀禁戒。排揬淨眾者。五辛氣臭。既薰穢佛法。亦搪揬淨業善友。縱心二句。出無有期度之意。疎遠二句。出嗜飲食之由。

四。以劣覬倖。自矜才能而慠物曰貢高。強力縱偽以欺人曰矯假。偃蹇。左傳云。驕慠也。自高自大貌。䟦扈。猶強梁也。水邊居者。于水未至時。作竹篱候魚。魚入水退。小魚獨存。大魚跳䟦篱扈而出。明恃強自逞也。抵觸也。揬。即傏揬。總是不順理意。希望者。希冀瞻望德澤也。僥。求也。倖。謂不當得而得者。

五。無廉耻章。臨財無讓。言爭先取也。見得思義乖。傷于廉潔可知。羞耻之心何有。自與盜戒近矣。次。酒肉一對。屠肉。犯殺戒。沽酒。犯不飲戒詳如梵網及前釋中。次。心口一對。欺出于心。誑施于口。借此二惡以求自活。

與上臨財節。成自它一對。放債盤折。筭子母錢。名出入息利。本能生利。如父母能生子。故云息。放債取利。月不過五等。是計時賣日。適所以滋潤貪心。故云尅積。貪求無厭平聲者。求謀不已也左傳虞叔有玉虞公求之。獻之。又求其寶劒。虞曰。是無厭也。大經云。供僧。即供三寶。人隨佛語。即供養佛。為解脫故。即供養法。眾僧受者即供養僧。

全無淨戒之德。虗受信心之施。結上婬。殺。盜。妄。飲酒。欺誑自活。皆無德也。

六。家鄉對。打。直觸也。周禮。十五成僮。婢妾之總稱。日有饑渴。歲有寒暑。不問其情。諒其力。役使之。可乎。夫奴僕。人子也。為主者。應以育子之心惜之。為僕者。亦應以事父之心事主。自各得其情也。今者。非使負恩。便是主人太過。噫反徵其剩。將若之何。於里巷中。或伐除大橋以阻眾。撤去小梁以截行。杜。塞也。塞通衢。絕行路也。無論城鄉道路。或磚瓦堆地。或艸長覆路。使長幼不便於行馳。霑衣濕襪破履戕靴。皆所不宜。凡動人心事。決不可為。

七。內外對。放逸招報。大經云。放逸有十三果報。一。樂作世間業。二。樂說無益語。三。常樂睡眠。四。樂說世間事。五。常樂親近惡友。六。常樂懈怠懶惰。七。常為訓被他人所輕。八。雖有所聞。尋復忘失。九。樂處邊地十。不能調伏諸根。十一。令不知足。十二。不樂空寂。十三。所見不正。外放逸。內自恣也。無記。昏昏時。散亂。非善即惡時。摴蒱。即雙陸。老子作之用卜。今人擲之為戲也。圍棊。大棊也。堯造以教子丹朱。舜仍以教子商均。其法具方圓動靜。非智者不能也。孔子云。不有博奕者乎。為之猶賢平巳皮。日依云。有害詐爭偽之道不飲戒有三等。上。不過過傳途也酒器與人。中。不教人飲。下。不自飲。食肉有十過。一覽云。一。眾生本是六親。二。食肉人。眾生見即驚怖。三。壞他信心。四。慈心薄少。五。增惡羅剎習氣。六。令學呪術不行。七。眾生身命。於己無別。八。諸天賢聖遠離。惡神恐佈。九。不淨所出。十。死墮惡道。擾客擾主也。餞主送行客也廣酌。酒食途人曰餞。

初中。後日分是晝三。初中。後。夜分。是夜三。所謂日不足。繼之以夜也。遺教經云晝則勤心修習善法。無令失時。初夜後夜。亦勿有廢。中夜誦經。以自消息。無以睡眠因緣。令一生空過。無所得也。禪。具云禪那。此云息寂。息慮忘緣。直究自心。頓悟無生也。誦者。持呪誦經念佛等是也。因不修習。而墮昏沉散亂二病中。豈非空喪天日。虗延歲月乎。尸臥。如死尸僵臥於清晝。豈不聞孔子責宰予乎。

六念專心繫想曰念。出大經。念佛。是慈悲導師又具相好功德。及願成佛身。念法。是三世佛母修行軌則。能除結使。及願轉法輪。念僧。是人天福田具種種功德。及代佛開化眾生。念天。是常壽安樂具諸善業。感報勝身及滿天中天一切種智念戒。是清淨身心能息諸惡。成就道品。及滿諸願。念施。普濟貧窮能破慳貪。生長福果。及捨諸煩惱。心不經理者。心不干此六者。經歷料理。一任懈怠。毫無警醒勝事。即參禪聽教持戒念佛等。不行助揚而反嫉妬是忘本也。備起煩惱。無惡不作也。

諸惡。即煩惱所造之業。不出十惡等。煩惱狂風。吹罪惡薪火。微善。不出五戒十善。惡興則善喪。故曰俱焚。一闡提。此云信不具亦云退沒善心。是故下。結。

總結上文。輕。如微善惡等。重。如闡提墮大獄等。餘可解。總申懺悔竟。下發願成悳。

慈。翻前第一節殺害眾生等。第三節食生鱠等。第六節捶打驅使僮僕等。第七節食肉擾餞嫉妒勝事等。和。翻前第二節慠誕輕慢鬪亂等。第四節䟦扈抵揬。第七節慘毒備起煩惱等。忠。翻前第一節妄言見鬼等。第五節欺誑自活等。第六節撤橋杜路等。孝與上慈義同。謙卑者。道生于卑退。德生于安和。經云。謙下諸比丘。遠離自高心翻前第二節慠誕自高大輕慢等。第三節排揬淨眾等。忍辱。翻前第二節鬪亂不避親疎等。知廉。翻前第一節解奏等第四節希望僥倖等。第五節臨財無讓不亷等。先意問訊。華嚴離世間品。菩薩有十種手中。第三先意問訊手。舒展右掌。相迎引故。此謙卑義也。

循。順。良。善也。正。是端正。謹。是謹慎清潔。則不貪汙。義讓。則臨財不苟得也。遠惡友。翻前第三節狎近惡友文常遇善緣。翻前諸惡猛風。吹罪薪火熾然。微善俱焚等。收攝六情。情。識也。眼等六識。不攀緣六塵。翻前六念不經心文。守護三業。不縱十惡。翻放逸自恣等。捍勞忍苦。捍。是勇猛。精進之謂。翻前懈怠懶惰等。立菩提志。即發菩提心。發心必度生。故不負坊本作荷負。非。

先。雙結二障。所餘下。生後果報中。地獄至修羅四惡道。及人中天中無量餘報。皆次第懺悔大經云。餘報有三。一。煩惱餘報。若人習近貪欲。報熟。則墮地獄。獄出。受畜生身。鴿。雀。鴛鴦。鸚鵡。青雀。魚。鼈。獼猴。麞鹿。是也。得人身。則受黃門女人二報無根。設得出家。犯初重戒。若人以殷重心。習近嗔恚報熟。墮獄。獄出。受畜生身。毒蛇。師子。虎狼。鷹鷂等是也。若得人身。具足十六諸惡律儀。設得出家。犯第二重戒若有修習。愚癡報熟墮獄。獄出。受畜生身。象。猪。牛。羊。蚤虱蚊虫等形。得人身。則聾盲瘖瘂。癃殘背僂。諸根不具。不得受法。設得出家。諸根闇鈍。喜犯重戒乃至五錢。若習憍慢報熟墮獄。獄出。受畜生身。糞虫。駝驢。大。馬。設生人中。愛奴婢身。貧窮乞匃。設得出家。為人輕賤。破第四戒。如是煩惱餘報。唯修集大涅槃。故悉得斷除。除已。則餘業皆淨。披。開也。陳。列也。憶先所犯以求懺也。

此引婆羅門避死經偈也。佛言罪有二種。一者業障。二者報障。若具此二。則不受化。昔兄弟四人學仙。各得五通。自知壽盡。以通力避死。一涌空中藏形。一入大海。三百六十六萬里。下不至底。處于其中。一劈山隱形石間。自謂無常對來。無從而覓。一匿之地中。然俱不免死。入空者。墮地如果熟落。入海者死為魚噉。如餌墮河。隱山者。死為獸吞。如鳥餧鷹。入地者。死時如剎竽倒。佛既觀知。謂此四人。欲捨宿對。三毒未除。安免此患兩藏皆石字。有改石為市。恐誤耳。受報報字。本經是業字。方。即所向之方。古德云。道無方所。明之在人。法離見聞。斷之在智。葢業報與道相反。亦應云。業報無方所。脫之在人。法離縛解。燭之在智。

涅槃云。諸天五衰。謂頭上華萎。腋下汗出。下染裳垢。身體臭穢。不樂本座。此大五衰。必死之相。又俱舍云。衣服絕香身光忽滅。浴滴沾身。本性囂馳。兩目眴運。此小五衰。遇勝緣。猶可解。非定死相。觀得延天年語。必是小五衰。釋提桓因。此云能作。天帝釋也大經云。天上雖無大苦惱事。然其身體。柔軟細滑見五相時。極受大苦。與地獄無別譬喻經云。有帝釋天。五德離身。自知福盡。甚大憂愁。念三界中。唯佛救苦。特到佛所。時佛正入普濟三昧。帝作禮伏地。志心三歸佛法僧眾。未起之間。其命忽出。便入陶家驢母腹中。時驢自解走瓦坯間。踐壞坯器。主怒。打之。尋時傷胎。其神復返。還為天帝。佛三昧覺。讚言善哉。能于殞命之際。歸命三尊。罪對已畢。更不勤苦。佛為說法。得須陀洹道。比音閉。輩也。類也。事非一有一。一。經法所明。不止一種。二。有懺不懺之別故。

此節至文盡。皆䇿發激勵之辭。必先自知業障。懺而滅之。得免諸難。先結前能懺之益但凡下。次明不近善知識之害。獎導者獎勸引導也。靡惡不造。言無惡不作。自種苦因也。致使下。明自受苦果。當命盡。獄惡現時。懊悔作惡心。怖懼獄苦心互發。故曰交至。預。先也。先辦善業也。後悔無及。立下文張本。

此勸人先懺。免于後悔也。殃福。罪福也。處上聲。受也。善惡因異苦樂報殊也。宿預。猶言預先也。纖毫不恕曰嚴。定欵以竢罪人之來為待獨字。與自作自受呼應。趣平呼。說文。走也。行而張足也。火鑊。苦具也。摧。折挫也。僧問趙州。古㵎寒泉時如何。答。苦。飲者如何。答。死。雪峰聞之云。趙州古佛。遂遙作禮。若如此苦。如此死。當快樂無量。若不能至此。應先懺之。

若自恃盛年。無諸病苦。可以自適。不勤懺悔。倘無常忽至。後悔無益先賢云。莫待老來方學道。孤墳盡是少年人。金剛經。一切有為法四句偈。當深未之。摩滅。消滅也。奄上聲。遽也。奄忽猶倏忽也。卒然而至。孰令人知。既不問少。則盛年不足恃。不問富。則財寶不足賴。不問貴。則勢力不足尚。少年富貴尚爾。况老而貧賤者乎。猶宜急急預懺。與性命競。可也問。大智慧人。亦有地獄分否。答。有。如調達謗佛。生身入獄。佛令阿難問。在獄中安否。答。我雖在獄。如三禪天樂。佛又令問。你還求出麼。答。我待世尊入獄方出。阿難言。佛是三界大師。豈有入獄分。曰。佛既無入獄分。我豈有出獄分。

晨朝之露。遇日即無。豈真常久。云何二字。懺主痛責之辭。五天。婆沙論云。自四天王已下。有日月天。星宿天。常憍天。持鬘天。賢首天。此五。奉天所勅為使者。冥司所遣為殺鬼。卒至。卒然而到也與奄忽而至呼應。盛年必有強壯之色。與自恃盛年勢力照應。

古云。三寸氣在千般用。一日無常萬事休。縱有堂宇車馬。與我何干。人。亦自也。迷人不悟。不思解脫。反生貪戀。更增苦本。妻非親者。古語云。夫妻一似同林鳥。大限來時各自飛。七珍。金。銀。珠。玉。珊瑚。琥珀等。無常經云。眷屬皆捨去。財貨任他將。但持自善根。險道充資糧。言惟善業可持也。人間果報。如妻孥七寶等。是幻是化。反顯地獄果報。非幻非化。能令精神痛苦。他不能代。幻者。西域幻術。依草木等幻作人畜。似有往來動作之相。須臾法謝。還成草木。法喻各開五法。喻中五者。如結一巾。幻作一馬。一。所依巾。二。幻師術法。三。所幻馬。四。馬有即無。五。癡執。為馬。法中五者。一。真性。二。識心。三。依他起。四。我法即空。五。迷執我法。一切世間有為之法。無不皆然。故為幻化。

語。告也。梵語須䟦陀羅。此云好賢唐言善賢梵語鬱頭弗。此云猛喜又云極喜。仙人名也。智度論云鬱陀羅伽仙人。得五神通。飛到王宮。王夫人接足而禮。夫人手觸。即失神通。從王求車駕而出。更修五通。一心專志。因鳥鳴亂意轉詣水邊求定。復聞魚鬪。即生嗔恚曰。我當盡殺魚鳥。此人久後得道。生非非想。天。後彼壽盡。下生報為飛狸。殺諸魚鳥。作無量罪。墮三惡道。狸之伎倆。止能殺魚。且為飛狸。併殺飛鳥。以遂其惡。致墮惡道傳曰。鬱。頭藍弗。以世俗智伏下地惑。獲非想定。具五神通。時君尊敬。延入宮掖。女子接足而禮。藍弗觸女子手。遂生貪欲。便失神通。飯食訖。徐步歸山。故偈曰。纔生一念欲。便失五神通。故佛臨涅槃。告阿難言。吾未成佛。示八鬱頭藍弗。外道法中。修學四禪八定。吾成佛來。毀訾其法。天福受盡。還墮畜生。荊谿云。不知牛等於彼業謝。悳勝因牽。生於人天。須跋陀問佛。云何能斷一切諸有。答。觀實相人。能斷諸有。無相之相。名為實相。即一切法。無自相他相共相等。

聖果。即無上涅槃妙果也三界俱未登聖果。于人身修十善。下品十善。生人趣。中品十善。非定相應。生欲天。上品十善。與四禪定相應。生色界天。與四空處定相應。生無色界天。嬰受也。下文引小喻大。

陽間公門小苦尚知可畏。地獄眾苦有無量倍。而反不畏。豈非大愚癡哉。詣。到也。自己情地慞惶。累彼眷屬恐懼。巧計百出以求捄援。意在免難。況劇苦之地獄乎。下呼眾責結。

罪若須彌。言深重也。須彌。此云妙高。四寶所成。超出羣峰故。預思精神受苦生痛。如思蹋懸崖。足心酸澀令此等三句。與前行人人於火鑊精神痛苦呼應。大經云。一切眾生。若具五事。令現輕報。轉地獄受。一。愚癡。二。善根微少。三。惡業深重。四。不懺悔。五。不修本善業。詳如經說。上言罪報必不可免。須懺力除滅。下懺地獄中。一切惡相惡報懺所餘報障竟。下懺第三報障四。先懺地獄罪報。

地獄眾苦。說不可盡。至于阿鼻猶為極重。阿。此云無鼻。此云遮。又阿。此云無。鼻。此云救。合言無遮無捄。即無間地獄也。下正說其中惡相惡報阿鼻獄乃八大獄之一。謂斬活。黑繩。石磕。叫喚。大叫喚。燄熱。大燄熱。此七。各濶五百由旬。壽千歲。唯阿鼻三十二萬里。壽二萬歲。俱治第一根本極重罪。謂弒父母。弒阿羅漢。破和合眾。逼奸淨尼。出佛身血。阿鼻。以人間六十小劫為一晝夜。第一重故。謂之獄王。因本經佛告諸比丘。于四大洲。八萬小洲。諸餘大山。須彌山王之外。有山名鐵圍。高六百八十萬由旬。縱廣亦爾。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。此鐵圍外復有一重大鐵圍山。高廣正等。兩山之間。極大黑暗。無日月光明。有八大地獄。謂等活。斬刺磨搗。次活等前。黑繩地獄。以黑繩綳量。後方鋸解。眾合地獄。苦具眾至。合黨相殘。嘷叫地獄。眾苦所逼。悲號發聲。大叫地獄。極苦所逼。大叫稱怨。炎爇地獄。炎逼身轉。極苦難堪。極爇地獄。內外自他。身出猛火。互相燒害。阿鼻地獄。趣果。受苦。時。命及形。五皆無間。此八大地獄。各各復有十六小地獄。周帀圍繞而為眷屬。皆縱廣五百由旬。謂饑餓地獄。銅釜地獄。多銅釜地獄。石磨地獄。膿血地獄。量灰地獄。鐵丸地獄。灰河地獄。斤斧地獄。豺狼地獄。劒樹地獄。寒氷地獄。黑沙地獄。沸屎地獄。鐵釘地獄。燋渴地獄。除上八大獄。復有十次地獄。文長不錄。又有孤獨地獄。在閻浮諸處。或曠野山間。或海畔廟中。有八萬四千座。苦報轉經。壽亦不定。所攝有情。上下品十惡來生其中。上明根本地獄。如州司牢獄。邊處地獄。如縣道牢獄。孤獨地獄。如場鎮鎖杻之類。

如經所明。如上所引者。略說其相。分十小節。初。明六方之固。二。縱廣下。明獄相之大。直為縱。橫為廣。由旬。此云限量如此方之驛。大者。八十里。中者。六十里。小者四十里為一由旬。數定八萬四千者。由違八萬四千法門。入塵勞門故感此報。由五根偶五塵時。有內外煩惱各五百。成一千。七支各一千。成七千。入三世說成二萬一千。又約貪。嗔。癡。等分。成八萬四千。三罪人下。明形量無間。所謂一人亦滿多人亦滿。故曰徧。又曰滿也。

四釋妨。大經云。智者觀地獄苦。自一地獄。乃至一百三十六獄。一一獄有種種苦。皆是煩惱業因緣生次觀鬼畜等苦。乃至人天所有諸苦。皆從煩惱業因緣生。五。上火下。重明無量猛火義共六句。出大經十九下上呼。底也。六。如魚下。引喻明受苦之相。六方俱猛火。罪人入中。如魚入鏊。形質焦枯。如魚脂盡。此中下。法合。

七。獄中異物三。一。大銅狗。其狀可畏。掣電。言狗兩眼之光。東西照掣。如閃電然。二。多鳥加害。奮勇也。發憤騰躍之勢。三。明獄卒形聲可畏。迸音崩去聲。涌也。哮吼。震怒聲。如虎之咆哮。師子之振吼。或時頓發嗔聲。如晴空霹𮦷。

八。明苦具無間。九。如是下。明時無間。十。求生二句。明命無間。如是下。總結。上文懺阿鼻獄報竟。下文懺其餘諸獄。與楞嚴經十因六報大同。文繁不引。

此第三章。計二十一小節。十習中。嗔習之所招感也。一。劒樹。十六遊增之一。二。鑊湯。即一多銅釜之類。六交報中。見火所感也。三。然。燒也。燋然。燒之至於燋黑。不燋。不已也。

四。劈破也礫。小石也。研碎義五。楚痛苦楚痛極也。六。五內。心。肝。脾。腎。肺。五藏也。始則紅爛。終則消落。由吞熱鐵丸。熱銅汁故。七磨骨作粉。嗔習使然。

八。以黑色繩牽扯。如世間分屍之類。離。散也。即八熱之一。九。沸屎。滾沸之屎。氣熱且臭。苦惱迷悶。由其生平以公威勢力富貴逼人。既受臭名。又氣悶報。十。平生多恃或呰嫌人。冷淡人。乃至㓟剝牛羊。及剝奪人衣等業所致。十一。或豺害犬。犬害豺等。故云互相。由嗔習互相加害所致。

十二。凡刀鋒倒刺曰距。如雞距鷹爪之類搏。手擊也。撮。捎取也。或以刀斫。或以兵刺。如歷聽能為利兵刃之類。十三。可知十四。磕音渴石相築聲也。十五。眾合者。苦具眾至。合黨相殘也。八熱中之一。黑耳者。因眾合故。無纖毫之空竅故耳目皆黑暗也解。是鋸解。剔。或箭剔。

十六。挫。折傷也。十七。釘去呼。斷音短十八。儒書猶解倒懸。目連中元節。盂蘭盆。為此作也。十九。燋熱。即炎熱獄。叫喚。即嘷叫。大叫二獄。乃八熱中之三煩。多也。冤。屈也出報恩經。二十。大小兩鐵圍山。中間黑暗。無三光故。自上之下。諸獄受苦不同。皆有牛頭獄卒。馬面夜叉等。各以大力追逐袪逼。由己業力所招。非天降人與。應預知之莫自迷也。二十一。波波婆婆。吒吒羅羅。俱寒獄中忍寒聲。

總結。八寒獄。一。頞部陀。二。尼剌部陀此二。從寒逼身。皰裂立名。三。頞折吒。四嚯嚯婆五。唬唬婆此三。從寒苦發聲立名。六。嗢鉢羅。七。鉢特摩。八。摩訶鉢特摩此三。從身裂。如三種蓮華立名一青蓮。二。紅蓮。三。大紅蓮。此為八寒獄。無遊增。八熱獄解見前。此八獄。各有四門。門各有四獄。謂煻煨。屍糞。鋒刃。烈河。增也獄有十六。八獄計有一百二十八。皆名遊增有清遊彼。其苦更增故名遊增。連八大獄成一百三十六座。自行十惡五逆。感八大獄苦。教他行惡逆。感十六眷屬遊增獄。八萬四千者。由八萬四千塵勞所致也。眷屬。同類之稱謂八寒八熱大獄中。總有一百二十八遊增獄。此中又有八萬四千鬲子地獄。與大獄相為表裏。互為分屬。合此眾苦而成大獄。故曰眷屬。大小獄相合而成。如人之有大小眷屬也。悲夫。人間五百歲。地獄為一晝夜。壽命一千歲。則無始已來。經生父母。倘受重罪者。竟不知其幾許矣。小獄尚然。況阿鼻獄王。人間六十小劫為一晝夜。壽命二萬歲。受苦何窮。更歷叵思議時。思之痛哉。

指獄中劇苦。不可聞說。先合掌歸佛也。刷音攝。刮也。經云念佛一聲。滅八十億劫生死重罪。懺主稱南無佛。極悲地獄眾生。由無始惡業因緣。致此苦報我等見此。極應內省。所以下文總申懇禱。向佛發露懺除。離苦得樂也。

同眾滅罪也。此中地獄中也。與彼。偕諸同志善友也。洗心。叩頭。哀悔。三業精誠也問。為獄眾說何法。答。應說罪性本空。不在內外中間。令其一念。頓超十地。懺地獄等報竟。

此發願離苦得樂也。餘地獄。即十六獄。乃至眷屬獄也。苦具。加苦之器具也。轉為。變成也。刀山四句。即苦是樂。牛頭下。即暴虐念。是慈悲心也。在獄眾生既離苦。再不造獄因也。上明離苦竟下明得樂。

等受。齊等而受也。離喜妙樂為三禪一。少淨天。二。無量淨天。三徧淨天。人間最樂。無有及者。無男女婬慾。以禪悅為食者。發無上道心。即發無上正等正覺心也。一時頓發言在獄在壇者。同時齊發也懺悔下。結前起後。可知。

• 南無毗盧遮那佛　南無本師釋迦牟尼佛
• 南無阿彌陀佛　南無彌勒佛
• 南無龍種上尊王佛　南無龍自在王佛
• 南無寶勝佛　南無覺華定自在王佛
• 南無袈娑幢佛　南無師子吼佛
• 南無文殊師利菩薩　南無普賢菩薩
• 南無大勢至菩薩　南無地藏菩薩
• 南無大莊嚴菩薩　南無觀自在菩薩

禮諸佛已。次復懺悔。已懺地獄報竟。今當復次懺悔三惡道報。