承上懺悔發願而起觀行。作滅罪之方。故總標也。承前折憍等。三業無過。故得身心寂靜大經云。身寂靜者。終不作殺盜婬。心寂靜者。亦不造貪嗔癡。又身寂靜。終不親近四眾。及所有事業。心寂靜。終不集三毒。有四句料簡。一。身靜心不靜。如身坐禪遠四眾。心不離貪等。二。心靜身不靜。如內斷三毒。外近四眾等。三。身心俱靜。如諸佛菩薩。及如法行人。四。身心俱不靜。如不信心凡夫外道等。生善滅惡。承前悔罪發願文以生後。復應下。總標。言趂此身心俱靜之時。又當各加觀行而進修焉。

一。因緣觀行。初疊。知我下。釋明。起始為因。助作為緣。如內充三毒。外近惡友等。知。覺了也。由正觀力□萬法本不□□□□□□□□□生。依正色心。□□□□□□□□□□□□□□□□。難於成□□□佛因緣□□□□□□□□□□□□□□心。思惟。即貪心。今觀諸法從因緣生。覺所觀境皆空。能觀之心自寂。昔無正觀力。被惡境轉。故不識其過。不識。便是無明。故無正觀之力用也。

雙承上兩節來。由不識其過。心多顛倒。如善知識。當親近者。倒遠離之。魔道應遠離者。反隨逐之。吁。不善思惟如此。隨逐。隨順追逐而不捨也。魔道者。梵語魔羅。此云奪命。能劫奪智慧命故。又名殺者。是惡中之惡。即謗毀三寶。邪見橫逆者。依附此等必墮三途。故云險徑。

此下連舉三喻明三毒。初明貪毒。魚但知香餌之肥口。不知鉤頭有喪身之患。魚能吞物。譬人貪著可欲境古云。隨他香餌浮波面。獨守深潭得自由。寧有喪身之禍耶。不知二字。極重。應上不識字面。冠下兩喻大經云。見諸法真實。便有總別之相。如見色作色相等。所以起貪耳。

二以蠶譬癡毒。蠶。吐絲蟲也。繭。蠶衣也。蠶因癡迷。不知□□□□□□□□□□□□□纏其頭。自縛其體□□□□□□□□□□□□□□自盡其邪知見力。觸境迷惑。自是惛懵。既皆曰自。顯非他力使之然也大經云。眾生不見十二因緣。是故流轉。如蠶作繭。自生自死。眾生亦然。不見佛性。自造結業。流轉生死。猶如拍毱。四祖道信。見三祖燦曰。願和尚慈悲。乞與解脫法門。祖曰。誰縛汝。曰。無人縛。祖曰。何更求解脫。

三。蛾譬嗔毒。飛蛾喜赤光。見火即投。不知自燒燋爛之𥚽。喻人嗔心。見違境即發。不知嗔火能壞法身。戕智慧命。

結因緣觀行。三毒造業。久淪生死。自不能出。不藉三寶力。及自觀力。何以得超。

二。果報觀行。所有諸惡。如有貪等惡心所。自造惡業。必招苦果。惑業苦三。如惡叉聚。又生死不停曰轉即十二因緣等。偈云。假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。如師子尊者與二祖俱償宿障。皓月問長沙岑。永嘉云。了即業障本來空。如何是本來空。沙曰。業障是。問。如何是業障。答。本來空是。月無語。沙以偈示曰。假有元非有。假滅亦非無。得通償債義。一性更無殊。

承上文來。謂苦果無窮。不能自出。猶如扁舟溺于大海。又當長夜。復被羅剎噉。巨夜。即長夜。喻無明不善。大海。喻受苦無窮。煩惱。羅剎。法喻雙舉。煩惱汩沒慧性。如羅剎食人未來生死。應上三世二句。冥然巨夜。無涯大海。皆前後呼應處。

轉輪聖王。人中第一。輪以金為之。曰轉者。一日四天。隨念飛行。以體圍圓。狀若車輪。王。治也。顯無為而治。自然轉移。非若銀輪現治。銅輪施政。鐵輪揚武而後治也。七寶者。晉本華嚴云。金輪寶。名勝自在。象寶。名青山。紺馬寶。名勇疾風。神珠寶。名光藏雲。主藏臣寶。名大財。玉女寶。名淨妙德。主兵臣寶。名離垢眼。謂之七種王寶。得此七寶。作轉輪王。飛行自在。王四天下。可謂福之至也又有四德。一大富。二端正姝好。三安隱無病。四長壽。如此福德。尚墮苦報。未知出期。況無福而不勤懺悔乎。

上舉人中之極。此舉天中之極。謂無論輪王。即四空天命終。亦不免苦報。雖居三界極尊之位。其福既盡。還作牛領中虫。況其餘人道。不及輪王。無福德者。既乏福德。又多罪垢。反懈怠。不精勤求懺耶。誠如抱石云云。四空天。是無色界。一。空無邊處天。二。識無邊處天。三。無所有處天。四非非想處天。證四空果報。為三界極尊。淪生死苦如沉淵。空身沉淵。已是難出。況抱石而不捨。欲求自出。亦甚難也。顯生死垢軀。現是難脫。更造重罪而不懺。又不藉聖力。欲求自㧞。必甚難也還。義應讀旋。速也。應。時本作良。非。沉淵。與上沉溺至大海句呼應。

三。自身觀行。文具三佛性義。一正因是住自性佛性二緣因是引出性佛性。三了因是至得果佛性。妙玄云。有心者。皆得作佛。即法身種。謂之正因。一切舉手低頭。即解脫種。謂之緣因。一切世智。三椉解脫心。即般若種。謂之了因。大經云。正因者。名為佛性。緣因者。發菩提心。以二因緣。得無上菩提。如石出金。今文正因者。正由此慧除癡。得法身故。自身有三。慧身。玅法身。應一切身大椉法界論云。眾生法身。既與功德相應。何故無有如來德用。應知此如蓮華未開。諸惡見葉共包裹故。亦如金山。被瞋恚泥所封著故。又如虗空。被愚癡雲之所蔽故。煩惱能障本有靈覺之性。如黑暗叢林能覆日月之光。了義者。法身。是本真之理。不生不滅者。但煩惱覆之則隱。智慧燭之則顯。又了有二義。一了斷義。般若能了煩惱空故。二顯了義。能顯法身故大經云。了因者。猶如燈明。照了于物。緣因。即施戒等五。與般若為資緣故。資彼正因力。斷惑成菩提也。

此時不發勝心。更待何時。故云今應當等。勝心。即前七種心。及四行中前二。勝心一發。則黑暗之蔽自開。一起。則靈覺妙性自顯。無明。如鐵圍城。藉勝心能破。如網𮊁。仗勝心能裂。又無明有四十二品。為本性之障非一層。故云重。是生死苦果之因也。偽。是假意。前云虗假。虗則非實。假則非真。言本靈上無真實生死因之無明。及生死果之苦報也修懺要旨云。滅障如翻大地。草木皆枯。顯德如照澄汪。森羅盡現。如來者。法身也。覺慧。是無上菩提之因心。即當人不動不變之心體。即覺字本不可得。不過借以破眾生之迷耳。覺慧顯照。如日月大明。始悟生本是佛。如川有珠而不枯。山有玉而增潤。

涅槃有四。一。自性清淨涅槃一切眾生平等共有。即真如理也。二。有餘涅槃二椉雖斷煩惱。未除餘習。故是有餘。三。無住涅槃謂不住生死。不住涅槃。窮未來際。利樂有情故。四。無餘涅槃謂煩惱既盡。餘習亦滅故。今指無餘無住。即是出世第一義諦。故云無上。既是出世第一。故為妙果大經云。一切善業。是涅槃因。因有二。一近因。即三解脫門。二遠因。即無量世所修善法。又云聽法因緣。得近大涅槃。以開法眼故。如世三人。一。無目。二。一目。三。二目。無目者。常不聞法。一目者。雖暫聞法。其心不住。二目者。專心聽受。如聞而行。故聽法因緣。亦得近。能生大明覺慧故。華嚴經云。智入三世而無來徃。即大覺涅槃。此是智不能入。愚不能昏境界。問。世出世間俱有涅槃義不。答。大經云。如人飢餓。得少飯食。如病得差。如人怖畏。得歸依處。如貧人獲七寶物。得已。皆得安樂。如是安樂。即世間涅槃。乃至如來常樂我淨。即大涅槃。今人不得涅槃何故。答。大經云。無量眾生應入涅槃。以所乏故。妨亂其心故不得。又多喜教化。其心怱務。不能得定。故不得現。問。佛于十五夜涅槃何故。答。有十一事。一。能破闇。表能壞無明大暗故。二。令眾生見道非道。表演說正道邪道。三。令眾生見道邪正。表開示生死邪險。涅槃平正。四。除鬱蒸。得清淨樂。表令人斷三毒熱。五。能破螢火高心。表壞外道光明。六。滅一切賊盜之想。表破煩惱結賊。七。除眾生畏惡獸心。表除畏五蓋心。八。能開敷優鉢羅華。表開敷眾生種善根心。九。合蓮華。表覆眾生五欲心。十。發行人進路之心。表發起眾生進修趨向大涅槃行。十一。令眾生樂受五欲。多獲快樂。表令眾生樂修解脫。故當望夜耳。

首句。疊。觀者。教人察己身。即同如來也。次句。略釋。離四下。廣釋。無為。寂滅真體也釋如義。寂照。寂體妙用也釋來義。如鏡照物。本自無心。心體雖寂。寂而恒照。非有心用。眾生不了自心本寂。妄計有心。故起四句百非。若大明覺慧中。念念寂滅。即如來清淨法身。何勞離絕問。如何是無為作用。答。為即無為。非無為于無為也。如地大能持萬物。終不生念。我力能持。火亦不念我能燒物。水亦不念我能潤漬。風亦不念我能動長。空亦不念我能容受。涅槃亦不念。我令眾生得度。義出大經。離四二句。釋如字。但舉一對。或拈一字便成四。如有無是對。立四句者。如云有。是增益謗。無。是損減謗。亦有亦無。是相違謗。非有非無。是戲論謗。一異。斷常亦爾就有等四句。每句各四句。有四句者。有有。有無。有亦有亦無。有非有非無。無四句者。無有。無無。無亦有亦無。無非有非無。亦有亦無四句者。亦有亦無有。亦有亦無無。亦有亦無亦有亦無。亦有亦無非有非無。非有非無四句者。非有非無有。非有非無無。非有非無亦有亦無。非有非無非有非無。如上四句各四。四四則成十六。是末四句也。約三世各有十六句。成四十八句。此諸句。皆有已起未起。成九十六。并上根本四句。成百。餘四句倣此。百非者。法數云。凡作四句。有本末三世。已起未起。積成百。皆不得真。故云非噫。四句可離。正句不可離也。嚴頭云。大統綱宗。麼須識句。甚麼是句。百不思時。喚作正句。亦云居須。亦云得住。亦云歷歷。亦云惺惺。亦云恁麼時。將恁要等破。一切是非。如一團火相似。觸著便燒。有甚向傍處。古哲云。一法若有。毗盧墮在凡夫。萬法若無。普賢失其境界。有無尚爾。況四句乎。百非乎。所以當離而絕之。

廣釋來義。眾德即萬行。感百福莊嚴。行無不具。相無不圓。故云具足圓滿報身。湛然。言如水之澄湛。萬彩𣹢映也。常住。即不動義法身也。宗門統要云。佛光如滿禪師因唐順宗問。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。師云。佛從無為來。滅向無為去。法身等虗空。常在無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。帝又問。佛向王宮生。滅向雙林滅。說法四十九。又言無法說。山河及大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰知不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。師曰。佛體本無為。迷情妄分別。法身等虗空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。問。如來法身既常。眾生如何不見。答。大經云。其性常住。是不變異。無智慧眼。不能得見。如彼肉眼。不見闇中樹影。

復讀福。白也。言也語云南雍三復白圭。方便。雙通出入。入於滅度。即生死而證涅槃。出而捄接。即涅槃而度羣品。故云淨法界身。本無出入。大悲願力。示現受生。是無住涅槃也無志出世。淪于苦中。則捄之。有志力微者。則接之。實須臾未甞棄也。

總收上四行。滅罪。是總結懺悔。除障。是生下諸文。

因煩惱長養。故眾善斷除。不得相續。釋斷字。心有煩惱。如地有眾草。煩惱長。則生死海日深。無明地日厚。土得水而日滋。樹得地而日茂。滋。浸也潤也。茂。盛也。由煩惱林茂。故覆葢。智慧眼。終不自見下文障字。由滋茂覆葢生去。起字。從長養字生去。計二十四節。

一。由斷眾善。於三寶無緣。慧眼恒盲。福田淺薄也。

二。因覆慧目。不見過現善惡業行。即不知未來當受好醜果報。故煩惱無由離。生死海無由出。無明地胡由脫耶上二節。明人間障。下明障生天事。皆根前觀果報中來。

三。人中尊貴。如轉輪聖王。天中尊貴。如欲界帝釋。色天梵王。無色非非想處天等。言尊貴者。揀異三途微賤。貴賤。當轉轉明之。

四。禪定福樂。初禪離生喜樂深入一心。有覺有觀。離不善法。得未到地。身心快樂。證初禪相。二禪。定生喜樂初禪喜樂。從離欲生。此中喜樂。從禪定生。三禪。離喜妙樂喜是麤樂。今捨麤求妙。故離喜。四禪。捨念清淨地初禪覺觀惱亂。二禪大喜動。三禪知樂無常難守。是故當捨。進求四禪安隱之地。四禪純淨。無出入息。故心易攝。是為真禪。如善御馬者。隨意所至。欲行四無量心。四無色定等。隨意皆得。欲得六通亦易。前三禪。是麤相清淨心。第四禪。是細相清淨心。大經云。如世間上妙清淨園林。死屍至中。則為不淨。眾共捨之。不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩。悉共捨之。懺世間障竟。下懺出世間障。

五。自在神通如大目犍連所得者。或隱或顯。迅疾無礙。山壁直過。行空如鵬。地中出沒。如浮沉水。可以徧至十方者。神境通也。淨土有麤細二相。變化土。有二椉。為麤。他受用土。純菩薩。為細。聽法者。法苑分三種。上品神聽。中品心聽。下品耳聽妙慧菩薩問佛。云何能證得。自在勝神通。徧往無量剎。禮敬于諸佛。答。見人修著說宜法。不生謗毀加留難。如來塔廟施燈明。修習諸禪遊佛剎。

六。安那。此云遣來。入息也。般那。此云遣云。出息也。是三世佛入道初門止觀云。數息觀。對治游思病。先數入息。後數出息。從一至十。終而復始。不令散亂。數息觀。治散亂。不淨觀。治貪欲謂觀身不淨。如上卷三十六物等。因緣觀。治愚癡等。是等取慈悲念佛二觀慈悲觀治多嗔。念佛觀治著我。此名五停心。亦謂之圓五品。

七。信。住。行。向各十。共四十一清淨心。次成四種妙圓加行。即煗。頂。忍。世第一地也楞嚴云。即以佛覺用為己心。若出未出。猶如鑽火。欲然華木。名為煖地。又以己心成佛所履。若依非依。如登高山。身入虗空。下有微礙。名為頂地。心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。數量消滅。迷覺中道。二無所目。名世第一。七方便。即小椉七賢位也。一。五停心位即前數息等五觀。二。別相念位。三。總相念位。加上煗等四位。是為七。等者。等小椉中餘位。

八。慈悲喜捨。即四無量心釋見首卷。發菩提心論云。聞等是三慧。一。聞慧。如所聞法。心常愛樂。無有厭足。二。思慧。思念觀察一切有為法。如實相謂無常。苦空。無我。不淨。念念生滅。不久敗壞。即生厭離。趨佛智慧。三。修慧。謂離欲不善法。漸次修入。

九。空者。一念無相因緣所生法。我說即是空。平等者。無法不備。亦名為假中道者。雙融空假。遮照同時是中觀義。其義當解。

十。助道品即三十七助菩提法。一。四念處。一。觀身不淨。染緣有故有漏色蘊具五種不淨。一。種子不淨。乘過去業識種子。攬現在父母精血合成故。二。住處不淨。於母胎中。居生藏之下。熟藏之上。常受熏穢故。三。自體不淨。三十六物共成故。餘如上卷說。四。自相不淨。九孔常流不淨故。五。究竟不淨。一旦命終。䏺脹爛壞。臭惡狼籍。不堪見故。二。觀受是苦受。是心所。徧行五之一。分三種。謂苦。樂。捨。義見前。三觀心無常心。即緣慮心。前滅後生。相續不絕。如水流注。經云。一念有九十剎那。一剎那九百生滅。四。觀法無我。法。即五蘊。一一推求。皆無有我。此四法。對治凡夫四倒四正勤者。已生惡勤令斷如除毒蛇。未生惡勤令不生如預防洪水。已生善勤令增長如溉甘果。未生善勤令生如鑽木出火。五根者。一信根信諦理能生一切無漏根。力。禪定。解脫。三昧等二進根信諸法故。倍策精進三念根但念正助之道不令邪妄得入四定根攝心正道及諸助道善法中。相應不散五慧根念處之慧。為定所攝。以觀自照。不從他知。五力。一信力信諦不為邪外諸疑所動二進力觀諦心無間雜。本成道果。未證不休三念力持諦破邊邪想。不令煩惱破壞四定力能破欲界一切諸散。能於諸禪無礙五慧力能破一切邪外等慧。一切見愛等執。四如意足。一欲如意足希向慕樂二念如意足一心正住三進如意足精進無間四慧如意足心不馳散。亦名四神足。法界次第云。智定力等。所願皆得。名如意足。此屬宅。

十一。八正道。一正見修無漏十六行故。明見四諦二正思惟以正思惟。發勝此觀三正語以無漏智。除口邪命。常攝口業。住正語中四正業以無漏智。除身邪命。住於清淨正身業中五正精進勤修涅槃。善入正諦六正定正住於理。決定不移七正念心不動失。正直不忘八正命以無漏智慧通。除三業中五種邪命。住於正命。此八正道即八聖道總是依法而修。八相歷然。故云示相。

十二。無盡意經云。支。分也。一念覺分觀一切法。自性皆空二擇法覺分能分別了義不了義三進覺分勤修不退四喜覺分所修法喜五輕安覺分除身口諸麤煩惱六定覺分如所入定。覺了諸法七捨覺分不為世法所牽。無著無閡。此七覺支即七菩提分。總觀一切法空。是無法可得。故云不示相。

十三。八解脫離縛義。大集云。一。內有色。觀外色解脫。背棄色愛心。為初禪二。內無色。觀外色解脫育棄色愛心。是二禪。三。淨勝解身作正具足住背棄不淨心。是三禪。四。超一切色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空處定具足住棄下地法。是四禪。五。超一切空無邊處。入無邊識處定具足住非棄下地法。亦四禪。六超一切識無邊處。入無所有處定具足住非棄下地法。是四空。七。超一切無所有處。入非想非非想處定具足住非棄下地法。亦為四空八。超一切非想非非想處。入滅想受具足住背棄一切有緣心。是為過三界。九空定者初門云。一次第定初禪離生。二次第定二禪定生。三次第定三禪離喜。四次第定四禪捨念。五次第空處定空能普入。六次第識處定識能明了。七次第無所有處定無有即有。八次第非非想處定無想即想。九次第滅受想處定心滅無滅。

十四。十智者。華嚴云。一。三世智。二。佛法智。三。法界無智智。四法界無邊智。五。充滿一切世界智。六。普照一切世界智。七。住持一切世界智。八。知一切眾生智。九。知一切法智。十。知無邊諸佛智。三三昧者。有覺有觀。為空三昧。無覺無觀。為無相三昧。無覺有觀。為無作三昧。三昧。此云正受。不受諸受。乃名正受。又云正覺。即具自在神通意大經云。定相者。名空三昧。慧相者。名無願三昧。捨相者。名無相三昧。又空者。於二十五有。不見一實。無作者。於二十五有。不作願求無相者。無有十相。即色。聲。香。味。觸。生。住。滅。男。女。修是三三昧。名菩薩繫念思惟。

十五。三明。一天眼智明謂聲聞。辟支。菩薩。諸佛。於天勝妙。得彼天眼。二宿命智明三世境界。無有不知。不同二椉。三漏盡智明證見道時。遠離欲漏。有漏。見漏。無明漏。既離四漏。不同二椉所證。六通者。般若云。一。神境通。神。是神變。靈妙之德。境。謂境界。雨華等事。神所變境。境體即神。故名神境。通者。無壅滯義。變現神境之通。名神境通。亦名如意通。身如其意。欲往即到。能起種種神變。震動十方。變一為多。變多為少。或隱或顯。迅速無閡。山崖墻壁。直過如空。凌虗往來。猶如飛鳥。地中出沒。如出沒水。身出烟燄。如燎高原。體注眾流。如消雪嶺。日月神德。威勢難當。以手〔杖〕摩。光明隱蔽。轉身自在二天耳通過人天耳。能如實聞十方各殑伽沙界情非情類種種音聲。此與天眼。能見能聞。若近若遠。障內障外聲等故。三他心通能知十方沙界諸有情類。一切心心所法。謂貪嗔等心。或著或離。乃至聚散。小心大心。寂靜否心。解脫否心。皆如實知。四宿命通能知十方有情。一心十心百千心。若一日二日。至百千年劫。如是時處。如是姓名。死此生彼。若自若他。若廣若略。所住壽命及造作善惡等事。五天眼通清淨色根。照境發識名眼。依天修得。名天眼。有人趣身。引得天眼。眼屬色界。亦名天眼。謂由天眼引發通。故名天眼通。能見十方情非情種種色像。或麤或妙。死時生時。善趣惡趣。復知彼隨善業惡業。受生勝劣等報。六漏盡通能知十方有情若自若他。漏盡不盡。此通斷諸障習。方得圓滿。菩薩得漏盡通。得不退轉。不墮二椉地。四無閡者。一。義無閡智知一切法所有諸義。能通諸法所立名字。二法無閡智知一切法及法名字。分別。無滯。三詞無閡智隨字論正音。辯說無閡。令各得解。四樂說無閡智十二部經。隨根性為說。無有障礙。不可動轉。無所畏俱。難可摧伏○又義。是菩薩佛境界。辭者。凡夫境界。以知義故。薩辭無礙。知詞知義。故於無量阿僧祇劫。說辭說義而不可盡。是名樂說無閡。菩薩於無量無邊無數劫。修行世諦。以修行故。知法無閡。又多劫修第一義諦。得義無閡。多劫修習毗伽羅論。故得〔謂〕無閡。多劫修習說世論。故得樂說無閡。此四。非二椉所能得也。

十六。六度。一布施度慳貪。二持戒度毀犯三忍辱度嗔恚四精進度懈怠五禪定度散亂六智慧度愚癡。楞伽云。字。語。身。法。四者與我同等。一字等一切諸佛名字無別。二語等。六十四種梵音無差三身等諸佛法身。相好是同。四法等我彼同得菩提分法。四者等無差別。故云四等密跡力士經。佛聲名八轉。謂體。業。具。為。從。屬。於。呼。各具八德。一。調和聲。二。柔軟聲。三。諦了聲。四。易解聲。五。無錯謬聲。六。無雌小聲。七。廣大聲。八。深遠聲。八八〔其〕成六十四種梵音聲。

十七。四攝法。一布施攝對樂財者施財。樂法者施法二愛語攝以軟語隨順安慰一切眾生三利行攝隨起身口意行。令各沾利益四同事攝和光同事。令各得益。故得廣化。心地觀云。此四攝法。趣菩提路。利生根本。一切菩薩皆應修學。

十八。四弘誓。一。眾生無邊誓願度未度苦諦者。令度苦。二。煩惱無盡誓願斷未解集諦者。令斷集。三。法門無量誓願學未安道諦者。令安道。四。佛道無上誓願成未得滅諦者。令得涅槃。此四願弘如虗空。深若大海。是大乘人心之所發心地觀云。此四法。大小菩薩。皆應修學。三世菩薩所學處故。大椉有三。一。理性虗通。名理椉。二。智隨于境。名隨椉。三得果得機。名得椉。

十九。十明。華嚴云。一。知一切眾生業報。二。知一切眾生寂滅。三。知一切惟是一相。四。能以無量聲壞染著。五。能以方便受生。六。捨離一切想受。七。知一切法非想。八。知一切法非無想。九。知一切有法。本無有生。十。濟度一切眾生。十行者。一。歡喜行始入法界不為邪動。二。饒益行常化眾生。使得法利。三無違逆行常修善法謙下恭敬四。無屈撓行行大精進。令一切至究竟涅槃。五無癡亂行不為無明之所失亂六善現行生生常在佛國中生七無著行於我我所。一切皆空八尊重行一名難得行。成就難得善根九善法行說法授人。成佛軌則十真實行二諦非如。亦非非相。此十行亦名性種性。謂假觀分別十界差別種性也用從空入假觀。見俗諦。開法眼。成道種智。

二十。十迴向。一。捄護眾生。離眾生相迴向以無想心。常行六道而入果報。不受而受。二。不壞回向觀一切法有受有用。念念不住。三。等一切諸佛回向三世佛法一切時行。四。至一切處回向以大願力。入一切佛土。供一切佛。五。無盡功德藏回向以常住法。授與前人。六。入一切平等善根回向行無漏善。善而不二。七。等隨順一切眾生回向觀善惡。無二一相。八。真如相回向心得自在。等三世佛。常炤有無。九。無縛無著解脫回向以般若照三世諸法。是一合相。十。入法界無盡回向覺一切法。中道無相。此十亦名道種性。行四百由旬。居方便有餘土。十願。行願品云。一。禮敬諸佛無限善根願。二。稱讚如來愛法增上願。三。廣修供養親近增上願。四。懺悔業障護法神通願。五。隨喜功德自證正智願。六。請轉法輪。令他解了願七。請佛住世攝受正法願。八。常隨佛學廣利羣生願。九。恒順眾生荷負眾生正法願。十。普皆回向如說修行願。

二十一。初地名歡喜地達佛境界。捨凡入聖。四魔不動。到有無邊。平等雙照。從此用中道觀。破一分無明。顯一分三悳乃至等覺。俱名聖種性。此地見自身真如佛性。名見道位。二。離垢地身心清淨。以正無相。入眾生界。同於虗空。三。發光地光慧信忍。習佛之道。淨極明生。四。𦦨慧地順無生忍。觀一切法。明極覺滿。故云明解。

二十二。五地。名難勝順忍修道。三界無明。莫不皆空。功行超越。六。現前地上順諸法。觀于三世。寂滅無二。七。遠行地煩惱不有不無。常向上地。念念寂滅。且隨方應化。大慧云。七地求佛智心未顯。謂之法塵煩惱。從二地至此地。是修道位。猶有功用修行。

二十三。第八。不動地一真如心。忍智自如。以無生觀。捨於三界。九。善慧地入於上觀。光光佛化。無生忍道。十。法雲地入中道觀。受佛職位。既同真如。亦等法界。慈雲普覆。大智圓明。自二地至十地。地地各斷一品無明。證一分中道。自八地至十地。名究竟位。雙照者。永嘉云。無即不無。有即非有。有無雙照。妙悟蕭然。此之有無即權實二諦空智照真為實。假智照俗為權。此真俗二諦。空假二智雙照。權實雙顯。地者。發生義。蘊積前法。至於成實。一切佛法。依此發生故。

二十四。乃至者。超略等覺位普賢行方終。佛果。妙覺位也。阿。此云無。僧祇。此云數。如釋尊歷三大阿僧祇劫。方成佛道。諸行。萬行也。障學萬行。未免煩惱已上即三菩提。自初地至七地。是明心菩提。自八地至十地。名出到菩提。佛果。是無上菩提。

總結懺悔竟。下發願。

結集業行。諸煩惱等惡行也。如意通即身如意通。見前六通文。一念頃徧至等者。不動本位。身徧十方。未離一念。還經塵劫華嚴經。毗目仙人。執善財手。即時善財自見其身。往十佛剎微塵數世界中。到十佛剎微塵數諸佛所。見彼佛剎及眾會。諸佛相好。莊嚴種種。乃至或經百千億不可說。不可說。佛剎微塵數劫。至仙人放善財手時。又見自身還至本處。攝化。即四攝廣化也自此至方便自在。總明具足神通力。翻前第五不得自在神通等一節。第十七四攝法廣化節。

諸禪定。深禪大定也翻前禪定福樂及九空定等。甚深境界者。中道實相境也翻前雙炤及佛果等境。諸知見。以佛知見為本翻前十智三明。及初地至四地之明解。五地至七地諸知見等。通達者。即定慧二嚴。無閡。諸障竝除也。心普周者。始自三寶。終至佛果。及示相不示等皆徧也。樂說。四無閡之一舉一該餘。翻前聞思修。及四無閡等障。不染著。即障不能染翻前自在神通。及八解脫等障。因一切諸法語寬。心能普周。智普照故。

得心自在者。能通達知見。故能心周諸法。從思惟善法中來大經云。人雖於無數劫專心聽法。若不思惟。終不能得無上菩提。又定具足者。名心自在羅漢得之。法自在者。心能通達諸法。不被法縛菩薩剋之。方便自在者。住涅槃而興妙用佛果具之。又菩薩有十自在。一命。二心。三財。四業。五生。六願。七解脫。八如意。九智。十法自在。今疑略舉耳。

此煩惱。即前長養者。無知結集。即前能覆慧眼者。承上明解雙照等力。故能永斷耳。

修人天業。是有漏因。行菩薩道。是無漏因於大椉法。更無滲漏。道。路也。指上見佛聞法值僧。乃至十地等妙。悉趨無漏聖位之捷徑也。朗然。開悟無漏義。承懺悔力。煩惱淨盡。聖路朗然。如杲日麗天。無幽不燭也。

略懺三障中。第一。煩惱障畢。下依次懺業障。先結前起後。大節分三。第一文中分三小節。

者字。疊定標文第二節。莊。是莊嚴。飾。是修飾。如造三毒十惡等業。莊嚴三途世趣。行五戒十善等業。是人天世趣未超三界故。既但飾世趣。與無漏聖道乖矣。又不修戒定及發菩提心。故云不復思惟求離世。亦不求無上涅槃。故云不求解脫近與永斷煩惱無知結集既反。遠與離苦得樂之旨違矣。形類各異者。六道中橫形豎形。好醜等各別。如於人形中。又各有貧富大小等類之異也。業力所作者。六趣中業用之力所為也。

佛十力。謂佛有十種實知見力。即是處非處力。乃至漏盡力。詳見後十力無畏文。甚深。引例凡夫業力。諸佛無上菩提。由功德智慧善業妙力所成。故甚深。凡夫不得聖道。亦由惡業惑力所障。故亦甚深出大經三十一卷中。由凡夫業力。故眾生界難盡。定業難免故行善等四句。出千佛名經中。轗軻通作塪坷。亦作坎坷。孟子。居喪坎坷。今文轗軻者。車行不利也。譬人不得志。則所為之事皆不如意也。是事諧偶者。言所行事。皆和諧偶凑。則所求。無不遂心也。致使世間愚人。因不知三世因果。便言善惡不分問業力。何法可以翻之。答。惟道力勝。若人背覺合塵。則道力乏故業力勝。若背塵合覺。則道力勝業力。故生佛無定名。聖凡無實性。張拙云。涅槃生死等空華。龐居士云。凡夫智量。妄說有難易。

先斥。次列三緣。業理。即下三世善惡因緣果報等。自有先後緩急不滅之理也自此至方受其報止。皆大經語。西天十九祖云。善惡之報。有三時焉。人但見仁夭惡壽。逆吉義凶。便謂亡因果。虗罪福。不知影響相隨。毫釐靡忒。縱經多劫。亦不磨滅。

一。現在報。今重懺前惡。故止云作惡。下二報文。則雙引也大經云。如達多分佛一珠已。因佛疲極止息。刺目奪珠。佛名實語。不生惡心。兩目平復。此現生報也。又迦羅富王。見佛為其宮女說法。遂生惡心。先截耳。次劓鼻。次刖手足。因多劫修慈悲故。感四天王心忿。雨沙礫石。王怖。求懺。佛言。我心無嗔。亦如無貪。何知無嗔。我矢之曰。若真無嗔。令我此身平復如故。語已遂得平復。又如有人示獵師熊處。及寶色鹿。其手墮落。是惡業。現受果報。經云。今世造善惡。今生受苦樂者。名順現報。如君主孝慈訓世。則祥雲布。壽星現。恩及物。則醴泉出。嘉苗秀。此為善之驗。樵夫指熊而臂落。酒客啖𮌉以皮穿。是為惡之驗也。

二。來生受報。如持戒人。深發誓願。願常得淨戒之身。若有眾生。壽百年時。八十年中。作輪王化生經云。若今世造善惡因。來世方受苦樂果。名順生報。所以瓶沙轉報于四天。有相改生於六欲。

三。多生後不定之報。如今世造善惡。從第三生已去。乃至百千生方受。名順後報因造今生。報終後世。伽吒七返而享餘慶。那律久劫而受遠福。已上三種皆定業。

此行惡。下行善二節。明三報意。正釋行惡得好等。二疑重在業字。不重報字後報善業者。是前生善業。至今生方熟。今受樂果。是過去生報。或多生已前。善業熟故。現今得樂。豈真現作諸惡。反得好報耶現在見好。應前是事諧偶句。

行善反招惡報。由宿障也。縈苦。善人被苦縈纏也。排遣。袪而消之也。現在善根力弱。過去惡業力強。強能勝弱。故不能排遣。所謂強者先牽也。

首二句。與前皆是業力所作呼應教近善友。示惡友當離也。共行懺悔者。無論怨親。但肯回心向道。便與偕行。

善知識。所謂善友也。全。對半言。全利猶得全珠。圓滿利盡也內有善心。外有善友。則表裏洞徹。如得如意珠。五方圓照。五色齊彰。若止趂己能。獨修獨善。借使上上根。止成辟支。只救得一邊。政似半珠。所以要須親近良師。若無師承。不得方便。非善修也。世間一小技藝。畢竟經師指授。自然得宜。若無師範。終不如法。況出世間上上法乎。

積惡等一偈。標。下文廣舉業相與上七種方便心反照應。梵語殑伽。此云恒河從高流下。廣一由旬。長不知數。沙細如麪。佛說多數。即以此喻。捨身受身者。謂生生死死。捨此身又受他身也。身世相隔。不啻醉夢。即今所受身。尚不覺來因。亦安知過去所作之惡業乎前云過去既有如此惡業是總。下文別開。計三十一節。

一。五逆者。弒父。害母。弒阿羅漢。破和合僧。出佛身血罪如海深地厚。兼乎十纏。混亂淨心。故云濁無間罪。即阿鼻獄因無間有五。即趣果無間。受苦無間。時無間。命無間。形無間。有此罪業。必招惡報。下倣此。

二。梵語一闡提。此云信不具撥無因果。謗三寶人。下文。俱是斷善根罪。極惡意業。惡友為緣。上慢邪見。不畏惡道。無悲愍心大經云。佛法中死屍。謂闡提。犯四重禁。五無間罪。誹謗方等。非法說法。法說非法〔愛〕畜八種不淨物。佛物。僧物。隨意而用。或於比丘。比丘尼。作非法事。是名死屍。佛法海中。决不容受。又云。譬如三器。一。完。喻菩薩。二。漏。喻聲聞。三。破。喻一闡提。亦如三種病人。俱至醫所。一。易治。二。難治。三。不可治。不可治者。喻闡提。乃至殺害蚊子。猶得殺罪。殺一闡提。無有殺罪。三。佛語如如意珠。隨方現色。應眾生心。說四教。利三根。實當尊重。信以為真。反云佛教從無說有。是誣也。

四。三寶有拔濟之恩。非佛。無以垂教。非僧。無以弘通大經云。有二種人謗三寶。一。不信。嗔恚心故。二。雖信。不解義故。若人信心無智慧。則增長無明。若有智慧。無信心。則增長邪見。問。何等人不謗三寶。答。大經云。若言闡提。捨一闡提。於異身中。得無上菩提。是人即謗三寶。若言闡提。能生善根。生已。相續不斷。得無上菩提。當知是人不謗三寶。五。不信即疑字為因。起惡造業也。身三。口四。意三。共成十問。用何方便治惡人。答。如鹿母夫人云。貪恚所生。皆由嫉妬。諫惡以忍。諫怒以順。我從生以來。未曾與物共爭。出報恩經。

六。迷真理。反正道。皆以無明迷惑為本○七。堂上父母。理合孝順。而反乖戾。天理人情皆所不貫。況佛法乎孝順。是愛敬從命義。父母有生育之恩。故須孝順。現存者。竭力供養。發以道心。過去者。戒善潛資。咸令離苦○此是色身父母。下師長是法身父母。

八。師長於我有出世恩德。應尊重頂禮。而反慢之。豈非惡業大經云。先從聽受。後思惟義。如先平地然後下種。又云。佛從善友。轉聞佛法。心生歡喜。欲設供養。居貧無物。欲自賣身。薄福不售。即欲還家。路見一人。便語言。吾欲賣身。君能買否。答。我家作業。人無堪者。又問作何業。答。吾有惡病。良醫處藥。應日服人肉三兩。卿若能每日以身肉三兩見給。便與汝金錢五枚。得已。供佛。果如前議。報恩云。三藏比丘。以一惡言呵罵上座。五百世常作狗身。又目連以弟子有病。上忉利天問耆婆。值諸天入歡喜園。連立路側。諸天無顧視者。耆婆後至。行見目連。向舉一手。椉車直過。目連念。此人是我弟子。今受天福。以著天樂。都失本心。即以神力制車令住。耆下車禮連足。連以種種因緣。責其不可。九。朋友賞之以信。不信即無義也。

十。作。造也。四重。殺。盜。婬。妄。根本四也。波羅夷。此云極重罪。比丘有四。比丘尼有八。前四與比丘同。第五。與男身觸。六。與染心男捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共話。共行。身相倚。相期。七。覆他重罪。八。隨舉大僧供給衣食又波羅夷。此云棄。犯此四重八重。永棄佛法海外。猶如大海。不受死屍故。夫戒有三。攝律儀。攝善法。攝眾生。如次證得法報化身。十一。五戒者。一。不殺。二。不盜。三。不婬。四。不妄。五。不飲破五禁。即毀犯五戒。八齋。即八關齋戒關者。禁閉八罪。不令犯也。出設齋經。即上五戒。加六。不坐高廣大床。七。不著香華鬘。及香油塗身熏衣。八。不自歌舞往聽婆沙云。齋以不過午食為體。以八事助成齋體。共相支持故。又名八支齋法。故止言八。不言九也。此通俗人受。以一日一夜為期。詳如報恩第六卷。

十二。五篇七聚。戒律篇目。僧祇云。一夷波羅夷罪。比丘四條。尼八條。二殘十三僧殘。比丘十三條。尼十七條。三提三十尼薩耆。九十波逸提。比丘百二十條。尼二百八條。四尼提舍尼。比丘四條。尼八條。五吉突吉羅。即一百眾學。比丘一百條。尼一百條。突。此云惡。吉羅。此云作為五篇。七聚者。一棄。二眾殘。三醜惡。四墮。五可呵。六惡作。七惡說。破此等戒。即是多缺犯業增輝云。若正結罪名。能招當惡果。十三。報恩經云。優婆塞有五戒。一。不得販賣畜生。二。不得販賣弓箭刀仗。三。不得沽酒。四。不得壓油天竺。麻有蟲。無蟲處。則無過。五。不得大色染業。外國染波傷蟲故。此名五種不應作也。梵語優婆塞。此云近事男。謂在俗親近三寶。盡壽持五戒者。輕等可知。

十四。梵網經菩薩戒。開十重四十八輕。如說行者。依戒經所說而行。纖毫不犯。便是清淨。

十五。前後方便。即大小二便。梵行。淨行也。不遵律規。汙穢淨業。安得無罪○十六。每月有六齋日。初八。二十三兩日。天王使者巡。十四。二十九兩日。天王太子巡。十五。三十日。四天王親臨。按察眾生善惡。具奏帝釋。行善者。注祿增筭。為惡可知十齋。加初一。十八。二十四。二十八日便是。佛言。一日持齋。有六十萬歲糧。又有五福。一。少病。二。身安。三。少婬。四。少睡。五。生天知宿命。於三十日間。不過六日持齋。是日當倍加精進。補四日之不足。可也。既不肯精進。又不能持齋。恐後悔無益也。

十七。一年中持三月正。五。九長自朔至晦齋。玉帝殿前。明鏡月輪。常照四大部洲。正。五。九。正照南洲。故宜持齋修福。較六齋則長。比常齋則短。於一年。不過四分之一。猶不能持。安望其盡形壽乎。覬其世守淨業乎○十八。行。住。坐。臥四威儀。各具二百五十戒。合成一千。循乎三世。成三千威儀也。如法而行。可為儀表。不能如法。便乖細行。動氣發麤。誠足異也。

十九。於四威儀。各有二百五十戒。成一千。并三聚戒各一千。成三千。配身三口四七支。成二萬一千。復配貪嗔癡等分四者。成八萬四千細行。今言八萬。舉大數耳○二十。大經云。眾生不修身。不修戒。不修心。不修慧。不能修習如是四法。則能造五逆。犯四重。謗三寶。故常淪生死海。弗克到彼岸又云。若見戒。戒相。戒因。戒果。上戒。下戒。戒聚。戒一。戒二。此戒。彼戒。戒滅戒等〔修〕。修者。戒波羅蜜。有如是見者。名不修戒。若見心。心相。心因。心果。心聚。心及心所。心一。心二。此心。彼心。心滅心等。心修。心者。上中下心。善心。惡心。有如是見者。名不修心。若見慧。慧相。慧因。慧果。慧聚。慧一。慧二。此慧。彼慧。慧滅慧等。上中下慧。鈍慧。利慧。慧修。修者。有如是見者。名不修慧。不修身戒心慧。於小惡業。得大惡報等。若觀諸法同於虛空。不見智慧。智者。愚癡。愚者。修習。及修習者。是名智者。是人則能修習身戒心慧。能令地獄果報。現世輕受。

二十一。八王日。提謂云。立春。春分。立夏。夏至。立秋。秋分。立冬。冬至此八日。天地福神。陰陽交代。故云八王。四天王案行。以比諸天民隸有福增壽。有罪減筭。若冒冥無知。不預作善。收付地獄。如來拔苦。勸修齋戒。令其得樂。二十二。十六惡者。一。屠兒。二。魁膾。三。養猪羊。四。捕魚。五。獵師。六。網烏。七。捕蛇。八。養鷄狗。九。呪龍。十。作賊。十一。捕賊。十二。獄吏。十三。婬女家。十四。沽酒家。十五。洗染家。十六。壓油家。

二十三。愍。憐也。傷。哀也。如文王視民如傷之類此及下文計四節。總乖四無量心。二十四。矜。憫也。念。常思也。言不能常懷哀矜之念。矜。念。憐憫。皆悲之等分。

二十五。悲能拔苦。捨心濟物。濟。給濟也。周給不足之人。使之得樂。此節悲。捨。慈。三心皆具○二十六。妬賢嫉能。則惟知有我。豈能幸人得樂。與喜心相反已上四小節。懺乖四無量心。無度彼三字。結上四節。總無度他益。下廣明。

二十七。怨。是逆境。親。是順境。必起憎愛疎密等見。心不平等。造業之端心地觀云。不著諸法及眾生。心無諍論修正念。自無業緣。且分別心起。於怨必嗔。便障忍度。不平。必有高下。不等。必起彼此故。二十八。財。色。名。食。睡。為五欲色等五塵。亦名五欲。不生厭惡脫離心是耽荒。躭荒。即貪義。障布施。不厭離。則喜毀犯。障持戒。

二十九。衣食富足。不知凍餒。園林幽隱。世事應忘。益以池沼。清凉自勝。正好辦道。不能修行。反生曠蕩放逸。哀哉清規制不縱逸有四種益。一。不汙清眾。生恭敬故。二。不毀僧形。循佛制故。三。不擾公門。省獄訟故。四。不〔揭〕外醜。護宗綱故。又蕩逸是懈怠。障精進。

三十。以。猶倚也。盛年。壯齡也。倚恃年富力強。放縱自恣。於七情六欲上。造無量罪放恣。是散亂。能障靜慮。

三十一。作善而不迴向無上菩提。乃迴向欲有。色有。無色有。則三界因果不忘。縱有人天福報。福盡還應墮落。于出世彌遠。故云障出世耳。不思出世。便是愚癡。障般若度此障句。一。結前障六度文。二。與無度彼業句呼應。

總結○廣舉業相懺悔竟。下文發願福慧圓修。

先願斷惡也。無明。舉萬惡之本。等罪。收上總標偈及別開三十一節罪業。總願消滅耳願皆。南藏流運本作盡皆。

此藉懺悔力滅罪生福也。五逆罪疊前第一節。能致五無間獄之苦。應首滅。闡提業。因惑而起。故云闡提惑。能斷善根。故當除。如是輕重等疊第三節。至三十一節文。從今懺後。直至得道之場。成於佛果。於其中間。誓不再犯。滅罪文竟。下生福文。

常字。根上從凡至聖。中間更不犯言。清淨。翻前深厚濁纏。善法。翻前十惡五逆等。精持。翻前毀犯齋戒。及輕重垢等。律行。即前五篇七聚。乃至三千威儀。八萬律儀等。守護威儀。即守護三業等不容毀犯也。浮囊。猶今之渡海者。繫葫蘆于腰間以渡浩溺也。浮囊本非我身。為捄身故。不得不惜。以囊可以渡海也。修涅槃者。了幻身本非實有。然借身以修性。則不得不修戒。以保如幻之身心。為度生死苦海也大經云。菩薩護持禁戒。如渡海人護持浮囊。如有帶持浮囊渡海。海中羅剎。從乞全與。次惠半。次三分之一。次手掌許。次微塵許。欲渡海者答言。汝今所須。誠復不多。然我今者。方當渡海。不知前途遠近如何。若與汝者。氣當漸出。大海之難。何由得脫。終竟不與。比丘守五篇淨戒亦然。乃至不與煩惱羅剎一微塵許破戒因緣。若有少損。則不能度生死大海。其破浮囊樣子如此。

施等六度。慈等四心。萬行之端諸佛因德雖煩。以要言之。不過六度四心故。言常標者。生生勇悍。標名于同行之首。為世導師也。戒生定。定生慧。故云轉得增明此名三學。戒如捉賊。定如縛賊。慧如殺賊。持戒止免三途。兼定超六欲。發慧超三界。六祖云。即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意中清淨。又云。自性無非是性。戒自性不亂是性定。自性不癡是性慧。轉得增明。即轉展相生也。經云。尸羅不清淨。三昧不現前。戒資定也。圓覺云。一切諸菩薩。無礙清淨慧。皆依禪定生。定發慧也。

三十二相一。足下平滿相。二。足下千輻輪文。無不圓滿。三。手足竝皆柔軟。如兜羅綿。四。兩足一一指間。猶如雁王。文同綺𦘕。五。手足諸指。圓滿纖長可愛。六。足跟廣長圓滿。與趺相稱。七。足趺脩高光滿。與跟相稱。八。雙腨漸次纖圓。如鹿王腨。九。雙臂平立摩膝。如象王鼻。十。陰相藏密。十一。毛孔各一毛生。紺青宛轉。十二。髮毛右旋宛轉。十三。身皮細薄潤滑。垢水不住。十四。身皮金色晃耀。諸寶莊嚴。十五。兩足兩掌。中頸雙肩。七處充滿。十六。肩項圓滿殊妙。十七。膊腋悉皆充實。十八。容儀洪滿端直。十九。身相脩廣端嚴。二十。體相量等圓滿。二十一。頷臆并身上半。威容廣大。如師子王。二十二。常光面各一尋。二十三。齒相四十。齊平淨密根深。白逾珂雪。二十四。四牙鮮白鋒利。二十五。常得味中上味。二十六。舌相薄淨廣長。能覆面輪。至耳髮際。二十七。梵音。詞韻和雅。隨眾多少。無不等聞。二十八。眼睫猶若牛王。紺青齊整。二十九。眼睛。紺青鮮白紅環。三十。面輪如滿月。眉相皎淨。如天帝弓。三十一。眉間有白毫相。柔軟如綿。白逾珂雪。三十二。頂上烏瑟膩沙。高顯周圓。猶如天葢。出般若經。佛在忉利天宮。目連令匠人雕佛三十二相。只得三十一相。唯梵音相雕不得。院主問南泉。如何是梵音相。泉云。賺殺人。八十種好。即隨形好也一。無見頂相。二。鼻高孔不現。三。眉如初月。四。耳輪輻相埵成。五。身。堅實如那羅延。六。骨際如鈎鎖。七。身一時回如象王。八。行時足去地四寸。印文現。九。爪如赤銅色。十。膝骨堅著圓好。十一。身清潔。十二。身柔軟。十三。身不曲。十四。指長纖圓。十五。指文藏覆。十六。脈深不現。十七。踝不現。十八。身潤澤。十九。身自持不逶迤。二十。身滿足。二十一。容儀備足。二十二。容儀滿足。二十三。住處安。無能動者。二十四。威振一切。二十五。一切樂觀。二十六。面不長大。二十七。正容白不撓色。二十八。面具滿足。二十九。唇如頻婆果色。三十。言音深遠。三十一。臍深圓好。三十二。毛右旋。三十三。手足滿。三十四。手足如意。三十五。手文明直。三十六。手文長。三十七。手文不斷。三十八。一切惡心眾生。見者和悅。三十九。面廣姝好。四十。面淨如滿月。四十一。隨眾生意。和悅與語。四十二。毛孔出香氣。四十三。口出無上香。四十四。威儀如師子。四十五。進止如象王。四十六。行法如鵞王。四十七。頭如摩陀那果。四十八。一切聲分具足。四十九。四牙白利。五十。舌赤色。五十一。舌薄廣。五十二。毛紅色。五十三。毛軟淨。五十四。廣長眼。五十五。孔門相。具五十六。手足赤白。如蓮華色。五十七。臍不出。五十八。腹不見。五十九。細腹。六十。身不傾動。六十一。身持重。六十二。其身大。六十三。身長。六十四。手足軟滑。六十五。四邊光各一丈。六十六。光炤身而行。六十七。等視眾生。六十八。不輕眾生。六十九。隨眾生音聲。不增不減。七十。說法不著。七十一。隨眾生語言說法。七十二。發音報眾聲。七十三。次第有因緣說法。七十四。一切眾生。不能盡觀相。七十五。觀無厭足。七十六。𩬊長好。七十七。𩬊不亂。七十八。𩬊旋好。七十九。𩬊毛青珠。八十。手足有德相。

初佛果十力了達一切無能勝。無能壞。故名力。一。知是處非處力。知一切因緣果報定相。作善業。知定得樂報。名知是處。作惡業。得受樂報。無有是處。名知非處二。知三世業報智力知一切眾生過現未來。諸業諸受三。定力一切禪定三昧。自在無閡。淺深次第如實知。四。根力知眾生諸根勝劣。得果大小等。五。欲力。知眾生種種欲樂善惡不同六。性力知世間種種性。六道性分不同故。七。至處力知一切道至處相。六道有漏行所至處。涅槃無漏行所至處。八。宿命力知一世乃至千萬世。一劫至百千萬劫。姓名苦樂壽命長短等。九。天眼力知眾生生時死時。善道惡道。端正醜陋等。十。漏盡力自知一切惑。餘習氣分。永斷不生。無畏。即四無所畏。釋現首卷。三念者。有二種。一。性念處慧解脫破一切智外道。二。共念處俱解脫。破神通外道。三。緣念處無閡解脫。破文字外道。一。無忘失法。二。永拔習氣。三。一切種妙智。出毗曇。

首二句。涅槃四德。無二生死曰常不遷不變故。不受二邊曰樂離二死苦故。具八自在曰我得大自在故。三業清淨曰淨三惑淨盡故。妙智。即淨義。三惑淨盡故。八自在我。涅槃經云。一。能示一身。多身數如微塵。二。能以微塵身。滿大千界。三。能以大身。輕。舉遠到。四。現無量身。常居一土。五。能諸根互用。六。得一切法如無想。七。說一偈經無量劫。八。身如虗空。存沒隨宜不窮。因歸依二句。應補佛一進曾有人於此增修。非藏本及懺主意護念有二義。一。顯護念。謂現身語讚印所作。二。冥護念。潛垂覆攝。不現身語眾聖威重。故求護念。

結前起後。麤細者。煩惱所知二障。雖根一心。微著有異。所知則細。煩惱則麤。麤細雖殊。誠無別體。猶如一水。起動成波。微著亦爾。

疊前若別句。以起懺除七支罪文。其餘諸障。發佛法僧間餘障。及六根罪業文。稽。留也。顙。額也。以額至地。故云稽顙。竭誠禮拜首至地故。懇大清淨智慧人。滌其罪垢耳俱舍云。稽首接足。故言敬禮。屈己所尊之首。接彼所果之足。三業敬禮之通稱。下去共六段文。第一總明殺業有輕重。

先疊身有殺盜婬三業。且就第一殺業為重。故先及之涅槃經。一切大眾所問品云。昔王舍城中大獵師。多殺羣鹿。請我食肉。我時雖受彼請。於諸眾生。生慈悲心如羅睺羅而說偈言。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。梵網經。佛子。若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至呪殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。菩薩應起慈悲心救護。而恣意殺者。波羅夷罪。恕己者。以己好生之心。亦使物類得生。諺云將心比心也。

就事反顯。故曰雖復。復。猶說也。殊。別也。言人與畜生。雖有橫豎之分。而重命畏死。一也。保。是保護意金光明云。不害眾生命。及施與飲食。由斯二種因。得壽食長遠。命。猶壽也。甘露味論云。畜生有八種壽。一一彈指頃。二。半日。三。一日。四。一月。五。一歲。六。十歲。七。百千萬億歲。八。乃至一劫。

尋。探求也。因肉眼不如天眼。故須探求梵網。我生生從男女受生。故殺六道。即殺父母。亦殺故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體故。出生入死一句。雙含。前為六親。脫生入死。今又出死入生。現畜生形。故云更改前形。易換苦報。不識面目耳。

興害。身業。食噉。口業。傷慈。意業丹谿云。諸肉助起濕中之火。久而生病。素問云。膏梁之變。足生大疔。況禽獸之肉乎。既乖養生之術。又累重苦于後。豈宜若是。

餘食。如米麥等類。受食五觀。一。計工多少。諒彼來處。一鉢之飯。作夫汗流。二。忖己德行全缺應供缺則不宜。全廼可受。三。防心離過貪嗔癡為宗。四。正事良藥。為療形枯饑渴病故。須食為藥。五。為成道業。應受此食。不食成病。道業何從饑世易子而食。最是慘酷。幸遇豐登。當念饑饉之苦不可過分。米麥食尚爾。況眾生肉。安知眾生非我往世六親耶。思之。大可流涕。心地觀云。彌勒從初發心。不食肉。以是因緣。名慈氏。為成熟眾生故。現在兜率天次引楞伽經偈。明殺報。為利殺生。如屠兒販賣。宰夫以殺求利之類。財網肉者。將財廣買。逞口腹貪饕無厭者。號叫獄。先詶其將殺時。眾生求捄之聲。然後次第償之也。

海。滄溟也說文。天池可納百川。又海者。晦也荒遠冥昧之稱。河者自乾位來。千里一曲。九曲而入于海水之伯。上應天漢。丘土之高者。獄山之高而尊者如彼五嶽。眾山之宗。大經佛言。我念往昔。與達多俱為商主。各有五百賈人。為利益故。至大海採寶。惡業緣故。路逢暴風吹壞船舫。伴黨死盡。爾時我與達多。不殺果報長壽緣故。風吹。得至陸地。時達多惜寶。生大憂苦。發聲啼哭。我勸云。達多。不須啼哭。達言。譬如極貧人至塚間。手捉死屍。乃云願汝今者施我死樂。我當施汝貧窮壽命。時屍起坐。語貧人言。貧窮壽命。汝自受之。我雖死樂甚。不欣汝貧窮之生。然我今日既無死樂。兼復貧窮。云何而得不啼哭耶。

殺業既惡。殺心更惡。故善友遇而不遇。

引華嚴經。證殺業果報。殺者噉者。皆由惡心。故感虎狼等身。心常懷惡。說文云。虎。山獸之君。豹。似虎圜文陸佃云。豹華如錢。黑而小於虎。豺。說文。狗聲。食羊捕獸爾雅釋。狗足。長尾。白頰。狼。說文。似犬。銳頭白頰。高前廣後陸機云。其鳴能大能小。鷹。陸佃云。一歲黃鷹。二歲鵧鷹。三歲鴿鷹。今謂之角鷹。頂有毛角。鷂。雉名。青質。五彩玉篇云。五色雉也等。該取眾禽獸。下準此知。

上明禽獸報。此明毒虫報。皆從殺業惡心來。蛇。蝮。皆毒虫也。蠍。螫人蟲詩。卷𩬊如蠆。長尾為蠆。短尾為蠍。

鹿。是山獸。麞屬陸向云。仙獸也。古今注云。鹿有角。不能觸。麞有牙。不能噬。熊。獸形似豕古云。大秦國出玄熊。羆。似熊黃白色者大經云。佛菩薩為度生故。現作麞鹿羆鴿。獼猴龍蛇。金翅鳥。魚鱉狐兔牛馬之類。又云。菩薩雖受熊象等身。終不作畜生業。即為餘畜生演說正法。令彼聞法。速離業苦。常恐怖者。由好殺者。令眾生多恐多怖故。明畜生報竟。下人中苦報。

多病。是殺生痛苦之報。短命。是殺生不盡天年之報大經云。夫施食。則為施命。菩薩行施時。常施眾生無量壽命。乃至終不殺戒者。慎口無過者。不生怨想。推直于人。引曲向己。無所諍訟者。常勸眾生勤修善法者。乃至修攝心者。修平等心者。於諸善法。不放逸者。皆得壽命長。故菩薩於眾生。乃至虫蟻。悉生憐愍利益之心。

求哀。須五體投地謂頭頂。左肘。右肘。左膝。右膝。亦名五輪。五處圓故。殺業果報竟。下廣舉殺因。重求懺悔。有四章。

慘毒。是慘極之毒。殺心也大經云。佛及菩薩知殺心三。謂上。中。下。下者蟻子乃至一切畜生。除菩薩示現者。名下殺。以下殺因緣墮于三途。具受下苦。何故。是諸畜生有微善根故。中殺者。從凡夫人。至阿那含。上殺者。父母乃至羅漢。辟支。畢定菩薩。以上殺因緣。墮阿鼻獄。具受上苦。此總說。下別開八節。

一或以貪財色等而起殺。或以嗔怒。爭長競短。激發怒火而殺。或以顛倒謬認。不明事理而殺。或以恃我慢人。不論父母及諸聖賢。與勝我善友。是殺橫行于四聖及人天道者方等經。寶嚴童子問。何法殺安樂。何法殺無憂。何為毒之根。吞滅一切善。答。殺嗔則安樂。殺嗔則無憂。殺為毒之根。吞滅一切善。二。以種種惡法。興起殺事。呪殺。以邪魔呪力助成殺業也。

三。大水處曰湖。停水處曰池。或破穿堤湖。或疏決池塘。使水涸而易行漁捕。以殺水族也。山與野。皆草木蓊鬱。藏禽獸處。縱火焚燒。及行畋獵而故殺之。其內之慘毒。外惡方便為何如哉畋獵應山埜。漁捕應湖池。四。乘風放火。即焚山野義。飛鷹放犬。即畋獵義。如是下。結。未終先結。以上文是總中之總。下去。從總開別。

五。檻音現。音遣非。圈也。又籠閉也。弶其亮切。音強去聲。施𮊁于道路也。坑。掘地陷物也。撥。擴也。以機械而取。所謂撥法子也。[扠-一]者。挾取玉篇謂之橫扠。戟。有枝兵也增韵。雙枝為戟。𢍉枝為戈。弩。弓之有臂者諺云弩子是也。彈音噉。是丸子。有土石鉛鐵不同。皆可打落禽獸者張仙亦有之。射音食。凡指物曰射。言以弓弩矢射物。孔子戈不射宿。況他人乎。漢宣帝詔。毋得以春夏適巢探卵。彈射飛鳥飛鳥。總舉虗空中飛舞者。走獸。總舉陸行者。懺主舉總攝餘。故云之類。