No. 1455

聖箭堂述古

鼓山釋　道霈　述

天童宏智覺禪師《僧堂記》。夫靈山之笑溫、少林之坐寒，東西繩繩，三十三傳。老盧受衣鉢而逃，厥事顯著。開闔翕張，波瀾光𦦨，肆口而說、肆心而應，道傳器受，源深流長。南嶽、青原，代以得人。或默有所宗，幽潛遠遁，掃迹世外，研究死生。松食荷衣、巢栖草座，晦而不曜，持養老成。有慕其風，師而親之。鋤植、舂炊、采汲、烹瀹、溪毛、原藪，枯槁自甘。來遠集繁，乃建僧堂而統受焉！齊之萃師友同事，刳情刲智、擯學黜師，妙盡心空、宗通眼活。發越于設施，果其能而備也。建炎之末，人病亂離，湘漢江淮，兵火燔掠，尊宿叢林，沒蕪八九。毳衣瓶錫，投栖于東南四明禪席（素號小廬山）。郡東六十里天童道場，山紆盤而氣幽，松偃蹇而皮皺。蒼壁附蘿，烟晞而翠膩；孤虹枕磵，埃濯而清揚。余住山之四年，十方來學雲趨水赴，屋不能容。比丘行深遽來白事曰：「栢庭有子露坐簷宿，殆無尋尺與受單、鉢，欲募淨信增大其堂，得乎？」余頷之。已而匠投于林、斧鳴于谷。一年餘，礎布楹列、梁橫桷攢，棼撩翼張、甍瓦鱗覆。前後十四間、二十架、三過廊、兩天井，下無墻堵，縱二百尺，廣十六丈。窓牖牀榻，深明嚴潔，萬指食息，超遙容與。謀始于紹興壬子之冬；工畢于甲寅之春，總費湣錢萬五千有奇。冬溫夏涼、晝香夜燈，開鉢而飯、洗足而坐。耕牧其間，警導以寂，秋涵古井、春入化機。淵兮默成、粲兮用光。水盈科而流；谷隨呼而響。理契平等、智應自然。動靜威儀，針砭相益。撿責滲漏、磨瑩瘢痕、淬礪光芒、錯礱圭角。高標遠到，追武古人，丐心施力，等不負其意。氣劣學弊，希易欲速，以機械為蹊、放蕩為徑。耕于空言，餒無所獲；戰于強辯，勝無所歸。見聞流習、知解汩心。佛祖之所訶、魔外之得便，其疵癘萌孽，治不可縱也。登崑崙之丘、決江河之水，濯肝膽之汙、盪心目之翳。生滅跡亡而妙存，有無轍泯而過量。大夜之夢破、永劫之疑拔、出家之志償、行脚之事辦。相從儔侶，殆庶幾焉！

評曰：「天童道高養粹、學愽識贍，於此《記》槩見之。其言曰：『刳情刲智、擯學黜師，妙盡心空、宗通眼活。』又曰：『耕牧其間，警導以寂，秋涵古井、春入化機。淵兮默成、粲兮用光。』又曰：『動靜威儀，針砭相益。檢責滲漏、磨瑩瘢痕，淬礪光芒、錯礱圭角。高標遠到，追武古人。』嗚呼！學者居僧堂中，誠能規此以進道，尚何患大事之不辨哉？其或諱其所病、犯其所藥，吾知自暴自棄而已。故斯文錄，似有志者。」

《大般若經》云：「爾時如來四眾圍繞，讚說般若，付囑慶喜，令受持已，於大眾前現神通力，令眾皆見不動梵語阿閦佛國。見彼如來，聲聞、菩薩前後圍繞，為諸海眾宣說妙法，及見彼土嚴淨之相。佛攝神力，忽然之間令此眾會更不復見。爾時佛告慶喜：『不動如來國土眾會，汝更見否？』慶喜對曰：『我不復見，彼事非此眼所行故。』佛告慶喜：『當知諸法亦復如是！非眼根等所行境界。法不行法、法不見法、法不知法、法不證法。慶喜當知，一切法性無能見者、無能行者、無能知者、無能證者，無動無作。所以者何？以一切法皆如虗空，無有作用，能取所取，性遠離故。』《涅槃經》云：『汝等當知，先所修習無常、苦想非是真實。譬如春時，有諸人等在大浴池乘船遊戲，失琉璃寶，沒深水中。是時諸人悉共入水求覔是寶，競捉瓦石、草木、沙礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出，乃知非真。是時真寶猶在水中。』」

評曰：「昔達祖命門人各言所見，尼總持云：『如我所見，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。』祖云：『汝得吾肉。』志徹禪師呈六祖〈偈〉曰：『因守無常心、佛演有常性，不知方便者，猶春池拾礫。』甞舉二事問同學出何典故？往往不能對，甚至有以臆斷者。後讀《般若》、《涅槃》二經，乃見之。始知古人發言不苟，而後世學者聞見既寡，又多孟浪也。因併載之。」

性空菴主，漢州人，久依死心獲證。乃抵秀水，追船子遺風，結茅青龍之野，吹鐵笛以自娛。多賦詠，得之者必珍藏。其〈山居〉曰：「心法雙忘猶隔妄，色空不二尚餘塵，百鳥不來春又過，不知誰是住菴人？」又警眾曰：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，中軍主將能行令，不動干戈治太平。」又曰：「不耕而食不蠶衣，物外清閒適聖時，未透祖師關棙子，也須存意著便宜。」又曰：「十二時中莫住工，窮來窮去到無窮，直須洞徹無窮底，踏倒須彌第一峰。」建炎物，徐明叛，道經烏鎮肆殺戮，民多逃亡。師獨荷䇿而往。賊見其偉異，疑必詭伏者，問其來，師曰：「吾禪者，欲抵密印寺。」賊怒，欲斬之，師曰：「要頭便斫去，奚以怒為？吾死必矣！願得一飯以為送終。」賊奉肉食，師如常齋，出生畢，乃曰：「孰為我文以祭？」賊笑而不答，師索筆大書曰：「嗚呼！惟靈勞我以生，則大塊之過；役我以壽，則陰陽之失；乏我以貧，則五行不正；困我以命，則時日不吉。吁哉！至哉！賴有出塵之道，悟我之性與其妙心，則其妙心孰與為隣？上同諸佛之真化，下合凡夫之無明。纖塵不動，本自圓成。妙矣哉！妙矣哉！日月未足以為明，乾坤未足以為大。磊磊落落，無罣無礙，六十餘年和光混俗，四十二臘逍遙自在，逢人則喜、見佛不拜。笑矣乎！笑矣乎！可惜少年郎，風流太光彩，坦然歸去付春風，體似虗空終不壞。尚饗！」遂舉箸飫餐。賊徒大笑。食罷，復曰：「劫數既遭離亂，我是快活烈漢，如今正好乘時，便請一刀兩段！」乃大呼：「斬！斬！」賊方駭異，稽首謝過，令衛而出。烏鎮之盧舍免焚，實師之惠也。道俗聞之愈敬。紹興庚申冬，造大益，穴而塞之。修書寄雪竇持禪師曰：「吾將水塟矣！」壬戌歲，持至，見其尚存，作〈偈〉嘲之曰：「咄哉老性空，剛要餧魚鱉，去不索性去，祇管向人說。」師閱〈偈〉，笑曰：「待兄來證明耳！」令徧告四眾。眾集，師為說法要，仍說〈偈〉曰：「坐脫立亡，不若水塟，一省柴燒、二省開壙。撒手便行，不妨快暢，誰是知音？船子和尚。高風難繼百千年；一曲漁歌少人唱。」遂盤坐盆中，順潮而下。眾皆隨至海濵，望欲斷目。師取塞，戽水而回，眾擁觀，水無所入。復乘流而往，唱曰：「船子當年返故鄉，沒蹤跡處妙難量，真風徧寄知音者，鐵笛橫吹作散塲。」其笛聲嗚咽，頃於蒼茫間，見以笛擲空而沒。眾號慕，圖像事之。後三日，於沙上趺坐如生，道俗爭往迎歸。留五日闍維，設利大如菽者莫計。二鶴徘徊空中，火盡始去。眾奉設利靈骨，建塔于青龍。

評曰：「嗟乎！死生亦大矣！而空向劒刃之上、急潮之中縱橫賣弄，超然自得。苟非見道根柢、履踐明白，曷克臻此乎？世之參汞銀禪，觸火便流，喪厥所守者，視此殆可以少警云。」

洪覺範禪師《畫浪軒記》。建中靖國改元夏，余客洞山禪悅堂之東。齋中無長物，唯置一牀，覆以遽篨，架書數卷於枕間。傃南開軒，以納眾山之勝，眼倦拋書，坐臥惟山之接。山容無盡，而樂亦無厭也。三伏大熱，坐榻皆溫，林陰拂掠，不足以剪畏日。有蜀道人得孫知微活水遺法，為余壁間作崩掀渺漫之圖以來凉氣。解衣䃲礴，奮筆而成。余驚定，歎曰：「異哉！一堵之間，須臾之頃而足江湖南頃之勢。壯波怒渦，窪窿千狀，而有不窮之變。陰風徐來，毛骨震掉，忽焉如舟洞庭而望霜曉也，能復有險畏神速於此者乎？」道人舉杖指以謂余曰：「龍驤萬斛逶迤而進，如欲濟、如慎畏，有如明公卿任大責重，思所以濟民而報國者也；舳艫銜尾追逐上下，如行如留，有如仕路之紛紛，方進而未艾者也；魚龍變化更相出沒，有如賤而忽顯、貴而忽棄者也；一葉之艇，傲顛風而舞澎湃，超然自得，有如道德奇逸，雜市人而無辨者也。世波之神速險畏，其有以類此，故吾圖之。至於白鷗沙禽汎汎隨流，若無所與者，又如我輩宅青山而侶白雲，然猶思高飛遠引，不能與之俱涉也。」余捫其洶湧起突之處、點畫穠纖之間，語之曰：「果有生滅變易否乎？」曰：「無有也。」「夫天地萬物之盛衰，古今寒暑之往來，是非榮辱，相尋於無窮，而死生憂患，追逐之而不赦。錯綜歷乱，如蜜房、如乱絲者，如比畵浪，初未始有生滅、有變易。而其顛倒妄自驚恠者，如子自畵之而又自畏之也。古之大聖人，皆能游戲於此，故曰：『是法住法位，世間相常住。』又曰：『一切法常靜，無有起滅相。』震旦駒兒子之鄉老也，而亦曰：『如畵水成文，不生不滅。』何遽忘之也耶？」於是道人顧余而笑曰：「願從子游。」因名其軒曰畵浪，又為之《記》。

評曰：「往歲讀東坡《赤壁賦》，既愛其文之敏妙，又愛其理之精深，以謂世無有過之者。後讀覺範此《記》，以畵浪說法，傾盡佛祖底蘊。且其文縱橫浩蕩若此，不知其𮌎中已吞吐幾赤壁也！此豈文人才士之所能為哉？師甞自言：『余幼孤，知讀書為樂而不得其要。落筆甞如人掣其肘；又如瘖者之欲語而意窒，舌大而濃，笑者數數然。年十六七，從洞山雲庵學出世法，忽自信而不疑。誦生書七千，下筆千言，跬步可待也。』嗚呼！學道之益人，未論其死生之際，益其文字語言如此，益可自信也。今以此《記》觀之，良然！」

宏智覺住天童、大惠杲住育王，相去二十里許。法喜酬酢，往來不間。宏智一日過衛寺丞進可之家，有堂曰六湛，盖取《楞嚴》「六處休復，同一湛然」之義。請偈發明其旨。智題曰：「風瀾未作見靈源，六處亡歸體湛存，諸法性空方得坐，一彈指頃頓開門。寒梅籬落春能早，野雪櫺窓夜不昏，萬象森羅心印印，諸塵超豁妙無痕。」既而大惠又繼至，且請和之。惠即和曰：「非湛非搖此法源，當機莫厭假名存，直須過量英靈漢，方入無邊廣大門。萬境交羅元不二，六窓晝夜未甞昏，飜思龐老事無別，擲劒揮空豈有痕？」

評曰：「或疑二師道合，而言似有頓漸，何也？良以按題發揮，宏智檀美于前；盡力馳騁，大惠奪標于後。又宏智為寺丞說法，故不免步步區區；而大惠直說自己心中所行法門，乃爾浩浩蕩蕩也。」

嵩嶽元珪禪師，居岳之龐塢。一日，有異人峩冠袴褶而至，從者極多，輕步舒徐，𫁉謁大師。師覩其形貌奇偉非常，乃諭之曰：「善來仁者，胡為而至？」彼曰：「師寧識我耶？」師曰：「吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？」彼曰：「我此岳神也。能生死於人，師安得一目我哉？」師曰：「吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等、視吾與汝等。汝能壞空與汝乎？苟能壞空及汝，吾則不生不滅也；汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？」神稽首曰：「我亦聰明正直于餘神，詎知師有廣大之智辯乎？願授以正戒，令我度世。」師曰：「汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？」神曰：「此理也我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。」師即為張座，秉爐正几曰：「付汝五戒。若能奉持即應曰：『能。』不能即曰：『否。』」曰：「謹受教！」師曰：「汝能不婬乎？」曰：「我亦娶也。」師曰：「非謂此也，謂無羅欲也。」曰：「能！」師曰：「汝能不盜乎？」曰：「何乏我也，焉有盜取哉？」師曰：「非此謂也，謂饗而福淫、不供而禍善也。」曰：「能！」師曰：「汝能不殺乎？」曰：「實司其柄，焉曰不殺？」曰：「非謂此也，謂有濫、誤、疑、混也。」曰：「能！」師曰：「汝能不妄乎？」曰：「我正直，焉有妄乎？」師曰：「非謂此也，謂先後不合天心也。」曰：「能！」師曰：「汝不遭酒敗乎？」曰：「能！」師曰：「如上是為佛戒也。」又言：「以有心奉持，而無心拘執；以有心為物，而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。信此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非惽也。若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惽荒顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒、無戒則無心。無佛無眾生、無汝及無我，孰為戒哉？」神曰：「我神通亞佛。」師曰：「汝神通十句，五能五不能；佛則十句，七能三不能」神悚然避席，跪啟曰：「可得聞乎？」師曰：「汝能戾上帝，東天行而西七曜乎？」曰：「不能。」師曰：「汝能奪地祇，融五嶽而結四海乎？」曰：「不能。」師曰：「是謂五不能也。佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知羣有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久，無緣亦是一期，眾生界本無增減，亘古今無一人能主其法。有法無主，是謂無法；無法無主，是謂無心。如我解，佛亦無神通也，但能以無心通達一切法爾！」神曰：「我誠淺昧，未聞空義，師所授戒，我當奉行。今願報慈德，効我所能。」師曰：「吾觀身無物、觀法無常，塊然更有何欲耶？」神曰：「我必命我為世間事，展我小神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人目我神蹤，知有佛有神、有能有不能、有自然有非自然者。」師曰：「無為是！無為是！」神曰：「佛亦使神護法，師寧隳叛佛耶？願隨意垂誨。」師不得已而言曰：「東巖寺之障，莾然無樹；北岫有之，而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？」神曰：「已聞命矣！然昏夜必有喧動，願師無駭。」即作禮辭去，師門送而且觀之，見儀衛逶迤如王者之狀，嵐靄烟霞紛綸間錯，幢幡環珮凌空隱沒焉！其夕果有暴風吼雷、奔雲掣電、棟宇搖蕩、宿鳥聲喧。師謂眾曰：「無怖無怖！神與我契矣！」詰旦和霽，則北巖松栝盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：「吾沒後無令外知，若為口實，人將妖我也。」

評曰：「珪縱廣大無礙之辯，為嶽神演無上道，俾神敬服，移樹献誠。珪豈常人哉？其言曰：『以有心奉持，而無心拘執；以有心為物，而無心想身。』又曰：『亘古今無一人能主其法。有法無主，是謂無法；無法無主，是謂無心。如我解，佛亦無神通，但能以無心通達一切法爾！』珪能發揮至此，可謂至矣盡矣！愚謂其與嵩嶽竝峙可也。」

雲門匡真禪師臨終辭廣主遺表：「伏聞：『有限色身，詎免榮枯之歎；無形實相，孰云遷變之期？』既風燈、炬焰難留；在水月、空華何適？罔避典𢑱之咎，將陳委蛻之詞。臣中謝。伏念臣跡本寒微、生從草莾。爰自髫齓，切慕空門。潔誠誓屏於他緣，銳志唯探於內典。其或忘餐侍問、立雪求知。困風霜於十七年間，涉南北於數千里外，始見心猿罷跳、意馬休馳。身隈韶石之雲，頭變楚山之雪。以至榮達景運，屢沐天波。詰道談空，誓答乾坤之德；開蒙發滯，星馳雲水之徒。獲揚利益之因，逈自聖明之澤。加以聯叨鳳詔、累對龍庭，繼奉頒宣、重疊慶賜，撫躬惆悵，殞命何酬？不謂臣駑馬年衰，難勝睿渥。遽縈淪於疲瘵，唯待盡於朝昏。星漢程遙，遐眄而纔瞻北極；波濤去速，迴眸而已逐東流。伏願：鳳曆長春，扇皇風於拂石之劫；龍圖永固，齊壽考於芥子之城。臣限餘景無時、微躬將謝。不獲奔辭丹闕，祝別彤庭。臣無任瞻天戀聖、激切屏營之至，謹奉表以聞。」

評曰：「雲門平生氣宇如王，說法如雲如雨。而垂死辭世之言，乃特敘其參訪履歷之功。曰：『忘餐侍問、立雪求知。困風霜於十七年間，涉南北於數千里外，始見心猿罷跳、意馬休馳。』嗚呼！今日學者，未具一知半解，而輒自謂千了萬當。墮增上慢者，亦可以思矣！」

梁寶誌和尚〈十二時頌〉曰：「平旦寅，狂機內有道人身，窮苦已經無量劫，不信常擎如意珍。若捉物，入迷津，但有纖毫即是塵，不住舊時無相貌，外求知識也非真。日出卯，用處不須生善巧，縱使神光照有無，起意便遭魔事撓。若施功，終不了，日夜被他人我抝，不用安排只麼從，何曾心地生煩惱？食時展，無明本是釋迦身，坐臥不知元是道，只麼忙忙受苦辛。認聲色、覔疎親，只是他家染污人，若擬將心求佛道，問取虗空始出塵。禺中巳，未了之人教不至，假使通達祖師言，莫向心頭安了義。只守玄，沒文字，認著依前還不是，暫時自肯不追尋，曠劫不遭魔境使。日南午，四大身中無價寶，陽𦦨空花不肯拋，作意修行轉辛苦。不曾迷、莫求悟，任你朝陽幾迴暮，有相身中無相身，無明路上無生路。日昳未，心地何曾安了義？他義文字沒親疎，不用將心求的意。任縱橫、絕忌諱，長在人間不居世，運用不離聲色中，歷劫何曾暫拋棄？晡時申，學道先須不厭貧，有相本來權積聚，無形何用要安真？作淨潔，却勞神，莫認愚癡作近隣，言下不求無處所，暫時喚作出家人。日入酉，虗幻聲音不長久，禪悅珍饈尚不餐，誰能更飲無明酒？勿可拋、勿可守，蕩蕩道遙不曾有，縱爾多聞達古今，也是癡狂外邊走。黃昏戌，狂子施功投暗室，假使心通無量時，歷劫何曾異今日？擬商量，即啾唧，轉使心頭黑如漆，晝夜舒光照有無，癡人喚作波羅蜜。人定亥，勇猛精進成懈怠，不起纖毫修學心，無相光中常自在。超釋迦、越祖代，心有微塵還窒礙，放蕩長如癡兀人，他家自有通人愛。夜半子，心住無生即生死，生死何曾屬有無？用時便用無文字。祖師言，外邊事，識取起時還不是，作意搜求實沒蹤，生死魔來任相試。鷄鳴丑，一顆圓光明已久，內外推尋覔總無；境上施為渾大有。不見頭、亦無干，世界壞時渠不朽，未了之人聽一言，只這如今誰動口？」

評曰：「梁武帝甞問公曰：『弟子煩惑未祛，何以治之？』公曰：『十二。』又問：『十二之旨安在？』曰：『書字時節刻漏中。』又問：『何時得淨心修習？』答曰：『安樂禁之。』今觀此〈頌〉，殆其注脚也。學者誠能得其旨歸，則二六時中自無虗棄底道理。尚無安樂之可言，況煩惑哉？」

汾陽昭禪師，太原人，俗姓俞氏。十四出家，既受具，即杖䇿遊方。所至少留，隨機扣發。歷參知識七十一員，最後到首山。問：「百丈捲蓆，意旨如何？」山曰：「龍袖拂開全體現。」曰：「師意何如？」山曰：「象王行處絕狐蹤。」昭于言下大悟，拜起而曰：「萬古碧潭空界月，再三撈漉始應知。」時葉縣省禪師作首座，問曰：「昭兄見何道理，便爾自肯？」昭曰：「正是我放身捨命處。」服勤甚久，辭去。遊襄沔間，每為郡守以名剎力致，乃曰：「我長行粥飯僧，傳佛心宗非細事也。」前後八請，堅臥不答。洎首山歿，西河道俗遣僧契聰迎請住持。師閉門高枕，聰排闥而入，讓之曰：「佛法大事，靖退小節。風穴懼應讖，憂宗旨墜滅，幸而有先師。先師已棄世，汝有力荷擔如來大法者，今何時而欲安眠哉？」師矍起，握聰手曰：「非公不聞此語。趣辦嚴，吾行矣！」既至，燕坐一榻，足不越閫者三十年。後因龍德府尹李侯與師有舊，虗承天寺致之，使者三反不赴。使者受罰後，至云：「必欲得師俱往，不然有死而已。」師笑曰：「老僧業已不出院。借往，當先後之，何必俱耶？」使者曰：「師諾，則先後惟所擇。」師乃令設饌，且束曰：「吾行矣！」停箸而化。

評曰：「汾陽始行脚，則徧歷諸方，共參七十餘員知識。既得道，則深自韜晦，八請不起；及出世，則以荷擔大法為己任，足不越閫者三十年；其入滅，則為世緣所逼，乃談笑而去之。嗚呼！若汾陽，可謂徹始徹終、盡善盡美，古今天下第一等榜樣也。後之有志于道者，可無仰止之思乎？」

僧問香嚴：「如何是道？」嚴曰：「枯木裏龍吟。」曰：「如何是道中人？」嚴曰：「髑髏裏眼睛。」僧不領，乃舉問石霜：「如何是枯木裏龍吟？」霜曰：「猶帶喜在。」曰：「如何是髑髏裏眼睛？」霜曰：「猶帶識在。」又不領，乃舉似曹山，山曰：「石霜老聲聞，作這箇見解。」因示〈頌〉曰：「枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明，喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清？」僧遂又問山：「如何是枯木裏龍吟？」山曰：「血脉不斷。」曰：「如何是髑髏裏眼睛？」山曰：「乾不盡。」曰：「未審還有得聞者麼？」山曰：「盡大地未有一人不聞。」曰：「未審枯木裏龍吟是何章句？」山曰：「不知是何章句，聞者皆喪。」

評曰：「《傳燈錄》收此一段機緣，刪去『曹山云：「石霜老聲聞，作這箇見解。」』一句，已似失語脉；而《會元》又以曹山前〈頌〉接於後答語之下，益亂厥旨矣！今據《神鼎語錄》所載，詳之于此。」

死心頎禪師，秦之龍城人。初得法於天聖秦和尚，晚依黃龍南禪師。南見其所得諦當，甚厚遇之，令住全之興國開堂，遂為南之嗣。至夜，夢神告曰：「師遇惡疾，即是緣盡。」言畢而隱。閱十三白，果患大風。屏院事，歸龍城之西為小菴。菴成，養病其中。有小師名克慈，久依楊歧，亦禪林秀出者，歸以侍病，奉禮至孝，乞食村落，風雨寒暑，盡師一世而後已。頎一日謂慈曰：「吾之所得，實在天聖和尚。晚見黃龍道行兼重，心所敬慕，故為嗣之。豈謂半生感此惡疾，今幸償足。昔神仙多因惡疾而得仙道，盖其割棄塵累，懷潁陽之風，所以因禍而致福也。吾不因此，安得有今日事？如今把住也由我、放行也由我，施行把住，總得自在。」遂噓一聲，良久而逝。闍維，異香徧野，舍利無數。

評曰：「嗣法不原所自，而得不美之報者，宋世多矣！未見現招惡疾，若頎如此其烈者。然頎既能責心自悔、尅苦力踐，収功於末後，則所謂因禍而致福者。豈虗語哉？」

芙蓉楷禪師者，乃投子青華嚴嫡嗣也。大觀元年，京師大法雲寺席虗，有司以師有道行，請于朝，願令繼嗣住持。奉旨可其請。未幾，開封大尹李孝壽表師禪學卓冠叢林，宜有以褒顯之，即賜紫方袍，號定照禪師。左璫持詔至法雲，師謝恩已，乃為表辭曰：「伏蒙聖慈，特差彰善閣祗候譚禎賜臣定照禪師號及紫衣牒一道。臣戴睿恩已，即時焚香升座，仰祝聖壽。伏念臣行業迂疎、道力綿薄，甞發誓願不受名利，堅持此志積有歲年，庶幾於此傳道後來，使人專意佛法。今雖蒙異恩，若遂忝冐，則自違素願，何以教人？豈能仰稱陛下所以命臣住持之意？所有前件恩牒，不敢祗受。伏望聖慈察臣愚悃，非敢飾辭，特賜允俞。臣沒齒行道，上報天恩。」上閱之，以付李孝壽躬往，諭朝廷旌善之意，而師執抝不回。開封府尹具以其事聞，上大怒，收師送大理寺。吏知師忠誠而適批逆鱗，有憐之之意，問曰：「長老枯悴，有病乎？」師曰：「無之。」吏曰：「有疾則免刑配。」師曰：「平時有疾，今實無，豈敢藉疾僥倖聖朝，欲脫罪譴耶？」吏歎息久之，竟就刑縫掖其衣，編管淄州。都城道俗觀者如市，皆為之流涕。而師神和氣平，安步而去如平日。至淄州，僦屋以居，而四方衲子爭奔隨之，接武于道。明年冬，勑令自便，菴於芙蓉湖心，學者愈親。示眾曰：「夫出家者，為厭塵勞、求脫生死、休心息念、斷絕攀緣，故名出家。豈可以等閑利養埋沒平生？直須兩頭撒開，中間放下。遇聲遇色，如石上栽花；見利見名，似眼中著屑。況從無始以來，不是不曾經歷；又不是不知次第，不過飜頭作尾止於如此，何須苦苦貪戀？如今不歇，更待何時？所以先聖教人，祇要盡却今時。能盡今時，更有何事？若得心中無事，佛祖猶是冤家。一切世間自然冷淡，方始那邊相應。你不見隱山至死不肯見人，趙州至死不肯告人？匾擔拾橡標為食，大梅以荷葉為衣，紙衣道者祇披紙，玄泰上座祇著布。石霜置枯木堂與人坐臥，祇要死了你心；投子使人辦米同煑共餐，要得省取你事。且從上諸聖有如此榜樣，若無長處，如何甘得？諸仁者！若也於斯體究，的不虧人；若也不肯承當，向後深恐費力。山僧行業無取，忝主山門，豈可坐費常住，頓忘先聖付囑？今者輙斆古人為住持體例，與諸人議定：『更不下山、不赴齋、不發化主。唯將本院莊課一歲所得，均作三百六十分，日取一分用之，更不隨人添減。可以備飯則作飯，作飯不足則作粥，作粥不足則作米湯。新到相見，茶湯而已，更不煎點。唯置一茶堂，自去取用，務要省緣，專一辦道。』又況活計具足，風景不疎：華解笑、鳥解啼，木馬長鳴、石牛善走。天外之青山寡色，耳畔之鳴泉無聲。嶺上猿啼，露濕中宵之月；林間鶴唳，風回清曉之松。春風起而枯木龍吟，秋葉凋而寒林花散。玉堦鋪苔蘚之紋，人面帶烟霞之色。音塵寂爾、消息宛然，一味蕭條，無可趣向？山僧今日向諸人面前說家門，已是不著便，豈可更去陞堂入室、拈槌竪拂、東喝西棒、張眉努目，如癎病發相似？不唯屈沈上座，況亦辜負先聖。你不見達磨西來少室山下面壁九年，二祖至於立雪斷臂，可謂受盡艱辛？然而達磨不曾措了一詞；二祖不曾問著一句。還喚達磨作不為人得麼？二祖做不求師得麼？山僧每至說著古聖做處，便覺無地容身，慚愧後人軟弱；又況百味珍饈𮞏相供養，道我四事具足方可發心？祇恐做手脚不迭，便是隔生隔世去也。時光似箭，深為可惜。雖然如是！更在他人從長相度，山僧也強教你不得。諸仁者！還見古人偈麼？『山田脫粟飯，野菜淡黃齏，喫則從君喫，不喫任東西。』伏惟同道各自努力。珍重！」

評曰：「曹洞一宗至大陽，不得浮山暗穿玉線，或幾乎息矣！及授皮履、直裰於投子，天下猶疑信相半；再得芙蓉繼之，而其道始大振。且凜凜標格，如雪鴻戾天，可仰而不可即。今以其所言較其所行，若函盖然！嗚呼！此其所以起曹洞也。」

《大寶積經》。佛告電得菩薩言：「初業菩薩未入正位，於諸眾生勝志、樂行不能善知，若在家、若出家皆不應起嫌害之心，勿於長夜自致衰惱。是故菩薩從初發心，當於一切住大乘者生於佛想；於餘眾生雖復見彼作諸惡業，而亦不起損害之心。何以故？如來常說：『於諸眾生於白淨法有少缺減，終不能得入於涅槃。』菩薩若見貪行眾生，應作是念：『彼為貪欲熱惱所燒，是我過咎。』見彼瞋恚及以愚癡熱惱燒者，皆悉念言：『是我之罪。』何以故？我見一切眾生病苦，應為求藥方便療治。我先誓願除眾生病，而今捨置，是我過咎。菩薩成就如是意樂，自省其過，於諸眾生深起慈心。若遇殺害割截身分，於彼怨所生反報心，無有是處。電得！菩薩如是正修行時，過去所有不善之業永盡無餘，未來不善終不更起。電得！乃往古昔阿僧祇劫，然燈佛前，有佛名勝生如來，出現於世。世界名光明，在安隱王城林中而住。爾時有旃陀羅名為可畏，兇險好殺，安忍無慈，手塗于血，見者皆懼。時旃陀羅繫牛其舍，方入欲殺。牛見驚怖，掣繩奔走，往於勝生如來林所。時旃陀羅持刀隨逐，彼牛惶怖墜於深坑，其命將終，楚痛哮吼。時旃陀羅見是牛已更增忿怒，便入坑中持刀欲殺。未下之頃，爾時勝生如來於彼林中，無量百千大眾圍遶，廣為分別緣起法門，所謂：『無明緣行、行緣識，乃至生緣老死憂悲苦惱。如是因緣一切皆是純大苦集。於此緣中，無明於行，無思無覺；行於無明，亦無思無覺。乃至生於老死，無思無覺；老死於生，亦無思無覺。如是諸法性不可得，無行、無念、無我我所，本性清淨，各不相知。凡夫不聞如是法故，執色是我、我有諸色、色屬於我，乃至受想行識亦復如是！由此執著我、我所故，無常計常、苦計於樂、不淨計淨、無我計我，生四顛倒。顛倒見故無明迷惑，不正思惟，隨心染著，不能破壞有愛繫縛，生死輪迴相續不斷。智者善觀法界相故，不見有少我、人、眾生乃至壽命、生老病死、繫縛殺害而可得者。』電得！爾時可畏旃陀羅於是時中遙聞如來說法之聲，即便覺悟，尋止殺心，棄所持刀，從坑而出，往詣佛所，頂禮雙足，却住一面，白言：『世尊！我今願欲於佛法中出家為道。』佛言：『可爾！善來比丘！』即成沙門，得具足戒。爾時勝生如來知彼意樂漸已成熟，廣為演說諸菩薩行。可畏聞已證無生忍，於佛法中永不退轉；彼牛得聞如來所說緣起法句，其聲微妙心生喜悅，命終之後生兜率天，得見彌勒，成就正信。如是電得！諸眾生行甚深微密難識難知。是故電得！菩薩欲求菩提，應為善知眾生根行，於一切眾生中住平等心、無礙之心；於一切法常無染著，捨諸所有、修持淨戒、安住忍辱、發起精進、入諸禪定，如實觀察一切法性。」

評曰：「世尊慮初業菩薩不達眾生根性差別，於不善者起嫌害心，故引過去可畏旃陀羅殺牛得忍因緣，以見眾生根行微密，難可測識。不可恣心生滅，輒興嫌害，自貽伊戚。當等心視之可也。達磨謂二祖曰：『勿輕未悟，一念迴機，便同本得。』亦以是哉！」

靈源清禪師每謂人曰：「今之學者，未脫生死，病在甚麼處？病在偷心未死耳！然非其罪，為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之，信雖死，其心果死乎？古之學者，言下脫生死，效在甚麼處？在偷心已死。然非學者自能爾！實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見侯景，不動聲色，而景之心已枯竭無餘矣！諸方所說，非不美麗，要之如趙昌畵花，雖逼真，非真花也。」清臨終前十日，自作〈無生常住真歸告〉曰：「賢劫第四尊釋迦文佛直下第四十八世孫惟清，雖從本覺應緣出生，而了緣即空，初無自性。氏族親里，莫得而詳，但以正因一念為所宗承，是廁釋迦之遠孫，其號靈源叟。據自了因所了妙性，無名字中示稱謂耳！所以六祖問讓和尚：『什麼處來？』曰：『嵩山來。』祖曰：『什麼物恁麼來？』曰：『說似一物即不中。』祖曰：『還假修證否？』曰：『修證則不無、染污即不得。』祖曰：『即此不染污，是諸佛之所護念，汝既如是！吾亦如是！』茲葢獨標清淨法身，以遵教外別傳之宗，而揀去報化非真佛亦非說法者，然非無報化大功大用。謂若解通報化而不頓見法身，則滯汙染緣、乖護念旨，理必警省耳！顧朝露身緣，勢迫晞墜，因力病釋俗從真，敘如上事以授二三子。吾委息後，當依稟觀究，即不違先聖法門，而自見深益。慎勿隨末法所尚，乞空文於有位，求為銘誌，張飾說以凂吾。至囑！至囑！」因自所敘曰〈無生常住真歸告〉，且繫之以〈銘〉。〈銘〉曰：「無涯湛海，瞥起一漚，亘乎百年，曷浮曷休？廣莫清漢，歘生片雲，有無起滅，隱顯何分？了茲二者，即見實相，十世古今，始終現量。吾銘此旨，昭示汝曹。泥多佛大、水長船高。」

評曰：「世尊取滅雙林曰：『我今安住常寂滅光。』而靈源叟遷化，作〈無生常住真歸告〉，獨標清淨法身，揀去報化，亦即佛所謂安住常寂滅光也。其偷心已死之，明焉！」

《後分大涅槃經》云：「爾時世尊如是逆順入諸禪已，普告大眾：『我以甚深般若徧觀三界一切六道、諸山大海、大地含生。如是三界，根本性離，畢竟寂滅，同虗空相，無名無識，永斷諸有。本來平等，無高下想、無見無聞、無覺無知，不可繫縛、不可解脫。無眾生、無壽命，不生不起、不盡不滅。非世間、非非世間，涅槃生死，皆不可得。二際平等，等諸法故。閒居靜住，無所施為，究竟安置必不可得。從無住法，法性施為，斷一切相，一無所有。法相如是。其知是者，名出世人；是事不知，名生死始。』爾時世尊說是語已，復入超禪。入超禪已，復告大眾：『我以摩訶般若徧觀三界有情、無情，一切人法，悉皆究竟。無繫縛者、無解脫者。無主無依，不可攝持。不出三界、不入諸有。本來清淨，無垢無煩惱，與虗空等。不平等、非不平等，盡諸動念、思想心息。如是法相，名大涅槃；真見此法，名為解脫；凡夫不知，名曰無明。』作是語已，復入超禪。入超禪已，復告大眾：『我以佛眼徧觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫，於十方求，了不能得。根本無故，所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故，乃至老死皆得解脫。以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃。』爾時世尊三反入諸禪定，三反示誨眾已，於七寶牀右脇而臥。於其中夜，寂然無聲，於是時頃，便般涅槃。」

評曰：「如來當入涅槃，苦口叮嚀、再三披剝。始以甚深般若、次以摩訶般若、後以佛眼徧觀三界，根本性離，畢竟寂滅，同於虗空。乃至云：『以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃。』嗚呼！至矣！盡矣！毫髮無遺憾矣！學道者誠能於此旨深究而力行之，可謂法王真子，真報佛恩者矣！」

黃龍清禪師寄得法弟子守卓書曰：「前舉少林言：『明多行少、說多通少』者，盖謂其非不行、非不通，但作是念：『我已明道，他未明道；我善說理，他不善說理。』我見尚存，違於宗旨。故顯其不行不通，非徒不行不通，亦驗其於道未甚徹底明，於理未善真實說。故祖師推出此病，要後人省覺，以成就契於本道本理，免有彼我勝負之習，久久返落魔外也。又云：『悟佛心宗，解行相應，名之曰祖。』全真之解、稱實之行，若會於心宗，豈復有異端乎？祖師只使人到此全解全行、無解無行之本家，得大安樂耳！所以《傳燈》後卷有達磨四行一段，其示人之意亦不出此。後輩少肯深究力行，豈不辜他先聖哉？忠國師云：『禪宗學者，須遵佛語。一乘了義，契自心源；不了義者，互不相許。如師子身中虫。』夫為人師，若涉名利，別開異端，則自他何益？如世大匠，斤斧不傷其手；香象所負，非驢所堪。斯言亦今時之針艾矣！予病中靜坐瞌睡之餘，或究古德至言、或觀目前世態。聞見千差，一歸虗照。識道人之過患，以成內省自鞭之益者尤多。恨阻遠不得曾言，因筆略引，以當面話。千萬體悉，勉旃。」

評曰：「卓公，靈源門下傑出者。靈源付書無慮十餘則，而是幅尤喫緊叮嚀。《會元》載：『卓，泉州人，俗姓莊氏。出世東京長靈，於宣和五年十二月二十七日奄然示寂。闍維日，皇帝遣中使賜香，持金盤求設利。爇香罷，盤中鏗然。視之，五色者數顆，大如豆。使者持還，上見大悅。』予謂：『死生之際，決不容偽。』卓之靈應若此，則知平生真能一遵師訓者。靈源可謂有子矣！」

明教嵩禪師題遠公影堂文曰：「遠公事跡，學者雖見，而鮮能盡之。使世不昭昭見先賢之德，亦後學之過也。予讀《高僧傳》、《蓮社記》及九江新舊《錄》，最愛遠公凡六事，謂可以勸也。乃引而釋之，列之影堂，以示來者：『陸修靜異教學者，而送過虎溪，是不以人而棄言也；陶淵明酖湎於酒，而與之交，葢簡小節而取其達也；䟦陀高僧以顯異被擯，而延且譽之，葢重有識而矯嫉賢也；謝靈運以心雜不取，而果歿於刑，葢識其器而慎其終也；盧循欲叛，而執手求舊，葢自信道也；桓玄振威，而抗對不屈，葢有大節也。』大凡古今人情莫不畏威而苟免、忘義而避疑、好名而昧實、黨勢而忍孤、節行而畏累、自是而非人。孰有道尊一代、為賢者師，肯以片言而從其人乎？孰有夙稟勝德、為行耿潔，肯交醉卿而高其達乎？孰有屈人師之尊、禮斥逐之客，而伸其賢乎？孰有拒盛名之士不與于教，而克全終乎？孰有義不避禍、孰睦故舊，而信道乎？孰有臨將帥之威，在殺伐暴虐之際，守道不撓而全節乎？此故遠公識量遠大，獨出於古今矣！若其扶荷至教、廣大聖道、垂祐于天人者，非蒙乃能盡之。其聖歟？賢邪？偉乎！大塊噫氣，六合清風——遠公之名聞也；四海秋色，神山中聳——遠公之清高也；人僧龍鳳，高揖巢、許——遠公之風軌也；白雲丹嶂，玉樹瑤草——遠公之栖處也。蒙後公而生，雖慕且恨焉！瞻其遺像，稽首作禮，願以弊文，題于屋壁。」

評曰：「遠公六事，非嵩禪師，莫能拈出。且其文，光如日月、勢若連環，足以追配遠公，奠乾坤而不朽矣！夫僧海中有此人物、有此文章，學者往往置之不問，何哉？」

蔣山贊元禪師，舒王甞問祖師意旨，元不答。王益扣之，元曰：「公般若有障三，有近道之貭一，更一兩生來恐純熟。」王曰：「願聞其說。」元曰：「公受氣剛大世緣深，以剛大氣遭世深緣，必以身任天下之重、懷經世之志，用捨不能，必則心未平。以未平之心持經世之志，何時能一念萬年哉？又多怒，而學問尚理，於道為所知愚。此其三也。特視名利如脫髮、甘淡薄如頭陀，此為近道。且當以教乘滋茂之可也。」王再拜受教。

評曰：「荊公生平出處，不出元之所料。而所示法門，對病施藥，深中膏肓。荊公烏得不心折哉？元真大善知識也。」

《羅湖野錄》載：「臨安南蕩崇覺空禪師，生緣姑熟，參侍黃龍死心禪師。死心惜其福不逮慧，以無應世為囑。草堂清公送以〈偈〉曰：『十年聚首龍峰寺，一悟真空萬境閒，此去隨緣且高隱，莫將名字落人間。』尋棲止天台，望高叢林，應命崇覺。未幾，院罹回祿，黽勉於土木之役，亦無倦誨接。甞頌〈野狐語〉曰：『含血潠人，先污其口。百丈野狐，失頭狂走。驀地喚回，打箇筋斗。』空之天資精悍，知見甚高，律身精嚴，外請不赴。有欲迎齊，為架三門，乃告以：『捨家財，荷公發心矣！背眾食，奈我破戒何？』其固守如此。然平居氣凌諸方，於學徒亦鮮假詞色，真有父風，卓然可敬也。」

評曰：「空父、死心，則草堂其叔父行也。二老皆以無出世為囑，而空竟出世崇覺。未幾，院罹回祿，而區區於土木之間，得非犯其所誡而致然耶？空雖道眼明白，而所守則不及性空、石頭輩遠矣！」

圭峰宗密禪師，山南溫慥尚書問：「悟理息妄之人，不結業，一期命終之後，靈性何依？」師曰：「一切眾生無不具有覺性，靈明空寂與佛無殊。但以無始劫來未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。隨情造業、隨業受報，生老病死長劫輪迴，然身中覺性未曾生死。如夢被驅役，而身本安閒；如水作氷，而濕性不易。若能悟此性即是法身，本自無生，何有依托？靈靈不昧、了了常知，無所從來、亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。須長覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。豈可一生所脩，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之。即臨命終時，自然業不能繫。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能變短為長、易麤為妙。若微細流注一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之曰佛。謹對。」釋曰：「馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨，以造《大乘起信論》。《論》中立宗，說：『一切眾生心有覺義、不覺義；覺中復有本覺義、始覺義。』上所述者，雖但約照理、觀心處言之，而法義亦同。彼《論》謂：『從初至與佛無殊是本覺也；從但以無始下，是不覺也；從若能悟此下，是始覺也。始覺中復有頓悟、漸修。從若能至亦無所去是頓悟也；從然多生妄執下，是漸修也。漸修中，從初發心乃至成佛，有三位自在。從初至隨意寄託者，是受生自在也；從若愛惡之念下，是變易自在也；從若微細流注下至末，是究竟自在也。又從但可以空寂為自體至自然業不能繫，正是悟理之人朝暮行心，修習止觀之要節也。』宗密先有八句之偈顯示此意，曾於尚書處誦之，奉命解釋。〈偈〉曰：『作有義事，是惺悟心；作無義事，是狂亂心。狂亂隨情念，臨終被業牽；惺悟不由情，臨終能轉業。』」

評曰：「圭峰此論，葢從上佛祖由迷得悟、轉凡成聖之楷式。近世禪者悟理不真、修行不實，而日用言行早已矛盾，矧臨生死耶？初祖達磨曰：『行解相應，名之曰祖。』又僧問石霜曰：『有頭無尾時如何？』霜曰：『口吐黃金，堪作甚麼？』由此觀之，圭峰頓悟漸修之說，確乎不易之論也。」

汾陽昭禪師〈十五家宗風歌〉，號曰廣智。其詞曰：「大道不說有高低，真空那肯涉離微？大海吞流同增減，妙峰高聳總擎持。萬派千溪皆渤澥，七金五岳盡須彌，玉毫金色傳燈後，二三四七普聞知。信衣息、廣開機，諸方老宿任施為，識心是本從頭說，迷心逐物却生疑。翠巖芝禪師註曰：此敘宗旨也。或直指、或巧施，解道前綱出後機，旨趣分明明似鏡，盲無慧目不能窺。明眼士，見精微，不言勝負墜愚癡，物物會同流智水，門風逐便示宗枝。即心佛、非心佛，歷世明明無別物，即此真心是我心，我心猶是機權出。此敘馬祖宗派也。或五位、或三路，施設隨根巧回互，不觸當今是本宗，展手通玄無佛祖。此敘洞上宗派也。或君臣、或父子，量器方圓無彼此，士庶公侯一道平，愚智賢豪明漸次。此敘石霜宗派也。有時敲、有時唱，隨根問答談諦當，應接何曾失禮儀？淺解之流却生謗。或雙明、或單說，只要當鋒利禪悅，開權不為鬪聰明，舒光只要辨賢哲。有圓相、有默論，千里持來目視瞬，萬般巧妙一圓空，爍迦羅眼通的信。此敘溈仰宗派也。或全提、或全用，萬象森羅實不共，青山不礙白雲飛，隱隱當臺透金鳳。此敘石頭、藥山宗派也。象骨鏡、地藏月，玄沙崇壽照無缺，因公致問指歸源，旨趣來人明皎潔。此敘雪峰、地藏宗派也。或稱提、或拈掇，本色衲僧長擊發，句裏明人事最精，好手還同楔出楔。或擡薦、或垂手，切要心空易開口，不識先人出大悲，管燭之徒照街走。此敘雲門宗派也。德山棒、臨濟喝，獨出乾坤解橫抹，從頭誰管亂區分？多口阿師不能說。臨機縱、臨機奪，迅速機鋒如電掣，乾坤只在掌中持，竹木精靈腦劈裂。或賓主、或料揀，大展禪宗辯正眼，三玄三要用當機；四句百非一齊鏟。勸同袍，莫強會，少俊依前成窒礙，不知宗脉莫漫汗，永劫長沉生死海。難逢難遇又難聞，猛烈身心快通泰。此敘德山、臨濟宗派也。」

評曰：「永嘉云：『六代傳衣天下聞，後人得道無窮數。』而汾陽亦云：『信衣息，廣開機，諸方老宿任施為。』所以當時宗風層見疊出，而世唯稱五家宗派者，據盛者言之耳！汾陽歷參七十餘員知識，盡得諸宗家法，故一一頌出。使知曹溪之後，生機一路日出日新。必英靈出格之士，始能一以貫之；若夫小根劣器，步步區區，各師其師、各宗其宗者，可得同日而語哉？昔張無盡、呂夏卿疑德山、洞山同出石頭，而垂手處殺活不同者，亦足以見其隘矣！」

永明壽禪師《宗鏡錄》云：「設有堅執己解、不信佛言，起自障心、絕他學路，今有十問，以定紀綱：還得了了見性如晝、觀色似文殊等不？還逢緣對境、見色聞聲，舉足下足、開眼合眼，悉得明宗，與道相應不？還覽一代時教及從上祖師言句，聞深不怖，皆得諦了無疑不？還因差別問難種種徵詰，能具四辯，盡決他疑不？還於一切時、一切處，智照無滯，念念圓通，不見一法能為障礙；未曾一剎那中暫令間斷不？還於一切逆順、好惡境界現前之時，不為間隔，盡識得破不？還於百法明門心境之內，一一得見微細體性根源起處，不為生死根塵之所惑亂不？還向四威儀中，行住坐臥，欽承祗對，著衣喫飯，執作施為之時，一一辯得真實不？還聞說有佛無佛、有眾生無眾生，或讚或毀、或是或非，得一心不動不？還聞差別之智皆能明達，性相俱通、理事無滯，無有一法不鑑其源，乃至千聖出世得不疑不？若實未得如是，切不可起過頭欺誑之心；生自許知足之意。直須廣彼至教、博問先知，徹祖師自性之源，到絕學無疑之地。此時方可歇學、灰息遊心。或自辨則禪觀相應；或為他則方便開示。設不能徧參法界、廣究羣經，但細看《宗鏡》之中，自然得入。此是諸法之要、趣道之門。」

評曰：「起過頭欺誑之心，生自許知足之意，乃末法學者之大病。今此十問，盡祖師命脉，窮諸佛壼奧。驗之於事、印之於心，如寶鏡高懸，𡟎妍自見。若已透關者，不在此限。不然，須一一歷過始得。且善財既見妙德，而重歷百城；慶喜已獲法身，而廣申問難。豈徒然哉？三祖云：『毫𨤲有差，天地懸隔。』政為此可。凡真心學道者，請於此問子細審勘，慶其所已得而勉其所未至，則佛法幸甚！」

圓悟禪師示一書記法語：「英靈衲子，蘊卓識奇姿，慷慨隳冠，視身世聲名如遊塵、浮雲、谷響。以夙昔大根器，知有此段超生出死、絕聖越凡，乃三世如來所證金剛正體、歷代祖師單傳妙心。跂步蹴踏作香象，金翅要馳驟飛騰，於億千萬類之上截流、摩霄，豈肯為鴻鵠燕雀，局促於高低勝負，較目前電光石火間瞥轉利害耶？是故古之大達，不記細故、不圖淺近，發片志欲高超佛祖，荷擔一切所不能承當之重任，普津濟四生九類、㧞苦與安、破障道愚昧，折無明顛狂毒箭，拈出法眼見刺，使本地風光澄霽，空劫已前面目明顯。悉心竭力，不憚寒暑，廢寢忘餐，刻意尚行，潔清三業。向三條椽下死却心猿、殺却意馬，直使如枯木、朽株、頑石頭相類。驀地穿透，豈從他得哉？發大伏藏、然暗室明炬，擬艨艟於要津，證大解脫。不起一念，頓成正覺，且通箇入理之門，然後陞普光明場，據無漏清淨殊勝偉特法空之座，海口瀾飜，奮無礙四辯才。立一機、垂一句、現一勝相，普使凡聖有情無情俱仰威光、同受庥蔭，尚未是絕功勳處。更轉那頭，千聖羅籠不住，萬靈景仰無門，諸天無路捧花，魔外那能傍覷？放却知見、卸却玄妙、颺却作用，唯饑餐渴飲而已。初不知有心無心、得念失念，何況更戀著從前學解、諦句奇言、理性分劑、名相桎梏、佛見法見？動地掀天，世諦辯聰，自纏自縛、入海算沙，有何所靠耶？等是大丈夫，應務敵勝驚羣，滿自己本志願，乃為本分大心、大見、大解脫，無為無事真道人也。」

評曰：「一書記未入佛果法嗣，或是他枝學輩預入法會者也。想見其人，是必英偉傑特、離類絕倫，故其所示法語廣大精密如此。葢所謂觀機授法，非孟浪也。又是篇入道蹊徑，冥合洞上五位法門，頭尾圓備。識者辯之。」

大洪恩禪師與無盡居士張公商英友善。無盡甞以書問三教大要，曰：「《清凉疏》第三卷：『西域邪見不出四見；此方儒道亦不出此四見。如莊老計自然為因，能生萬物，即是邪因；《易》曰：「太極生兩儀。」太極為因，亦是邪因；若謂：「一陰一陽之謂道。」能生萬物，亦是邪因；若計一為虗無，則是無因。』今疑老子自然與西天外道自然不同。何以言之？老子曰：『常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。』無欲則常，有徼則已入其道矣！謂之邪因豈有說乎？《易》曰：『一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。』神也者，妙萬物而為言，寂然不動，感而遂通天下之故。今乃破陰陽變易之道為邪因，撥去不測之神，豈有說乎？望紙後批示，以斷疑網故也！」師答曰：「西域外道宗多途，要其會歸，不出有無四見而已。謂：有見、無見、亦有亦無見、非有非無見也。葢不即一心為道，則道非我有，故名外道；不即諸法是心，則法隨見異，故名邪見。如謂之有，有則有無；如謂之無，無則無有。有無則有見競生，無有則無見斯起，若亦有亦無見、非有非無見亦猶是也。夫不能離諸見，則無以明自心；無以明自心，則不能知正道矣！故《經》云：『言詞所說法，小智妄分別，不能了自心，云何知正道？』又曰：『有見即為垢，此則未為見，遠離於諸見，如是乃見佛。』以此論之，邪正異途正由見悟殊致故也。故清凉以『莊老計道法自然，能生萬物；《易》謂：「太極生兩儀，一陰一陽之謂道。」以自然太極為因、一陰一陽為道，能生萬物則是邪因，計一為虗無則是無因。』甞試論之：夫三界唯心、萬緣一致，心生故法生、心滅故法滅。推而廣之，彌綸萬有而非有；統而會之，究竟寂滅而非無。非無亦非非無，非有亦非非有。四執既亡，百非斯遣。則自然、因緣皆為戲論；虗無、真實俱是假名矣！至若謂：『太極陰陽能生萬物。常無常有，斯為眾妙之門；陰陽不測，是為無方之神。』雖聖人設教示悟多方，然既異一心，寧非四見？何以明之？葢虗無為道則是無；若自然、若太極、若一陰一陽為道，道則是有；常無常有則是亦無亦有；陰陽不測則是非有非無。先儒或謂妙萬物謂之神則非物；非物則亦是無。故西天諸大論師，皆以心外有法為外道，萬法唯心為正宗。葢以心為宗，則諸見自亡，言雖或異，未足以為異也；心外有法，則諸見競生，言雖或同，未足以為同也。雖然，儒道聖人固非不知之，乃存而不論耳！良以未即明指一心為萬法之宗，雖或言之，猶不論也。如西天外道皆大權菩薩示化之所施為，橫生諸見、曲盡異端，以明佛法是為正道。此其所以謂聖人之道順逆皆宗，非思議之所能知矣！故古人有言：『緣昔真宗未至，孔子且以繫心；今知理有所歸，不應猶執權教！』然知權之為權，未必知權也；知權之為實，斯知權矣！是亦周、孔、老、莊設教立言之本意，一大事因緣之所成始、所成終也。然則三教一心，同途異轍，究竟道宗，本無言說。非維摩大士，孰能知此意也？」

評曰：「清涼非判孔、老為外道，葢判以佛法而附會于孔、老者也。夫不以心性定其宗旨，而唯逐言象以雷其淺深，則孟軻所謂：『不揣其本，而齊其末。方寸之木可使高於岑樓。』豈理也哉？是篇言簡而意盡、地寬而界嚴，雖無盡喙長三尺，亦無所施其辯矣！信乎！當代之哲匠、護教之大士也。」

汾州大達無業國師上堂，有僧問曰：「十二分教流于此土，得道果者非止一二。云何祖師東化，別唱玄宗，直指人心，見性成佛？豈得世尊說法有所未盡？只如上代諸德高僧，竝學貫九流、洞明三藏，生、肇、融、叡，盡是神異間出，豈得不知佛法遠近？某甲愚昧，願師指示！」師曰：「諸佛不曾出世，亦無一法與人，但隨病施方，遂有十二分教。如將蜜菓換苦葫蘆，淘汝諸人業根，都無實事。神通變化盡百千三昧門，化彼天魔外道；福智二嚴，為破執有、滯空之見。若不會道及祖師來意，論什麼生、肇、融、叡？如今天下，解禪解道如河沙數，說佛說心有百千萬億。纖塵不去，未免輪迴；思念不亡，盡須沉墜。如斯之類，尚不能自識業果，妄言自利利他，自謂上流，竝他先德。但言：『觸目無非佛事；舉足皆是道場。』原其所習，不如一箇五戒十善凡夫；觀其發言，嫌他三乘十地菩薩。且醍醐上味為世珍奇，遇斯等人飜成毒藥。南山尚自不許，呼為大乘學語之流。爭鋒唇舌之間，鼓論不形之事，竝他先德，誠實苦哉！只如野逸高士，尚解枕石漱流、棄其利祿，亦有安國理民之謀，徵而不赴。況我禪宗途路？且別看他古德道人，得意之後，茅茨石室，向折脚鐺子裏煑飯喫過，二三十年名利不干懷、財寶不為念，大忘人世、隱跡巖叢。君王命而不來、諸侯請而不赴，豈同我輩貪名愛利、汩沒世途，如短販人有少希求而忘大果？十地諸賢豈不通佛理？可不如一箇博地凡夫，實無此理。他說法如雲如雨，猶被佛呵云：『見性如隔羅縠。』只為情存聖量、見在果因，未能逾越聖情、過諸影跡。先賢古德、碩學高人，博達古今、洞明教網，葢為識學詮文，水乳難辨，不明自理，念靜求真。嗟乎！得人身者如爪甲上土，失人身者如大地上土，良可傷哉！設有悟理之者有一知一解，不知是悟中之則、入理之門，便謂永出世利，巡山傍㵎輕忽上流，致使心漏不盡、理地不明，空到老死無成，虗延歲月。且聰明不能敵業、乾慧未免苦輪。假使才竝馬鳴、解齊龍樹，只是一生兩生不失人身。根思宿淨，聞之即解，如彼生公，何足為羨？與道全遠。共兄弟論實不論虗，只這口食身衣，盡是欺賢罔聖求得將來，他心慧眼觀之，如喫膿血一般，總須償他始得。阿那箇有道果，自然招得他信施，來不受者。學般若菩薩不得自謾，如氷稜上行、似劒刃上走。臨終之時，一毫凡聖情量不盡、纖塵思念未忘，隨念受生，輕重五陰，向驢胎馬腹裏託貭，泥犁鑊湯裏煑煠一徧了，從前記持憶想、見解智慧，都盧一時失却，依前再為螻蟻、從頭又作蚊䖟。雖是善因，而遭惡果，且圖什麼？兄弟！只為貪欲咸性，二十五有向脚跟下繫著，無成辦之期。祖師觀此土眾生有大乘根性，唯傳心印，指示迷情。得之者，即不揀凡之與聖、愚之與智，且多虗不如少實。大丈夫兒，如今直下便休歇，頓息萬緣，越生死流，逈出常格。靈光獨照，物累不拘，巍巍堂堂，三界獨步。何必身長丈六、紫磨金輝、頂佩圓光、廣長舌相？若以色見我，是行邪道。設有眷屬莊嚴不求自得，山河大地不礙眼光。得大總持，一聞千悟，都不希求一餐之直。汝等諸人儻不如是，祖師來至此土，非常有損、有益。有益者，百千人中撈漉一箇半箇，堪為法器；有損者，如前已明。從他依三乘教法修行，不妨却得四果三賢，有修進之分。所以先德云：『了即業障本來空，未了還須償宿債。』」

評曰：「禪宗之弊，當時早已如此，又何恠乎後世？幸賴此老，不惜口業一一數破，使有志之士尚可以明生熟、驗得失、酌損益、審進退，不為世波漂蕩而喪其法體。則是篇，正今日對病之良藥也。敬錄之於此，以為禪學者龜鑑。」

《大智度論》云：「復次，一切法性皆空無所有。汝所瞋因緣，亦皆虗誑無實事，故而受大罪。如山中有一佛圖，彼中有一別房，房中有鬼來，恐惱道人故，諸道人皆捨房而去。有一客僧來，維那處分令住此房，而語之言：『此房中有鬼神，喜惱人，能住中者住。』客僧自以持戒力、多聞故，言：『小鬼何所能？我能伏之。』即入房住。暮更有一僧來求住處，維那亦令在此房住，亦語：『有鬼惱人。』其人亦言：『小鬼何所能？我當伏之。』先入者閉戶端坐待鬼，後來者夜暗打門求入。先入者謂為是鬼，不為開戶；後來者極力打門，在內道人以力拒之。外者得勝，排門得入。內者打之，外者亦極力熟打。至明旦相見，乃是故舊同學，各相愧謝。眾人雲集，笑而恠之。」眾生亦如是！五眾無人、無我，空取相致鬪諍。若支解在地，但有骨肉，無人、無我。是故菩薩語眾生言：「汝莫於根本空中鬪諍作罪。鬪諍故，人身尚不可得，何況值佛？」

評曰：「眾生三毒，日用現行過失甚重，而嗔毒之過失尤重。葢由不達前境本空，乃於自心中妄興對待。以對待故，鼓忿恨風、吹心識火，自他善根互相焚燬。以正眼觀之，政如二比丘閉門、推門極力打鬼。修道人當逆境擊心、恚覺勃發時，能入此觀，則直下釋然，氷消瓦解；亦如二比丘天明相見，自當撫掌一笑耳！」

梁善慧大士〈四相頌〉：「生曰：『識託浮泡起，生從愛慾來，昔時曾長大，今日復嬰孩。星眼隨人轉、朱唇向乳開，為憐迷覺性，還劫受輪迴。』老曰：『覧鏡容顏改，登階氣刀衰，咄哉今已老，趨拜復還虧。身似臨崖樹、心如念水龜，尚猶躭有漏，不肯學無為。』病曰：『忽染沈疴疾，因成臥病身，妻兒愁不語，朋友厭相親。楚痛抽千脉、呻吟徹四隣，不知前路險，猶向恣貪瞋。』死曰：『精魄隨生路，遊魂入死關，只聞千萬去，不見一人還。寶馬空嘶立、庭花永絕攀，早求無上道，應免四方山。』」

評曰：「生、老、病、死四件極大事集在一身，世人夢裏貪歡，漠然不顧，可嘆也。故傅大士一一頌出，欲人知其苦耳！既知其苦，則知求其所以出苦之法。所謂：『早求無上道，應免四方山』是也。祇如無上道，畢竟如何求？大士又有〈偈〉曰：『有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。』若真知此偈所歸，尚何四相可言？其或未然，時不待人，切須努力。」

移剌真卿丞相，先是元世主將。西征，有司奏：「五臺等處僧徒有能呪術、武略及有膂力者，可為部兵扈從西征。」公止之曰：「釋氏之高行者，必守不殺戒、奉慈忍行，故有危身不證鵞珠、守死不拔生草者。法王法令，拳拳奉持，雖死不犯。用之從兵，豈其宜哉？其不循法律者，必無志行。在彼既違佛旨，在此豈忠王事？故皆不可以從王師也。」帝從之。公得法於萬松秀禪師，號湛然居士云。

評曰：「以僧從征，法滅之相也。湛然奏止之，其護法之功不在禹下；且其所陳論精確嚴明，千古猶見生氣。至於輓近之世，無志行僧往往有之，佛法、王法，皆成罪人。吾不知其何以自立於天地之間也？悲夫！」

大珠和尚，僧問：「《般若經》云：『度九類眾生，皆入無餘涅槃。』又云：『實無眾生得滅度者。』此兩段經文如何通會？前後人說：『皆云實度眾生，而不取眾生相。』常疑未決，請師為說！」師曰：「九類眾生一心具足，隨造隨成。是故無明為卵生；煩惱包褁為胎生；愛水浸潤為濕生；歘起煩惱為化生。悟即是佛、迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生，若了念念心體空，名為度眾生也。智者於自本際上度於未形；未形既空，即知實無眾生得滅度者。」

評云：「《華嚴》云：『應觀法界性，一切惟心造。』而大珠亦云：『九類眾生，一心具足，隨造隨成。』《楞伽》云：『從上諸聖，轉相傳受，妄想無性。』而大珠亦云：『若了念念心體空，名為度眾生。』《楞嚴》云：『妙性圓明，離諸名相，本來無有世界眾生。』而大珠亦云：『智者於自本際上，度於未形；未形既空，即無眾生得滅度者。』是知佛祖同一道眼、同一舌頭。其清淨顯露，如月處空，有眼皆見。但後輩鮮肯深究力行，遂成紙上陳語。予觀是篇，實修行者日用治心之要，故表出之。當有賞音者耳！」

菩提達磨《略辯大乘入道四行》。法師者，西域南天竺國，是大婆羅門國王第三之子也。神慧疎朗，聞皆曉悟。志存摩訶衍道，故捨素從緇，紹隆聖種。冥心虗寂，通鑑世事，內外俱明，德超世表。悲悔邊隅正教陵替，遂能遠涉山海，遊化漢魏。忘心之士，莫不歸信；存見之流，乃生譏謗。于時唯有道育、慧可此二沙門，年雖後生，俊志高遠，幸逢法師，事之數載，虔恭諮啟，善蒙師意。法師感其精誠，誨以真道，令如是安心、如是發行、如是順物、如是方便。此是大乘安心之法，令無錯謬。如是安心者，壁觀；如是發行者，四行；如是順物者，防護譏嫌；如是方便者，遣其不著。此略序所由云爾！夫入道多途，要而言之，不出二種：一、是理入。二、是行入。理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨于文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為，名之理入。行入者，謂四行。其餘諸行，悉入此中。何等四耶？一、報冤行。二、隨緣行。三、無所求行。四、稱法之行。云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：「我從往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與。」甘心忍受，都無冤訴。《經》云：「逢苦不憂。何以故？識達故。」此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。二、隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，宜順於道，是故說言隨緣行也。三、無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉。萬有斯空，無所願樂，功德黑暗，常相隨逐。三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，息想無求。《經》云：「有求皆苦，無求乃樂。」判知無求，真為道行，故言無所求行也。四、稱法行：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著、無此無彼。《經》云：「法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。」智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，於身命財，行檀捨施，心無恡惜。達解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生，而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然！為除妄想，修行六度而無所行，是為稱法行。弟子曇彬序。

評曰：「達祖單傳心印外，復別示此四行。其意盖為後來見而不行，與夫說而不通者作鍼艾耳！大丈夫當於此決志力行，以期智證。毋徒空騰口說，應祖師之懸讖也。」

六祖大師〈四智偈〉曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無寔性，若于轉處不留情，繁興永處那伽定。」

評曰：「或問：『六祖大師〈偈〉，發明轉識成智之旨，與教乘同異何如？』答曰：『教中謂：「轉第八阿賴耶識為大圓鏡智，轉第七末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。」何時轉耶？謂六、七二識初地即轉，至七、八二地方永轉。以六識入生、法二空觀時，礙第七識二執不得現起；及第六識轉智之時，而第七識亦隨轉也。故曰：「六七因中轉。」五、八二識至佛果位中方轉，以前五根乃第八識之相分。八識未轉，則前五識亦不得轉；若八識轉，則前五識亦隨轉也。故曰：「五八果上圓。」此大乘權教所說如此，非禪宗圓頓最上乘也。今祖師直于眾生分上，覿體指出本有四智，謂：「此性本來清淨，一塵叵得，即是大圓鏡智；此性本來平等，無我、法二執之病，即是平等性智；此性本有光明，不緣而照，即是妙觀察智；若成所作智，則與鏡智同，但體用之分耳！」如此觀之，則眾生日用現行無明全體，即是諸佛四智菩提，尚何識之可轉？以識本空寂，即是智故。圭峰所謂：「識如夢幻，但是一心」是也。若權乘所謂「五八六七果因轉」之說，但約從因至果，轉其假名而已，非謂實有識可轉而為智也。若寔有可轉，則所謂智者，乃有為菩提，豈當人本有無師自然之真智乎？以無識可轉，方是真智也。葢識智無二，同一性故。如寒則結水而成氷；暖則融氷而為水，氷水名異，濕性無殊。故學者修證轉識成智之處，苟能不留滯著之情，則雖終日轉，而寔無識可轉、無智可得。以識既本空、智亦本寂，一心湛然，無動轉故。行人日用明此，可以坐進斯道。』」

僧亡名〈息心銘〉曰：「法界有如意寶人焉！九緘其身，銘其膺曰：古之攝心人也，戒之哉！戒之哉！無多慮、無多知。多知多事，不如息意；多慮多失，不如守一。慮多志散、知多心亂，心亂生惱、志散妨道。勿謂何傷？其苦攸長；勿言何畏？其禍鼎沸。滴水不停，四海將盈；纖塵不拂，五嶽將成。防末在本，雖小不輕，關爾七竅、閉爾六情。莫見於色、莫聽於聲，聞聲者聾、見色者盲。一文一藝，空中小蚋；一技一能，日下孤燈。英賢才藝，是為愚蔽，捨棄淳朴、沉溺淫麗。識馬易奔、心猿難制，神既勞役，形必損斃。邪行終迷，修途永泥，莫貴才能，日益惛瞢。誇拙羨巧，其德不弘；名厚行薄，其高速崩。內懷憍伐、外致怨憎。或談於口、或書於手，邀人令譽，亦孔之醜。凡謂之吉、聖謂之咎，賞翫蹔時，悲哀長久。畏影畏迹、逾遠逾極，端坐樹陰，跡滅影沉。厭生患老，隨思隨造，心想若滅，生死長絕。不死不生、無相無名，一道虗寂，萬物齊平。何貴何賤？何辱何榮？何勝何劣？何重何輕？澄天愧淨，皎日慙明，安夫岱嶺、固彼金城。敬貽賢哲，斯道利貞。」

黃山谷書其後曰：「梁左補闕宗殆，以文學行義知名。梁之亡也，殆棄其官族出家，號無名。後周欲奪其志，命大臣以美官誘之。無名自陳：『宗國顛覆，反俗有七不可。』誓言哀切，遂不奪之；又賦〈五苦詩〉，詩意高潔，時多傳寫。」觀〈息心銘〉，似其晚年所作，亦似悔其少日刻意於文章耶！因僧知海請書此篇以刻石，為叢林雜學者之戒，故為書之。

評曰：「〈息心銘〉文體立意，一倣〈金人銘〉。其旨葢欲學者歇鏡中之狂心、息岐路之雜藝，庶幾悟頭而獲羊耳！予滋愛之，但不敢必誰所作。題云僧亡名，意謂已亡其名。後讀《黃山谷太史文集》，始知非亡名，乃名亡名也。今并以其說載之于此，使覧者知所自云爾！」