玄沙師備禪師廣錄
福州玄沙宗一大師廣錄中
福州玄沙宗一大師廣錄中
德彥伸五問。請師答。兼頌凡一句各具三句。
第一問。如何作麼生說三句為人底佛。
師云。若是第一句。末頭是德彥。若是第二句。你問什麼事。且作麼生會。若是第三句。還是出世少人知。且作何理論。
頌第一句。
頌第二句殺活機。
頌第三句迴悲智見慈定。
第二問。如何是作何說。還肯也無。還是文殊智收也無。
師云。你若要知第一句麼。你也解與麼問人。要知二句麼。汝通我智。把將文殊來。要知三句麼。你祖我翁。大智自然同。還肯是也無。
頌第一句。
頌第二句。
頌第三句。
第三問。如何說普賢作麼生是行門。還且作麼生說本行。
師云。若第一句。汝名什麼。第二句。汝行他立。普賢在什麼處。第三句。賓主總不與麼。還且作麼生道。
頌第一句。
頌第二句轉換。
頌第三句慈定。
第四問。作何契理三句觀音行。善應諸方所。
師云。一位聞中收。汝道什麼。二位聞思知。汝諸人盡見者箇師僧與麼問。且作麼生道將來。三句應真常。大眾引毫光。還且作何理契。
頌第一句。
頌第二轉換句。
頌第三句慈定。
第五問。作麼生契會一分流注。二分轉側。三分同詮海會。乞和尚慈悲。逐句答出三分法性。
師云。若是一分。且信本來具足。不生不滅。無去無來。一日相應。一日佛性。若是二分。知其自由自在。機鋒並無阻滯。應用隨方。喚作二分佛性。若是三分佛性。具足色相。名無得物之功。行絕離塵之用。應現自在。舒卷無妨。如此理論。且略而言之。若盡說。未有了期。
德彥咨和尚。更乞為某子細說。要知深淺。惟願和尚不倦慈悲。
師云。若與麼。諸佛菩薩.祖師皆行此法門。廣大自在。所以道。父名知汝字。父名天洪。母名彭質。皇帝生汝。令知有三分。具如是聞知見覺。若與麼道。更為汝說破。
若是第一句綱宗。且自承當。成現具足。盡什方世界。更無他故。只是仁者。更教誰見。教誰聞。都只是你心王心所與全成不動佛。只欠自承當。喚作開方便門。且要你諸人信有一分真常流注。亘古亘今。未有不是者。未有不非者。如此一句。成平等法門。何以故。以言逐言。以理逐理。平常性相。接物利生。說法度人。所以道。一切羣生類。皆承此恩力。且要自信作佛。若解與麼。方喚作一句真常流注。與鐵輪齊位。十信初心。不作儱侗之見。不作斷常之解。若得如是。唯自己真如不生不滅。且知其宗旨。由是明前不明後。一箇平實。分證法身之量。未有出格之句。死在一句之下。未有自由分。如今若知出格之量。莫被心魔所使。莫執我性。入手中便須轉換。落落地。言通大道。不生平懷之見。此是第一句綱宗也。
若是第二句。迴因就果。不著平等一如之理。方便喚作轉其投機。生殺自在。奪換隨機。出生入死。廣利三天下。度現在之眾。諸佛道同。除色欲見愛現前諸煩惱。你今喚什麼作煩惱。若欲知得。我為你諸人說破。汝今眼見好之與惡。被色之所使。為身之拘繫。喚作色愛。住他色愛煩惱。有色便有欲。起於妄心。以貪欲堅固。名為欲愛。住他欲愛煩惱。因貪欲故。便起種種見愛。虗妄分別。貪其父精母血。係著我人。能所攀緣。名為見愛。住他見愛煩惱。生滅現前。於一切處。執有滯無。起一切顛倒。所以四住煩惱和合一念無明。共成三界苦樂之因。日夜纏縛。不得自由。從此迷其道眼。常困輪迴。不得解脫。
你今諸人欲得會麼。但識此無明虗妄元由。自然不被色欲見愛四住所拘。方喚作頓超三界之佛性。三天下銅銀二輪齊位。十信.十住.十迴向.十地.五位.六位。同證生殺之機。互換自在自由。處處通透。若如此理論。方始喚作出格之詞。應用通方。悲智隱顯。耀古騰今。無者不有。無者不無。若與麼。方可二理雙明。二義齊照。不被二邊之所動。妙用現前。廣利二分之佛性。
若是第三句。知有本智性相之本然。通其越量之知見。明陰洞陽。廓周沙界。一真性相元常。大用現前。應化無方。全用全不用。全生全不生。不著平常之量。不著汝我之能。出生入死。應用自在。顯古德之性相。明祖父通量之情塵。本性真常。無其生滅法門。廣利四天下。與三世諸佛為其說法之師。海印三昧一時現前。於羣生一念之中。具足十種華藏世界海會。同四輪之應用。喚作元常不動之智。佛性大海之本心。廣照圓明。性相自在。若與麼。喚作五位六位。迴因見果。舉果全因。入慈定門。未有不是。未有不非。性相如然。與金輪齊位。收四天下。上至諸天。下至地獄。皆得自由。已伏無明見思塵沙無知之煩惱。所作運為。以虗空為座。號曰法身大士。具足印漩三昧。見報化身。把定乾坤。更無他故。
此之三句。師各頌之。
一句頌。
二句頌。
三句頌。
師一日與雪峯.招慶遊山次。師云。看見者箇象骨峯頭還有佛法也無。若道有。作麼生說有。若道無。且作麼生道無。
峯云。你道什麼。
慶云。是有是無。
師云。若與麼。和尚與招慶總只明前不明後。
峯云。你且作麼生。
師云。佛法還曾有麼。作麼生說有無。試道看。還是也無。
師又問招慶。作麼生說有無底句。
慶云。是者箇。作麼生說有無。
師云。招慶也作麼生說有無。
慶云。和尚是什麼心行。
師云。不是者箇道理。
峯云。你作麼生說有無。
師云。即今是有是無。
峯云。你也作麼生。
師云。不是外物。和尚。
雪峯舉。神楚闍棃問我。亡僧遷化向什麼處去。我向伊道。如冰歸水。
師云。是即是。某不與麼道。
峯云。你作麼生。
師云。如水歸水。
峯又向師道。我時時全機提持。把三箇木毬一時拋。要他全提去。
師云。和尚拋後。忽被箇師僧出來道。和尚看毬。作麼生。
峯云。道什麼。
師云。某不與麼。
峯云。你作麼生。
師云。也未是分外。
雪峯云。此事如一片田地相似。一任眾人耕種。無有不承此恩力者。
師云。且作麼生是一片田地。
峯云。看。
師云。是即是。某不與麼。
峯云。是你作麼生。
師云。只是人人底。
師問雪峯云。某如今大用去。和尚且作麼生。
峯遂將三箇木毬一時拋。師遂作斫牌勢祗對。峯云。你親在靈山。方得如此。
師云。也只是自家事。
師問道怤云。你作麼生說是什麼。
怤云。只是從來事。
師云。不是者箇道理。
怤云。乞和尚道。
師云。具足怤闍棃。
怤云。若與麼。不從外得。
師云。不是者箇道理。因什麼不覓箇入路。
問勁長老。你作麼生說性海。
勁云。性海自家事。
師云。不是者箇道理。
勁云。不知和尚作麼生說性海。
師云。你性我海。還且是說也無。
問𤦆長老。作麼生說平常佛性。
瑫云。平常更說什麼。
師云。不是。
瑫云。未審和尚作麼生說平常佛性。
師云。遇茶喫茶。且作麼生說平常佛性在什麼處。
問光默云。你作麼說見色便見心。
默云。是光默。
師云。你儱侗不分緇素漢。
默云。乞和尚道。
師云。未是分外。
雪峯向師道。我者裏近日有箇把斷乾坤漢。汝須著精彩。同學兄弟也難得。
師云。是即是。且作麼生把斷。
峯云。豈不是自作用正是把斷。
師云。和尚用甚得。某不與麼。
峯云。你作麼生道。
師云。和尚是乾。某是坤。且作麼生說兄弟難得。
峯云。你得與麼自由自在。要用便用。要收便收。
師云。未是分外。只是自家底。
峯云。你是出格之見。他時後日子孫大興你此理去。如今且與麼。
師云。如此。如此。兄弟共知。且與麼三二之後。方始應用。
峯云。我也知汝同學一理之見。
師云。根門無功。和尚若得與麼。方始得自在。
上堂云。大地虗空。皆因心成體。諸人且作麼生說因心成體道理。又且作麼生說心法無形。通貫十方。未有一分不從悲起智。未有一分不從智興悲。未有一分不從悲智齊明於性海。廓周沙界。圓融自在。知其明暗色空。悲智齊歸慈定之門。報應化法。自由自在。廣利四天下。大地虗空皆是慈定之門顯現。所以道。心法無形。通貫十方。諸上座。若與麼會得。也知和尚用三箇木毬一時拋下。要你諸人同詮性海。見性成佛。無事。珍重。
師因出大溈塔。赴忌齋。問義通上座云。我只禮塔。你作麼生。
通云。放某過。有箇道處。
師云。我放汝過。作麼生道。
通云。某若禮拜。即不見有和尚。
師云。吽。吽。不是者箇道理。
又舉問諸禪客云。我只禮拜塔。你作麼生。
中塔云。只是箇塔。
地藏云。和尚也不識塔。
志超云。志超不識。
元昌云。只是元昌。作麼生禮。
師自云。塔也不識。
神祿云。和尚去大溈禮塔因緣。乞和尚慈悲。
師云。是汝作麼生。
祿云。某不會。
師云。我向汝道。是汝不會。
至來日。却問。昨日禮塔因緣。神祿未會。乞和尚慈悲提持。
師云。我比來時時長向汝道。綿綿地。無一法從外而來。從內而出。都來只是你箇去處。亘古亘今。更問我覓箇什麼。
祿云。雖然蒙和尚與麼道。實無領會。
師云。若實無會處。你去問地藏。必向你說。
祿乃去地藏處。舉前因緣。和尚有語云。塔也不識。不知作麼生。乞師兄慈悲相為。
藏云。自家豈不是祿兄。
祿云。不會。師兄莫只與麼抵神祿。
藏云。若實與麼。贈兄一頌。禮塔圓成是你宗。問來問取塔中通。你體你道元是你。只說南北與西東。
師因入府齋。於路上望見大中塔。遂問參隨師僧云。你隨我手看。那箇是什麼。眾皆無對。
師自云。不是見聞覺知。
了然云。見聞覺知不是。
師云。佛法不是者箇道理。
然云。與麼既不得。乞和尚慈悲。
師云。我向你道。不是見聞覺知。
然云。如何即是見聞覺知。
師云。佛法不與麼。
然云。某不會。乞和尚慈悲說破。
師云。我尋常向你道。離却見聞覺知。還我恒常不變異體。佛法不是見聞覺知境界。應須是自徹去始得。
然不會。却舉向地藏和尚云。不是見聞覺知。作麼生。
藏遂示頌二首。
不是見聞滿道場。識性覺知海中光。
本體元成不動佛。了然自在法中王。
你是了然非了然。恒明了然恒不然。
堂堂顯現非他物。是你聲前聲不前。
上堂云。我今問你諸人。我時時向你道。盡十方世界是箇真實人體。更莫外求。何以故。只此四大五蘊。身田根識。用處無功。所以你眼有不見色。耳有不聞聲。意有不分別。會麼。眼.耳.意用處無別故。且作麼生。諸仁者。會麼。
行滿云。五蘊本性空。
師云。佛法不是者道理。
道昇云。只是箇本來四大性。
師云。不是者箇道理。
匡穆云。聾瘂盲。更說箇什麼即得。遂作頌上師。
廓然大道瘂盲聾。十方三世色真空。
念念法法無生滅。只此明明釋迦宗。
上堂云。我比來向你道眼有不見色。耳有不聞聲。意有不分別。良由用處無功。你便道聾瘂盲。且作麼生會。你每日還見色麼。還聞聲麼。還語言分別。若見青黃赤白。或拈箇拂子起。是你又眼盲也。或擊鐘鼓。或敲禪牀。又耳聾也。始教你下一言半句。或說箇道理。又口瘂不能分別。你若只向者裏與麼會。又成箇儱侗。認得箇生死根本。向識陰中作活計。若別有道理。又只成得箇斷常知見。你且作麼生會。
諸仁者。若於此不能明徹得。便是三界狂人。被見聞覺知繫縛。不得自由。何時便得箇安樂去。諸仁者。應須是通徹始得。不取你口頭辨。我今明明向你道。更有諸方達道者。忽有人具此盲聾瘖瘂三種病人。於佛法中又作麼生方便接得伊。若道接得。聾瘂盲人來。作麼生接。若道接不得。佛法斷滅。無有靈驗。且作麼生商量。若有會處。便請出來。大家理論看。也要知你深之與淺。有麼。出來。
師因僧寫真圓月相。自書真贊云。
圓月性相瑩真容。真相圓光海相中。
我今是真無真相。元本圓光釋迦翁。
因志超上座往建州教化茶。問。乞和尚慈悲。提撕心地法門。
師云。是你。不可教我更提撕也。
超云。乞和尚直道。志超不是愚癡人。實不會。
師云。且去建州。迴來向你道。
超云。時不待人。乞和尚道。
師云。我今直向你道。我者裏三棒打汝愚癡。還會麼。
超云。不會。
師云。是你。且去。
師乃說向眾僧云。超闍棃去建州乞茶。問我示入心地法門。我向伊道。者裏有三棒打愚癡。你諸人且作麼生會。
道本云。喚什麼作愚癡。
師云。不是者箇道理。
中塔云。自愚癡。
師云。不是此箇道理。
地藏云。和尚愚癡教什麼人打。遂有頌呈和尚。
三棒愚癡不思議。浩浩溶溶自打之。
行來目前明明道。七顛八倒是你機。
問。四威儀外。如何奉王。
云。你是王法中罪人。爭合問事。頌曰。
隱顯行來四威儀。罪人是你也要知。
圓通法法皆如是。應聲應色不思議。
王令公送茘枝上師。師拈起云。者箇茘枝得與麼紅。得與麼赤。你諸人且作麼生。若道一色。又是儱侗。若道是眾色。只成箇斷常。你諸人且作麼生。
彥瑫云。也只是和尚自分別。
師云。者儱侗愚癡。有什麼交涉。
沖機云。都來只是一色。
師云。總與麼儱侗。有什麼了時。
師問皎然。你作麼生道。
然云。不可不識茘枝。
師自云。只是茘枝。
師云。你諸人如許多時在我者裏。總與麼說話。不辯緇素。不識吉凶。我比來向汝道。用處不換機。因什麼只管對話。有什麼交涉。諸上座。應須是附近人始得去却見聞覺知。識辯得機鋒。明得好惡。了其是非。在處便得落落地。免作儱侗。若一向只與麼去。說道見色便見心。更無他物。並無可得作其見解。諸上座。如此言語。有什麼堪為出家人。堪為說法之器。莫只與麼三箇五箇相聚。說人間名利好之與惡。思衣念食。有什麼了期。他時後日忽然著熱病煑著。三日五日便見神見鬼。眼目𥌆張地。悔之不及。大不容易。
和尚子喫他國王水乳。履他田地。不知脩禪入定。又不附近人。只管打箇肉團子作麼。好墨褐細襵裙子。紬絹貼相子有什麼。三五乳竹麻草鞋。三箇七箇。大作羣隊。者邊那邊。恰似箇一隊趂人狗相似。有什麼救處。諸仁者。你今賴遇我不惜口業。向你與麼道。他時後日更勿可得人身。便見輕重報應。地獄畜生。輪迴諸趣。未有出期。仁者。須是著忖始得。莫當等閑。無事。不用上來。珍重。
韋監軍看師。師乃問。作麼生是本體。
監軍對云。亘古亘今。
師云。不是者箇道理。
代云。也只如此。
一日。監軍請師去宅內供養。處分客司安排一床菓子。把單子蓋却。教兩人舁向和尚面前。却揖師喫果子。師云。佛法不是者箇道理。
又差客司送一封白紙上師。師向客司云。傳語司徒。謝狀見到。且作麼生。監軍無對。
師自代云。人人各自底。
一日。拈起盞托云。具足盞托子。司徒作麼生。
云。謝師指示。
師云。不是者箇道理。
代云。也只是自家底。
因王令公差人送葛衫與眾僧。師拈問僧。者葛衫都有幾領。
懷歸云。九百領。一人一領。
師云。看汝何曾有佛性。
師代云。只是箇葛衫。
王令公送橄欖。師拈問僧。者箇橄欖因什麼與麼大小。
行普云。隨他各自見。
師云。也是五穀袋。
代云。好橄欖。
一日。見燒亡僧。問云。適來幾人舁亡僧。
對云。四人。
師云。看如許大漢。只袋飰得。
師代云。四箇死人舁箇活人。
師拈竹尺子問宗靜云。你喚者箇作什麼。
靜云。只喚作竹尺子。
師云。不是。
道怤云。尺子不是。
師云。不是者箇道理。
師代云。一尺二尺。
師拈拄杖問僧。喚作什麼。諸人對者。並不契師意。
師代云。也只是自家底。
師將篾拈問僧。者箇竹是我栽種。是我斫劈篾。如今將與地藏。汝且作麼生。
元安云。好篾。
師云。不是者箇道理。
師代云。也要東使西使。
地藏云。箍桶得。
師遂頌云。
大道虗曠不思議。隨機對答總得之。
言下無言一時了。元成不動帝公希。
師拈茶盞子云。只者茶盞。具足成現。你諸人會也無。且作麼生。
代云。也自知得。
師問法源。闍棃。你見那箇香爐也無。
源云。不要者箇。
師云。五穀袋是你家物。便道要。
師代云。只如此。
上堂云。諸上座。法體本自無生。本自無滅。法法如然。亘古亘今。因什麼便得不會去。若不會。也只是上座。若會。也只是上座。會與不會且作麼生。諸仁者。其道本體。若出若沒。卷舒自在。妙用恒沙。只據目前。千般神用。也只如然。萬般變化。也只如然。何以故。本自具足。本自圓成。性相常住。不動智佛。因底便得不知不會去。具足仁者。仁者不知。真常無變。只為具足。所以仁者便道不知不覺。知之覺之。切忌量之。諸上座。只如今現定身心。且作麼生說有具足底道理。若說得。便請出來。大家理論。若說不得。仁者便有一分現定肉團身。具其五蘊性。便有一分法身。無其形相。只是自家體解取便是也。
若如此說話。便成斷常外道見解。有什麼救處。有什麼堪在清眾受他應供。如今欲得會麼。我今為你說破。法身.報身.化身。如今現成。諸人還會麼。還省麼。若與麼去。在處自由自在。諸仁者。若也不知不覺。莫向人前亂統。便說道達磨大師只是傳心印法門。要人知有法身。若如此言論。未夢見在也。只道吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。達磨大師與麼說話。且作麼生。莫是傳法身麼。莫是傳報身麼。且作麼生理論。作何領覽。莫道祖師只說此五蘊身便是不生不滅。無去無來。若與麼。還夢見佛法未。更有一般人。擔我能我解。不辯是非。便向人說我識性是一花。五蘊是五葉。著他後生。見其脚手被輕弄著。便面青面赤。不奈伊何。若如此。還且是也無。只為不附近人。致得如此。你今欲得會麼。便說向你諸人。現成不用外覓。法.報.化具足。人人具足。人人現成。應處無方。通古通今。未有不是者。未有不非者。
諸仁者。若有一法。一法即不成。若有二法。二法亦不成。何以故。念念全生。念念全滅。念念不生。念念不滅。若如此理論。即是自智不生自智。自智不滅自智。大道通於十方。鎮斷乾坤。皆是本智圓明。心印法門。更無他故。所以道。三際求心心不有。若與麼。便是諸惡莫作也。
問。如何是三際求底心。
師云。你得與麼妄語。
云。如何體悉。
師云。不用體悉。
問。如何是三世佛身。
師云。你是行脚僧。
問。如何是一花開五葉。
師云。你道看。
如何是結果自然成。
師云。猶故寐語在。
云。還有行履處也無。
師云。有。
云。如何即是。
師云。不用即是。師乃頌祖師意。
一花本無生。菩提亦只寧。
諸法常隱顯。心地應真乘。
一日。王大王差使送紫菜上和尚及眾僧。師拈問僧。者箇是何處紫菜。
法燈云。者箇什麼好紫菜。
師云。不應機。
師代云。與眾僧。
僧問訊次。師指香爐云。汝喚作什麼。
僧云。不可喚作香爐也。
云。不是者箇道理。
師代云。粧香。
一日。拈衣袖問僧。你喚者箇作什麼。
僧云。也只是衫袖。
師云。不如此。
代云。也只是和尚底。
問。如何是三世諸佛一時現前。
師云。我是釣魚船上謝三郎。
學人不會。
師云。我又爭得會。
問。作何行履即得不著見聞。
師云。汝喚什麼作見聞。
僧云。見聞見聞。
師云。者箇瞌睡漢。
問。言不中時如何。
師云。汝喚作什麼。
問。作箇什麼即得不被生死所拘。
師云。作箇漆桶。
云。為什麼如此。
師云。只要如此。
問。如何是安國家風。
云。是你家風。
問。如何是體本無生。
師云。你名什麼。
云。作何即是。
師云。作何不是。
師拈拂子問僧。汝喚者箇作什麼。
云。喚作拂子。
師云。不是者箇道理。
代云。也只是東拂西拂得。
又問僧。你是何處人。
云。西川人。
師云。千鄉萬里來。何不學禪。
師代云。和尚尊體萬福。
上堂云。大道虗曠。常隱於自受用中。常顯於自受用中。絲毫不有。絲毫不無。應古應今。全生全不生。全滅全不滅。還且作麼生會。還見麼。自還是生。自還是不生。自還是滅。自還是不滅也無。且作何理論。作何領覽。若與麼見。與麼知。與麼說。與麼道。也只如然。無得而得。不行而行。應須與麼始得。遂成頌云。
言來言去鎮毫光。現前施設只如常。
大用卷舒皆自在。塵塵剎剎顯芬芳。
勁頭陀問。只如雪峯和尚道。我者一片田地。一切眾生皆承此恩力。不知雪峯意作麼生。
師云。我向汝道。如一片田地相似。將賣與人作契書。東西四至交關約定了也。只有中心樹子猶不賣。你且作麼生。
勁便問。如何是一株樹。
師云。你不知我。我不知你。
云。如何即是。
師云。分明向汝道。各自不相知。
云。未審不知。不知什麼。
師云。不知。不知什麼。
勁問。只如和尚在雪峯道。如水歸水。意作麼生。
師云。你還知水也未。
勁問。只如從諾問靈雲。如何是佛未出世前事。靈雲竪起拂子。如何是出後事。雲亦竪起拂子。未審還分不分。
師云。作麼生不分。
云。如何是分。
師云。東西南北。
云。如何是不分。
師云。南北。
云。作何體會。
師云。不要體會。
云。方便乞師道。
師云。你適來問什麼。
上堂云。佛道閑曠。無有程途。無門解脫之門。無意為人之意。不在三際。故不可昇沈。建立乖真。非屬造化。動則起生死之本。靜則醉昏沈之鄉。動靜雙泯。即落空亡。動靜雙収。顢頇佛性。必須對塵對境如枯木寒灰。臨時應用。不失其宜。鏡照諸像。不亂光輝。鳥飛空中。不雜空色。所以什方無影像。三界絕行蹤。不墮往來機。不住中間意。鍾中無鼓響。鼓中無鍾聲。鍾鼓不相交。句句無前後。如壯士展臂。不藉人工。師子遊行。豈求伴侶。九霄絕翳。何在穿通。一段光明。未曾昏昧。若到者裏。體寂寂。常的的。日赫焰。無邊表。圓覺空中不動搖。吞爍乾坤迥然照。
夫佛出世者。元無出入。名相無體。道本如如。法爾天真。不同修證。只要虗閑。不昧作用。不涉塵泥。箇中纖毫道不盡。即為魔王眷屬。句前句後。是學人難處。所以一句當天。八萬門永絕生死。直饒得似秋潭月影。靜夜鍾聲。隨扣擊而無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行履處。如火消冰。終不却成冰。箭既離絃。無返迴勢。所以牢籠不肯住。呼喚不迴頭。古聖不安排。至今無處所。若到者裏。步步登玄。不屬邪正。識不能識。知不能知。動便失宗。覺即迷旨。二乘膽戰。十地魂驚。語路處絕。心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毗耶。須菩提唱無說而顯道。釋梵絕聽而雨花。若與麼。見前無疑何事。沒拪泊處。離去來今。限約不得。心思絕路。不因莊嚴。本來真靜。動用語笑。隨處明了。更無欠少。
今時人不悟箇中道理。妄自涉事涉塵。處處染著。頭頭繫絆。縱悟。則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心斂念。攝事歸空。閉目藏睛。終有念起。旋旋破除。細相纔生。即便遏捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底死人。溟溟漠漠。無覺無知。塞耳偷鈴。徒自欺誑。者裏分別。則不然也。不是隈門傍戶。句句見前。不得商量。不涉文墨。本絕塵境。本無位次。權名箇出家兒。畢竟無蹤跡。真如凡聖。地獄人天。只是療子之方。虗空尚無改變。大道豈有昇沈。悟則縱橫不離本際。若到者裏。凡聖也無立處。若向句中作意。則沒溺殺學人。若向外馳求。又落魔界。如如向上。沒可安排。恰似焰爐不藏蚊蚋。此理本來平坦。何用剗除。動轉揚眉。是真解脫道。不彊為意度。建立乖真。若到者裏。纖毫不受。措意則差。便是千聖出頭來。也安一字不得。久立。珍重。
師上堂。眾集定。遂將拄杖一時趂下。却向侍者道。我今日作一解。嶮入地獄如箭射。
侍者云。喜和尚再復人身。
上堂云。一切森羅萬象從鏡中現。乃提起拄杖云。者箇是象。那箇是鏡。
長生云。若不與麼。爭獲圓通。
上堂。提起拄杖云。汝諸人第二頭。便下座。
開平元年丁卯歲九月。大師遊清源招慶法要。師纔到。便云。也什麼好招慶院。
慶云。也只是自家底。
師云。還且如何。
慶云。只如此。
師云。是。是。
慶云。喏。喏。
又語話次。師問云。者箇法堂有幾間。
慶云。三二即不是。只椽木作。
師云。在什麼處。
慶云。也只在。
師云。還且如何。
慶云。和尚道途不易。
師云。招慶你因什麼。
慶云。奉天之下和尚。
師云。是。是。
慶云。喏。喏。
師問招慶云。我如今去看王太傅。
慶云。是也只是。
師云。作麼生。
慶云。某也去。
師云。還是也無。
慶云。作麼生。作麼生。
師云。我且去。
慶云。也且善為。
師云。得。得。
慶云。知。知。
師去到州內相看次。便問。太尉什麼好。
郡城太尉云。不敢。
師云。久響太尉。也只如常。佛法不如是。何不覓箇入處。太尉無語。
師代云。故非外物。
師却歸招慶。云。久響王太尉。何曾有佛性。
慶云。又何曾不有佛性。
師云。又與王太尉分疎作什麼。
慶云。明明也非他故。
師云。還我歸也未。
慶云。者裏只是招慶法堂。
師云。且作麼生即得。
慶云。未是分外。和尚。
師云。知得。知得。
慶云。也未是分外。
師云。還的當也無。
慶云。亘古亘今。
師云。也須與麼始得。
慶云。不敢。不敢。
師云。是。是。
慶云。喏。喏。
來日。太尉出招慶復禮。師云。太尉主領郡城不易。
太尉云。啟大師。不敢。
師云。吽。吽。佛法不是者箇道理。
師代云。也只是桑梓。
又招慶與師對座。太尉起禮拜。便問。二聖對談何事。
師云。也知是清源。
尉云。莫只者便是也無。
師云。佛法不是者道理。
師代云。也知無別故。
師問保福云。適來何處來。
福云。只在此。
師云。還且作麼生。
福云。也只如然。
師云。誰與麼道。
福云。知得。更不別有。
師云。也且如何。
福云。人人也只如然。
師云。還得與麼也無。
福云。也不分外。
師云。是。是。
福云。喏。喏。
問明真。你在何處。
云。和尚。近到不知如何。
師云。你又與麼多知作什麼。
真云。又何曾不在。
師云。是你如今作麼生。
云。也無他故。
師云。還且作麼生。
云。是桑梓。無他故。
師云。我與你且如何。
真云。也定和尚。
師云。我知不是你底。
云。正是不是某底。
師云。若實即得。
真云。作麼生。作麼生。
師云。是。是。
云。不敢。不敢。
問弇長老云。你在者裏得幾夏。
弇云。也不是別故。
師云。即今作麼生。
弇云。也自知得。
師云。還向人也無。
云。未是分外。
師云。好。好。
弇云。喏。喏。
問麟上座。什麼生一院有幾寮舍。
麟云。前六後六。
師云。不是者箇道理。
師代云。也只是尋常屋。
問匡上座云。者裏即日有幾人。
匡云。據現定。
師云。不應機。
師代云。是桑梓。
師與招慶語話次。以手打法堂柱云。也是什麼好法堂。什麼好柱。
慶云。只是些子破屋舍。
師云。你得與麼不知足。什麼生好屋舍。
慶云。也是人人桑梓。
師云。我知得。
慶云。不敢。不敢。
一日。王太尉差人送書請師與招慶茶筵。師向送狀人說。傳語太尉云。便是喫茶了也。
太尉却差人傳語。謝大師到來。
師云。吽。吽。不是者道理。
代云。比來辨茶。如今却不辨。
師向招慶道。屈來日喫茶。招慶你可去否。
慶云。和尚適來不是喫茶了也。
師云。你還喫茶了也未。
慶却喚侍者取一椀熟水來與和尚。師云。也須與麼始得。
慶云。了底是了底。
師云。得與麼靈利招慶。
慶云。無別故。
來日。與招慶去到府內。師云。太尉昨日謝茶。
尉云。昨日無可得喫。
師云。山僧昨日何曾喫太尉茶。
尉云。也因大師所致。
師云。佛法不如此。
代云。把湯水與大師漱口。
師問太尉。當郡有多少戶口。
尉云。請大師鑒。
師云。不是者箇道理。
師代云。也是小小州郡。
太尉問。如何是宗門中不見底道。
師云。見底宗門不是道。
尉云。宗門又作麼生。
師云。得與麼顛倒。
尉云。因何如此。
師云。只為顛倒。
師與招慶遊南宅。師云。招慶也什麼一所宅。
慶云。也是太尉宅。
師云。你與太尉分析作什麼。
慶云。比來向道只是桑梓。
師云。是。是。
慶云。知。知。
太尉請師於南宅上堂。云。諸上座。看者一片田地。得與麼把定三千大千世界.色欲諸天。乃至非想非非想天。皆得自由自在。更無一物與你作眼見耳聞。如今且作麼生體解。諸人若體得。便請出來對眾理論看。若體不得。便有一分是一分非。若與麼。還曾夢見自家日用三昧也未。更有一般人不識好惡。不辨綱宗。便說道。我能我會。只是箇事。與麼說話。未夢見。何以故。只為如今現定應用底。並不知當向。有什麼救處。
仁者。如今欲得易會麼。山僧為你說破。法法恒然。法法如是。無有生滅去來。亘古亘今。且喚作什麼即得。如今現成地會麼。諸仁者。莫只者箇便是你諸人去處也無。莫是心外無法。心心自在也無。莫不都來只是一箇去處也無。諸上座。今日太尉與麼敬重佛法。盡是受佛付囑去來。方始如此樹立精舍供養師僧。蓋是來生因果也。諸上座。若有事。便請出來為眾決疑。
明真大師問。作麼生是不落三鋒底事。
師云。得與麼瞌睡。
云。作何即得。
師云。作何不得。
保福問。去却目前。如何舉揚。
師云。目前也不識。
太尉問。諸聖不出世。請師不談。
師云。得與麼顛倒。
尉云。正是某顛倒。
師云。佛法不如此。
代云。正是和尚不顛倒。
師云。太尉從今至古。只與麼。還會麼。還省麼。還知麼。還覺麼。太尉知覺省現成。因什麼便得不會。會與不會。也只如然。久立。珍重。
師問招慶。前日去到何處。
慶云。只在。
師云。知得。
慶云。不敢。
師云。且作麼生。
慶云。恒然。和尚。
師云。帝公作麼生。
慶云。如然。如然。
師云。如何即是。
慶云。有不是者。
師云。是。是。
慶云。知得。知得。
太尉差客司送疏請大師於招慶上堂。師向客司云。傳語太尉。未甞不說法。
太尉却差客司傳語大師。合郡有望。
師云。道也甚道。只是不如此。
代云。只是帝公。
上堂云。太尉及諸官僚.大師.大德。且作麼生。還會麼。若不會。如今聽取山僧說葛藤去也。太尉。人人如是。人人如然。未甞不有。未甞不無。通古通今。廣大自在。三世諸佛溶溶浩浩轉於法輪。或隱或顯。無處不通。無處不透。是什麼人境界。與麼說。莫不是法華經麼。莫不是維摩.涅槃.楞伽.思益麼。為甚麼如此。太尉。只為祖師特地與麼來親傳心印法門。只要上至諸天。下及一切羣生。皆以佛之知見。一音演說。俱承解脫。如今太尉并諸官僚.大師.大德總皆在靈山。同為法友去來。如今方得相遇也。與麼興建伽藍。崇重佛法。又與麼生供養心。太尉。欲知昔時道友言句麼。便請諦聽諦聽。太尉。日用常如此。還會麼。明明密密地。無一法不是現太尉形相。為太尉說法。更道箇什麼即得。所以大道沖融。性相齊照。顯現毫光。或現人王。於人王中得自在。或現法王。於法王中得自在。如今太尉與麼自由自在。還且作麼生知。又作麼生不知。莫只與麼。便是同為法友。應用有領解處始得。頓契心地法源始得。太尉。人人具足。亘古亘今。也無一法不是。也無一法不非。會與不會。出來大家理論看。定取金剛眼睛。只在如今。有麼。出來。出來。
太尉問。如何是日用底事。
師云。適來問什麼。
尉云。現問次。
師云。什麼處去來。
明真大師問。至尊至貴。莫若法王與國王。談玄明者作麼生。
師云。也是自家底。
云。還理論談玄也無。
師云。什麼處去來。
問。大道體真時如何。
師云。你問什麼。
問。真不立。妄不生時如何。
師云。是真是妄。
問。如何得不犯目前。
師云。目前在那裏。
云。不可拈出也。
師云。還知得也未。
云。分付也無。
師云。是亂統在。
問。道不得處。請師道。
師云。得與麼顛倒。
僧正大師禮拜。問。太尉崇重佛法。請師為眾決疑。
師云。適來豈不是道。
云。更請道。
師云。自問取。
招慶大師問。理契無方。言中諦當。且作麼生。
師云。言中也不曾諦當。
云。若與麼。則亘古亘今也。
師云。也未是分外。
云。是何世界。
師云。招慶世界。
問。目前尊者談玄何事。
師云。你豈不是妄語。
問。作何行履便得與麼作家。
師云。行履也道不識。
百法座主問。如何是宗門中事。
師云。是大德事。
云。作何體悉。
師云。不用體悉。
問。如何是玄沙出格外底句。
云。看者顛倒漢。
問。二聖一王。當說什麼法救度眾生。
師云。太尉。者箇師僧却是作家。
云。為什麼却如此。
師云。只要如此。
問。如何是安國出格外為人底道理。
師云。你祖父名什麼。
問。如何是大用現前底人。
師云。大用也道不識。
問。親傳底事。請師道。
師云。我是謝翁兒。
問。作麼生得出者裏去。
師云。出去什麼處。
云。學人不會。
師云。我也不會。
問。把定乾坤底人來。師如何接。
師云。是乾是坤。
問。眾聖雲臻。太尉瞻仰。請師再道。
師云。你豈不是北客。
問。作何日用便得與道相應去。
師云。你在那裏。
問。如何是不應聲色底佛法。
師云。聲色作麼生道不應。
問。如何是自受用底事。
師云。你是行脚僧。
問。如何是色真性。
師云。你名什麼。
問。如何是學人心。
師云。太尉心。
問。如何是正當肯重底人。
師云。你還肯我也無。
云。不肯重和尚。
師云。你猶亂統。
問。如何是明星現時事。
師云。你問什麼。
云。還當也無。
師云。作麼生說當不當。
問。直得不思時如何。
師云。也是箇漆桶。
問。三乘教旨盡為指南。請師直道。
師云。你豈不是東報國僧。
惟勁問。作何受用即得自行三昧。
師云。你豈不是惟勁。
云。是惟勁不會。
僧問。承教中有言。我觀如來。前際不來。後際不去。今即無住。如何是如來。
師云。大德也不識如來。
云。為什麼却如此。
師云。只要如此。
問。太尉敬重佛法。明古洞今事作麼生。
師云。你什麼處去來。
問。道人相見。無理不宣。請師不相為。
師云。你還知自家脚手現也未。
問。如何是三世諸佛現前道場。
師云。你不可不識道場。
問。如何是現成底道場。
師云。你不是從襲。
問。如何是一切法空相。
師云。香爐。
問。末後一句。請師道。
師云。是前是後。遂成頌云。
末後一句最分明。談玄話理證無生。
十方三世一時說。任運逍遙實暢情。
師云。今日謝太尉尊重久立。然則如此過去未來現在總皆如是。深愧太尉台斾遠出。洎諸大師等久立多時。山僧輒成頌曰。 招慶法堂此日昇。大地虗空絕纖塵。自此登其真覺會。十方國土契緣因。
上堂云。諸上座。還見也未。還知也未。千般妙用。其體無異。且作麼生會。作麼生領覧。言無不實。理無不周。大地虗空。更無他故。諸上座。十方世界悉皆如是。若要易會。我今向你道。上座。上座具足。因什麼得不會去。會與不會是何境界。無事莫久立。珍重。
招慶辦茶筵送路。師云。招慶今日謝狀。
慶云。些些子。每日喫底也未是分外。
師云。若與麼。來日只管喫茶也。
慶云。阿誰與麼道。
師云。且作麼生。
慶云。還且不是與麼。
師云。的當也無。
云。教招慶道箇什麼即得。
師云。是。是。
慶云。不敢。
太尉辦茶送路。令客司送狀屈師。師向客司云。傳語太尉。有功者得且如何。
太尉傳語大師。未有者不功。
師云。你向太尉道。未在。還且如何。
太尉來日纔見。便云。昨日謝大師全機提持。
師云。是有者還且如何。
尉云。還得也未。
師云。是教什麼人知。
尉云。同道者。
師云。作麼生是同道者。
尉云。請大師鑒。
師云。吽。吽。佛法不是者箇道理。
尉云。某只與麼。不知大師作麼生是同道者。
師云。道什麼。道什麼。
太尉請遊龍船。師纔上船。師以拄杖打船云。太尉作麼生得出者裏去。
尉云。大師在裏許多少時也。
師云。久響太尉。只解與麼亂統。
尉云。若與麼。却請大師代道。
師云。未是分外。
太尉出招慶。相送次。師問。太尉。還見招慶大師未。
師云。佛法不如此。
師代云。和尚尊體萬福。
因語話次。師云。太尉。人人具足。
尉云。啟大師。不敢。
師云。不是者箇道理。師又云。太尉具足。某具足。還且作麼生。太尉無對。
此時。忽有一沙彌揭簾入來。師云。者箇沙彌。好喫二十棒。
師云。作麼生。
尉云。謝師指示。
師云。佛法不是者箇道理。
尉云。某只與麼。不知大師意旨如何。
師云。未是分外。
師云。太尉。法法恒然。未有者不是。未有者不非。全機體性如是。言無不實。行無不通。一法如然。萬法悉皆具足。某與太尉什麼處不如是。大地虗空咸是妙明真心所現。應用自在。廣利十方法界眾生。大作佛事。所以人人具足道。人人具足佛。萬里山川。性性如是。重重無盡。出生入死。應聲應色。無者不是。更無他故。
招慶問。和尚時時還且作麼生說具足底道理。
師云。還且作麼生說不具足底道理。
慶云。還是具足也未。
師云。作麼生。作麼生。還是不具足也無。
慶云。若與麼。肯也無。
師云。道什麼。說什麼。
慶云。還是說具足也無。
師云。還是不說也無。招慶。
招慶又問。和尚時時作麼生說人人具足道。人人具足佛。更請和尚子細說。也要知凶之與吉。
師云。招慶。你者裏豈不是一千徒眾。
慶曰。還是具足道。具足佛。
師云。作麼生且論人人具足道。人人具足佛。
慶云。若與麼。和尚亦是八百人。
師云。招慶。汝由是說具足道也。
慶云。比來是和尚具足。更說什麼即得。
師云。若與麼。即有我之能也。
慶云。和尚。不見一法為大過失。
師云。是失箇什麼。
慶云。不得不道著。
師云。教什麼人知。
慶云。是和尚道什麼。
師云。你還提持也無。
慶云。更道什麼看看。
師云。汝若與麼。全機具足佛去也。
慶云。雖然如此。亦未是分外。
師云。汝為復通前。為復明後。
慶云。是即是。不知和尚作麼生說通前明後。
師云。若是一分具足真常流注。亘古亘今。直下是什麼。盡什方世界。只是當人自己本體。恒然如是。更無他故。喚作本智之佛性。或隱或顯。應用自在。一日相應。一日佛性。一時相應。一時佛性。諸法所生。唯心所現。凡所見境。唯是見心。元成不動之性相。出生入死。本自平等。一分法身。一分理量齊明。猶如王印。無一法從外而來。無一法從內而出。人人如是。人人自信作佛。人人自信具足。是我一真法界。更無別法。如此理論。喚作一分真如流注。平常自通自解。此猶是因中之因。明前不明後。未有生機。喚作死中句。若子細商量。未有了期。如是理論。一分真如。入十信初門之行相。且依此脩。因中一分具足。招慶。且作麼生。還是也無。
慶又問。未有一分性相不是真常流注佛性。喚作自己本智如然。未甞轉側。機鋒不到。奪換明後底句。作何理論。更乞和尚慈悲。子細為說。也要招慶作事業兄弟知得佛法。細大綱宗。
師云。若是轉側明後底句。機鋒不到。二分法性。元常不有不無。應用自在。奪下真如平常之見。光應之量。一槩心法總皆奪下。生機轉側。不座唯心平實一真法界。因中之因。死中之句。就緣中知有因果性相。常生不滅。總皆如是。方始喚作生機作用。不作如是之量。明因知果。出格之詞。未有一法不從悲起智。未有一法不從智興悲。更無一法不是二分性相。不座平實一槩心法。今日與招慶作此理論。不知合聖人也無。你且作麼生。
慶又問。如此理論。方始喚作明前明後。二分生機。出格之量。二分轉側。生殺機鋒。應用自在。不存賓主。通於有無。不生不滅。二分法性。更無一法與麼不是悲智齊明。不座悲智之量。入慈定門。廣利羣品。未審作何理論即合於古德語句聯環。更乞和尚一一分明為說。冀一眾師僧知得山中和尚。齊時大用木毬三箇一時拋底道理。兼後來參學兄弟知得綱宗去處。更乞慈悲。
師云。若是三分具足性相。未有一法不是。未有一法不非。元常未曾生滅。出沒自在。廣利一切眾生。三分具足。通古通今。隱顯光明。不見有一法不是。不見有一法不非。法報化應。悉皆如是。輔於明聖之量。佐於一乘之道。然而真如法界。無自無他。所以喚作一如性相。不座智悲之量。通明慈定之門。現行三昧。華藏海會。十方重重之家風也。還得也無。還合於古聖也無。招慶。且作麼生。更說什麼即得。更道什麼即是。某如今少分說之。更無他故。
師又謂招慶云。你時時直須一時說。
慶云。更教某說什麼即得。
師云。你與麼便是一時說也。
慶云。不敢。不敢。
慶又問。諸法寂滅相。不可以言宣。更作麼生說。
師云。言宣諸法。作麼生寂滅。
慶云。與麼則和尚是言宣諸法也。
師云。是諸法。是言宣。
慶云。還可履踐也無。
師云。履踐即不無。還且作麼生說。
慶云。諸法寂滅相。不可以言宣。
師云。是。是。
慶云。喏。喏。
師去時問。我拄杖在什麼處。
瑫長老云。在某手中。
師云。我拄杖爭得在你手中。
瑫云。把取拄杖。
師云。不是者箇道理。
展長老云。執捉又何妨。
師云。吽。吽。佛法不是者箇道理。
行怤云。應處無方。又作麼生。
師云。不是者箇道理。
靈照云。和尚莫要拄杖麼。
師云。不是者箇道理。
瑫長老云。許多人總不契師意。不知和尚作麼生道。
師云。我要擔衣鉢行脚。
瑫云。去什麼處。
師云。歸府去。又云。諸仁者。直須一片去始得。莫只與麼會事。無有了期。各自善為。珍重。
因舉。祖師道。圓同太虗。無欠無餘。師却云。大小祖師只道得一半。
僧問。國師三喚侍者。意旨如何。
師云。却是侍者會。
師座次。中塔.地藏侍立。便打中塔一棒。云。就名就體。塔無對。
師又問地藏。你又作麼生。
藏云。者僧著棒。不知來處。
福州玄沙宗弌大師廣錄中
廣錄印版。歷載既久。字漫滅者。參拾餘版。契祖因訪在山座元。同心募緣。鋟木而補之。遂為全帙。庶幾便於觀覧者目擊而道存焉。
泰定乙丑良月 日謹誌