示正聞禪人

本色。出家兒須得坐披衣，乃可受人天供養。以教中言坐，則謂諸法空；言衣，則謂柔和忍辱。以禪宗言坐，則謂一念不退轉；言衣，則謂洞悟自心，不帶枝葉。苟或不爾，則寸絲滴水，定當慎償。從上佛祖，眼不耐見，開此箇甘露法門，非求安逸也，非求閑散也，非求高尚其事而播美名，非求積聚滋多而規惡利也。古人三衣一鉢外，皆目之為長物，乃頻頻說淨而不蓄斂也。惟清苦自鍊，不敢犯佗苗稼，動佗心念，密護妄情，深調禪味，則其大辨若訥，大巧如拙，誓在萬人之下，不居一物之先，謙以降其身，不專己所長，而眇視於不能者也。惟恐一念不存乎道，不克乎己，不利於物，不究於心也。其參學之正念，念念䇿勳，不到古人田地，雖大節莫變，大難莫奪，必期其高超遠到而後已。審如是，則終身不動亦得，偏界遊行亦得，俱無所間然也。正聞禪人出紙求語警䇿，乃信筆以示之。誠能不違此說，則得坐披衣何忝哉。西天目山幻住道者書于環山精舍，時延祐甲寅八月二十八日也。

又

古人學道之有靈驗者，蓋偷心死盡故也。便偷心一毫死不盡，則萬劫無有自成之理。直而論之，死得一分偷心，則是學得一分道，死得偷心五分，則是學得五分道，偷心全無，則全體是道。蓋偷心之障道，猶飛埃遊塵之覆鏡光也。今人惟知有道可成，而不知有偷心可盡，或偷心之未盡，而欲道之有所成，是猶坐臥於水中，求其不濕，天下古今無是理也。昔永明和尚痛言情生智隔，想變體殊，使會成公案，祖父家珍不得受用也。謂情生想變者，即吾所言偷心之異名也。一切時要教情不生，一切處必欲想不變，會須真箇把生死大事橫于胸中，塞于意下，情方欲生而遭其障，想將擬變而遭其奪矣。你若不以生死大事切於胸中，看箇話頭，必於悟證，但一向遏捺它情想之不生不變，是猶元氣既葬，而事吐故納新，奚為哉。古人有參禪無秘訣，只要生死切，斯言誠貫通三際，學道之大本。苟不以生死無常為己重任，而孜孜欲會禪會道而參究之，是猶使辟穀五事，其畊穫而不知非所務也。前輩三十年、五十年志益堅，念尤切，行逾加，而莫肯斯須少間者，非師友䇿發，叢林從臾，言說排遣，方便誘進而然。蓋其根本只是一箇痛念生死之志願，未由果遂，使今生不了，復何時而有自了之理哉？進道之念，或自不真切，縱佛祖果有革凡入聖之神異，不翅令阿羅漢之起三毒，雖強而為之，決不能悠久者必矣。有人於此，必欲會道而學之，而不能照破目前浮幻不實之境緣，時遭其引起妄念，攀緣不息。且妄念既興，雖學道之力如丘山，將見日遭其斵葬無餘矣。楞嚴謂：狂心未歇，歇即菩提。何謂狂心？但離却痛念生死之事，提箇所參底話，盡形究竟之外，應有百千超卓世表之所為，皆不能出此狂心之譏耳。少林謂：外絕諸緣，內心無喘，心如墻壁，乃可入道。然入道且置之不問，此心還曾如墻壁也未？如其未然，欲望其道有所入，多見其不自忖矣。參禪盡一生不會，學道盡一生不明，但不輕放捨此以參以學之正念，管取有高超遠到之時。苟或捨其正念，妄以情識穿鑿，以佗言為己解，縱會盡古今，坐斷佛祖，無乃妄陳狂見，自取過咎，甚非真實道流之所為也。聞禪人出紙求做工夫細大，予因無客信筆，不覺葛藤如許。爾如有志，則予亦不為虗設矣。勉之。西天目山幻住老頭陀書。

示懷正禪人

本色道流，真正以生死大事為任，十二時中更無斯須忘念，單單只向自己躬下著到。雖面前縱有百千般殊勝事、百千般順意事、百千般魔難事，四面八方之所圍遶，終不為其奪，亦不為其所障，自然念念不忘，心心不間。設使暫忘暫間，須臾須依舊接續將去，也不受人排遣，也不受人勸誘，也不受人籠絡，也不受人欺瞞也。蓋自家真心一發，決欲取證，也不問在孤峯絕頂，也不問在閙市聚洛，不問在熟處，也不問在生處，乃至一切處俱不問著，但只是有路可上高人也行。當知道人家一箇安身處，雖則一動一靜，皆根於定業宿緣，非苟然爾。當知非苟然處，其實如夢如幻，如影如響。如今往往學道之士，且不真實向生死大事上用心，最先立定脚頭，不討箇分曉，却要向夢幻影響中念念分別，即此分別不已處，早是生死與交接儞了也，更欲超越，又何啻却步之求前矣？然學道非小因緣，乃世間無大極之大事，倘或不能發此大志願，向前做箇倒斷，則何有益於理哉？儞看古人操志於此，便先將一條窮性命斷送入無魂必死之鄉，盡此一報身，貧亦得，苦亦得，病亦得，難亦得，手雖不握三尺利劍，只是無物敢嬰其前，是謂大丈夫決定事業，步驟不俗者如此爾。錦川懷正上人棄家山成見受用，有志于道，良可加敬，因出紙求語，就寫此以遺之，併為說偈：參禪最要心懷正，正令全提只麼參，參到了無依倚處，前三三與後三三。

示規禪人

古者云：守規循矩，無繩自縛。欲不循矩守規，亦不能迯無繩自縛之譏。要得不墮箇兩頭，只請向二六時中，參此萬法歸一，一歸何處話。參到極則之處，自縛繩豁然而有契悟，日在規禪人勉之。幻住老書。

示業海淨禪人嗣法於師

男子大丈夫負一片撥天志氣，捨塵勞，離愛網，出叢林，入保社，單單為一段生死無常極大事，所以從上諸佛諸祖大起哀憫，垂言立教而救之，良有以也。正此法道澆漓之際，扶宗樹教未敢相免，若只究明自己，也須脚跟下靠得那一著子真實穩當始得，也須是自己身心放得一切下始得。若放得下，靠得穩，盡此一生與麼去，為己為人摠在裏許。脫或不爾，雖今日四體安逸，百事現成，即是它時異日千重百匝之䥫圍山也。設使縱其情欲，隨其有心流落，今時又豈止䥫圍山而已哉？只如今夏轉眼是半夏了也，還曾觸物無礙？還曾打成一片麼？不然，則前半夏已過，後半夏亦爾，與麼在叢林中過百千萬億夏，正是癡狂外邊走。更有一箇㝡急末後句，真實相為，不辭舉似：光陰身世渾如幻，生死無常莫等閑。

示雙運寺寶監寺

男子大丈夫，各各有一所無盡價寶藏，晝夜放光動地，無量劫來到今日，未曾毫髮為間為斷，自是你舉心動念處，為一點無明當頭一障障住了也，所以窮劫孤露，不得受用。於是三世開士說一大藏教，分明是特為你未識此寶者曲垂方便耳。今則要與此寶一念相應，直須放捨身心及一切差別情念，十二時中單單提起箇萬法歸一、一歸何處話，行疑坐疑，猛利無間，若不徹悟，至死不休。然此寶不在四大身中，亦不在三界二十五有之內，但只管切切在念、孜孜用心，忽爾向用心不及處冷地省著，便見楊岐三脚驢、石窓破盞燈，摠是輪王庫藏中物，利濟無盡。正恁麼時，忽然有人問伊索此寶，未審如何抵對？大德辛丑幻住某甲書。

示田侍者

父母非我親，誰是㝡親者？莫問親不親，俱要一切捨。捨教內也空，外也空，單單提起四大分散時，向何處安身立命話？工夫綿密不通風，如是三十年，忽爾自省平。田婆打牛一下，舉眼無親道自隆。

示本色道人

要做本色道人，別無佗巧便，單單只要不惜身命，忘死向前，猛做一回。做到著力不得處，用心不得時，正好用心。久久與麼捱，與麼行，十箇有五雙，管取心空及第去。如今多是根浮脚淺，無主宰，無正見，無力量，無作略，輕遇著一些子逆順境界，便被佗攙奪去，便乃著力不得，用心不得。殊不知著力不得，便是眼光落地時著力不得。那時既無著力處，便是出牛胎入馬腹底路頭也。今日眼眨眨地用心不得，便是儞臘月三十夜無用心處底影子現前也。那時無用心處，未免大開兩眼，被佗生死無常熱瞞去也。本色道人既無父母之奉，妻子之養，征役之勞，口體之費，單單一條性命，㝡先要與之拈向壁角落頭。只有箇要了生死底心，提起箇所參話頭，今日也只如是做，明日也只如是做，莫問三生六十劫也只如是做，縱使䥫圍山高仞，也柰何你一箇堅固不退轉不變易底心不得，管取一念超越無疑矣。你信此事不及，靠此事不穩，踏此事不實，把此事不定，敢保你無所濟，知此事者必矣。古之所謂但辨肯心，決不相賺。

示禪人

行之力則到必遠，學之苦則悟必深。學者當謀遠大之計，莫期淺近之功。無上大道高越泰華、廣逾十虗，一切有情本來具足，自非聖賢器量而欲窮其高、盡其大者，猶跛足之鼈望千里之程，豈朝夕可能達哉？所以古先聖人知其不可強，乃有漸而頓、頓而圓之義，曉然載於典籍矣。今之學者不究其本，但朝登諸祖之門，便欲暮收諸祖之効，其操心只大矣，其用志亦遠。却不思無量劫流入諸趣，多生習妄集聚此身，動是五欲八風更相涉入，互為主伴。且如從生已來，五味煎其口腹、輕安覆其肌體、聲色蠧其心志、浮偽盜其真實，乃至起滅取捨頃刻萬狀，所謂本具足者將斵葬無餘矣。往往以浮薄斵葬之質而欲載其渾全無雜之道，猶敗漏之舟使其力勝萬斛而過東海，望其不傾不覆其可得哉？或曰：德山見滅紙燭而領大法，盤山聞歌薤露而悟徹厥旨，彼皆不離見聞，而逈脫常情，徹見源底，何其易也？抑亦豈假勞形死心，祛情塞妄，然後而得哉？噫！如德山携鈔疏過南方，為嫗所難，驟見龍潭，志亦苦矣。盤山遍歷諸方，至於歌舞之際，正念炳然，心亦切矣。但見其悟道之易，而不知心處積慮，未甞易也。要知今日之所易，即昔日之所難；今日之所難，即後日之所易也。倘今日之不難，則後日安有易於今日者矣？學者悟此，終不肯懷自畫之見耳。世有客作下賤之人，為主所使，勞形竭力，不敢自怠，少有過隙，則怒罵鞭叱，靡所不至，未甞猒離，何其忘嗔怨之若是耶？無佗，為利所攝而然也。倘加嗔怨，則主將見逐，必失利養，而志瞋怨也。學道之士，少為境所觸，便生退墮，然以利配道，霄壤不侔，何求利之切，而求道之略耶？當悟此以勉之。

示禪人

上人若要超生死，日用單提那著子。莫問得力不得力，萬劫千生只如此。提不起處猛提撕，舉不起時須舉起。切莫住輕安，輕安不是西來旨。切莫頋危亡，纔頋危亡迷正理。更須不得坐在靜閑閑忙中，見聞知覺裏。但只常教一念絕所依，非但忘嗔亦忘喜。等閑和箇忘亦忘，信脚踏飜東海水。非不非，是不不，差之毫𨤲，失之千里。

示禪人雄藏主

做工夫只是一箇信心，信知有此一段大事。提起所參話，晝夜只是與麼參去。政當參時，也無純一不純一，得力不得力底道理。純一得力，摠是妄覺，非工夫邊實有此事。提起話參時，只是一箇沒柰何，總無第二箇境界。今日參不得，今日不柰何，明日參不得，明日不柰何，乃至三十年參不得，三十年只是一箇沒柰何。或未到悟明之際，若有半點柰何之心，皆墮情計，非真工夫也。此事要與生死大事為對，不是世間可學可求可用心之事。參禪如咬䥫橛子相似，政當咬時，有甚柰何處？你若耐得許多沒柰何，便是有力量，真辨道人操志也。海東雄上主求語警䇿，乃筆以告之。

示禪人

參禪，只要所參之疑情驀然破碎，直下洞無界限，胷中自有一種天然妙慧，永不墮古人途轍，是謂一了永了，一證永證，都不存一點知見解會。如人到家，信手拈來，莫非舊物，要用便用，自然與古人符合。你若不曾恁麼洞然神悟一回，都不許你將古人相似語言起心湊泊，著意和會，直饒你湊泊得渾崙，和會得一體，墮在知解網中。若要一念子直捷，透頂透底，解脫自在，決無是處。於是只要你於未悟之際，提箇所參話，莫問三十年、二十年，真參實究，不存半點氣息，如箇大死人一般，忘𥨊忘飡，兀兀地究到情妄俱盡，不知不覺踏著故鄉田地，豁爾神悟，這箇消息自然逈別。你可不痛以無量劫中死生大事為念，真實𢬵長遠身心的實參究，斷無你悟底時節，不是小事。你若只要會禪，註解道理，不妨取佗三祖信心銘．永嘉證道歌及黃檗心要等廣說道理底文書，熟讀熟記事，恣意高談闊論。若不自悟，摠是弄業識，結生死業，說入輪迴網中去，於諸苦趣又從頭受過。如今諸方多參此相似禪，只貴解說得通，不思心識情妄絞瀝不乾，是謂惡知惡覺，古人謂之野狐涎唾，一點人心則狂見萬端矣。子細，子細！你此去將所記底古語盡情吐却，單單靠取箇所參話，遠𢬵一生兩生，脚踏實地參去，此事要斷你生死命根，定可逐旋解、逐旋參，墮在業識中，佛也不救。

示禪人

參禪並無一切造作，只要一箇為生死大事，正念真切，提起所參話，也不要與精進昏散較量多少，將心較量，轉成散亂去也。但去尋箇穩便處住了，不問年深月遠，但有一日精神參取一日，久久不變不異，不知不覺，自然有開悟之時。如未獲開悟，切不得將心意識向一切佛法道理上卜度，不怕道業不成也。勉之！老幻如此說云。

示禪人

參。趙州因甚道箇無字？大要緊只向話頭上堅立志願參，起大疑情參。除所參話頭上用心之外，更不可向情意識中把定名言法相起念領覽，喚作幻起滅，即此指幻生幻滅底一念子，覿體是生死根源。又將意識和會佗古人道無明實性即佛性等語，即在胸中皆是識量分別，甚非真正參究。如今須是將從前解底古人相似語言一剪剪斷，令胸中無一點知解，單單只靠取趙州因甚道箇無字話，生與同生，死與同死，直待情妄泯，知解消，不知不覺驀爾向絕見聞處冷冷地眼開，方是到家消息。此事不是容易會底，但𢬵取一片久遠不退轉身心，不患其不相應。你若無此久遠堅密志願，欲求悟，動念馳求，轉入邪路，記取記取。

示禪人

參禪是真實心地法門，決定要了生死大事。當知一念疑惑，即落魔界。政做工夫時，心念雜亂，妄想紛然，不問是善是惡，是真是妄，摠不要管佗，但只向話頭上著，到於所參話上一靠，靠住其昏散紛飛之雜念，久之自息。如不息時，亦不要強去遏捺佗，但是你做工夫之正念綿密便了。其做工夫之正念堅密，自然念消，念消則超然頓悟有期。既悟了，自然有箇見處，可謂來生後生，妄與不妄。及與大慧和上，大悟小悟，有許多沒許多，自然了於自心處，不著問人也。你如今未悟，且不要閑思量這箇雜事，只添得你昏散愈多。

示禪人

參禪學道，有甚巴鼻。生死無常，不是兒戲。坐斷情識，揩磨志氣。永絕愛染，永忘嗔恚。勿起狂心，妄談佛智。看箇話頭，冷氷氷地。但盡此生，勿暫拋弃。擬求速悟，轉落魔魅。但不懈怠，何須猛利。此事本無難與易。但存正見不癡顛，何患不明西祖意。

示禪人

做工夫只要以生死大事蘊于胸中，提起話頭，孜孜而參，密密而究，但令心不妄緣，情無異見，不問勇猛不勇猛，成片不成片，寬著長遠身心做將去，久久自會悟明，決定不落別處。你若離此正念之外，於能所造作知解心中，瞥生一念，較量是與非，得與失，皆屬妄緣，非正念也。

示海東諸禪人

今朝明朝，新歲舊歲，生死無常，隨群逐隊，世法與佛法都不要理會，單單一箇所參話，頓在蒲團禪板邊。誰管你三十年、二十年，滅却身心，死却意氣，精進上加精進，勇銳中添勇銳，捱到情忘見盡時，箇箇心空真及第。幻住某甲新正第四日，奉為海東諸禪人說。

重陽示海東諸禪人

今朝九月九，黃花處處有。所參那一句，但𢬵長遠守。守到心孔開，決定無前後。東海鯉魚飛上天，驚起法身藏北斗。

示海東可翁然禪人住京師南禪寺

山河大地，不礙眼光。明暗色空，消歸自己。舉心動念，不是別人。見色聞聲，本來成現。自是不歸歸便得，五湖烟景有誰爭。此等說話，稍負聰明者，舉皆知有，只許你記得多，說得熟。若要與脚跟下生死情妄，十成脫略，不勝其霄壤相遠矣。不惟生死岸邊，便只是白日青天，大開兩眼，對聲對色，遇順遇逆，一念子起滅轉見，消融不過。直饒對是非順逆，一一消化得過，亦是弄精魂，作主宰，鬼家活計，有甚用處。如今在處教人參禪，多只是參此等禪，惟貴言通，不求心悟。若是此箇至靈之心，不曾向真實田地上洞悟一回，任你將聰明之姿，向釋迦達磨，以至臨濟德山肚裏，一時辰走過千百遭，徹見心肺，政是癡狂外邊走也。真實有志，要為死生之者，斷斷不肯踏此途轍，單單靠取一箇所參底無義味話頭，頓在面前，如大死人相似。惟有一箇真參實究之心，都不起一點要會禪會道底妄想，縱使政於參處，釋迦、彌勒盡將三昧傾吐入你心腹，亦與當時吐却情願，盡其形命，不了佛法，決不於未悟之前，妄將意識向它人奇特施設，沾取一點，誤入識田，是謂野狐涎唾，能使人眼見空花，癡狂外邊走，大不濟事。你若參到百年後，了然於己躬下無所趣向，政是第一等清淨好人。你但信心不退，來世後世決定還你有箇真正悟明底時節。你若急性，便要會禪，只這箇急性底，便是真入輪迴網羅中，無間然也。老溈山謂：此宗難得其妙，切須子細用心。老幻如此說，只要人決了死生大事，不要人只管將心識向義路上穿鑿古今。你若放箇生死不過，當恁麼脚踏實地行取；你若只要會禪，佛也為你不得。然可翁求語警䇿老幻某甲書。

又

古者謂：神光獨耀，萬古徽猷。入此門來，莫存知解。楞嚴亦謂：知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。從上若佛若祖，掃蕩學者之知解，非得已也。蓋知此道是一相平等法門，厚若地擎，廓如天布，無你容心處，無你留意處，無你著力處，乃至無你蹲坐處，只貴於未屙已前逴得便行，擬涉思惟即沒交涉。今時人見與麼說，便將意識領覽入知解網中，不求真正悟明。你若不曾真正向脚跟下劃然開悟一回，任你遍將傳燈錄中相似語言，以心意識荷負將去，依它作解，一味說此事本來具足，佛與眾生元無欠少，尋常著衣喫飯，摠是成現三昧。你更擬心別求佛法，却成好肉剜瘡，說得也相似。爭奈你不曾向情忘識盡處悟明，以其不悟，說愈親而識愈熾也。若是真正要究明死生大事底，都不肯於未悟時妄存知解，妄會佛法，一切時中單單靠取箇所參底無義味話，如咬生鉄橛相似，朝咬不斷暮咬，今年咬不斷便𢬵取，來年咬愈咬不斷但𢬵取，不退轉、無間斷咬去，更說甚三十年、五十年咬到極則處？管取有箇卒地折、嚗地斷底時節，但堅操此要咬斷底信心不變不易，更有甚麼不了辦底大事？自是你趣道之正念不堅不密，未曾向所參話上立得脚牢，偶見人說相似般若，又乃將心學解，苟存此等謬見，若要真正悟明，是謂却步求前，無是理也。可翁首座負聰明之姿，有決了死生之大志，無端㝡初沾惹了一種相似知解，三餘年留山中，近方信得及，不為知解所惑，茲忽起鄉念、立大志，盡其晚年力究深窮，以期正悟，復出紙再求警䇿，由是引前語以告之，更有箇㝡末後句兩手分付，不於悟處期超越，徒向聞邊守見知，記取記取。

示靈叟古首座住豐州萬壽

參禪要決了生死疑情。此疑既決，則一切是非差別同時俱決。既如是決了，方知本來無一物。於無一物處，也無疑者，也無生死者，亦無決者，亦無受如是說者，一切收歸自己，不思善，不思惡，法性本來平等。到這裏，更說有微塵許是佛是法、是禪是道，皆墮妄緣。且禪道佛法尚是妄，又何疑與不疑非妄者哉？　你若實未曾向己躬下打徹一回，洞見源底，便向塵勞虗妄心中恣生妄見，將他本來無一物之語，以情意識和會卜度，便道無三界可出，無涅槃可證，說得也相似。只是和箇說底都成妄見，擬將妄見要脫佗生死，不異抱薪救火，轉加熾燄，無有是處。　你若真實要做工夫，先將箇生死無常大事頓在胸中，無斯須少間單單提箇話頭，盡此一報身驀直做向前去，切不得要前思後筭，做得上也與麼做，做不上也與麼做，久久不變不易，工夫熟，伎倆忘，諸妄消，不覺不知，以之悟入也。　夫無熟與不熟，疑情無起與不起，古人謂參禪無秘訣，只要生死切。你一箇為生死大事之心，至切至真，只從箇真切心上總是疑情，自然不加排遣，做作久久，此為生死切心不間，則首尾一貫，更何法可以為留為礙者哉？　你一箇為生死正念，不真不切，但只管強提話頭，猛起疑情，決定不會開悟。但強得一時，疑得一時，其強之之心少退，則疑之之情與之俱失矣。　但當工夫做不純一處，都不要強起疑情，只消把生死無常思量一遍看，看到無可柰何，別無方便可以破除。惟有一箇話頭，又猛提起與之做去，做得上也與麼做，做不上也與麼做，做到不柰何處，便是工夫熟時，亦不可做熟，想只是粘頭綴尾做去。倘如是做，如不徹證，則無此理也。說難說易，皆當人以己量而分，其實絕無有難易之說。且如德山見吹滅紙燭，便解承當；靈雲見桃花，應時領略。如此機緣，是易耶？難耶？當知在德山、靈雲分上則易，在佗人分上則不易也。你若實不以生死大事為己重任，決意咨參，願求正悟，縱使將千七百公案一一注解，教你便會，可謂易也。殊不知會語則易，要透佗死生情妄，則難之又難矣。但能信取一箇話頭，密密參取，亦不必問其難易，久之心明性徹，則難之與易，不勝其贅矣。　無字與燒撒了，那箇是我性，已是兩重。使我示你箇話頭，則不勝紛雜，工夫轉見多端。你今日只將前面兩箇話頭上，那箇看得熟？只將箇看得熟底，立定脚頭，便與麼𢬵死𢬵生，一念萬年，與之做去。做之不已，一處透，千處萬處一時透，做到兩忘迷悟、雙泯聖凡之際，回觀千七百，則閑言長語，特翳眼金屑耳。子細！子細！我三年不寫字，亦不與人說話，以兄遠訪，不覺葛藤如此，更不多及也。

示海東淵首座

工夫上說起疑情。當知疑情初無指授，亦無體段，亦無知覺，亦無把柄，亦無趣向，亦無方便，亦無做作安排等事，更無別有道理可以排遣得教你起疑。其所謂疑者，但只是你為自己躬下一段生死大事未曾明了，單單只是疑此生死大事因甚麼遠，從無量劫來流轉迨今是甚麼巴鼻，又因甚麼從今日流入盡未來際決定有甚了期，只這箇便是疑處。從上佛祖皆從此疑，疑之不已，自然心路絕，情妄消，知解泯，能所忘，不覺忽然相應，便是疑情破底時節也。在前古人也不曾去看話頭，參公案上蒲團做模樣，只是切切於生死大事上疑著，三千里五千里撞見箇人未脫草鞋，便驀直問我為生死事大，無常迅速，千人萬人都是如此出家，如此行脚，如此求人，如此學道，初不為第二件事，設有亦不為也。後代以來，宗門下不合有許多露布葛藤，往往脚未跨門，便被此一等語言引誘將去，墮在葛藤窠臼中，喚作佛法，喚作禪道，流入知解羅網中不得出頭，惟益多聞乃所知障，於道實不曾有交涉。於是近代尊宿眼不耐見叢林中有此一病弊，待你未開口時，但只把一則無義味話頭撇在學人面前，只要你放舍一切身心世間諸緣雜念，并禪道佛法語言文字等，只教你向此話頭上起大疑情參。取去。正當參。時，也不是要明佛法了參，也不是要會。禪道了參，也不是要求一切知解了參，其所用心參。者，單。單只是不柰自己有箇生死無常大事何。所以參。到話頭破處，則生死大事與之俱破；生死大事明處，則一切語言文字與之俱明。離死生外，別無話頭；離話頭外，別無生死。雖則從。上古人只疑生死了悟道，今之人只疑話頭了悟道，其所疑之事，似或有異，其悟之道，其實無古無今，無雜無異也。正當疑話頭時，也莫求方便，須信參。禪無方便；也莫求趣向，須知參。禪無趣向；也莫求把柄，須知參。禪無把柄。其所言方便者，即箇話頭，便是方便；即箇話頭，便是趣向，便是把柄。但只要信得及，靠得穩，此生參。箇話頭，決定要就此話頭上打徹。如打未徹，初無障礙，只是自家欠一種猛利，欠一種堅。固，欠一種不退轉，欠一種信得及，把得定耳。但能把得箇參。話頭底正念住，也莫管佗昏沉散亂、也莫管佗動靜語默、也莫管佗生老病死、也莫管佗苦樂順逆、也莫管佗成就不成就等，乃至除却箇參話頭底正念之外，縱是三世佛、歷代祖同時現前，以第一義諦無上法要傾入我心腹中，亦須當時與嘔却，亦莫管佗。蓋此事不在佛祖上、不在境緣上、不在文字上、不在知解上，但只在你一箇信得生死無常大事極處，所以不柰箇生死何。參古人話頭。除却參古人話頭底一念子外，更擬向第二念中尋討，大似撥波求水爾。古人道：密在爾邊，又何曾有一法與人為見聞、為持守？惟今日教你看箇話頭，早是不得已也。更若離此話頭外別作思惟計較，展轉沒交涉，久後工夫熟、時節至、疑情破，須知疑者、參者乃至和箇話頭打歸自己，更無一法當情，亦無一法為了、為不了。故教中謂：森羅萬象，一法之所印。只箇一法亦無討處，其何話頭之有哉？但辨肯心，決不相賺。海東淵禪人日居僧堂中，因看話頭處未通，出紙求指示，乃直筆以此答之云爾。

示無地立禪人

回光返照四字，是獨脫凡情，超入大悟之域底境界。你工夫未到此箇田地，且光作麼生回？照作麼生返？你若未到真正悟明之地，但有可回可返之理，皆是自瞞。以其悟得徹處，則其心光不待回而回，覺照不待返而返矣，以無所待故也。無光可回，亦無照可返，是謂一行三昧。從上佛祖摠向這裏垛跟，甚非意識情妄所可到者？如今有等癡人，靜僻處収視聽、絕見聞，如木石相似，喚作回光返照。似恁麼照得，三十年念念要脫佗生死不得，但將箇趙州因甚道箇無字，猛利一提提起，日而參、夜而究、行而疑、坐而拶，政當如是看時，切不得作回光返照想。但參究不得處，政是放身捨命時，久久純熟，忽爾開悟，曾不自知，而回光返照畢矣。若更作回光返照會，依舊不曾悟在。立無地禪人求警䇿語某甲為書。

示夫上主

據如所言，十二時中，作主不得。不識離却所參話頭外，又喚甚麼作主？當知即箇話頭，便是你主。但常令此所參底話頭，不離心念，便是作得主，亦不可起作得主想。古人大意上，初不曾有作主之說。如溈山謂：強作主宰，莫徇人情。乃一時發人之精進之詞，非道也。　又謂：昏沉散亂，是非逆順等上看話頭之說。此說初無難曉底道理，自是你曉不得，強生知見。且如正看話頭之頃，忽爾昏散順逆等境現前，便當奮起精神，向昏散順逆中看。久久昏散順逆，情妄自消耳。有人見此昏散順逆等現前，便乃瞥生疑妄，謂畢竟別有何方便，可以去此昏散等習。又乃歸咎於根器宿業，及種種境緣。才起此心，則於昏散上重加昏散，順逆中又添順逆也。所以教你昏沉散亂時，只就昏沉散亂上看。也不是別有何物可看，亦不是看昏沉散亂是何物。亦不教你於昏散順逆等，別尋巴鼻。只教你便就昏散等上，單單提起話頭自看，永不放捨。亦不妄起第二念，分別此是昏散順逆等，此非昏散順逆等。大凡做工夫，只要悟話頭，不要你排遣昏散等。你但痛念生死無常大事，單單提箇話頭，起大疑情，以求正悟。惟是生死念切，自然話頭綿密，於看話頭綿密處，昏散等自然不現。凡是做工夫時，見有昏散等，即是你念生死之心不切，看話頭之念不密耳。　又言於話頭上起疑，恐落思量之說，差矣。古人只為箇生死大事未決，三十年、二十年、三千里、一萬里，逢人便問：我為生死大事，何曾看話頭起疑來？雖不看話頭起疑，而一箇生死大事未決之心，便是古人疑處。近代參學之士，苦不以生死為事，況是宗門繁盛，語言滋多，脚未跨門，先以記持語言為務，把箇為生死之正念，一隔隔斷。於是近代尊宿，不得已將箇沒義味話頭，瞥在你八識田中，教你去却一切知解，單單只向此話之所未曉處疑著。其所疑者，如撞著箇銀山鉄壁相似，面前更無寸步可進。纔起第二念，便是落思量，但不起第二念，即是疑情。其疑情中，自然截斷一切知見解會等病。忽爾你於所疑處觸翻，方知如古人一言半句，真箇是大火聚，吹毛劍，不可犯也。但辨信心，無事不了。

示宗己禪人住常州法雲禪寺，號復庵，法嗣于師。

趙州因甚道箇無字？此八箇字是八字關，字字要著精彩看。你若依稀彷彿，半困半醒，似有似無，恁麼參去，驢年也不會發明。參禪全是一團精神，你若精神稍緩，便被昏散二魔引入亂想狂妄窟中，作顛倒活計，參到精神不及處，驀忽猛省，方知只箇精神亦無著處，便見自己即宗，惟宗即己，宗外無己，己外無宗，惟己與宗，俱成𥧌語。己禪人求警䇿之語，乃直筆以似之，就為說偈：趙州因甚道無字？自己與宗都莫論。盡力直教參到底，便於無佛處稱尊。

示雄禪人法嗣于師

四大分散時，向何處安身立命？　你若真實要悟明自己，但於十二時中，單單提起此箇話頭，粘頭綴尾，不斷頭，驀直做向前去。政當做時，都不要將一切語言文字、義路道理等來取證。做工夫時，不要別覔休歇，亦不要配合古人做工夫上是同是別。才生此心，都落知解，永不與道相應。　第一須是放得從前知見解會底禪道佛法淨盡。　第二須把生死大事頓于胸中，念念如救頭然，若不頓悟，決定不休。　第三須是作得主定，但是久遠不悟，都不要起第二念，向外別求。任是生與同生，死與同死，有此真實志願，把得定，管取心空，及第有日矣。雄禪人但與麼信取好。

又

此道無向背，絕商量。你擬心，則千里萬里沒交涉；你若不擬心，亦無你湊泊處。做工夫看箇話頭，身心勇猛，打成一片，如銀山鐵壁相似。既是成一片，身與心，人與境，覿體混融，不容有所知。苟或知是一片，則又是兩片三片了也，安有混融之理哉？如今真實做處，都不要問一片不一片，但有一日精神參取一日，歲久月深不自知，而以之悟入，決不相賺。只憑你一片決定信心，除却箇趙州因甚道箇無字外，見人說禪說道，便與劈面唾。生死無常，不是小事，𢬵取三二十年脚踏實地死工夫捱將去，不怕甕中走却鱉。雄禪人但恁麼信教及，一任東山西水去。

又

若真箇打成一片時，亦不知如銀山鐵壁。既知是銀山鐵壁，即不可謂之打成一片。　如今莫問成一片不成一片，但將所參話頭，只管粘頭綴尾，念念參取。參到意識盡處，知解泯時，不覺不知，自然開悟。　政當開悟時，迷與悟，得與失，是與非等，一齊超越。更不須問人求證據，自然穩怗怗地，無許多事也。子細子細。要到這箇時節，須放教胸中開闊，歲月久長可也。

又

勞自己之力，安佗人之念，是菩薩用心。但存此心向道，則道無有不相應者。　老氏謂：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。謂雄者安己而勞佗，謂雌者安佗而勞己也。猶水聚而為谿，常德之在躬而不可離也。　做工夫無邪正、曲直、難易之差，但念無常，慎勿放逸，則步步皆正而不邪也。但信自心作佛而不向外馳求，自然心心質直而不致乎曲矣。但是工夫做不上，疑情疑不起，乃至百千障緣同時現前，此箇要究明大事之心，凝然不加搖動，則於理易會而不難矣。　但是道業邊遇一切難入之處，俱是自心作障，此心若肯得盡，直至佛祖地位，更無別有所謂障礙之者。其學道之正念，但自肯得盡，誰管三十年、二十年，自然穩怗怗地，無半點疑惑，安有自肯而復有障礙自外而至者耶？守雌之心，念念無間，真積力久，不加造作，養之既專，守之亦力，道緣克備，觸處皆真，任運無差，於法自在，直造世雄之域而不自知也。偉也哉！偉也哉！雄禪人寄單山中，以鄉中老成者未有寄單之地，乃讓而佗之，其為義之心與道相須而遠矣。出帋求語，為一切處警䇿，故直筆以遺之。老幻某甲書。

示日本元禪人住京師真如禪寺，號古先，法嗣於師。

此心迷成生死，悟成涅槃。然生死之迷，固是難遣，殊不知悟之涅槃，猶是入眼金塵。當知般若如大火聚，不許一切湊泊。你做工夫之心，不肯真切，不能於㝡初一念上，拍盲坐斷。十二時中，硬剝剝如大死人相似，靠箇所參話，一切斬斷。每於坐不斷處，而生異計，作難想，作易想，引起差別，情妄紛然，交接于懷，不能隨處剪斷，立十種重願。必欲憑此願力，剪斷浮思幻想，如石壓草，便立千種重願，也壓不得，轉見踈闊。

你不思生死無常，是無始時一段最大因緣，必欲相應，都無異方便。惟有一箇所參話，直下但辨取一片不退轉、不改易、不遷變底決定正念，生與同生，死與同死。設使於未悟之際，千釋迦、萬彌勒傾出四大海，佛法入你耳根，總是虗妄塵勞，皆非究竟。但是你一箇正念靠不穩，其顛倒狂妄，千途萬轍，了無休歇期。子細子細，元禪人勉之。

示聖門哲禪人住京師真如禪寺，後號明叟，嗣師。

昔僧問馬祖：如何是佛？祖云：即心是佛。此一句話直是軟頑，一切人是說，箇箇領略得去。及至問伊道：那箇是你心？你便東指、西指，認色、認空，說道、說理，展轉沒交涉也。且心既不可指，你又喚甚麼作佛？索性沒討頭處，須知此事端的是悟始得。你若不曾悟去，任你盡世認箇即心是佛，及至眼光落地時，討箇心也不見、討箇佛也不見，甘受輪迴，悔將無及。如是喚作參禪者，你鄉裏人比比皆是，爭似將箇趙州因甚道箇無字話立定脚頭，一氣拍盲參向前去？若不親到大徹大悟之地，決定不休。能如是立志參究，久之頓悟，則知即心是佛與箇無字總成剩語。聖門哲禪人求語。警䇿老幻某甲書。

示字海文侍者

從上佛祖，痛以死生大事因緣，未由決了，積劫於菩提海中，深熏熟鍊，不捨寸陰，乃至於菩提法中，捨弃百千萬億形命，視富貴恩愛，不翅飛埃之過目。一念子孜孜矻矻，提起古人無義味話頭，向三條椽下，七尺單前，忘寒忘暑，癈寢癈飡，其不至大發明大休歇之地不已也。具如是體裁，一箇箇透頂透底，首尾一貫，然後以所得處，就人爐鞴中，重煆再鍊，必使纖塵淨盡，脫白清潔，於生死涅槃岸上，游戲自在，是謂心空及第者。豈似今人脚跟浮淺，不肯死心死志，向真實田地，硬立脚頭，以求真脫，只貴於冊子上記持，口耳邊染習，惟欲會禪便了。殊不知死生大事，於脚跟下，依舊黑漫漫，不惟無有益，而害之矣。字海文侍者求語，警䇿其入道之徑云。

又

做工夫只要信得及，從最初一念信教及之，如是三十年，永不生第二念。愈參不得，愈加精進；愈做不上，愈加勇猛。你於做不上、參不得處，瞥生一念，疑惑妄見，起種種情解，若凡若聖等，都墮落生死坑穽底根本參禪。但參不得時，不要說根器鈍，不要說業障重，不要說時節晚，不要說不遇人，大意只是你一箇為生死底正念不真不切。此心若真切，說甚麼三十年？便是三十生也不生驚怖，密□切地打捱向前。古人道：釣竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。或你不具此等體裁，參禪學道總是倒見，真正道流所宜守者。文侍者勉之！老幻作如是說。

示定林了一上人

若了一，萬事畢。且一作麼生了？若要覔箇了處，一切用心皆是平地風波，都無你了處。但將一箇趙州因甚道箇無字頓在胸中，默默地𢬵此一生堅密身心與之𤺊捱將去。政當𤺊捱時，不得你了會，亦不得你不了會，了與不了都是妄見。你若住此妄見中，展轉無你了處。但只將箇所參話橫于胸中，今日也恁麼參，明日也恁麼參，於所參處應有一切殊勝奇特境界現前，總是魔恠，更不得第二念認著及與遣除，乃至分別取捨以為則。但有此心，俱落意地，要脫佗生死根塵也大難。但是三十年、二十年不獲悟明，惟加堅密，𢬵得生與同生、死與同死，於所參話一念子靠教穩怗怗地、不動不搖，久之異情不起、妄念平沉，於無所覺知處驀忽猛省，方知至一之道於未行脚時已甞了了，政不待別有所了而了也，是謂定林。你若不曾恁麼真正悟明一回，便恁麼喚作了也不得，喚作一亦不得，更要喚作定林，大遠在予說不虗。一禪人道念綿密，年齒方盛，儘有發越祖道之姿，但辨肯心，決不相賺。

又

二由一有，一亦莫守，眨得眼來，早成窠臼。此事那裏討半點商量分，直下知歸，已涉途程了也。參禪但未能向朕兆未分已前拍盲按下，且不可忩忩草草，你便𢬵取一生去理會，此生不辨，又𢬵取來生結果，此事是你通身具足底，更過三十生，亦不怕虧損一毫，惟要真實於死工夫邊豁然悟一遍，便是心空及第之時。你若不能死盡偷心，擬將心識向它文字語言上撮掠，墮落意地，縱使會得道，會得禪，不知是癡狂外邊走。一禪人年齒壯盛，有真參之志，再來山中求警䇿，古所謂但辨肯心不相賺，復何警䇿之云乎哉。勉之。

示意禪人

佛法全體是你具足底，你才瞥生一念，要向佛法上著到，早已墮落意地，永劫不與佛法相應。你若真正不肯放過生死大事，又不向一念未起時披襟荷負，但將箇四體分散時向何處安身立命話，隨你一切處住坐，密密參取。正當參時，但是從前記憶得底經教義理，并古今宗乘中公案語言，并不得記半箇字在胸中，亦不得將半箇字掛在口皮邊，十二時中兀兀如大死人相似。只如此單提所參話參取，久之不退，自有箇超然頓悟底時節。你若未親到此箇正悟底時節，只要將心意識向相似語言上和會知解，任你解得一擔禪道佛法，是名咂噉野狐涎唾，萬劫無你了辨處意。禪人！記取，記取。

示因禪人

但信教自己及提起所參話，寬著程限，𢬵取久遠參去，自然有人悟入之時。不可於正參時生一切疑慮之心，又不可生一切速求開悟之心。譬如行路，力極則自到了。　止參話頭做工夫時，但有一切見聞知覺奇特殊勝應驗等事，皆是魔緣，但不生心隨逐，久則自解。你若瞥生一念樂著之情，從此墮入魔境，自謂發明，却成狂亂。　悟道如人到家，面前物境既是故家，一一自然穩當明白，更無纖毫疑惑之念。苟存半點疑惑，決定不是故家，便須𢬵去別參。或不爾，則謾成異見矣。

參無字，只要向無字上起疑情。參道：趙州因甚道箇無字？十二時中只與麼參。正當參時，不問有思量分別，無思量分別，有思量無思量，屬妄想。如今只要你單單向所參話上起疑情，乃至總不要一切境緣上作分別想，但離却所參話外別起一念，不問是佛念法念，俱是非正念，皆生死種子。　真實做工夫底人，十二時中念念如救頭然，如一人與萬人敵相似，那討閑工夫向身命世緣上著到？亦有甚工夫要求人開發？更有甚閑工夫要問人討言句、覔解會？更有一等人，三日不得人開發，便乃心下茫然，無所施其巧。這箇總是逐妄流轉，不是做工夫底人。大率做工夫底人，如做賊要偷人金帛相似，行時行要偷，坐時坐要偷，閑時閑要偷，忙時忙要偷，更那肯露此要偷之心？要人看見，愈要偷得切，則愈藏機得密，心心爾，念念爾，久之不退，管取到古人地位。豈似伊十二時中做主不定，只要隨它妄想流轉，強作主宰，走在蒲團做模樣，念念馳求，不肯休歇，那討相應底時節，記取記取！光影如流，速宜自省。

示然禪人

參禪但信得一箇話頭及，便只參一箇，但是正參底也用。趙州因甚道箇無字話外，更有一歸何處話現前？你但莫采它，久之自然忘去也。你如今但𢬵取一片長遠身心去參，切不可要求速得成就。若存速成就之念，久久引入知解網中去也。參禪但存了一箇痛為死生大事底正念，守箇所參話，三十年、二十年乃至一生，只與麼去，永不要起一念要求速悟之心。此心才生，即是妄念，永不與道相應也。　你但不要求速悟，你底工夫熟，時節至，譬之行路，雖不期到，但行步不歇不斷，自然到也。然禪人但恁麼信去，莫要學別人求速悟底走入邪路去，你可將此話就說與你許多鄉中人知之。

示妙然禪人

參禪只要信得及，便就話頭上參去，都不要將意識向一與萬上卜度。你若卜度道一是何物，萬是何物，直饒你指點得明明白白，政是癡狂外邊走，永劫不與道相應。你若信得及處，也不要問一是何處之一，萬是何處之萬，你只管一便只是一，萬便只是萬，但向一歸何處下立定脚頭，一念萬年參將去，參到心空及第，大悟徹時，即一而萬，惟萬而一，一不是萬，萬不是一，了然於胸中矣。你若未悟，任你將一與萬說得花簇簇，總不出箇顛倒妄想，然上人信之。

示玄禪人

趙州因甚道無字？但於十二時中，密密舉起大疑情參去，都不疑它與庭前栢樹子并須彌山話是同是別。你若將意識向話頭上較量，展轉引入業識網羅中，永劫無你悟處。參禪要斷生死命根，別無方便。你但截斷種種知見解會，單單靠取箇所參話，不問年深歲遠，盡情靠將去，不怕不悟。你若一念子靠不穩，凡見做不相應處，多生解會。安有解會之心，能斷生死命根之理？　你鄉里人，從來無人說做工夫底道理，多只是向理路上知解將去。直饒解得釋迦肚裏破，正是業識茫茫，都無是處。溈山道：此宗難得其妙，切須子細用心，大不容易。但辨久遠真實心參去，決不相賺。　趙州道：為伊有業識在。這一語是趙州金剛眼睛，不說學人有業識。你若向業識上會，和趙州金剛眼睛同時瞎却。　你如今不要問有業識無業識，只是單單提起前話，不轉頭，不起念，參所久之，自然悟去。別不要生一點知見，也不要問大疑小疑，起與不起。才存此見，已是早轉頭起念了也。

示牧上人病中

遺教經云：譬如牧牛，執杖視之，勿令犯人苗稼。溈山謂：一回入草去，驀鼻拽回來。百丈云：子真牧牛也。當知四大是身病，六根是心病，一箇話頭要你參究是禪病，一念洞明、當處超越是佛病。細而言之，但涉見聞解會皆是病源，而況偶乖攝養、四體違和，這箇是病中之病也。如今要醫治此病，初無難事，但只將箇趙州因甚道箇無字頓在枕頭邊、席上子，此是萬金神藥，更要此藥靈驗，別無方便，但放教胸中冷氷氷地、空寂寂地，百不思、百不慮，佛來祖來總與置之那畔，不要把正眼覷著，直得胸中前無思、後無筭，表裏如枯木寒灰，便是無常殺鬼現前，總與一齊坐斷。如是操守，是謂真牧、是謂良醫、是謂涅槃堂裏禪、是謂出家行脚之本據也。更有一句未暇指陳，待伊藥病兩忘，却向你道牧上人病中求語警䇿，乃筆此以警之。

示逸禪人

疑。情無大小，但疑之重，是謂大疑；疑之輕，是謂小疑。何謂重？但說著箇生死事大，便自頓在胸中，要放下也放不得。如大飢之人要求食相似，自然放不過，雖欲不舉，不自由而舉之也，是謂重，故名大疑。此大疑之下，自然癈𥨊忘飡，身心一如，亦不知是大疑，自然疑之不休息也。如古人看無字，立庭中，急雨至，身上皆濕，亦不知身上有雨濕。因傍僧喚。醒，乃知身上為。雨濕。此是工夫純熟，忘境忘緣，此便是大疑。當大疑之時，你胸中方有一念子，知道是大疑，早是錯了，也不成大疑。此大疑之境界，不屬。你要得，直須是你心中為。生死大事之正念真切，無一點安排計較，日久月深，都無間斷，自然現前，直是無你著力處。你做工夫都無方便，也無商量處，只要你一箇為。生死底正念真切，久久自然超越。你曉。不得做工夫，以至生出許多知解。　如今都不要生一切解會，亦不要說道我根性微劣，亦不要言我於般若緣淺，亦不要問人求善巧方便，委曲開示，但有一點異見都魔外。十二時中，單。單靠取箇趙州，因甚道箇無字話頭？今日參。不得，今日靠取；明日參。不得，明日靠取；乃至今年明年，今生明生，亦都不要問久遠。但是參。不透時，只與麼靠將。去。除了你自辨長遠身心做工夫去底正念，便是釋迦達磨傾吐禪道，入你心腹，也救你不得。記取！記取！

示英禪人

禪宗有一等聰利之人，始焉於師家語言下解會得相似，便爾承當。當時師家不暇攻其悟不悟，一時放過，於是一以自己所入處展轉教人，於是不要疑話頭，只貴現成領略，互相帶累，入知見網中，說時似同，行處了無交涉。　有一等初根愚鈍，見說參禪須看話頭，起大疑情，方頓悟入，於是硬剝剝地，三十二十年靠取箇所參底話頭，首尾一貫，不肯放捨，久之情妄頓消，盡然開悟。後來凡遇學人請益，必欲令人看話頭，起疑情，做工夫。似此等師家為人，雖曰難於進入，却始終不壞人根性。　自有宗門已來，雖云直指人心，其涉入門戶，千途萬轍，各各不同。蓋師家據一箇直指之理，狥人根性，及自家悟入之由不同，所以誘引不同。原其至理究竟之處，一皆了脫死生大事為期，餘無可為者。眾生識性多差，不能一屙便休。又有悟後又要見人之說，或有得箇入處又要履踐之說，此皆是悟處不能一蹋到底，尚帶異執，不能與人解粘去縛，於是有見人履踐。若約一悟永悟底，斷無此說也。古人雖不看公案，起疑情，但於未悟時用心，與今人徹底不同。若教今人不做工夫，箇箇都坐在顛倒網裏。　古人有云：依它作解，障自悟門。圓覺經：末世眾生希望成道，毋令求悟，惟益多聞，增長我見。

又

死生大事，是無量劫前流浪至今，非一朝夕所成者。今日要將此無量劫前所流浪生死根塵，和底一翻翻轉，甚非易事也。須以決定志氣，盡形命為期。此生或不了辨，便𢬵取來生後世，與之打捱。當知此事，無你著力處，無你急性處，無你用情處。轉著力，轉迷悶；愈急性，愈紛飛；益用情，益昏散。但只要一切處密密切切，把定一箇所參底話頭，一切處不得放捨，不得間斷，只與麼徐徐切覷捕將去。第一不要指立期限，第二不要避喧求寂，第三不要揀擇境緣，第四不要住心待悟，第五不要計筭功程，第六不要別覔方便，第七不要遇難而憂，第八不要逢順而喜，第九不要瞥生畏怯，第十不要取捨依違。離此十事，謹守箇四大分散時，向何處安身立命？話盡平生，乃至未來際，只如此做向前，此回更做不上，不可再換所參話也。英禪人宜勉之。

示廓禪人

昔少林對梁王曰：廓然無聖，直下生死永盡、無常永滅，無禪可參、無道可參。雖然，你便與麼領略，墮在毒海，萬劫無你出處。要與此道相應，也須是悟明始得。你真正要求悟明，但將箇趙州因甚道箇無字，𢬵取一生真實身心、鐵石志氣，向三根椽下放捨平生見聞知解，冷氷氷地硬立脚頭做去，討箇分曉。古人謂：參禪一著，要敵生死。不是說了便休，既休不得，也須做箇倒斷，方能一切處廓然開悟也。廓禪人但如是參取。

又

趙州道箇無字，不是有無之無；趙州道箇有字，不是有無之有。宗師家一期方便，教人看箇無字，自此一人傳虗，萬人傳實，只要向話上討箇分曉，初不作有無會。你今朝但辨一片真實信心，教及單單靠取箇無字，驀直如此參去，縱使無字上三十年參不透，忽老趙州再出世來說與你道：你如今若參有字，便教你悟道。你若是箇真正痛為生死發決定信心底人，聞如此說，應時便與喝退，寧可向無字上不悟，決不肯隨人語轉了求悟。你若隨人語轉了求得悟來，正是癡狂外邊走，斷斷不了生死。宜知

示榮藏主

提撕話頭，時言無味，你擬喚甚麼作味？言味且置，你又向何處進取一步？要求味及要進步，皆是根本妄想。你擬存此心，要做工夫，究明死生，展轉沒交涉。你如今要知味麼？但於所參話上綿綿密密去，不要別求方便，做得做不得，只麼參到頭去，即此便是滋味，即此便是進步底道理。除此別要求味、求進步，總是顛倒妄想，萬劫無你了處。古人學道，但只為箇生死事大，無常迅速，也無話頭得參，更問如何？更覔如何？劈脊便棒，欄腮便掌，已是老婆心，更有甚較量分？亦有甚語話分？今時人自信不及，不柰你何，把箇無義味話與你參究，更嫌沒滋味，更要討進步處，大似開眼說夢。榮上主隨眾雙徑，向道之心堅篤，出紙求語警䇿，乃直筆以示之云：爾

示澄禪人

心本澄湛，元無污染工夫，亦無做不做之異。一切施為，只要悟明自心耳。此心不屬一切安排，須是悟始得。或未由正悟，任你萬般玄解、千種思惟，如人以手撮摩大虗，安得大虗之體遭你摩撮？一切時提起所參話，密密無間斷參取。正當參時，都不要作一切計較摶量，只如箇枯木死灰，絕氣息守將去，守到情消識盡處，忽爾開悟，那時澄湛不澄湛？如啞子得夢，惟自知耳。更須和此所知之念同時掃蕩，始慶快也。澄禪人求語警䇿幻住某甲書。

示海東空上人

佛祖不耐見你有一種生死情識，如燈焰，似水涓，無暫停時。其所不停處，不著聲，便著色；不著空，便著有；不著功用，便著無為；不著聖，便著凡。念念不停，隨處取著，以其所著處，便是刀斫不斷、鋸解不開底生死。當知此生死情識，是於畢竟無中成究竟有，自纏自縛，未甞有斯須少間。如今真箇要了此一段不少間斷底生死，直下便發起一片真正決定不間斷底心，提起古人話頭，密密地與之究竟將去。此一段工夫，真實無你湊泊處，無你馳求處，無你和會處，亦無你彈避處，惟有此真實信心者，乃能趣入。近代尊宿，多是不本生死大事，為學者之要務，往往只欲其速會禪道，未免將箇單頭淺近之語，誘其自知解而入。縱使知得十成，解得明白，若不曾於生死情識上獨脫一回，總是癡狂外邊走。而況學者又自無決定志氣，每每先向工夫上做幾時，久無趣入，不知不覺，瞥起異心，隨人落草，但覺口裏水漉漉，說得花簇簇，只是與道全乖，俱無是處。今古之下，只要求一人三十年、二十年，不變不異，不動不搖，乃至呼喚不回，羅籠不住，不著此，不著彼，不著聖，不著凡，雖曰不著一切，而亦不作不著一切想，孤逈逈，峭巍巍，前念也與麼，後念也與麼，單單只有一箇要決了生死無常底心，孜孜爾，兀兀爾，趂之不去，撼之不搖，提起箇四大分散時，向何處安身立命？只就此話下逼起疑情，決定要知安身立命處著落。政與麼做時，忽若有人將百千禪道佛法灌注入你心中，也須直下便與嘔出，寧可盡此一報身不悟，決不肯於未悟時染習他禪道佛法知見解會一毫髮許，亦不於未悟時起一毫髮許心念要會禪道佛法。蓋禪道佛法無你會處，見聞知覺無你避處，虗妄情識無爾斷處，生死無常無你了處。你若擬起一毫髮心念，要會要避，要斷要了，愈不相應去也。所以此事古人喻之如大火聚，除非是箇真實猛利大丈夫，不顧性命，奮身直入，更不擬議，亦無一點異見，單單只要決了生死無常，久久純熟，不覺不知打成一片，等閑豁開正眼，洞見本源，方知禪道佛法不待會而會，見聞知覺不待忘而忘，虗妄情識不待斷而斷，生死無常不待了而了矣。即此謂之參學事畢，撒手到家底時節。到此更要你掀翻見網，打破法窟，抹過那邊，揚身物外，方堪為克家種草。你若悟了，更只坐在悟處，一切處粘手綴脚，無你大解脫分。然古人一生取辨，豈肯徇緣徇境，含藏偷心，暗搖識海，而虗延歲月者哉？說則詞繁，記得古人道：努力今生須了却，莫教永劫受餘殃。斯言盡之矣，予復何言？海東空上人出紙覔語，為進道之徑，乃忘其多言，以筆之云。