禪宗指掌
禪宗指掌
禪宗指掌
第一篇
蓋聞處俗者，貴乎中庸之理。出塵者，全憑般若之功。處俗乖乎中庸，則事事失準。出塵不得般若，則必成魔道。夫佛法大意，祇是明其中道第一義諦真空妙理。若非得其般若根本大智，則不能了明第一義諦真空妙理也。何為中道第一義諦真空妙理耶？謂非空非有，不斷不常，無得無失，無凡無聖，無生死，無涅槃。總而言之，無一切世出世閒之法，乃至言語道斷，心行處滅也。故楞嚴經云：但有言說，都無實義。金剛經云：凡所有相，皆是虗妄。般若經云：設有一法過涅槃者，我亦說如幻如化云云。所以然者，以其唯是獨一真心故也。何則？謂世出世閒一切凡聖之法，皆不出自我一真心故。故海意菩薩所問淨印法門經第七云：復次，佛告舍利子言：譬如耆婆醫王，普觀大地一切草木，無非是藥。修行般若波羅蜜多菩薩，亦復如是。觀一切法，無非菩提。釋曰：菩提者，即真心也。既一切法皆是菩提，則一切法皆真心矣。既一切法皆我真心，則不見一切法矣。故有云：識得自心，大地無寸土。即此意也。既萬法皆是自己真心，豈大地非心耶？大地即己，全為我之真心，豈更有寸土可得耶？非但寸土不可得，乃至一微塵亦不可得也。若有一微塵百分之一可得者，則唯心之義不成矣。如大地，一切法亦然。如是方可稱為最上一乘真空妙理也。故二乘拙度，析法明空，墮於偏空，不能即萬法而為自體。教中斥為焦芽敗種，斷佛種性之徒。二乘尚爾，降斯可知矣。問曰：上來所說，即萬法為自真心，則心外無毫釐許法可得。此理甚明，皎然可見，已無所惑。又云非空非有等，其義何謂？請釋所以。答曰：空者，無也。今既稱一心，豈是空無耶？既惟一心，豈是有耶？夫稱有者，須要二物相對，方可成有，謂能有所有。今唯獨一真心，對何物而稱有耶？故云非空非有也。不斷者，謂有一種不悟自心真空妙理之人，聞說無人無我，非色非空，及凡所有相，皆是虗妄等言。以不悟故，妄謂法身同於虗無頑空，墮於斷滅。故宗鏡錄九十二云：若非色非空，都無分別，不見性之人，到此之時，全歸斷滅。便同外道拘舍離等，己眼不開，昧為冥諦，以冥寂闇昧無知，以為至極。從此復立二十五諦，迷真實心，成外道種。或有禪宗不得旨者，法學起空見人，多拂心境俱空，執無分別，將狂解癡盲，以為至道云云。今既稱一心，豈同彼虗無頑空斷滅之無耶？故云不斷。不常者，謂有執著五陰幻身，以為真我，墮於常見，流轉生死。及諸外道，執著五陰身中，有個真常之我，以執著故，不得解脫。今既唯一真心，豈有二物成執，而墮常見耶？謂凡有執者，必具二物，方成執故，謂能執所執。今唯一真心，故不能成執，墮常見也。故云不常。無得者，既唯一心，豈有得耶？夫言得者，必有二物相對，方可成得，謂能得人、所得物。今既唯獨一真心，豈更有外物對待而成其得耶？故云無得。無失者，既稱唯一真心，獨露堂堂，有何所失耶？故云無失。無凡等者，凡即六凡，聖即四聖，生死即世閒法，涅槃即出世法。既十法界世、出世法皆即自心，豈更有生死等法可得耶？故一切皆無矣。言語道斷，心行處滅者，既一切世、出世閒凡、聖之法空無所有，更有何法可形具言耶？既唯獨一真心，豈更有第二法為心所緣耶？夫心不自緣，如眼不自見，指不自觸，刀不自割。必有一法為心所緣，心方得起。今唯一真心，更無別法為心所緣，則此心無緣得起，而湛然不動矣。故云言語道斷，心行處滅也。又上來雖說一心之義，然亦無心相可得。此依俗諦，不依真諦，以真諦中言語道斷故。若執實有真心可得，即是邪見，不合正理。問曰：既云真心，為何又不可得耶？答：汝將誰得耶？曰：我將心得。曰：汝將心得，即是以心得心，有是理乎？故文殊菩薩云：我不求菩提。何以故？菩提即我，我即菩提。又經云：刀輪害閻浮人頭，其失猶少。有所得心說大乘者，其罪過彼也。又起信論云：所言不空者，已顯法體空無妄故，即是真心常恒不變，淨法滿足，則名不空。亦無有相可取，以離念境界，唯證相應故。
第二篇
有問曰：妙明真心，如何得知？答曰：若能悟空而不墮斷見，知有而不落常見，即是無妄真心之謂。曰：請示所以。答：略舉一喻，可以得知。譬如眼不自見，非謂無眼。以有眼故，不墮斷見；以不見故，不落常邊。眼喻真心，不見喻無妄。心不自見，故說為空，非無心之自體也。真心絕待，可謂真矣；心不自見，可無妄矣。此理微妙，最難究竟，非多集善根，聰明利智者，不能通達也。客曰：誠如所云矣。
第三篇
夫參禪貴其善巧用心，若用心不巧，則多招愆尤。大則橫遭魔事，癡狂失心；小則以假為真，認虗為實。以致虗棄一生，而更難免善因，反招惡果，可不慎乎？蓋愚拙用心，有其多種，總在二處所攝：一者著有，二者執無。此二種見，俱是外道所執，佛法之所不收。今人參禪，雖知色身虗假，而復執著靈性是實，謂之色身之內，有個靈明覺照，思想分別心性，認為真實之我。或執屏息妄想，一念不生，身同枯木，心等死灰，以為真實究竟之處。此二皆為愚拙用心，甚可憐憫。譬如壓砂取油，𤚲角求乳，縱經塵劫，終無一得。且認心性為我者，知我者誰？若心性是我，知心性是我者，又是那一個？若二俱是我，豈不一身有二我耶？諸細思之，故知心性非我也。又認一念不生為真實者，若一念不生，則與木石何異？若與木石無異是真實者，則一切木石應可成佛，豈有此理乎？又者，認著一念不生為真實者，即是執著，執著即是生念，豈是無念乎？又汝若言一念不生，亦不執著為真實者，則與無知愚人無異，又何名為知禪知道者乎？思之思之，不可鹵莽。如何是善巧用心處耶？謂纔舉一念，如何是我本來面目？只看這舉念的是誰，須知此舉念的元即是我，自己舉也，豈他人乎？雖是我自己，而要無我可得，無我可見，方是真我也。何也？我不得我故，我不見我故，如眼不自見，刀不自割。思之！我若得我，有二我之過。故謂若認著這舉念的即是我者，知舉念的是我，又是那一個？若二俱是我，豈非有二我耶？又若舉念的不是我者，則落斷空，是亦不可。或離此舉念的之外尋個我者，盡未來際不可得。此理最難明白，須是誠心懇切，方有入處。若能知舉念的是我，而不落常見之過；若知舉念的不是我，而不招斷空之尤，方是善巧用心處。慎之！
第四篇
有。問曰：本來面目是有耶？是無耶？因反問彼曰：汝現在自己是有耶？是無耶？答曰：我現在自己是有也。問曰：汝現在將何為自己耶？答曰：我現在以見聞覺知為自己也。問曰：汝現在以見聞覺知為自己者，知見聞覺知是自己者是誰耶？答曰：知見聞覺知亦是我也。難曰：知見聞覺知是汝，見聞覺知又是汝，若如是者，汝豈非有二我耶？問曰：我現在自己是有，有如是過，則我現在自己是無耶？反問彼曰：汝現在以何為無耶？答曰：我現在以見聞覺知是無也。問曰：汝現在能見聞、能覺知否？答曰：能見聞、能覺知。難曰：既能見聞覺知，豈是無耶？汝若能知見聞覺知是我者，則不復見有我及見聞覺知也。如金指鐶下爐，鎔成本金，則不復見有指鐶之相。汝若見有見聞覺知是我者，則永失真我所在，如金復成指鐶，則失金之本相。故古人偈云：知妄為妄，即妄是真；認妄為真，雖真亦妄。思之！思之！更有一偈：知有難得無，知無難得有，有無俱不著，說法獅子吼。
第五篇
有。問曰：本來面目是有耶？是無耶？答曰：非有非無也。問曰：如何是非有非無耶？答曰：若本來面目是有者，是誰本來面目耶？答曰：是我本來面目也。問曰：汝是誰耶？答曰：我是我自己也。問曰：本來面目是誰耶？答曰：亦是我自己也。難曰：汝是汝自己，本來面目又是汝自己，如是汝豈有兩個自己耶？是故本來面目非是有也。問曰：如何是非無耶？答曰：有覺有知、有見有聞，尚不是本來面目，何況無覺無知、無見無聞、虗妄斷滅為本來面目耶？是故本來面目非是無也。問曰：畢竟如何是本來面目？答曰：如眼不能自見故，不可說是有也；以實有眼故，不可說是無也。本來面目亦復如是，以不能自見故，不可說是有也；以實有本來面目故，不可說是無也。思之，思之！
第六篇
一日靜坐，忽有一居士排門而入，因問曰：汝是何人？答曰：我名悟空，有事特來請教。久聞大師有云：知有而不落常見，知無而不墮斷空。如何是知無而不墮斷空之義？答曰：我今問汝，隨汝意答。汝今眼見色否？答曰：見。心著色否？答曰：不著。如是耳聞聲，鼻齅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，汝心還著有聲、香、味、觸、法否？答曰：不著。到此之時，汝心中還有何見解？答曰：到此之時，我心中一切無著，唯有無見在。曰：即此無見，亦須拋却。答曰：若此無見亦拋棄者，則我心中百無所得，豈不落斷空耶？因喚彼云：悟空。答曰：諾。云：豈斷空耶？彼乃曰：善哉！多蒙指教，今日方知解空而不墮斷見之義，其快何如也！再三拜謝而去。
第七篇
問曰：本來面目可得見否？答曰：不可得見。問曰：為甚不可得見？答曰：本來面目是汝自己，汝自己又欲見個本來面目，豈不是兩個本來面目耶？以是故，本來面目不可得見也。思之！問曰：如何是我自己耶？答曰：即今問者，豈不是汝自己問耶？問曰：即將此問者為我自己，可否？答曰：不可。問曰：為甚不可？答曰：問者雖是自己，若認著自己，即成兩個自己了。謂問者是汝自己，又認著問者為自己，豈非兩個自己耶？思之！
第八篇
問曰：本來面目，如何用心參耶？答曰：要不著外六塵、內六根、中六識參，是正用心處。問曰：如是則無用心處，如何用心耶？答曰：無處用心，方是正用心處。有處用心者，皆是著相故。問曰：無處用心，豈不落空耶？答曰：知落空者誰？曰：是我也。曰：此既是你，豈落空耶？問曰：即將此知落空者為我，可否？答曰：不可。曰：為甚不可？答曰：金屑雖貴，落眼成翳。