叢林公論

宋 惠彬述

叢林公論

No. 1268-A 叢林公論敘

鐘鼓非樂之本而器不可去論議非道之本而言不可亡苟存器而忘本樂之所以遁也立言而忘本之所以喪也然而去器無以聞九韶之樂亡言無以顯一貫之道唯調器以中和樂之成也話言以大公道之明矣南蕩者菴老人予之端友也拜教聲前越二紀蹟其為人厚性體仁寬中毓物平居閑澹恂然似不能言者逮說法則詆訶佛祖談論則刻轢古今公論一萬餘言槩其緒餘非特起而作之也酌其理詣騫闕一無抑又所以究其黜訐盪滅是非區區覈其橾槮金根之謬深虞後學㳂惑其說誕妄相紏舍正路而不由及推其至公至當優入聖域與日月俱大與天地竝深與江海埒峻與山嶽侔曠穹崇有本者如是於戲和氣薰郁惠風捭鬯未有不坼之枝學者毋以自枵淳熙酉季春芋魁巖主宗惠敘

No. 1268

叢林公論

僧寶傳齊禪師贊曰昔有僧問趙州如何是祖師西來意答曰庭前柏樹子又隨而誡之曰汝若肯我與麼道我則辜負汝汝若不肯我與麼道我則不辜負而昧者剿之使古人之意不全為害甚矣故併錄公論曰覺範何從得此語故併錄之又曰昧者剿使古人之意不全為害甚矣為復害於性乎命耶害於道乎德耶害於人事乎風化耶冀明以告我使後世不惑於斯矣如僧問趙州如何是祖師西來意答曰庭前柏樹子古人之意如何不全為害甚耶如法眼問楊州光孝覺禪師云近離甚處趙州承聞趙州有柏樹子話是否覺云眼云叢林盛何得言無覺云先師實無此語和尚莫謗先師好光孝與麼對答莫也使古人之意大不全乎寂音皮下無血則有則聞此得不愧恧乎使趙州當時實有辜負不辜負之語昧者剿之則又如何其意不全使無之而臆加之是為虵畫足也駟不及舌

梁肅作天台法門議其略曰今之人正信者鮮遊禪關者或以無佛無法何罪何善之化化中人騁愛欲之徒出入衣冠之類以為斯言至矣且不逆故從其門者若飛蛾之赴明燭破塊之落空谷不知坐致焦爛而莫能自出雖欲益之而實損之夫眾魔外道為害一揆肅何不思之甚而輕發其言乎肅謂正信者只知正信之名而不知正信之實入正信之實即無佛無法何罪何善之謂也肅又引經曰開方便門示真實相喻之以眾流入海標之以不二於門肅徒知引經之語而不知經之所詣若明悟真實相與不二法門即無佛無法何罪何善之時故經云若此觀者名為正觀若他觀者名為邪觀若肅之見不俟赴燭坐致焦爛爾

東山拾遺云圓鑒謂祖曰投子青長老在此山會聖嵒參老僧有入處遂以大陽宗旨付之一日禮白陽宗旨蒙和尚付受臨際宗旨可得聞乎圓鑒曰吾以遺命付與洞山血脈如臨際宗旨汝未曾夢見祖為了亨言此事投子傳曰圓鑒遠禪師退席居會聖嵒遠夢得俊鷹畜之既覺而青適至遠以為吉加意延禮之止三年遠問曰外道問佛不問有言不問無言時如何世尊默然汝如何會青擬進語驀以手掩其口於是青明悟拜起遠曰汝玅悟玄機對曰設有妙悟也須吐却時有資侍者在旁曰華嚴今日如病得汗青回顧曰合取狗口汝更忉忉我即便嘔拾遺謂臨際宗旨汝未曾夢見祖為了亨言此事指定事實意投子實未曾夢見臨際宗旨也投子當年明悟及有入處是入臨際宗耶入洞山宗明悟洞山宗耶明悟臨際宗耶不悟不入則悟既入復何議哉夫古今無二道聖人無兩心既悟既入何臨際洞山之間耶今之言五家宗者門庭也其道豈以異乎苟有其異則異端爾豈吾祖宗達磨之道耶且如投子既悟之後與浮山酬對浮山曰妙悟玄機耶投子便能道設有玅悟也須吐却資侍者曰青華嚴今日如病得汗投子回顧曰合取狗口汝更忉忉我即便嘔是時投子是用洞上宗旨耶臨際宗旨耶拾遺便作世諦流布以為實語云祖為了亨言此事於戲古所謂沒量大人被語脈裏轉却又曰癡人面前不得說夢蒙又審之等此一節非拾遺之筆蹟恐後生以血氣相勝而加祖為了亨言此

歐陽本論云佛法為中國患千餘歲世之卓然不惑而有力者莫不欲去之甞去矣而復大集攻之暫破而愈堅撲之未滅而愈熾遂至於無可奈何公論嗚呼壽世間者不容於偽果其偽不敗於今即敗於後日佛法之於中國非一日矣既攻之暫破而愈撲之未滅而愈熾知其無可奈何豈不反思之必偽而然也邪蒙又思之凡觀言論當達其意無以事孟子曰以意逆志是為得之矣歐陽所論非排佛者也欲壯其儒道也禮義者勝佛之本也韓退之且愈不助釋氏而排之者其亦有說此亦傷儒道浸衰之意也退之大儒也永叔亦大儒也排之破之實激揚吾釋氏之道豈曰小補

永嘉禪師偈曰若以知知寂此非無緣知如手執如非無如意手若以自知知亦非無緣知如手自捉非是不拳手亦不知知寂亦不自知知不可為無以性了然故不同於木石如手不執物亦不自作不可為無手以手安然故不同於覺範云嘉止說悟後之病公論曰不悟則既悟復何病耶此正指學者之悟門非說悟後之病也覺範又曰下之理豈可以一言盡耶公論曰天下之理不待一言而盡矣

眾生佛性猶如虗空非內非外一切處有又云一切世間無非虗空對於虗空以瓦石等為所對故云對於虗空洪覺範作法昌遇禪師贊略云所居荒村破方其以一力撾鼓為十八泥像說禪雖不及真單徒之有眾亦差勝生法師之聚石泥像也石亦像像之與像猶虗空對於虗空烏可以妄見分別名較於優劣而謬後學

死心新禪師之黃龍謁寶覺禪師談辯無所抵捂覺曰若之技止此耶新窘無以進遂被詆訶趍出默坐下版會知事捶打行者聞杖聲忽大悟舟峯菴慶老贊曰余閱死心悟門政所謂渴驥奔泉怒猊抉石者也然死心聞杖聲大悟之時物我兩忘能所俱泯縱以虗空而形容之而莫可得唯佛與佛乃能究盡老以渴驥怒猊況之猶瞽者摸象不亦遼乎

伊川先生云釋氏理障之說謂既明是理而又執持是故謂為障也此錯看了理字也天下只有一箇理既明此理夫復何障若以理為障則是與理為公論曰理本見成興一念而明之即以為障況執持者乎孔子曰賢者過之不肖者不及此正理事二障也其或自矜自伐我是彼非何翅與理為二也

冷齋夜話云舒王居鍾山時與金華俞秀老過故人家飲飲罷步至水亭顧水際沙間有饌器黃白物數意吏卒竊之故使人問其司之者乃小兒適聚於食棗栗食盡弃之而去王謂秀老曰士欲任大事閱富貴當如此群兒作息乃可耳又曰吾止以雪峯一句語作宰相朱世英曰願聞雪峯之語王曰這老子甞謂眾曰是什麼仁者見之謂之仁智者見之謂之智舒王聞之視世間珍貨如電露陽焰空花至舍宅為寺盡得自此語耳寂音引事聯類大書布于方䇿以是知寂音曾不悟宗門之旨同舒王作警世之語會之灼然可知也易曰眇能視跛能履寂音之謂乎

士農工商各職其分苟或悖戾雜糅則圓木方竇謬世法釋氏尤宜不預焉方服為物外人食接命衣則說長戒法不許參預世事通致使命結好貴人今有濫其徒屬稱檀越為恩府誠尤甚然人有日受千金之賜者有自卵而翼者圖子子孫孫善後之計之所宜稱脫或稱者是僭越其分也間有成其梵相營其佛廬四事給之蓋篤信睎法外護宗教可稱大檀及功德主耳

湖州何山粹禪師閩人也嚴毅有法則學者謁見闕禮即詬而教之其禮人亦厚一日陪數宰官陟道場山見壁間所𦘕三界輪回圖問師此何義也師曰不獨佛經言之而孔子言之亦詳矣何謂也孔子云性相近也習相遠也其宰官各合爪首肯

周子通書曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者故曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通也利貞誠之復也大哉易也性命之源公論曰太極動三才備矣然誠與易與性一體而異號不待次第而有也一陰一陽之謂道不可得而而見者用也如雲焉不轉矚而普徧若待次第而不亦偏且勞乎源與立皆非

通書曰聖希天賢希聖士希賢公論曰孔子學周公者也行住食息夢寐皆見周公之在前也既至周公孔即周周即孔故曰吾不復夢見周公聖即天即聖既聖矣又何希耶體也用也曰聖希天吾謂不然也

熙寧間有橫渠先生張氏名載著書十卷曰正蒙論性云有無虗實通為一物者性也不能為一非盡性者苾蒭可俊曰吁哉如是論性乃性之名字影響絕不言有自得之理此吾宗指為死語輪扁謂之糟粕焉能盡性乎孟子曰君子深造之以道欲其自得之也苟不以自得為驗天下異學邪正不分何以別乎伊川先生曰橫渠立言誠有過者乃在正蒙公論曰喚作一物則不中

榮辱失得喜怒哀樂隨之至榮莫過君沛命至辱莫過法刑戮苟有遇之則瞽其心失其常唯得道與有器識者恬如也然吾之徒遇之當如何焉

英宗皇帝手詔賜大覺璉禪師天下寺院任性住持禪師不利也及東坡制宸奎閣記移書審之宸奎撰成衰朽廢學不知堪上石否見參寥說禪師出京日 英廟賜手詔其略云任性住持者知果是否切請錄示全文欲入此一節覺答云無之覺沒果得於書笥中大觀元年 上賜芙蓉楷和尚紫伽梨號定照禪師楷辭免不受利名再付開封尹李孝壽躳往諭朝廷旌善之意楷確然不回尹具以 上怒收付有司吏曰長老枯瘁有疾即於法免刑配楷曰昔有疾今愈矣於是著逢掖編管淄州二大老非唯得道之深實得比丘之大體是可主其法也今之主法者徼幸於萬一則喜溢眉面有不勝之態苟失之則搖尾乞憐嗚呼大覺芙蓉今未之其無有耶主法者誰歟

禪林僧寶傳廼光昭先德之大道輝曜既沒之盛致所以繼傳燈廣燈續燈之作也此書流行猶燧火戶戶有之然傳多浮誇贊多臆說謬浹後學同時諸大道出古今明揭日月而無一言可否何耶善者不辨者不善乎是非其書不足可否乎抑君子亦有黨乎蓋甞可否矣而蒙未之睹乎

臧居士名宏四明人每見衲子必勘之一日坐酒肆有僧自外入丐佇立久之忽厲聲曰臧闖箔云好在甚麼處僧指酒帘曰路上有花兼有酒一程分作兩程行不是臧云甚處得者消息僧云準前買得臧云恁麼則拖泥帶水也僧作倒勢云扶取老僧歸去

伊川云中庸言道只消無聲無臭四字總括了多少釋氏言非黃非白非鹹非苦多少言語公論曰道不在言語多少如言滿天下無口過行滿天下無怨惡何哉僧問雲門大師如何是正法眼雲門云而又何哉言乎言乎邈爾遠乎

四明天童朴禪師閩人富有記問紹興間始主慈溪之蘆山深嫉叢林主席者預營壽藏每曰有限山林無窮骸骨積累歲月殆將無所容焉乃創三塔之廬闕地為窊既深且廣覆以堅琰樹窣堵波於其上佛中聳下穴小竇暗通於窊凡住持人入滅闍維之拾其骨與舍利自小竇轉入于窊二亦如之一以為眾苾蒭除饉男之設一以容檀越願者無問貴賤聽之榜曰三塔聞見莫不善之意將有激云耳及尸天童未幾躳跡寺之南隅菜圃之右架屋百餘楹闞壽塔護以欄楯飾以藻碧軒沼映帶曰藏雲曰占又嘗鄙其川麓之不雄遷反者三過者曰今之朴是昔蘆山之朴歟非耶何昔賢今否乎切聞貧則守富則矜奢貧富不能移者為得焉蘆約天富安能移得者夫

惠蓴湖曰大凡制述及為議論苟欲公明須是無氣介蒙聞其言拜手曰至哉言乎徐謂蓴湖曰有氣者不能為無氣之言無氣者不能為有氣之語蓴湖曰雖然蒙於啟處應對莅事設施是氣之所使耶自揣之蒙亦無氣久矣孟子曰我善養吾浩然之氣塞乎天地之間蒙之無氣䐇乎天地日月而無少虧明日以是而語蓴湖蓴湖掉首曰吾不知也

普依字無依閩人也道明識高處眾有法度陸沈叢少有知其所蘊不幸早世與蒙相友善而多有頌散失不復得唯記其愚叟贊云這箇阿師全無巴老南之頭老聃之耳以此為愚叟則增金以黃以此非愚叟則棄波求水是不是兮我焉知爾飛來峯下再相逢一掌攔腮且饒你

之琰侍者蒙里閈人也丁未秋自育王出訪江湄談款密琰舉蒙菴岳禪師始應淨眾辟命道過鼓山竹菴珪禪師請為眾說法竹菴引座云鼓山三十棒要打新淨眾大眾莫是未入門合喫此棒麼莫是入門合喫此棒麼莫是鼓山盲枷瞎棒胡打亂打麼若是我臨際兒孫便請單刀直入岳遂登座云鼓山三十棒要打新淨眾大似話驢得驢話馬得馬淨眾今日到來要騎便騎要下便下而今突出人前未免弄真像假以手取拄杖云今朝暫借鼓山拄杖與大眾拔本去也復放云將謂胡鬚赤有赤鬚胡遂下座蒙徐謂琰曰語錄所不載何從得琰曰拙菴和尚蒙遂橫首琰曰實柏堂每以此舉蒙曰竹菴合喫者菴棒

先儒所論氣為車識為馬學術御之車以載重馬以適遠學探天人之賾術應臨時之變氣識學術備者事多成功而聲名遠大信不誣矣溫之龍翔廼兩小寺東西角立大江中分紹興初真歇了禪師董莅睥睨談笑實以土石合為大剎竹菴珪公名翼未翥一日分衛說法城闉民未晞信師侍立其旁頂其足堅遜久之趨請款密遂端趺受師展拜四眾錯愕謂天壤間復有斯人明日郛人如霧突水湧輸金帛焉師董福之雪峯眾僅一萬七千指妙喜杲禪師一夕說法其中語多玩之師恬如也又甞行丐浙右施者如萬派奔匯師謂諸檀曰布施以破慳心不必多我後有光佛子來汝當施之光因得佛子之於戲師道聲藉甚幾半天下山陲海亹之人謂生佛于世雖沒久矣其道聲益著者是非其氣識學術而致之乎或曰以師為氣識學術其道安在蒙曰二事耶氣識學術正則乃道之形容也今之稱禪師例以儒墨相勝哀哉

紹興卯間永嘉康公侍郎權紀年八十有餘而與醭脣先師過從一日謂先師曰某雖耄矣於先聖典籍未甞輟卷每至夜分撚紙漬油燭書竟十枚方就先師曰學問既明苟臻乎道羣書可捐侍郎所得如何耶權所嗜者唯孔子二三子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行不與二三子者是丘也又曰日克復禮天下歸仁焉為仁由而由人乎哉吾道一以貫之顏淵曰仰之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後又曰夫子循循然善誘人博我以文約我以禮欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾雖欲從之末由也曾點曰暮春者春服既成冠者五六童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸夫子喟然嘆曰吾與點也此乃孔門之妙道也先師曰此指學者入道之由耳康厲聲曰孔子之道何在先師曰鄉黨一篇康沈吟久之乃諭

孟子曰吾之不遇魯侯天也臧氏之子焉能使予不遇哉或曰孟子不遇魯侯而不尤人可謂君子也非怨天也乎公論曰孟子所謂天者本也理也自然非謂上帝之所命也或者謝之

垂天之翼然後致九萬里之遠萬頃之量然後有吞雲夢之志若其知小而謀大力小而任重鮮不及矣仙居龍學吳公廼簡堂禪師故人也淳熈庚子春堂自姑熟來歸天台國清未幾吳公劃然裒帥里閈及鄉寺無問貧富積百萬錢以命簡堂陞座說法者準若錢分為二其一以周國清之急其一以葺景星嵒乃簡堂退居擬二老晚年往來作物外游簡堂微知之投袂而起左右莫敢誰何寒民荒寺質釜襦暨鐃磬而輸焉逮吳公反其錢即以歸其質咸忻忻以德簡堂嗚呼錢如蜜一滴也甜卷而懷之孰原其自然簡堂非素惡其財以其無道也後世聞其風貪夫廉是大有助於名教也

別峯印禪師始莅京口金山名翼振飛奔走衲子晚年道聲沈墊淳熈戊申夏六月甲寅蒙甞登徑山從款談論凡七夕適屆東山諱日其拈香云自從咬破鐵酸豏四坐道場工白戰谷谷呱作鵓鳩啼者川藞苴肉猶暖孫枝枝上苦葫蘆茗椀爐香通一線觀其話言不減疇昔金山一別峯耳何趨舍不侔是非道有昏明名有顯晦齒有壯耄時有通塞耶欲有為無先抗志志苟誠矣無所不達

塗毒和尚始參大圓智禪師親緻久之圓甞謂毒時萃廣眾闡大法居一日訊問俛眉不答復自稱曰和尚今日瞀閟毒曰何也適有日者商略予命異日出世眾不滿二十以故起吾之憂也毒曰凡出世第恐無本苟得本獨對聖僧喫飯亦無愧焉圓大子之論非常人所能及也迨塗毒晚年被 旨主盟徑山果有眾荷法公論曰本之一字可謂格言患所以立者是也

窮理盡性以至於命說約云理不可窮可窮非理也性不可盡可盡非性也命不可至可至非命也須知窮者盡者至者便是理是性是命也公論曰窮者盡者至者謂是理是性是命斯乃以心推窮尋究即能推者此是前塵虗妄想相殊不知窮與盡與至乃指學者入理性命堂奧蹊徑爾

或問孟子與告子論性一篇其至矣乎公論曰易云中心疑者其詞枝孟子告子皆枝言也牛羊人形也玉羽雪質也性非形質堅輕消也然則何謂性也公論曰伐柯伐柯其則不遠

或問曰韓退之送李愿歸盤谷序何如蒙曰文章則無以上之而其意多譏訕怊悵文過飾非非純良達者之言也或者未諭蒙曰熟味則知之矣

或問曰陶淵明歸去來辭古今莫有間言非器識才學竝高而何蒙曰淵明作彭澤令在官八十餘日賦此詞而歸其閑淡優逸辭高理詣莫能過矣獨消憂二字抑有說焉

謫居者曰輕紗一幅巾短簟六赤牀無客盡日靜風終夜凉或曰何謂也思而思得

或問曰王元之小竹樓記何如蒙曰如公退之暇氅衣戴華陽巾手執周易一卷焚香默坐幸自可生而繼之云消遣世慮猶玉之玷耳

道之不明我知之矣賢者過之不肖不及不肖者以微昧闇弱而不自得賢者以聰明黠惠而自障既曰過猶不及誠哉是言也

公以古月自號以月必不異古今也且今月不往古月不至今今古嶽立兩不相到假言以今準古古亦今也以古望今今猶古也古今昭然義亦明矣或曰今之所言古月者非古今之謂也夫乾坤之內六合之中萬有叢然人事紛爾非古即今復何逃其今古二字耶既非古今之謂決有旨哉若賢與不肖特未得其眹矣既命者菴業識翁為銘翁雖有父母所生之喙亦何及耶辭不獲免強而銘曰堂堂古月曰兮就之也昧徒矻矻兮即之也明匪圓闕兮徹去余論見古月兮

伊川云釋氏說道只務直上去不見四旁故皆不能處事惟務上達無下學又云佛氏不識陰陽晝夜古今安得謂形而上者與聖人同乎佛者言前後際斷純亦不是也彼豈知此哉公論曰治生產業皆與實相不相違背謂無下學可乎天地與我同根萬物與我一體高低嶽瀆共轉根本法輪鱗甲羽毛普現色身三昧謂不識陰陽等可乎學到顏子處得純亦不若未到顏子而云純亦不是亦業識前後際斷即坐忘時也彼豈知此哉

葉公曰吾黨有直躳者其父攘羊而子證之孔子曰吾黨之直異於是也父為子隱子為父隱直在其中或曰既隱曰直可乎蒙曰子之證父弟之訴兄有證父訴兄之曲不必問所證所訴何事何由也其未證未訴之時其理固直既啟證父訴兄之口以陷於滔天之惡矣尚安得有所謂直哉

薦紳雅士與數客過南蕩之湄伊川云禪者高談性命之際至於世事往往直有都不曉者蒙曰不耘者有之揠苗者有之度地之肥磽亮土之所宜善去艸焉芟夷蘊崇之絕其本根善者信矣此老農老圃之事備甞之矣一曰如李義山贈稷山驛吏王金詩過客不須詢歲代唯書一亥與時人何謂也蒙曰亥為十二支神之一屬水位居乾方配地之靜火絕木生水旺金病之鄉匹為幼子三十六禽三之位也歲之所在曰大淵獻戰國時有亥唐亦秦二世名也義則荄也依也事則魯襄公三十年三月癸未晉悼夫人食輿人之城𣏌絳縣人或年長矣無子而往與於食有與疑年使之年臣小人也不知紀年生之歲正月甲子朔四百有四十五甲子矣其季於三之一也吏走問諸朝師曠曰魯叔仲惠伯會却成子于承匡之歲也是歲也狄伐魯叔孫莊叔於是乎敗狄乎鹹獲長狄僑如及虺也豹也而皆以名其七十三年矣史趙曰亥有二首六身下二如身其日數也士文伯曰然則二萬六千六百有六旬也今本作二萬二千六百有六旬失其讎挍也於是薦紳相顧頷之而去

明道牕前有茂艸覆砌或勸之芟明道曰不可欲常見造物生意又置盆池蓄小魚數尾時時觀之或問之故欲觀萬物自得意橫浦先生云艸之與魚所共見惟明道見艸則知生意見魚則知自得意流俗之見可同日而語公論曰儀封人一見孔子以為木鐸者以其見所未見故驚而為之語也

道非虗無也日用而以虗無為道足以亡國日用為道則堯舜三代之勳業也橫浦先生可謂至

邵堯夫詩云廓然心境大無倫盡此規模有幾人性即天天即性莫於微處起經綸讀堯夫此詩宜其詔不起也確乎其不可拔自守其道矣又不若張拙秀才云光明寂照徧河沙凡聖含靈共我家一念不生全體現六根纔動被雲遮斷除煩惱重增病趣向真如摠是邪隨順眾緣無罣礙涅槃生死是空花

橫浦先生云韓退之生平木強人而為寒餓所迫數千言求官於宰相亦可恠也至第二書乃復自此為盜賊管庫且云大其聲而疾呼矣略不知恥何哉豈作文者其文當如是其心未必照乎當與有道君子議之公論曰繫辭云失其守者其辭屈

讀墳典誥身心當肅然如對能仁諸祖周公孔子是迦葉阿難及諸弟子我是顏回曾參七十子之儔儼然在前琅琅玉音諄諄之誨在耳一聞千悟身心廓然孰云去聖踰遠不然徒費日月膏燭耳如曰不立文字見性成佛道貴自得左右逢原豈在循紙墨點鬼簿味糟粕耶蒙則曰大哉言乎第非垂棘之璧

寂然不動感而遂通微知其寂則動矣略有感意則不通如鐘焉谷焉呼之則應扣之則鳴未呼未扣之庸有知與意乎故曰非天下之至神其孰能與於

唯女子與小人為難養也近之則不遜遠之則怨人女子根性昧劣固不足論君子溫聖如孔子而欲使小人女子有禮不懟言於亦猶其難欲全德而為君子又其難

君子所居而安者易之序也此安非平安之安安樂之安乃時安之安不見是而安乃易之序也

書不盡言言不盡意繼之云然則聖人之意其不可見乎公論曰者箇香爐能盡聖人之意

易簡而天下之理得矣非艱難中取易略之易非繁劇中取簡省之簡言易則難矣言簡則不少也易簡在一念未萌晝明夜暗春生夏長則知乾坤之易簡也故曰易簡之善配至德

常無欲以觀其妙不改之義有絲毫繫念則墮於人欲人欲既無天下之理得矣觀之一字不得言也微有觀意則不妙以有欲觀形名度數徼爾其歸趣正而不惑故曰此兩者同出而異名同謂之有欲即無欲也又曰和其光同其塵即內不失正外不殊俗或以老子溺於虗無其可忽哉

自誠明謂之性非世間專著之誠乃寂然不動不因一緣廓爾明悟無得而稱焉強名曰性自明誠謂之雖有誠之蘊而不見誠之體因聖人典教洞然明不依倚一物者乃誠之體亦無得而名且曰自明誠謂之教故曰明則誠矣誠則明矣大矣哉誠明之配天地䐇萬物

致知在格物物格而后知至不行而到不勉而中致知之一字眾玅之門非情識聞見妄覺之知此知自戒慎不睹恐懼不聞莫見乎隱莫顯乎微而得之之性則盡物之性物我兩忘是謂致知格物

言顧行行顧言此正吾釋行解相應如說修行也嚴十林菩薩各說一行之法共成十行明密行如林功德之地無一物不由地之所生無一佛不由行之所成但取言說不行其行是名邪魔外道

在上位不陵下在下位不援上果如是不見有上下之位既無驕與倍豈常人所能到哉與夫自高標徼幸欲居人之上者不可同日而語

儒者貴其天理誠可貴也父子之間天理也父慈子孝天理自彰不待學而後有廣而論之凡有血氣者皆有天理也小人初在襁褓中天理全及其長貪欲一萌於心蔽於天理致於不孝不弟者有之吾徒割所愛從釋是絕天理也乎不然聽父母之命而後從之故曰舍子出家者是也天理無所不在世人徒見色服之異謂絕天理今之孝弟乃天理之麤淺耳能學道以明天理之高深無乎不報者斯得天理之大全泰萃可夷也江海可涸也飲食可無也孝不可忘也蒙甞曰大孝同天地竝日月而健行不大戒曰孝順父母師僧孝順至道之法孝可忘乎吾徒祝髮壞衣墮三寶數者無問貧富唯相尚以道不以通塞貴賤為恥勝間有父母無親屬共億者許減衣鉢一分以奉之微有好勝惡貧之念萌于中而不躳父母之養者非吾釋之子也

太王始居於豳戎狄攻之欲得財物予之復攻得地與民民怒欲戰太王曰有民立君將以利之戎狄所為攻戰以吾地與民民之在我與在彼何異民欲以我故戰殺人父子而君之予不忍為乃與私屬遂去豳渡漆踰梁山止於岐下太王長子曰太次曰虞仲太姜生少子季歷歷子昌太王曰我世當有興者其在昌乎太伯虞仲知父欲立季歷以傳遂文身斷髮亡如荊蠻示無用於天下為賢哉德有是父而有是子文主勃然興於周者蓋在此矣漢高祖既有天下對羣臣謂父曰大人常以臣無賴不能治產業不如仲力今某之業所就孰與仲多論曰高祖對羣臣面折其父使太公血氣尚熾則父子不順矣及讀楚元王世家封其兄子信為羮頡侯以其母甞櫟釜故儻信識孝義之本願為黔黎可也嗚呼高祖懷慍既久逢時呈露無餘蘊矣其於孝弟何有哉驗於親親臣子可知矣素號寬厚長者者術數也

黃龍菴主徵教一百四章辨通一十五章讀其徵教如壯士前行百夫莫遏能殺人亦能活人可謂有力者也讀其辨通如蓬萊弱水浩浩湯湯然懦而不能載一羽望其涯解體矣涉之則沒溺學者當觀其無閱其通

言而足則終日言而盡道言而不足則終日言而盡道物之極言默不足以載非言非默議有所極論曰南華老人可謂入理深談使有衲僧之作略可為人

化書云虵化為龜化為蛤彼忽然忘蜿蜒之狀得蹣跚之質此倏然失飛鳴之態而得介甲之體削不能加其功繩赤不能定其象何化之速也公論子嵩知彼化之速而不知子嵩自化尤速於彼未形蹣跚介甲之軀一念之間則千變萬化矣苟在吾玅觀察智中則無所不利

周恭叔曰余所取友不取其知識朝徹才學過人取其孝義賢善為最公論曰孝配天地義礙天地象天地善體天地孝義賢善不亦大乎其孰為吾友

君子所至之處不介視玩好之物苟介視之則它人以為欲之畏其羞之是以君子不久視之也若其對萬物不動其心於蒙豈敢曰能則願學焉蒙之徒必能之豈用久視之戒

子思曰無入而不自得孟子曰順受其正此二者學者入道之捷徑可也若云得則失矣云受則不正須知得而非得受而非受廓然大通不可得而形有諸內必形諸外言皃可以觀小人賢人聖人之氣觀晏子與晏子之馭者則知為晏子為其馭也子路顏回孔子則知為子路顏回孔子也人焉廋哉

孟子曰放其心而不知求又曰求其放心而求之則是放心一念不生心則復矣何用求焉此姑就孟子求心而言若夫喜怒哀樂世念紛紜則是見量受用孰云是心孰云非心何放何求哉

寂音尊者智證傳曰昔黃檗甞遣臨濟馳書至溈山既去溈山問仰山曰寂子此道人它日如何對曰檗法道賴此人他日大行吳越之間然遇風則止莫有續之者否對曰但年代深遠不欲舉似和溈山曰子何惜為我一舉似耶於是仰山默然良將此身心奉塵剎是即名為報佛恩風穴莫年常憂仰山之讖躳當之乃有念公知為仰山再來又曰華嚴經毗目仙人執善財手即時善財自見其身住十佛剎微塵數世界中云云彼仙人放善財善財童子即自見身還在本處方其執手即入觀及其放手即是出定又曰長沙偈曰學道之人不識真只為從前認識神無始劫來生死本癡人喚作本來身今時邪禪乃相傳授以揚眉瞬目竪拂拈槌為極則佛法幾何不平沈哉圓覺經曰眾生妄見流厭流轉者妄見涅槃由此不能入清淨覺非覺違拒諸能入者有諸能入非覺入故謂脫有能入覺道但成小乘非能入覺故曰非覺入故又曰三祖粲禪師既以大法付四祖信禪師乃祝曰謹勿言自我處得法來粲公于時念達磨可祖弘法之艱難皆為邪師憎害痛自謹耳又曰唐萬回和尚偈曰明暗兩忘開佛眼不繫一法出蓮叢真空不壞靈智性妙用恒常無作功聖智本來成佛道寂光非照自圓通首山臨終偈曰白銀世界金色身情與無情共一真明暗盡時俱不照日輪午後示全身果午後泊然而黑白兩忘之効也又曰曹山本寂禪師偈曰從緣薦得相應疾就體消停得力遲瞥起本來無處所師暫說不思議如竹林善會禪師為道吾發之以見船子言下有省悟既出而回顧船子笑曰這漢疑我別有也於是覆其舟蓋信力尚微未大通透故耳永嘉尊者曰取不得舍不得不可得中只麼得以取則法身有剩可以舍則虗空可逃離取舍之心則如絮毬百衲置之閑處天寒歲晚有時而得用也又曰黃龍寶覺禪師作老黃龍生日偈曰昔人去時是今日今日依前人不來今既不來昔不往白雲流水空悠哉誰云秤尺平直中還有曲誰云物理齊麻還得粟可憐馳逐天下人六六元來三十六夫窮子追之即躃地常不輕直告之即被捶罵是二者不知直中有曲種麻得粟者也又曰翠巖真點胸好問文殊是七佛之師因甚麼出女子定不得罔明從下方來因甚出得女子定莫有對者獨英邵武方其問時以手掐其膝而去真笑曰賣匙箸客未在余以謂英邵武可謂一念不生前後際斷者耶公論曰證傳僅三萬言動謬佛祖之意略舉此數端學者宜審之嗚呼蟊生於禾害禾者蟊也寂音尊者似之

乾道間伊菴權和尚董天台平田有士人陳德夫訪大悲神呪舊本作阿遊孕新改為阿逝孕謂神人現而正之如何庵曰呪乃如來祕密之言十師未甞譯也字或可改譯矣子韶張公注般若心經呪曰揭諦揭諦注云逼嚗逼嚗波羅揭諦波羅僧揭注云逼逼嚗嚗遂呈似大惠禪師惠恚曰子韶即不然使後人例為闡提爾遂損之蒙時在側不覺首肯之者庵肯之是肯伊庵肯大惠肯子韶

汾陽禪師作洞山五位偈曰五位參尋切要知纖毫纔動即差違金剛透匣誰能曉唯有那吒第一機目便令三界淨振鈴還使九天歸正中妙協通回互擬議鋒鋩失却威其非者注者觀汾陽之言得無愧

宏智禪師隰川人主法句章天童日眾逾一萬指之者猶源源不知事獻議曰眾既夥頤奈窶空何敢請遏焉它日庾廩充內之未晚也師徐謂之曰且夫人以道為本道假人以顯是眾也務道而彚集非可以術致贏糧騫隙槩可貸諸是眾也不可不立苟食滋而眾削是人之不存其過窶空之憂不翅百子安之無預是怛公論曰桃李不言下自成蹊

雪峯九到洞山三上投子遂嗣德山臨際得法於大終承黃檗雲嵒蒙道吾訓誘乃為藥山之子丹霞承馬祖印可而作石頭之裔佛祖之意欲人人自證自悟脫生離死本無一法第相傳受而為師弟子脣先師云道須自得得而非得妙契本空具無師智自然智直饒道天上天下唯吾獨尊猶是傳語底人大丈夫為先天之師具全機之用故曰我為法王法自在何拘師承之有今云師承者必先覺而覺覺不得遂有師弟子之稱末法浸衰與古敻別今之為師者不問可否例以撫養收恤鑽腋出羽謂我宗盛大多有法嗣弟子曰某入眾有年見師之如卸重擔如脫穢裘慶快生平盡得師道意在提名苟利而嗚呼哀哉前脩既往如是之為佛法幾何不陸沈也耶

訂頑云乾稱父坤稱母予茲藐焉乃混然中處故天地之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與公論曰塞之一字似挾太山超北海用力多見功肇法師云天地與我同根萬物與我一體我字早費脚手

遺書或問格物須物物格之還只格一物而萬理皆怎得便會貫通若只格一物便通眾理雖顏子亦不敢如此道須是今日格一件明日又格一件習既多然後脫然自有貫通公論曰於戲程氏之學今日見矣乃知其從前所論性理皆是和會積習的無自得非得之道

才勝德小人也德勝才君子也才德俱勝故名聖人才德俱無故名愚人與其為小人不若為愚人至哉言乎可謂天下公論

公生明偏生暗苟私一毫則不明安得公乎蒙之所自朋友講議晚生請問耳目所實質於證於道非以愛惡之私去取亦非角技能售虗名於人間世以授諸弟子庶幾為善人為君子為得道焉語未竟有客曰真正得道人不見世間過叢林公論多𦕑之非何哉蒙曰有是言也語云惡訐以為直及孔子作春秋而亂臣賊子懼是亦訐乎今之所論無他者正之正者明之昧者使知之庶各循其本客以為不復論也

叢林公論

No. 1268-B

恕中慍公辯叢林兩字匪所當矣然而失箸作之體於題名王勃蘇軾之徒猶未免焉矧急于談理而喪于禦侮者乎書堂欲梓鏽公諸世而請予校讎予嘉論之公而書亦公者公之極也揭實智之日破叔世之闇者設論之意也此舉吾竊為彬師賀之乃參攷於羣書覈舊本昭熱治活印逆施業卒而授焉謂叢林者說處云公論說乎叢林故名焉亦山菴雜錄之謂也此言或然

延寶庚申之夏洛西龍華釋道忠識