密傳參禪要法

佛法工夫，第一要立堅志。葢志者，氣之帥也。人若立有堅志，如統軍百萬，威神八面，天日可貫，何事不成乎？凡畏難者，志不堅也；因循者，志不堅也；聽言更移，中道自畫，始終勤怠者，皆是志不堅也。予曾譔讀書心法，開首即云：立志若堅，反難為易。今於佛法工夫也，亦是如此。

志堅則事必成。予今以世事此論，譬如越王之復吳讐，張良之報韓恨，以及狄仁傑之再興唐室，總因志有所定，而事成果應。佛法亦是如此。

俗諺云：男子無志，鈍鐵無剛；女子無志，爛草無穰。佛法工夫，此志尤為最要。

中峰大師歌云：也無難，也無易，只貴男兒有真志。志真道力四堅強，力強進道如遊戲。此應騐方也。

佛法工夫，全在於覺。要知凡夫一念覺，即一念是佛；佛一念不覺，即一念是凡夫。葢因覺即是佛，佛即是覺，佛與凡夫，只在覺與不覺而已。

人心有覺，即為有佛。能開六度之行門，能越三祇之劫海。普利塵沙，廣在福慧。得六種之神通，圓一生之佛果。火鑊氷河，聞之變作香林。飲銅入鐵，聽則皆生淨土。

佛法工夫，予有一句妙訣，只四字，曰堅持正覺。要知信力日堅，謂堅固而不更變也。念力日持，謂持執而不厭久也。正覺者，圓明普照，不偏不虧也。人能發此正覺，本性自然顯露，一切妄心，不待驅除而自降伏。譬如日光一照，黑暗盡明矣。此雖有四字，其實只一覺字。但此覺字，皆由定慧而致也。

不怕念起，只怕覺遲。念起即覺，覺之即無。修行妙法，惟在於此。譬如知是做夢，則不昏迷矣。

人能知得此覺，須要振起精神，即如將軍在陣，又如刑官在廷，著絲毫昏沉不得。

佛法工夫，立志要堅，又要有恒。若不有恒，多至半途而廢，或少有得而自止，是皆自棄，深可惜也。

佛法工夫，最怕間斷。若勤工一月，已臻上乘，只須間斷十日五日。彼上乘者，不知何在，更不得援前月之勤以自恃。

佛法工夫，最怕昏沉散亂。但此昏沉散亂，都從自己立志不堅，信道不篤之所致，深為可惜。

佛法工夫，全要自參自悟。即至親厚之父子師友，俱替代不得，亦非世法之技藝可以傳授得的。譬如他人吃飯，只是他人腹飽，己腹仍定饑餓。慧思大師云：道源不遠，性海非遙。但自己求，莫從他覔。覔亦不得，得亦不真。此所謂求人不如求己也。

佛法工夫，晝夜十二時，俱是用工夫之時。若五更睡醒，或清晨早起，如肯用工，工更加倍。要知平旦乃天地清爽之氣，最堪挹取，不可因循虗度。

佛法工夫，不在乎五更眠三更起，只怕一日暴十日寒。

佛法工夫，要知塵世有許多惡境，如生老病死、憂愁困苦、名繮利鎻、驚風駭浪，即或小有喜悅者，亦是空花不實、暫時不久，須要看得透徹，纔知佛法是救我出離苦海之事，方欣欣樂為。

佛法工夫，若是欣欣樂為，自然易於用功，自然精進不懈。這欣欣樂為，須要看世上他人的生老病死諸般苦楚，即是我不用工的式樣如何悠悠。

佛法工夫，最怕說閒話，管閒事。要知閒話閒事，俱令人心散神飛，無益有損。且將好光陰虗度，真為可惜。

佛法工夫若是用功多時，未免疲倦，也要行步走走，閒散閒散，頥養精神，俟有精神再去用功，自然明覺精進，苦呆呆下苦工，不獨性昏不靈，而體弱之人疾病生焉。疾病生而工夫歇，豈不欲速反遲？

佛法工夫，一日要見一日的精進，若因因循循，縱過了百劫千生，也不得有成功的日子。昔人用工時，點一枝香，見香完了，即自警云：工夫如前，無有損益，一日幾枝香耶？一年若干香耶？但光陰易過，時不待人，大事未明，何日是了？由此痛惜，使多加䇿勵。吾儒門朱文公有云：勿謂今日不學而有來日，勿謂今年不學而有來年，日月逝矣，歲不我延，嗚呼老矣，是誰之愆？佛法工夫，亦是如此。儒學只時習二字，便成就一生，只姑待明日四字，便躭誤一生，佛法工夫，亦是如此。

佛法工夫，雖不可停緩，亦不可過於急遽。譬如善走路的人，每日走得百里，只走七八十里，則氣力有餘，而筋骨不疲。若倚恃著氣力強健，走過百里之外，自然疾趨忙奔，必至疲倦，次日反不能行矣。做工夫人，往往生出病來，皆由如此。

佛法工夫，如身體困倦，可將兩肩前後上下用力扭轉數十徧，則週身血脉流通，精神爽快，不生諸病，此修養家轆轤雙關法也。又能祛一切寒邪。

佛法工夫，或人問：只當以參悟為主，何必兼保身體？予謂：此乃藉假以修真也。譬如烹茶，若無爐火，茶豈自熟？倘爐壞火冷，勢必另又支這，不獨重工起作，且恐事難期定，反致費時失誤。明者解之。

佛法工夫，日間精進，不可懈惰，不必言矣。凡每晚用工，只可更餘，不必過久。人若過子夜不睡，則血不歸肝，他日病由此致。又有一種人，能煉魔不臥，殊不知佛法工夫，豈在於睡不睡耶？

佛法工夫，行住坐臥俱可用工，或坐多時亦可行動，或行多時何防再坐，不專於坐也。有學長坐不臥者，六祖曉之曰：生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課。此明透坐臥之機矣。

佛法工夫，最要發一個破生死的堅硬心。看破世界身心，都是假緣無實。若不發明本具底大事，則生死心不破。生死心既不破，則無常殺鬼，念念不停，却如何排遣？將此一念，作個敲門瓦子，如坐在烈火𦦨中，求出相似。亂行一步不得，停止一步不得，別生一念不得，望別人救不得。當此時，只須不顧猛火，不顧身命，不望人救，不生別念，不肯暫止，往前直奔，奔得出，纔是好漢。

佛法工夫，要把一個死字貼在額頭上，將血肉身心如死去一般，只要究明底這一念子現前。這一念子如倚天長劒，若觸其鋒者，了不可得；如淘滯磨鈍，則劒去久矣。

佛法工夫，最怕躭著靜境，令人困於枯寂而不覺。要知動境人厭，靜境多不生厭。良以世人一向在喧閙場中，一與靜境相應，如食飴食蜜，如人倦久喜睡，自然貪著而不自知也。須要急急識破。

外道教令身心斷滅，化為枯木寒灰，亦從靜境而入。若歲久月深，枯之又枯，寂之又寂，墮於無知，即與枯木寒灰何異？工夫處於靜境，只要發明衣線下一段大事，不知在靜境始得。於大事中求其靜相，了不可得，纔為得也。

佛法工夫，全要定慧。要知定與慧如同表裏，是二非二，缺離不得。但定一生，怎奈昏沉亦隨定而生，若昏沉生而定去矣；慧一生，怎奈散亂亦隨慧而生，若散亂生而慧去矣。我有妙法調治，須要澄明之定，方纔定與慧成功；須要安詳之慧，方纔慧與定成功。此二者，離之不得，合之不得，混而為一，乃盡其妙。能知此法，成道何難？

人要明心見性，成佛成祖，只在定慧上用工。知得定慧之妙，則易如反掌。不知定慧之妙，則難若登天。難易俱在自己之能幹也。

定是慧之體，慧是定之用。譬如燈光，燈是光之體，光是燈之用。二者互顯，不可偏重。

即慧之時定在慧，即定之時慧在定，名雖有二，體本不殊。但定而不慧，隨即昏沉，慧而不定，隨即散亂，須要並致，不可缺離。

予前篇說調治定慧法已委矣，猶恐尚有未明者，予今再重復解之。凡予所謂昏沉者，即世人之無記也；凡予所謂散亂者，即世人之妄想也。要知定即多生無記，慧即多生妄想。定雖能治妄想，而還生無記；慧雖能治無記，而還生妄想。今日工夫，只要有慧之定，切不可入昏沉無記之定；只要有定之慧，切不可入散亂妄想之慧。是二非二，定慧融和，即湊其功矣。

天台智大師傳有止觀妙法，謂止而觀之，靜而明之，令其動而能靜，靜而能明，明則照，照則一矣。此誠指群生之覺路，但知予定慧之法，即是大師止觀之法，何必另求佛法？

人於辭世時，若有定慧之功，必登極樂世界。但此妙法，全要在平日熟習。明哲謂世人終日昏散，臨終何能定慧？學人終日定慧，臨終何能昏散？若是臨渴掘井，怎得濟事？

佛法工夫，最要緊的，是一個切字。這切字極有力，若是不切，則懈怠生。懈怠生，則放逸縱意，無所不至。如果用心真切，放逸懈怠，何由得生。當知切之一字，若能體貼，不愁生死心不破，不愁不到佛祖地位。捨此切字，別求佛法，皆是痴狂外道矣。

切之一字，是最親切語。如用心親切，則無間隙，因此諸般邪魔不能得入。如用心親切，自然不生計度有無等念，則不落外道。

切之一字，豈但離過，當下超善惡無記三性。一句話頭，用心甚切，則不思善。用心甚切，則不思惡。用心甚切，則不落無記。話頭切無掉舉，話頭切無昏沉。只要正覺現前，則諸魔自退，但覺非切不生也。

佛法工夫，不怕死不得活，只怕活不得死。如果與疑情廝結在一處，動境不待遣而自遣，妄心不待淨而自淨，六根門頭自然虗豁豁地，點著即到，呼著即應，何愁不活耶？

佛法工夫，全要中正勁挺，不近人情。若或循情應對，則工夫做不上。不但做不上，日久月深，則隨流俗，甚是可惜。譬如自己有事，那得工夫管他人事？

中正勁挺，就是正等正覺。

佛法工夫，第一要正覺。這正覺乃是時時刻刻照著自己的靈明，不可放他走去。若是靈明走了，便是有氣的死屍，便是昏沉無念，墮於頑空枯寂，雖用盡苦工，絲毫無益。

佛法工夫做得上，如挑千斤擔子，放亦不下。如覔要緊的失物相似，若覔不著，誓不休心。其中但不可生執、生著、生計，執成病，著成魔，計成外。果得一心一意，如覔失物相似，則三種泮然沒交涉。所謂生心動念，即乘法體也。

佛法工夫，舉起話頭時，要歷歷明明，如猫捕鼠相似，前人所謂不斬黎奴誓不休。不然，則坐在鬼窟裡，昏昏沉沉，過了一生，有何益處？

猫捕鼠，睜開兩眼，四脚撑撑，只要挐鼠到口始得，縱有雞犬在旁，俱不暇顧。參禪亦復如是，只是憤然要明此理，縱八境交錯於前，亦不暇顧，纔有別念，非但鼠不能得，兼走却猫兒。

佛法工夫，不可在前人公案上卜度，妄加解釋，縱一一領略得過，與自己俱沒交涉。要知前人一言一語，如大火聚集，近之不得，觸之不得，何沈坐臥其中耶？更於其間分大分小，論上論下，有何益處？

此事不與教乘合，所以久修習大乘業者，不知不識，何況聲聞緣覺諸小乘耶？三賢十聖，豈不通教？說此一事，三乘膽戰，十地魂驚。等覺菩薩說法，如雲如雨，度不可思議眾生，入無生法忍，尚喚作所知愚，與道全乖，又何況其餘耶？葢此事從凡夫地，頓同佛體，人所難信。信者器，不信者非器。諸行人欲入斯宗乘者，悉從信入。信之一字，有淺有深，有邪有正，不可不辯。淺者，凡入法門，誰云不信？但信法門，非信自心。深者，諸大乘菩薩，尚不具信。如華嚴疏云：見有能說法者，有所聽法眾，尚未入乎信門。如云：即心即佛，誰云不信？及乎問：汝是佛耶？則支吾排遣，承當不下。法華云：盡思共度量，不能測佛智。何以有盡思度量之心？葢信不具耳。

邪正者，自心即佛名正信，心外取法名邪信。即佛要究明自心，親履實踐到不疑之地，始名正信。如朦朧猜救，但云心即佛，實不識自心，即名邪信。

前人摘挑便定去，鋤地便定去，作務時亦定，豈是坐久強捺，令心不起，然後為定耶？若如此，即名邪定，非佛法正意。

六祖云：那伽常在定，無不不定時。須徹見本體，方與此定相應。釋迦下兜率，降皇宮，入雪山，覩明星，開約眾，未出此定。不然，則被動境漂漲，孰名為定？動境中求起處不可得，靜境中求起處亦不可得。動境既無，起處將何為境耶？會得此意，總是一個定體，充塞彌亘，無餘蘊也。

佛法工夫不可沾著世法。佛法中尚不可沾一點，何況世法？若真正話頭現前，履水不見寒，蹈火不見熱，荊棘林中橫身直過，不見有掛礙，始可在世法中橫行直撞。不然，盡破境緣轉將去，欲得工夫成一片，任多年也不得。

佛法工夫，不可尋文逐句，記言記語，不但無益，與工夫作障礙，把真實工夫，反成緣慮。

佛法工夫，最怕比量。將心湊泊，與道轉遠。做到彌勒下生，管取沒交涉。若是疑情願發的漢子，逼塞虗空，不知有虗空名字。如坐在銀山鐵壁中，祇要得個活路。若不得個活路，如何得安穩去？但這麼做去，時節到來，自然有成。

近時有等邪師，教人不在工去上用工。又云：古人未甞做工夫。此語最毒，迷悞後學，入地獄矣。

大義禪師坐禪銘云：切莫信道不須參，古聖孜孜為指南，雖然舊閣閒田地，一度嬴來得也難。若不須參究，即云得理，此是天生彌勒、自然釋迦，此輩名為可憐憫者。葢自己不會參究，或見古人一問一答便領悟去，遂將識情解將去，便誑妄於人，或得一場熱病，呌苦連天，生平解的用不著，或到臨命終時，如螃蠏入湯鍋，手忙脚亂，悔之何及？

黃蘗禪師云：塵勞逈脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一翻寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？此語最親切。若將此偈時時警䇿，工夫自然做得上，如百里程途，行一步則少一步，不行只住在這裡，縱說得鄉里事業了了明明，終不到家，當得甚事？

佛法工夫，最怕思維做詩、做偈、做文賦等。詩偈成則名詩人，文賦工則稱文人，與參禪總沒交涉。

佛法工夫，凡遇著順逆境緣，動人念處，便當覺破，提起話頭，不隨境緣轉，纔得有成。或云：不扞緊。這三個字是誤人，學者不可不審。

佛法工夫，疑情不破，如臨深淵，如履薄氷，毫厘失念，則喪身失命。為疑情不破，則大理不明，一口氣不來，又是一生被中陰牽引，未免隨業識去，改頭換面，不覺不知。由此則疑上更添個疑，提起話頭，不明決走要明，不破決定要破。譬如捉賊，須是見贓。

佛法工夫要緊、要正、要綿密、要融豁。何謂緊？人命在呼吸，大事未明，一口氣不來，前路茫茫，未知何往，不得不緊。古德云：如蔴繩著水，一步緊一步。何謂正？學人須具擇法眼，三千七百祖師大有樣子，若毫厘差錯則入邪徑。經云：惟此一事實，餘二則作真。何謂綿密？眉毛與虗空廝結，針劄不入，水洒不濕，不容有毫厘間隙。若有毫厘間隙，則魔境趂隙而入。古德云：一時不在，如同死人。何謂融豁？世界濶一丈則古鏡濶一丈，古鏡濶一丈則火爐𤄃一丈，決不抱執住在一處，捉定死蛇，頭亦不繫，墜在兩頭，漭漭蕩蕩。古德云：圓同太虗，無欠無餘。真到融豁處，則內不見有身心，外不見有世界，始得個入路。此四種不是前後層次，須要齊臻。

緊而不生，則枉用工；正而不緊，則不能入。既入，須要綿密，始得相應；既相應，須要融豁，方為化境。

佛法工夫著不得一毫別念，行住坐臥單單只提起本參話頭，發起疑情，憤然要討個下落。若有絲毫別念，前人所謂雜毒入心，豈但傷身命？此傷乎慧命，學者不可不謹。

我說的別念，非但世間法，除究心之外，佛法中一切好事，俱名別念。又豈但佛法中事，於心體上取之、捨之、執之、化之，皆別念也。

佛法工夫，凡於世上一切事物，可愛可憎、可喜可悲的種種情思，俱皆丟去，惟存我的正覺不顧，其餘又要做一個沒用的人。任他來折挫我，我也只是個不知不理；任他來恥笑我，我也只是個不知不理。我只照管我自己的正覺，時刻莫懈。

佛法工夫，做的人多云做不上，即此做不上便做去。如人不識路，便好尋路，不可說尋不著路便罷了。如尋著路的貴在行，直至到家乃可，不可在路上跕著不行，終無到家的日子。

佛法工夫，最怕的一個伶俐心。伶俐心為之藥，忌犯著𮈔毫，雖真藥現前，不能救矣。若真是個參人，眼如盲，耳如聾，心念纔起時，如撞著銀山鐵壁相似，如此則工夫始得相應。

佛法工夫不怕錯，只怕不知非。縱然行在錯處，若肯一念知非，便是成佛成祖的根基，出生死的要路，破魔網的利器也。釋迦佛於外道法一一證過，祇是不坐在窠臼裏，將知非便捨四個字，從凡夫只到佛位。此意豈但出世法？在世法中有失念處，只消一個知非便捨，便做得一個淨白的好人。若抱定錯處為是，不肯知非，縱有活佛現前，救他不得。

佛法工夫，不可避喧向寂，瞑目合眼，坐在鬼窟裡作活計。昔人謂黑山下坐，死水裏浸，濟得甚麼事？只須在境緣上做得去，纔是得力處。一句話頭頓在眉睫上，行裏、坐裏、著衣喫飯裏、迎賓待客裏，祇要明這一句話頭落處。一朝洗面時，摸著鼻孔原來太近，便得個省力，真是得來全不費工夫。

佛法工夫，最怕認識神為佛事，或揚眉瞬目，搖頭轉腦，將謂有多少奇特。若把識神當事入外道無疑，真是走錯了路，甚為可惜。

佛法工夫，祇在一則公案上用心，不可在一切公案上解會。能解得，終是解會，非悟也。法華經云：是法非思量分別之所能到。圓覺云：以思為心，測度如來圓覺境界，如將螢火熱須彌山，終不能得。洞山云：擬將心意學玄宗，大似西行却向東。大凡穿鑿公案者，須皮下有血，識慚愧始得。

佛法工夫，最怕落空，話頭現前，那得空去？只此怕落空的，便空不去，何況說話現前耶？

密傳佛法通旨

釋氏之棄家學道，論者議其蔑棄倫紀，殊不知未甞棄也。即如釋迦一身，首度淨飯以及摩耶，次度耶輸，次度羅睺，次度阿難，是君臣、父子、夫婦、兄弟之倫並未廢也，而謂之蔑棄倫紀可乎？即欲云廢，亦從比丘發論，在宰官、居士、白衣皆不離君親，而俱可學道修真，又誰得以棄倫議之乎？假如佛教不明，人只知貪養口腹，不審持齋戒，殺貴人賤物，斬艾群靈如同瓜果，不知旁生異類皆謂眾生皆有佛性也。羅縠錦繡以為華飾，不知殺萬蚕之命，𤇥浮軀之彩，可惜也。百味珍饈以為甘旨，不知烹水陸之鮮，塞飢倉之孔，大罪也。鷹犬矰戈遍滿山林，網𮊁扈梁充溢江海，牛羊猪鹿狼籍市都，魚鼈蝦蠏腥穢街衢，習而行之恬不為畏，不知冤結債負報應無窮也。清歌妙舞，品竹彈絲。女寵男懽，快心娛意。英賢豪傑，視為分內。不知慾海無涯，淪墮之本也。遭世逢時，爭名競利。里巷光榮，道路欣羨。中人以上，率皆染指。不知幻泡無常，流轉之根也。繫縛情緣，貪戀骨肉。苦樂縈心，生死結念。不知有解脫也。妄分人我，力修恩怨。不知有平等也。且止論目前大誤事，何有身後。不知善惡因果，歷千生萬劫，報不盡也許多不知音要知。自佛法昭明，始悉種種違犯。如故者雖多，奉教修持者亦不少。其為世道之津梁，豈不大哉。儒為世間法，用以綱維名教，而保聚於生前。佛為出世法，用以練養性靈，而昇躋於身後。二者原無相害，何防兩存。

人謂佛氏之學，以心求心，是即以心用心也，似有一心。不知心也者，湛寂靈明，圓融無碍，包羅萬法，含裹十方，至靈至妙。心一而已，非有二也。以其圓融無碍，乃外觀百物，只此一心。內觀一心，亦只此一心。外觀百物，謂之放光。內觀一心，謂之返照。能放光，又能返照，此心之所以為靈妙也。月能照萬物，不能返照。鏡能照萬象，亦不能返照。以二者之明，俱不靈也。心能觀萬物，又能返照，自心靈也。心之為染為淨，為聖為凡，心自知之，是即以心觀心也。非謂所觀者一心，能觀者又一心也。心既外觀百物，又豈不能內觀一心乎。是以耳目之用，能一而不能二。以一為一者，形也。心能一而能萬，以萬為一者，神也。是以心能觀心也。夫心欲其淨，去染而得淨，誰能為之心也。謂之以心觀心則可，謂之以心求心亦可，謂之以心用心則不可。若以心觀心為二心，則以心覺百物為百心矣。大錯。

論者謂釋氏之學，於敬以直內，則有之矣；義以方外，則未之聞也。夫謂佛敬以直內，是矣。葢佛之內心，止以絕粉飛，謂之寂寂；觀以除昏暗，謂之惺惺。止而常觀，止非無記；觀而常止，觀非亂想。定如大地，八風吹而不動；慧如朗月，萬物照而無遺。以慧為定，定之體湛然；以定為慧，慧之用寂若。止觀為因，定慧為業，功先戒律，嚴淨毗尼，敬以直內，可謂真合儒教矣。然必身心俱䖍，行解相應，內修觀智，外肅威儀。布薩羯摩，遵如來之遺則；六度萬行，為佛事之莊嚴。語不殺，傷及蠉飛蠕動，即殺也；語不盜，則鼻嚊荷香，即盜也；語不淫，隔壁聞釵釧聲，即淫也；語不貪，即一草一針，不敢貪也；語不瞋，則肢體損裂，不敢瞋也；語不癡，則等覺如來一品無明未破，亦癡也。義以方外，可謂嚴矣，密矣。滯固而入於枯稿者，乃小乘獨覺，非大乘圓頓之門；疏通而歸於恣肆者，乃放逸狂禪，違梵網木叉之律。罪在學人，於佛何損？佛之方嚴如此，此皆傳之金口，載之貝經，章明昭著，豈得云非義方耶？

論者謂儒之求放心，似釋氏說入定一般。但釋氏到此，便若死了，心無主宰。此言似是而實非。放心者，心馳千萬里，不勝其翕熠紛飛，求而収之，尚未必有把柄。定心者，心攝於一處，己自凝寂安恬，徐而俟之，自然能發慧光。謂定心為死，非知定者也。佛氏言止，則必兼觀；言寂，則必兼照。有空如來藏，一法不立；有不空如來藏，萬法森然。如一輪之月，悉照萬波，萬波各有一月，月惟一輪；一味之雨，咸蘇萬品，萬品各有一雨，雨上一味。用起於天堂，則慾色無色，盡花香臺；用起於地獄，則銅柱鐵床，編成華藏。人王宰臣，菩薩應現；螺螄蛤蜊，大士化身。種種作用，種種事案，胥從靜定中來也。謂之心死，可乎？

論者謂佛所謂性，正聖人所謂心；佛所謂心，正聖人所謂意。佛原不認得這理，便認知覺運動、能視能聽、能思能動的是理。此言大謬。佛氏之言心性，原只是一物。天地間一種清淨廣大、妙湛圓明物事，名之為性；性之靈通處，名之為心。性如鏡之明，心如鏡之照，其實一物也，無所不包褁，總謂之性。性而靈通，乃謂之心。如山河大地、草木瓦礫皆有性，惟人之性能靈通知覺，乃可言心。山河大地、草木瓦礫，止名為性，不名為心。佛之所謂心，乃清淨廣大、妙湛圓明，謂之本覺，謂之般若，謂之毗盧性海，謂之牟尼寶珠。所謂意者，乃人心之識神，生死之根本。佛之所以圓修妙悟，必轉此識神而為之慧，乃稱為轉凡成聖也。葢凡夫之與聖人，本同具此心性。凡夫迷真逐妄，所以智慧化為識神；聖人破妄歸真，所以識神轉為智慧。意者，佛之所呵也，乃云佛所謂心，正聖人所謂意，其失言多矣。佛氏歸真，則知覺運動，視聽言動，能視能聽，能言能動，無非是性；凡夫逐妄，則知覺運動，視聽言動，能視能聽，能言能動，無非是妄。謂佛氏只認得能視聽言動的是性，豈不愚哉？夫能視能聽，能言能動，謂之非性不可，而謂佛氏所謂清淨廣大，妙湛圓明之性，只在視聽言動得名，有是理乎？夫說性，則如來會一性於統宗；說理，則如來詮萬理於事物。理之廣博，橫被法界；理之精微，折入毫芒。二乘之破見思，窮理尚粗；菩薩之破無明，窮理極精。等覺之一品，無明未破，則理尚有碍，必入妙覺，而後一真了徹，萬里洞然。謂不認得理字，是何言也？夫理有自然，安排已遠；理有各當，湊泊即乖。不安排而有，不湊泊而合，此佛理之所次為至妙也。

白智慧之化而為識神也，智見愈多，性靈愈晦，饒他說理合明，語言微妙，盡是鬼家活計，播弄精魂，不知絕去名言，掃空義理，將平日許多理路窠臼一頓掀翻都盡，而中間止覺般若熏觀，寂寂惺惺，忽然如電光一閃，蓮花乍開，名為大悟。良以禪家話頭正妙，正無有意味，舍分別而得自在，轉識神而成般若也。要知六祖，樵夫也，以不識一字而即得證悟；阿難，多聞總持人也，以多聞掃盡而後悟真空，良有以也。

論云：佛只認得人心，無所謂道心。不知佛之所最呵者人心，所最修者道心也。有善無惡是道，佛心則[糸*武]惡盡去，萬善同歸；有淨無染是道，佛心則一塵不染，萬德圓淨；有體有用是道，佛心則寂而常照，照而常寂。以性相不住為宗，以事理無碍為則。佛全是覺，覺全是道。乃至人心名為識神，名為染法，六根妄用，八識熾然，生死根因，三途種子。佛之所以精勤修行，單為去此，謂佛只認得人心。豈知佛者，或

佛言：無念，此無妄念，正念不灰滅，般若智在也。外道言：無想正念灰滅，無般若智熏觀也。

問：定能生慧，慧亦能生定否？答：慧之生定，更疾於定之生慧。定之生慧，如定水不滅，諸物盡照。慧之生定，如慧燈一朗，陰怪盡滅。妙喜云：人說靜了方悟，我是悟了方靜。未悟時心識紛飛，悟了時方貼貼地。

問：無情是佛否？答：無情是佛，死人應是如來。所謂無情，為無凡情，非無聖情也。問：何名聖情？何名凡情？答：無分別是非，於一切境上法上，不著不取，是名聖情。有分別是非，於一切境上取著，是名凡情。無凡情，有聖情，有情亦是無情也。