博山禪警語
博山和尚參禪警語卷之下
雲門云：有一般掠虗漢，食人涎唾，記得一堆一擔骨董，到處馳騁，驢唇馬嘴，誇我解問，十轉五轉，饒你從朝問到夜，論劫恁麼，還曾夢見麼？
雲門示眾云：諸兄弟！切莫容易過時，大須仔細。古人大有葛藤相為處，祇如雪峰道：盡大地是汝自己。夾山道：百草頭上薦取老僧，閙市裏識取天子。洛浦云：一塵纔起，大地全収。一毛頭獅子全身總是汝把取，飜覆思量，看日久歲深，自然有箇入處。
雲門云：光不透脫，有兩般病：一切處不明，面前有物，是一；又透得一切法空，隱隱地似有箇物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊，是一；直饒透得法身去，放過即不可，仔細點檢將來，有甚麼氣息，亦是病。
評：此病全在境量上作活計，不曾坐斷，不曾透脫，不曾得轉身吐氣。這裏若別生異念，則成魔作怪有分在。
玄沙云：夫學般若菩薩，須具大根器，有大智慧始得。若有智慧，即今便出脫得去。
評：大根器者，一聞千悟，得大總持，說箇出脫字，早是方便之辭也。何以故？從來不曾繫縛故。
玄沙云：若是根機遲鈍，直須勤苦，日夜忘疲，無眠失食，如喪考妣相似。恁麼急切，盡一生去，更得人荷挾，尅骨究實，不妨易得搆去。且況如今誰是堪任學底人？
評：盡大地人都堪任，惟除無知不具信根者，縱是釋迦佛放光動地，其柰爾何？
玄沙云：仁者！莫祗是記言記語，恰似念陁羅尼相似，蹋步向前來，口裏哆哆啝啝，被人把住詰問著沒去處，便嗔道：和尚不為我答話。恁麼學事大苦，知麼？
評：記言語者，謂之雜毒入心，礙正知見。世間讀書人，記文字多，便不能融化，何況究出世法，肯食他人涎唾耶？
玄沙云：有一般坐繩牀和尚，稱善知識，問著搖身動手，點眼吐舌瞪視。
評：此等之流，通身是魔，通身是病。到臘月三十日，未免閙去在。
玄沙云：更有一般說昭昭靈靈，靈臺智性，能見能聞，向五蘊身田裏作主宰，恁麼為善知識，大賺人。知麼？我今問汝，汝若認昭昭靈靈是汝真實，為甚麼瞌睡時又不成昭昭靈靈？若瞌睡時不是，為甚麼有昭昭時？汝還會麼？這箇喚作認賊為子，是生死根，妄想緣氣。
評：此是弄精魂漢，瞌睡時既做不得主，生死到來作麼生？折合一生，胡亂做去，豈但哄人，皆自哄耳。
玄沙云：汝今欲得出他五蘊身田主宰，但識取汝秘密金剛體。古人向汝道：圓成正遍，遍周沙界。
評：秘密金剛，體即圓成，正遍遍周沙界，分明向汝道，須是全身拶入始得。
玄沙云：佛道閑曠，無有程途。無門，解脫之門。無意，道人之意。不在三際，故不可昇沉。建立乖真，非屬造化。
評：若會得此意，不費纖毫功行，立地成佛，還多了箇成字。
玄沙云：動則起生死之本，靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯，即落空亡；動靜雙収，顢頇佛性。
評：行人多厭動取靜，靜久復思動，須剔起眉毛，打破動靜窠臼，始是道人用心也。
玄沙云：必須對塵對境，如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。鏡照諸像，不亂光輝。鳥飛空中，不雜空色。
評：此語貴在一句。當天八萬門，盡十方世界，無纖毫空缺處，無纖毫影像，無纖毫行迹，可謂光爍爍、活潑潑，佛祖眾生沒處安著。生死二字是阿誰恁麼道？
玄沙云：直饒如秋潭月影，靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。
評：坐禪人萬一不到恁麼田地，到得尚是生死岸頭事，須是自尋箇活路始得。
玄沙云：道人行處，如火銷氷，終不却成氷。箭既離弦，無返回勢。所以牢籠不肯住，呼喚不回頭。古聖不安排，至今無處所。
玄沙云：今時人不悟箇中道理，妄自涉事涉塵，處處染著，頭頭繫絆，縱悟則塵境紛紜，名相不實。
評：處處染著，頭頭繫絆，只是究心不切，命根不斷，不肯死去。真正參學人，如過蠱毒之鄉，水也不可沾著一滴，始得箇徹頭。
評：病在不起疑情，不究公案，不肯全身入理，只是將識心遏捺，縱是澄澄湛湛，畢竟命根不斷，終不是做工夫人。
玄沙云：仁者莫祇長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝鍊得身心同虗空去，饒汝到精明湛不搖處，不出識陰。古人喚作如急流水，流急不覺，妄為恬靜。
評：識心不斷，縱鍊得身心如虗空，終被惡業牽引去。精明湛不搖處，正是識陰，如何免得生死？總而言之，不究徹大理，悉是虗妄。
玄沙云：恁麼脩行，盡出他輪迴不得，依前被輪迴去。所以道：諸行無常，直是三椉功果。如是可畏，若無道眼，亦不究竟。
評：總収上數段法語，皆非究竟。三、椉行人縱行六度萬行皆生滅法，於實際理地且喜沒交涉。
評：不肯起疑情，則命根不斷。命根既不斷，休亦不去，歇亦不得。即此休歇二字，便是生死根本。縱百劫千生，終無了底日子。
徑山云：又一等人教人隨緣管帶，忘情默照，照來照去，帶來帶去，轉加迷悶，無有了期。
評：既有能帶之心，所照之境，能所對立，非妄而何？若以妄心為參究，便於自心不得自在，只須坐斷兩頭，能所不立，則礙膺之物，如桶底脫矣。
徑山云：不問久參先達，若要真箇靜，須是生死心破，不著做工夫。生死心破，則自靜也。
評：疑情發得起，則生死心凝結在一處；疑情破，則生死心破。於此破處，求其動相，了不可得。
示疑情發不起警語
做工夫疑情發不起，便欲尋行數墨，檢討文字，廣求知解，將佛祖言教一串穿過，都作一箇印子印定，纔舉起一則公案，便作道理會去。於本參話頭上不能發起疑情，逢人難問，著則不喜，此是生滅心，非禪也。或隨聲應答，竪指擎拳，引筆疾書，偈頌開示，使人參究，亦有意味，自謂得大悟門。殊不知疑情發不起，皆是識心使然。若肯一念知非，全身放下，見善知識，求箇入路則可。不然，生滅心勝，久之則成魔著，殆不可救。
做工夫疑情發不起，於境緣上生厭離，喜到寂靜無人處坐去，便覺得力，便覺有意思，纔遇著些動處，心即不喜，此是生滅心，非禪也。坐久則與靜境相應，冥然無知，絕對絕待，縱得禪定，凝心不動，與諸小乘何所異也？稍遇境緣，則不自在，聞聲見色，則生怕怖，由怕怖故，魔得其便，由魔力故，行諸不善，一生脩行，都無所益，皆是最初不善用心，不善起疑情，不肯見人，不肯信人，於靜謐處強作主宰，縱遇善知識，不肯一念知非，千佛出世，其柰爾何？
做工夫疑情發不起，將情識妄想心遏捺，令妄心不起，到無起處，則澄澄湛湛，純清絕點，此識心根源，終不能破。於澄湛絕點處，都作箇工夫理會，纔遇人點著痛處，如水上捺葫蘆相似，此是生滅心，非禪也。盖為㝡初不肯參話頭，起疑情，縱遏捺得身心不起，如石壓草，若死得識心成斷滅去，正是落空亡外道。若斷滅不去，逢境緣時，即引起識心，於澄湛絕點處，便作聖解，自謂得大悟門，縱則成狂，著則成魔，於世法中，誑妄無知，便起深孽，退人信心，障菩提道。
做工夫疑情發不起，將身心器界悉皆空去，空到無管帶處、無依倚處，不見有身心，不見有世界，非內非外，總是一空。謂空便是禪，謂空得去便是佛，行也是空，坐也是空，空來空去，行住坐臥，如在虗空中行，此是生滅心，非禪也。不著則成頑空，冥然無知，著則成魔，自謂大有悟門，殊不知與參禪沒交涉。若真是箇參禪漢，發起疑情一句話頭，如倚天長劍，觸其鋒者即喪身失命。若不如是，只饒空得一念不起時，只喚作箇空無所知，非究竟耶？
做工夫疑情發不起，遂將識心揣摩，把古人公案胡亂穿鑿去，謂是全提，謂是半提，謂是向上，謂是向下，是君是臣，是兼帶語，是平實語，自謂見解人所不及，縱一一說得道理，與古人一口吐氣，此是生滅心，非禪也。殊不知古人一語一言，如嚼綿絮團，使人吞不下，吐不出，豈肯與人生出幾多解路，引起人識心耶？若疑情發得起，全身拶入去，此解路識心，不待你死去，自然怗怗地。
做工夫疑情發不起，將身心看破，純是假緣，其中自有一物往來，能動能靜，無形無相，於六根門頭放光動地，散則遍周沙界，収則不立纖塵，向這裏一認，認定不肯起疑情，不肯參究，便謂了事人，此是生滅心，非禪也。殊不知生死心不破，將此等為快意，正是弄識神，一朝眼光落地，便作不得主，隨識神牽引去，隨業受報去。若善業多，則生在人間天上，到四相五衰逼將來，便謂佛法無靈驗，由此謗法，墮在地獄．餓鬼道中，出得頭來，知是幾多劫數。以此觀之，參禪全要見人，若自作主宰，總用不著。
做工夫疑情發不起，便認定箇眼能見、耳能聞、舌能譚、鼻能嗅、手能執著、脚能運奔，是自己一靈真性，向這裡度量，謂是悟門。逢人則瞪眼側耳，手指脚踢，以為佛法，此是生滅心，非禪也。古人喚作如發癎病相似，又云在曲盝牀上弄鬼眼睛相似，弄來弄去，弄到四大分散時，則弄不去。更有一等惡見，以此為奇特，遞代相傳，受人供養，無慚無愧，逢人問法，則大喝一聲，大笑一場。殊不知從來未曾參究，命根未斷，縱行善事，都是魔業，非究竟耶？
做工夫，疑情發不起，便欲做有為功行，或做解脫，或行苦行，冬不爐，夏不扇，人來乞衣，便全身脫去，甘心凍死，謂之解脫；人來乞食，便自己不食，甘心餓死，謂之解脫。更有種種，不可具說。總而論之，皆是勝心所使，誑惑無知。彼無知者，謂是活佛，謂是菩薩，盡其形命，承事供養。殊不知佛戒中，謂之惡律儀業，雖是持戒，步步結罪。又有一等，燒身燃臂，禮佛求懺，謂之功課，於世法中，亦是好事，參究分中，當得甚麼事？古德云：切莫向他機境上求。謂禮佛是機境，求懺是機境，佛法中一切好事，悉機境也。不是教你不行此一切善事，但用心一處，此一切善事，悉能助發，滋培善根，他日道眼忽開，燒香掃地，皆佛事耳。
做工夫，疑情發不起，便欲散誕去，便欲活潑去，逢人則自歌自舞，自歡自樂，或水邊林下吟咏笑談，或市井街坊橫行直撞，自謂是箇了事人。見善知識開叢林，立規矩，或坐禪，或念佛，或行一切善事，則撫掌大笑，生輕慢心，謗凟心。自不能行道，障人行道；自不能𮘗經禮懺，障人諷經禮懺；自不能參禪，障人參禪；自不能開叢林，障人開叢林；自不能說法，障人說法。凡有善知識出世，設幾個難問，向人天眾前多答一句，多問一句，喝一聲，打一掌。善知識見彼做鬼戲相似，或不理會，他便向人道：某善知識不會這箇道理。苦哉！苦哉！此是生滅心勝，久之則攝入魔道，造無窮深孽，受魔福盡，墮無間獄，雖是善因，而招惡果。悲夫！
做工夫，疑情發不起，覺得同眾人動止不便，太拘束，太煩紊，便欲向深山無人處住靜去，或向一間房屋裏住靜去。初則硬作主宰，閉目凝心，跏趺合掌，硬硬做去，或一年二年，一月兩月，不見下落。又有一等，坐得三兩日，便坐不住，或看書，或散誕，或做偈做詩，或關門打睡，外現威儀，內成流俗。更有一等惡少年，不識廉恥，不信因果，潛行貪欲，逢人則恣口肆意，誑妄無知，自言我曾見善知識來，我得上人法，使無知者信受，與彼通好，或結為道友，或招為徒弟，上行下效，自不知非，不肯返省，不肯見人，妄自尊大，大妄語成，此輩名為可怜憫者。今時厭大眾，求私室，寧不寒心者哉！若真正學道人，慎勿萠此念，正好向眾人中參究，彼此警覺，縱不悟道，決不陷到這般田地，學者不可不警也。
示疑情發得起警語
做工夫疑情發得起，與法身理相應，見盡大地光皎皎地無絲毫障礙，便欲承當箇事，不肯撒手坐在法身量邊，由此命根不斷，於法身中似有見地、似有受用，殊不知全是子想，古人喚作隔身句。既命根不斷，通身是病，非禪也。到這裏，只須全身拶入，承當箇大事，亦不知有承當者。古德云：懸崖撒手，自肯承當；絕後再甦，欺君不得。若命根不斷，全是生滅心；若命根斷去，不知轉身吐氣，喚作墮身死漢，非究竟耶？這些子道理不難會，自是行者不肯見人。若遇著善知識，磕著痛處，當下知歸；其或未然，則伏尸萬里也。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，攪渾世界，得波翻浪湧一段受用。行人躭著此受用，推不向前、約不退後，由此不得全身拶入，如貧人遇著座黃金山相似，了了明明知得是金，不能隨手得用，古人喚作守寶漢，通身是病非禪也。到這裡，只須不顧危亡，始得與法相應，天童所謂普周法界渾成飯，鼻孔纍垂信飽參。若不得鼻孔纍垂，如坐在飯籮邊餓殺、大海裡渴殺，濟得甚麼邊事？所以道：悟後只須見人。如古德悟後見善知識大有樣子，若自承當箇事，不肯遇人抽釘拔楔，皆喚作自欺底漢耳。
做工夫，疑情發得起，與法身理相應，看山不是山，見水不是水，盡大地畐塞塞地，無纖毫空缺處，忽生一箇度量心，似障了面前，障了身心，提亦不起，撲亦不破，提起似有，放下似無，開口吐氣不得，移身換步不得，正恁麼時亦不得，到這裡通身是病，非禪也。殊不知古人用心純一，疑情發得起，看山不是山，見水不是水，不生度量心，不起別念，硬硬逼拶去，忽朝打破疑團，通身是眼，看山依舊山，見水依舊水，山河大地從甚麼處得來？求纖毫悟迹了不可得。到恁麼田地，只須見人，若不見人，枯木巖前岐路中更有岐路，到此不蹉跎，不被枯木樁絆倒者，博山與他結箇同參。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，便沉沉寂寂去．休去．歇去．一念萬年去。將疑情鈍置法身理中，不得受用，一向死去，無回互，無管帶，沒氣息，全被死水裏浸殺，自謂之極，則通身是病，非禪也。石霜會下如此用工者極多，縱坐脫立亡，不得受用。若受得鉗錘，知得痛痒，轉得身，吐得氣，便是人。若不知痛痒，雖會得法身句，只饒坐斷十方，有甚用處？天童所謂坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍。古人大有警語，為人處大有葛藤相委悉，自是人不肯打徹。欲學善知識，在人叢馬踏之中，千自由，百自在，得不難乎？
做工夫疑情發得起，與法身理相應，坐到湛不搖處，淨躶躶、赤灑灑，沒可把便放身去，不識得轉位就機，向這裏強立主宰，滯在法身邊，通身是病，非禪也。洞山云：峯巒挺異，鶴不停機；靈木迢然，鳳無依倚。當知峰巒靈木四箇字太煞玄奧，不是乾𪹼𪹼地；不停無依四箇字太煞活潑，不是死獦狚地。若不究到玄奧處，則不知入理之深；若不到活潑處，則不識旋機之玅。道人用心用到無可用處，正好見人打飜漆桶得箇徹處，豈可抱愚守株，滯在一隅，甘心做籠中之鶴、退毛之鳳哉？
做工夫疑情發得起，與法身理相應，面前隱隱地似有箇物相似，將此隱隱地疑來疑去，樁定箇前境，便自謂入得法身理，見得法界性，不知此等揑目所成，通身是病，非禪也。若真箇入理之人，世界𤄃一丈，古鏡𤄃一丈，橫身當宇宙，求其根塵器界了不可得，又將何為身？將何為境？將何為物？將何為隱隱地？雲門亦指出此病，尚有多文，若明得此一種病，則下之三種病渙然氷釋矣。博山甞謂學者曰：法身中病最多，只須大病一場始識得病根，假饒盡大地人參禪，未有一個不受法身病者，惟除盲聾瘖啞者不在此限。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，見古人道：盡大地是沙門一隻眼，盡大地是自己一點靈光，盡大地在自己一點靈光裏。又引教中道：一塵中含無邊法界真理。便向這裡領略去，不肯求進益，生不得、死不得，將此解路謂之悟門，通身是病，非禪也。殊不知縱與理相應，若打不脫，全是理障，墮在法身邊，何況被解心牽引，不能入理之深？這箇獼猴子揑不死，既死不去，又安得絕後再甦耶？當知㝡初發疑情，便要與理相應；既與理相應，要得箇深入；既得箇深入，須向萬仞巖頭飜觔斗打將下來，擺手出漳江，始是大人用心也。不然，盡是掠虗漢，非當家種草也。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，行住坐臥如在日色裡、如在燈影裏，淡淡地沒滋味，或更全身放下，坐到水澄珠瑩之際、風清月白之時，正恁麼時，依正報中都成一片境去，清清淨淨、伶伶俐俐，自謂之究竟，不得轉身吐氣、不得入𫑮垂手，又不肯求人決擇，或向淨白界中別生出異念，謂之悟門，通身是病，非禪也。天童所謂：清光照眼似迷家，明白轉身猶墮位。良以清光照眼，豈非水澄珠瑩、風清月白乎？明白轉身更進得一步，只消似迷墮位四箇字一印印定，行人到此又作麼生區處？只須有大轉變，拈一莖草作丈六金身用，未為分外，不然是釘樁搖櫓、漁父棲巢，喚作沒血氣漢，打死千個萬個，有甚麼罪過？
做工夫，疑情發得起，與法身理相應，於法身邊生奇特想，見光見華，見種種異相，便作聖解。將此殊異之事，衒惑於人，自謂得大悟門。殊不知通身是病，非禪也。當知此等殊異境像，或是自己妄心凝結而成，或是魔境乘隙而入，或是帝釋天人變化試現。妄心凝結者，如脩淨土人，觀想不移念，忽見佛像．菩薩像等。如十六觀經中說，悉與淨土理合，非參禪要門。乘隙而入者，如楞嚴經中，五蘊空時，行人心有所著，魔即隨意而現。變化試現者，如菩薩脩行時，帝釋化身，現無頭鬼．無五臟鬼；菩薩無怖畏心，復現美女身；菩薩無愛染心，復現帝釋身。禮拜云：太山可崩，海水可竭，彼上人者，難動其心。故云：野人伎倆有盡，老僧不見不聞無窮。若真參學人，縱白刃交加於前，無暇動念，何況靜定中不實境相耶？既與理相應，則心外無境，能觀心．所現境，又安在甚麼處？
做工夫，疑情發得起，與法身理相應，覺得身心輕安，動轉施為不相留礙。此是正偏道交，四大調適。瞥爾如是，非究竟耶？彼無知者，便放下疑情，不肯參究，自謂得大悟門。殊不知命根不斷，縱能入理，全是識心。以識心卜度，通身是病，非禪也。為入理不深，轉身太早，雖有深知，不得實用。縱得活句，正好向水邊林下保養含蓄。切不可躁進，便欲為人，妄自尊大。當知㝡初用心，疑情發得起，結在一團時，只待渠自己迸開，始得受用。不然，稍有理致，便放下疑情，這裡定是死不去，定是打不徹。一生虗過，有參禪之名，無參禪之實。只饒入𫑮垂手，不妨更見大善知識。彼善知識者，是大醫王，能療重病；是大施主，能施如意。切不可生自足想，不欲見人。當知不肯見人，為執己見。禪中大病，無過此者。
示禪人參公案警語
示董巖達空禪者
通達虗空翻白浪，好把家私都破蕩。有眼不見有耳聾，赤肉團中加痛棒。
從教白醭口邊生，佛法塵勞一坦平，正念針鋒劄不入，面皮鐵鑄沒人情。
非禮莫教輕動步，舉止安庠要回互，謾將知見妄疎親，拶碎疑團須玅悟。
不破疑團誓不休，放出溈山水牯牛，一朝驀鼻穿歸也，逈地遮天這一頭。
示峰頂智建禪者參無字公案
狗子佛性無，當下絕親疎，如入千尋浪，惟求赤尾魚。
有角非關鯉，無鬚不是渠。有無俱勦絕，直探驪龍珠。
又如四面火，前方一線餘。退步即燒殺，橫趨亦喪軀。
烈𦦨非停止，求生莫待徐。如入九重淵，如憑萬仞虗。
用意切如此，管取發靈樞。更有前程路，水到自成渠。
示智邲禪者參一句話頭在甚處起公案
一句話頭甚處起，滄海只教乾到底。一句話頭甚處去，春風觸著珊瑚樹。
不究去，只究起，石陷崖崩聾兩耳。十二時中步不移，如在刃鋒求住止。
只須觔斗打將來，靜陸平原方步武。男兒立志若如斯，誰道搏龍併捋虎。
有問臺山路若何，遙指前村驀直去。
示心陽居士參沒踪跡公案
沒踪跡，莫藏身，竪起脊梁祇麼行，銕壁銀山俱靠倒，幾回歡喜幾回嗔。
藏身處，沒踪跡，休向虗空尋鳥跡。放下娘生銕面皮，蒺蔾傾出黃金汁。
返復看，不教多，管甚眾生與佛魔，只教一口都吞盡，滴水翻成幾丈波。
行也參，坐也究，踢破指頭俱漏逗，倒騎銕馬上須彌，一生不著隨人後。
示照監院看萬法歸一公案
萬法歸一，一歸何處。竪起眉毛，如大火聚。生與同生，死與同死。行與同行，住與同住。頓起疑情，莫生怕怖。如臨大敵，不暇他顧。逢逆順境，須善回互。歸處不知，肯隨他務。撞破鐵圍山，蹲踞寶藏庫。瞬目與揚眉，全機彰露布。青州布衫重七斤，門前依舊桃千樹。
示普週禪者參念佛公案
一句阿彌陀，如珠投濁水。珠投水自清，佛念妄即止。水自清，髭鬚可鑑絕纖塵。依稀識得娘生面，展似眉毛作麼生。妄即止，萬里澄潭不見底。碧玻璃上珊瑚枝，雪老氷枯祇這是。祇這是，念即空，三更初夜日通紅。寶池金地蓮花國，萬派全歸指顧中。指顧中，空此念，念空空念成一片。十萬程途當下知，根塵陰界摩尼殿。摩尼殿，光皎皎，佛法塵緣都照了。轉位旋機事若何。噫，生也不道，死也不道。
示觀如禪者看父母未生前公案
父母未生前，誰是本來面？放下銕心肝，提起吹毛劍。世法及塵緣，如蠓入猛𦦨。無量玅法門，參禪最靈驗。單提句話頭，不墮諸方便。萬別與千差，都來融一念。萬仞巖前，湛水渟渟；一帶晴空，閑雲片片。到此則心月孤圓，敢曰靈明顯現？光吞萬境境非光，却笑澄江淨如練。非如練，祇一線，更須入火重烹煉。穴細金針露鼻時，蘇州布也揚州絹。參！
示宗妙禪者以千日期參公案
善造道者千日功，趣向如吞栗棘蓬，淨白界中纔一念，須彌山隔在其中。一句話頭如銕橛，佛法塵勞都屏絕，昏沉散亂成團去，只須切上重加切。千日如同頃刻間，意路心思絕往還，放開兩足超然上，烈火層冰總是閑。全身拶入無生國，玅出有無之軌則，逼塞虗空不顧人，始知大地如漆黑。飜身拄杖活如龍，透海穿山振古風，此是日旋三昧力，法界毫端用不窮。更有向上末後句，玄玅機微都不是，不向如來行處行，男兒自有冲天志。
答六雪關主問參公案：行人話頭真切，不落楞嚴五蘊魔外
細觀楞嚴五十種魔事，不出一箇看字。如色陰明白，銷落諸念，乃至是人，則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想，以為其本。即此堅固妄想，便不能融化。於妄想中精研，見希奇之事，便作聖解，豈非著耶？如不作聖解，名善境界，不作即不著耳。又五蘊中，總以妄想二字結之。最初一著，便不能破。即此妄想，便是魔之根蔕。其根本不除，挫其枝葉，令其不生，可乎？甚乃利其虗明，食彼精氣，悉妄想牽合，非魔從外來。苟涉于慎護，正所謂雪上加霜，火上益油耳。如受陰中虗明妄想，虗明亦妄想。盖最初未到求心不有之地，非妄而何？
如想陰中融通妄想，最初章云心愛圓明，即前妄根與境融通，便生愛著。十種悉云心愛等，盖天魔從圓境中來，與愛心偶合，作無邊魔業，安可救也？良以行人最先坐斷此一念，無心即無愛，無愛則著之一字何有耶？只如第九章云心愛入滅，貪求深空等，悉是魔業，亦最初妄心不破，正所謂蒸沙作飯，沙非飯本耶？
如行陰中幽隱妄想。盖行陰乃遷流不止為性，故云生滅根元，從此披露。為想陰盡，徹見行陰中根元，悉是生滅，念念不停。行人不隨生滅遷流，故得凝明正心。爾時天魔不得其便，但於圓元中起計度，故窮其始末，有因無因等。既有計度，亡正徧知。計之一字，從幽隱中來。文云：觀彼幽清，不能徹見源底也。
如識陰中顛倒妄想，謂同分生機，倏然隳裂，六根虗靜，無復馳逸。虗靜為不馳逸，不馳逸為行陰盡耳。行陰既盡，見聞通鄰，互用清淨。故云窮諸行空，尚依識元，乃至精妙未圓，便生勝解。此十種悉以識心而生勝解。既作勝解，違遠圓通，生諸種類矣。禪門中善用心者，俱不相涉。
思大云：十方諸佛被我一口吞盡，何處更有眾生可度？此是佛祖位中留渠不住，邪魔外種其奈爾何？欲得不受其蝕，但全身入理，不待遣、不待護，妄想念盡，則魔業自盡矣。古德云：便好和根下一斧，免教節外又生枝。
答「不執脩證，不廢脩證」問
吾宗門下，毋論利鈍賢愚，但以信而入，既發起猛利心，如坐在鐵壁銀山，祇求迸出，諸妄想心悉不能入，觀照功行安將寄乎？果得一念迸開，如披雲見天，如獲故物，觀照功行亦何所施？祇貴參究之念甚切，其參究亦涉于功行，但不以功行立名。如看破世緣，切究至道，亦涉于觀照，但不以觀照立名。如圓覺云：惟除頓覺人，並法不隨順。若以觀照為事，則有能觀能照之心，必有所觀所照之境，能所對立，非妄而何？
所以禪宗云：獨蹈大方，心外無境，將十方世界洎父母身心融成一箇，坐斷兩頭，始得箇入門。向上一路，更須自看。不然，盡是鬼家活計，安可以脩證同日而語耶？果顢頇不到此地，即名自欺，此輩名為可憐愍者，寧堪齒錄也？南嶽云：脩證即不無，汙染即不得。即此不汙染之脩，可謂圓修，還著得箇脩字麼？即此不汙染之證，可謂圓證，還著得箇證字麼？如此，則終日脩而無脩，埽地焚香，悉無量之佛事，又安可廢？但不著脩證耳。九地尚無功用行，況十地乎？乃至等覺說法，如雨如雲，猶被南泉呵斥，與道全乖，況十地觀照與宗門而較其優劣，可乎？
示參禪偈十首
博山和尚參禪警語卷之下終
博山和尚參禪警語卷之下
首座 成正 集