正月

初一日，歲旦五更，鳴鐘板，眾集大悲，呪祝聖罷，大眾稱賀，與四節同。　是日營齋，　半齋時，諷楞嚴普回向。

十五日上元，燈夕供設隨宜。此日之早，月望祝聖。但是一年十二月，遇初一、十五，是謂朔望，須就粥前諷大悲呪祝　聖，周而復始。又一年內有六日，是本命好日，此六日亦與朔望同，粥前諷大悲呪祝　聖。切惟皇恩如天之覆林泉，懦弱之古，仰承　帝澤，而獲終身之安，其贊祝之誠，豈可擇日而為之？盖二六時中，俯仰折旋，皆是謝　恩祈禱之時也。今特取　本命朔望而為者，乃表而出之之意也。謹序于此，餘月不書。每月初二、十六，是眾聖衙會之辰，常住營備香花、燈燭、茶果、珍羞，就土地堂鋪設，供養大眾，諷楞嚴呪，月月準此。每月後空白紙五六行，但有年常合具之事，以俟補入。

二月

初三日，啟建天壽聖節事備年規，茲不重具。

十五日，佛涅槃。是日，當預備香燭、茶果、珍羞供養之具，亦預書疏文一道半。齋時分，鳴板，眾各具威儀集佛前。菴主出，上香，退身三拜，不収坐具。復進爐前，上湯、上食畢，又退身三拜。復炷香、上䞋、點茶畢，又退身三拜，収坐具。再近爐前，插香一炷，退身，與大眾同禮三拜諸方有兩序出班燒香，菴居宜免。拜起，即宣疏畢，乃舉楞嚴呪回向云：諷誦殊勳，回向真如實際，莊嚴無上佛果菩提。四恩總報，三有均資。法界有情，同圓種智。十方三世一切諸佛、諸尊、菩薩摩訶薩、摩訶般若波羅蜜。

四月初八日佛生日，臘月初八日佛成道，此二日皆與佛涅槃同，後不復敘。惟四月初八日多浴佛之儀。

十九日，觀音菩薩生日。此日之上供、威儀、宣疏等，略與佛涅槃事同。惟大眾不講禮拜，然亦隨人建立。

三月

初三日，滿散聖節道場事備年規，茲不重具。是日麵供，諸方通例。

初四日，伽藍慶誕，常住設供諷經。

二十三日，高峯和尚愍忌，半齋設位，供養大眾，諷楞嚴呪。

四月

初八日，佛降誕。預結花亭一座，以示生佛相。安立香湯盆內，用小杓二柄。俟菴主上食，大眾拜起，維那舉浴佛偈，大眾隨舉而和。自菴主、首座及大眾，次第周行至佛前，執杓舀湯浴佛。僧道俱畢，即舉楞嚴呪。其上供宣疏及楞嚴後回向等，總與涅槃時同，茲不重具。

十三日，起楞嚴會事具年規。

十四日，晚參時，土地堂念誦，須備香花、燈燭、茶果、珍羞，如法莊嚴。菴主燒香，上茶湯，退身，依位立。維那念誦，誦畢，堂前鳴板，大眾皈堂。庫司聖僧前燒香，煎湯一筵。

四節念誦，皆同準此。

十五日，結制事具年規。

結制。主賓。人事。敘語。

主云即日孟夏謹時，恭惟座元鄉長禪師，法候起居多福。某夙何慶幸，獲遂同居。此日聖制斯臨，願依法力資持。尚冀道緣克備，區區致賀，殊愧不專。下情無任欣幸之至。

客云即日孟夏，謹時共惟菴主尊長老師，尊候起居納福。某多生有幸，得獲依栖。此日結制令辰，仰願垂慈不倦，納福無時。遠提佛祖之權衡，永作人天之標準。拜賀不專，下情無任愧感之至。

五月

初五，端陽。

二十八日起，青苗經會三日，至六月初一日散。須預備香燭供料，并立疏文，及預出經單，請大眾結緣披閱，然後聚其經目，入疏回向。

六月

初一日，散青苗會，亦中夏人事。

七月

十三日，滿散楞嚴會。

十四日，晚參時，土地堂念誦。

十五日，解制人事。此夜分，啟建盂蘭盆勝會，以濟幽爽，以報劬勞。此會亦須預出經單，請大眾隨意披閱此會有開甘露門一𢯮，請依而行之，茲不重具。

解制主賓人事敘語

主云即日孟秋，謹時恭惟同前某三世慶幸。每荷恲懞，聖制告圓。長夏之中，多辱資待，幸無魔惱。所願聲傳湖海，道播叢林。遠符佛祖之心，永慰人天之望。下情不勝至禱之至。

客云即日同前。某一介愚蒙，極承慈廕。九旬制內，仰德何多。長夏已周，惟冀名德並進，道福俱尊。振槌拂於名藍，播光明於末運。下情不勝榮幸之至。

八月

九月

十月

初一日，開爐。

初五日，達磨大師忌。此日營供設位，菴主上茶湯，設拜，諷楞嚴呪，回向。

十一月

冬至，其冬夜土地堂念誦及冬朝講禮事具年規。

十二月

初一日，高峯和尚忌其設供養、諷經等，豐儉隨人建立。

初八日，佛成道此日事具涅槃竟，茲不重書。

除夜土地堂念誦

聖節

某月某日啟建，預備香燭茶果供養。於三五日前，寫榜疏經單。至日侵早，鳴鐘板集眾。菴主出，燒香一炷，上茶一甌，再插香一炷。退身，與大眾對佛同禮三拜。起，即宣疏。宣畢，即舉楞嚴呪。此日滿散，其意亦然。但滿散時，大眾拜起，即舉經。經畢，臨了宣疏。此一月內，日日侵早，大眾大悲呪，回向祝聖。粥罷，輪僧於佛前設經案，披閱經文。至晚參時，即鳴鐘下殿。每日上殿，亦鳴鐘。菴主每日二時，聞鐘聲，即上殿燒香。每日庫司備茶果，供奉上殿之人。盖上下俱表其誠也。

四節

古清規以四節為一年之盛致。謂四節者，即結制、解制、冬至、歲朝是也。近代多以冬至、歲朝為俗節，惟講結制、解制之禮。今菴亦當循例舉行，特不能全機作用耳。如諸方於結制之時，出圖帳、草單及特為茶湯等，今菴居悉宜免之。惟預於四月十三日，備大香燭、花果、茶湯，排列佛前，起楞嚴會九十日，至七月十三日滿散。其起散各具疏文宣白，以答神明之森護之權。十四日，晚參時，土地前念誦排例，供養伽藍堂，用酬守護九旬修證之功。　四月十五日，早集眾，諷大悲呪，祝聖回向畢，菴主與首座對立，東西兩序各相對立定。菴主與首座各出香一片，置之爐上道者喝云，菴主與首座、大眾觸禮三拜，以表結制之儀。拜起敘時，暄竟，菴主、首座、大眾各分手環坐或無首座，但請堂中年臘高者代之，行堂道者排立于前。參頭至爐前，插香當中，同禮三拜起。參頭道者引眾道者，先自菴主前問訊，次至首座、大眾前巡繞，問訊一迊而退。菴主起身，燒香一炷，與首座、大眾揖竟，點湯一盞畢，俱起身謝湯而退。其上下人事總在裏許，各歸鉢位喫粥。一切人更不別講人事，蓋菴居事從簡約也。解制之禮亦然。

冬至年朝，或講不講，隨在當人，特不過如此而已矣。

歲計

田疇迺一歲之計也，蔬圃亦一歲之計也。治生之理，其可罔諸？古人有㘽田愽飯與開田說大義，及插鍬叉手之風。又灌溪與璣禪師俱作園頭，遺風盛扇，道韻充然。法久弊生，上下偷安之習既盛，尸位索飡，猶興嗟怨，焉知钁頭邊有立地成佛之旨哉？以故菴居營務，遠効古人。既有口腹之急，敢求形體之安？作則同其勞，息則同其逸。雖不能扶犁荷鍤，亦須當奉餉供湯，要知其作之為我也。故百丈有一日不作，一日不食之戒，豈徒然哉？其治田治圃之具，須堅淬其鋒𨦵，實穿其柄𣠽，圓活其機栝，茂豐其畔岸，舉無敗事，歲有成績矣。冥資道力，遠助勝因，迺發真歸源之大本也，其可忽諸？且作務既周，營為必備。謂營為者，遇暑伏則合醬、造醋、做豉、収椒花、晒瓜茄、糟藏鹵閑等，須求醞釀作用之法最良者，取而効之，庶無損壞，而亦美眾口也。凡缸缶器仗所用之物，須時時護惜収貯，勿令穢污。茲亦歲計之不可免者，故書以附之。

經單式

諸品經目開于后：

• 大方廣佛華嚴經　但以大黃紙一幅
• 大乘妙法蓮華經。
• 大方廣圓覺修多羅了義經
• 大乘金剛般若波羅蜜經
• 青蓮華如意寶輪王神呪
• 消災妙吉祥神呪經
• 稱揚無量壽，嘉號所集。

書掛於榜之右洪目端，為祝延今上皇帝聖壽萬安。

今月　　日菴門具。

回向

齋饌

安眾之理，事在預為，庶免臨時迫促。如菴中年常齋供，所用物料，須時時點對，常令後手有餘。或支用不給，亦當隨宜置辨。或求施主，或告檀門，事在宛轉，毋露蹤跡。或不欲外求，至日亦當少異於常時，乃見輔眾之方便也。且尋常粥飯，固不在委曲安排，亦須日日留心，時時整頓，方便易改，轉儉為豐。內不致金穀之侵濫，外不見氷雪之相看，全在用心，宛成勝行。或不如此，何以成住眾責哉或住作任。

修葺治疊

屋壁欲久為風雨之蔽，而不致旁穿上漏之乖，須平時損則補之，虗則實之，穴則塞之，墜則支之，勿使失時而至壞陋。

後架乃糞穢之聚，其稱為東淨西淨者，其淨在人不在境也。諸方立淨頭之軄，巾以揩拭，水以洗滌，箒以掃蕩，燈以照明，雖穢而常淨也。今菴居既無持淨之士，凡執事之者，皆可留心，常時管帶凡後架種種器具，使無缺乏可也。

浴室乃大眾宣明妙觸之方，洗塵滌垢，孰能免之？其缸壺桶杓、竈鑊柴薪，常加撿看，去水溝渠，勿令壅塞，開明香潔，以悅眾心。當有拋下籌子，拈起杓頭者，頴悟趙州東司頭，不是說佛法處之神機，脫略古靈，為本師揩背之妙用，以報無功用行，豈小補哉？

菴前之路徑常使廓通，菴內之房寮常令整密，竈下之風燭常加謹護，佛前之供具常用精嚴，毋昏照夜之燈，勿佚禦寒之火，糊窓拭器，掃地裝香，剗草夾籬，搬柴運水，既不妨於道用，亦有助於行門，習成本色，住菴人乃見古風猶不墜者也。

掛搭

菴居本圖獨處，有同志者遠來，欲相依止，須具威儀，於菴主前求住，如諸方討掛搭之式，不可造次。如欲相留，菴主自送皈堂，與新到就堂中分賓主立定，觸禮一拜。新到就送菴主，轉身與首座大眾人事，次第懷香至方丈，觸禮一拜，表謝掛搭之禮。

凡掛搭人，須量其被位有無，觀其新到在道不在道。然菴居五七間，動是耳目相及，或所住之人心不在道，萬一事不如意，便見差殊。盖道人心中一切放下，决不與世相流布也。凡非在道之士到來，但以禮敬，或不欲留，惟方便却之，庶幾不見分別也。

凡堂中掛搭人了，其執事者當時時備辨供眾、安眾等事，勿令所住之人動念。或堂中人到，庫司有所需索，須宛轉應酬，庶見慰眾之心也。

○送新到入堂觸禮起敘語

主云：菴居寂寞，境界蕭踈，以道相忘，不勝欣幸。客云：茲蒙收錄，已遂依栖，朝夕參承，豈勝榮幸？

○謝掛搭敘語

主云：適間理合拜送，為禮不周，茲辱近臨，不勝感愧。

客云：適蒙降重，禮貌過情，拜謝不專，伏幸慈恕。

延納

菴居幽寂，世路不通，雨笠煙包，問津而至，或三或五，遠荷迂從。菴門即備香燭，俟其濯足，具威儀，主人迎接人事，揖坐，燒香畢，重揖，點茶畢，起身謝茶，主前行送安下。

旦過雖非廣闊，湏床榻、薦席、門簾、坐物，隨宜鋪辨。茶湯、點心、湯果等禮，不可苟簡，但隨家豐儉。古云：人情若好，喫水也肥。在禮不在物也。

教中謂客僧到伽藍，當種種供養，如遇施主有請，當先請客僧，不則犯禁。然既立一方香火，當以延納為先，彼此寄身於佛海之中，勿墮不顧後群之誚可也。

用人

菴居欲展本分家風，一切事務缺人不可。然欲用之，須審其所能，察其所安可也。今時用人，往往只求一時辨事，不究其處心之真偽。若存心於真實，雖拙亦可用；苟留心於虗偽，雖巧亦不可親。倘尚通才於須臾，决媒詐亂於長久也。用人之際，可不審乎？

賞罰

賢不肖之進退，在賞罰之公不公也。賞罰之公，雖萬人亦不見其多；賞罰之不公，雖一人亦不能為。治之之理也，既公矣，賢不待召而進，不肖者不待貶而退矣。其不肖者不惟退者，將見慕吾賢明之道而改者有之，斯所以不言而化也。近者悅，遠者來，非賞罰之公，則何以臻此？然菴居乃道人之事，賞無玉帛之榮，罰無刑憲之辱，但親之踈之，為賞罰之實也。夫有功當賞者，惟親敬之益厚；有過可罰者，但方便勸其改過自親。彼或從勸，則亦親之；或再勸不從，但徐徐日踈，使其自省也。倘加顏色，決定傷慈，甚非和眾之道也。

進退

主伴交參，合離有分。相逢狡路，去住由緣。理不可專，事無定論也。菴中執事之人，或一年，或三五年，心力疲倦，欲告假皈堂。隨眾主者，當再三勸勉，且令順緣。或必志不從，當隨其引退。菴主鳴眾會茶，送皈或寮或堂。既送後，須過一兩日，備點心一筵待之，少見酬勞之禮也。或欲請人補前人之軄，須預前令相親之人，密密和會。俟其允肯，方鳴眾會茶。菴主白云：某軄某人既退，此務不可乏人，今請其人充之。仰望眾慈，同垂勸請。菴主與大眾，同對所請之人，觸禮一拜。受請之人亦拜，就同大眾，送皈軄所。眾人就賀畢，新軄之人，當即懷香，詣菴主處致謝。明日，公界備點心一筵，請同執事光伴，以表管待之禮。或菴主入寂，或疲倦，或病緣，欲引退時，於檀越處，告說事因，請早求補處之人。既以得人補替舊人，當預於數日前，告眾引退。或他之，或就菴中閑房居處。其菴中執事之者，當備香燭齋饌等，或報隣封與檀越，懷香就新人處，致禮告請，擇日入菴。宜種種嚴整，迎奉之禮，不可苟簡。須具齋饌，會隣封，厚嚫於新住持，表賀禮。并厚嚫舊人，表謝禮。然後新住持，躬詣隣封并檀越處人事，以表參謁。其舊住持人，亦次第往隣封檀家人事，以表謝禮。庶見進退，各不失其宜矣。

分衛

佛世時，眾雖千二百五十之多，不聞置廣田，建大宅。每至食時，各持應量器，入諸聚落，次第巡乞。乞食事畢，岩穴樹林，隨處栖止。後五百歲，風俗澆漓，華屋以居，腴田而食，惟知口躰之奉，罔究死生之源。夫丐食者，破佗慳貪，折伏我慢，未圖奉己，先欲利人。當巡門行乞之時，常念眾生慳貪垢重，沒溺愛河，仗我化機，令彼生施。或多或少，皆是福田；遇喜遇嗔，勿生憎愛。弘平等願，興無緣慈。十方世界，皆是檀門；一切男女，同名施主。自佗同益，食法相資，遠伐慳貪癡恚之稠林，高附解脫無為之逸駕。昔慈受和尚送化主有偈云：飄然一鉢入皇都，萬戶千門境界殊。異日三根椽下過，粥齋應不較精麤。語言雖簡，當不在仰山飯之下。故知持鉢分衛，乃佛祖終始不移之正行。學者或憚卑下而不為，則外道無以異也。間有衣盂不敷，口腹無禁，但知恃此為射利之因，不覺逐妄成償債之果。名同勝行，迹異真源，昇沉之道岐焉，利害之門闢矣。可不鑒諸！可不鑒諸！

普請

凡涉安眾之所，必因眾力所成。至若執㸑負舂，鋤畬運土，皆有普請之風。近代以奢侈從事，動以行僕為之，變勤勞為安逸也。後生晚進，相習成風，喪壞正因，虗延歲月。蚩蚩白首，何所圖哉？今菴居勉効古風，或營繕屋廬，或自持齋饌，或採擇蔬果，或移徙柴薪。既無僕𨽻以代勞，全伏大家之出手。一一消歸自己，明明功不浪施。惟恐用力不全，詎可責人無厭？迺修行之正軌，入道之通途者也。

菴主

夫為菴主者，即叢林所以長老也。譬如屋之有梁，船之有柁，權之有衡也。凡菴門一切取舍營為，必先謀之於心。或不能自決，須旁詢歷事老成之者。事無大小，一主於公。盖主之一言，公界之所繫焉。使一念不存乎公，將見上行下効，己私一勝。雖常住積糓如山，則其廢墜不待召而至矣。不慮物務之不豐，惟慮主心之不存乎公。或公心不昧，則虗可實，弱可強。近則方來悅服，遠則龍神加護。所謂公者，處心在眾而不在己也。凡臨事應緣，不當執親踈之分而輕重之，不可循愛憎之情而與奪之。須事事圓融，塵塵方便。縱遇違情悖理之事，當一以護善遮惡之道寬厚處之。一念傷慈，甚非為主之大体也。

首座

首座之稱，居一眾之首也。在叢林與長老平分風月，在菴中與菴主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛，念絕是非。十方之儀範所鍾，一眾之道業所係。凡打板坐參，放禪行道，種種動靜，靡不關心。惟恐道緣未辨，法化不周。眾有怠墮者，當䇿之以精勤；犯眾者，當制之寬厚。菴居法令，又非大叢林所比。凡禮貌供需，厨堂受用，或豐或儉，一切折中。常以火種刀耕，形影相弔為懷，自然不落今時，道用在其中矣。

副菴

一、菴之務為主者，如身也；副其主者，猶身之有臂也。謂副者，輔也，迺輔佐其正，不使偏邪之也。凡菴主失於思慮，罔於行持，當隨宜舉覺，密邇商量，使公道日開，正因日著，物務以之而平，禮法以之而用矣。或菴主他出，事或臨己，凡假手以為之，須酌量主者之情，宛轉酬應，不可專於己見，不順主情，甚非佐輔之良也。然久副不已，主柄將歸。為副既不奪其主情，非但上和下睦，佗日必有忍俊不禁者，繼踵而善輔之，是謂形直影端。由是觀之，非副其主，乃所以副自己也。置身於名分之下者，可不爾思？

知庫

古叢林無副寺之名，惟稱庫頭，掌一切支收出內，即知庫之軄也。凡庫司金穀，菴門資具，物無大小，悉書于簿。古人謂愛惜常住物，如護眼中珠。在日用則名果因，在佗報乃成罪福。凡供眾物，如米、麥、油、麵、醬、醋、茶、鹽等，須時時撿舉，念念貯藏，防護虫侵，勿令蒸壞。及財帛與所用什物，皆隨時收拾，勿令弃置。使一時付之容易，萬事以之廢忘。既失為眾之誠，難逃身後之譴。古諸尊宿，其播美名，成勝行，如用大椀寶生姜。神照法師之流，假道於此，即成佛作祖之階梯也。當秤量計筭之頃，誠及第心空之捷徑。若曰塵勞拘絆，知其非正因之士也。思之思之。

飯頭

粥飯乃一眾命脉所係，不可不留心於其間。故叢林自典座而下，至應接，無慮數十人，皆軄司五味，供給二時之至公之道也。今菴居但設一飯頭，總柄其事。凡任此責者，須拳拳以大眾心食之重，觀察時分之早晚，酌量食指之寡多，撿看米穀之精麤，分別水漿之清濁，樽節菜蔬之多少，顧慮柴薪之有無，乃至收藏洗滌等，勿令穢污，毋致餿淹。弗及則食觀不充，過多則遺弃何益。使生熟之得所，令醎淡之合宜，一朝不動眾人心，萬古積成身後福。然出家以利佗為行，今此軄務莊嚴保社，安慰眾心，助轉食輪，遠資法化，誠利佗之極致者也。前輩如雪峯、大隨、溈山諸老，自此而高登祖位，盛播遺風，豈猥屑之謂哉。有力於道者，宜審之。

互用

設東西兩序，謂量才補軄，叢林具有典章。今菴居宜從簡略，不可多設名分，以亂道情。如回向、宣白、賓客、迎送等，既無維那、知客，但副菴儘可代為，或菴主、首座從其宜便，皆可互用也。或施主有佛事見命，菴主、首座互推其能以當之，但不失其化儀，便是莊嚴法社。或大眾思念法化，懷香致請，菴主、首座亦當互應，但據自己之見聞，勉順方來之懇禱，隨宜開導，平實商量，特不過𮞏相警䇿耳。切忌妄生穿鑿，批判古今，昧自己心，瞎學人眼。莫若例不依隨，各自究心，本分家風，天然奇特，一旦天真發露，則知過蒲團、接禪板、展炊巾、開飯鉢，皆法輪大轉之時，政不待揮麈尾、踞猊床為說也。或僧道死亡，其起龕秉炬小佛事，不必拘其能不能，則互相指點，不則但舉無常偈，直契理源，亦不須杜撰莊嚴，取旁觀者哂。又如飯頭道者，惟設一人，乃當其名耳。古所謂獨掌不浪鳴，然百務具興，豈隻手之能？應須行堂清眾，各奮誠心，如運水、搬柴、提瓶、挈鉢等，惟慮作者□□之無當，但恐身之不先盡其所能，皆是互用之方便。惟無濫叨名分之念，不妨彼此結緣，是謂主伴交參，功不浪施矣。

菴園設立，專為修行本色，道流宜從踐履。謂踐履者，乃佛祖聖賢不可不由之徑也。任意則差，縱情則失，古德所謂三條椽下，各自了一身躰。又云：諦審先宗，是何標格？一身萬里，異轍同途，緣該內外之殊，事涉公私之異，死生莫測，輪轉何窮？必欲盡我根塵，切忌犯佗苗稼，遠攀勝軌，力障狂瀾，不負最初出家心，了辨一生奇特事。

一片陳年鐵石心，行藏孤寂泠沉沉，硬拳緊握棲茆屋，那肯輕拋半寸陰。衣單下事，本來成現，切忌自欺，雖絕證修，仍憑踐履。謂踐履者，猶嬰孩之必加乳哺，猶草木之寧免栽培。兄弟家三條椽下，七尺單前，外絕諸緣，內心不動，六窓虗靜，萬慮翛然，遇憎愛如鐵牛見獅子之威，對善惡如木女看玉人之貌，多生習氣，蕩若輕埃，一點身心，冷如氷雪，弊䄡塵絮，隨分禦寒，藿茹蔾飡，但知取飽，遠忘時習，追復古風，視佛祖如生冤，觀自己如泡𦦨，一箇話頭，行究坐究，百年幻影，朝休暮休，不惟不起世間心，而亦不曾起離世想，如山中雲迹，似水底月痕，處空寂不知為閑，混塵勞不見其亂，孜孜爾，兀元爾，是以入道之踐履也。如斯踐履，念念不差，及第心空，坐立可待。既悟之後，又有出世間踐履，甚非語言可詮。古所謂如人到家，自能隨時作活，特不能出此語也。學道是要將無量劫中習熟底生死根塵，一時連根蔕一翻翻轉，撒手那邊，揭身物外，豈淺量小識、跟浮脚淺者所能跂及？光影迅速，時不待人，菴居不敢以叢林禮貌相拘，但只一味與蒲團禪板互為賓主，決欲與己事相應，安肎與諸人打粥飯、掠虗妄，以資生死輪迴之業，何所圖哉？昔尊宿問學者曰：子在此作麼？者曰：一物亦不為。宿曰：不為則閑去也。者曰：閑則為也。你看佗前輩踐履此道，水泄不通，安有縫罅與人摸索？苟不如是，其生死情習豈有脫略之期？今向道之人易於走作，特不出內外二種緣。茲既相逢於狹路，未免曲盡老婆心。謂外緣者，乃事出於公界者也；內緣者，事出于自己者也。今將內外二緣開具，庶幾公私不濫、內外無間者也。

外緣

凡有施主請命公界，當依戒臘資次，前後輪轉，舉而赴之。苟循親疎，非安眾法也。或例不赴檀越之請，不出戶庭，坐進斯道。忘緣之念，於斯為上矣。近代衲僧，遠赴讀誦，既非本色，搖動利心，非所應也。

或遇施主入菴齋僧，但有意旨。齋罷，就佛前諷楞嚴呪，隨意旨回向。或公界普請，事　無輕重，均力為之。不可執坐守靜，拗眾不赴。但於作務中，不可譏呵戲笑，誇俊逞能。但心存道念，身順眾緣。事畢歸堂，靜默如故。動靜二相，當体超然。雖終日為，而未甞為也。

或輪次直病，深懷惻隱，密運慈悲，觀彼病緣，如自己受，寒溫飢飽，隨量觀察，湯藥所需，時時問侯。病者或妄生異見，瞥起嗔心，徐語應酬，勉其正念，庶自利利他也。

內緣

凡受業本師及父母致命，或不可辭，徐白公界，給假應之，事畢亟回，毋至流逸。或剃頭、泡衣、澡浴等，公界自有公界，自有常程，一己不可獨為也。

或偶乖攝養，忽遇病緣，宜白之公界，移單屏處，謹護律儀，默想四大本空，一心念道，勿倚病緣，以恣安逸。病或少間，當具威儀，謝直病人，皈堂參假。如或沉重，恐致不救，須預自公界抄劄行李，付囑後事，莫待臨時，有妨正念。蓋辨道人以病為良藥，但念無常，勿生憂懼。古德所謂老僧自有安閑法，八苦交煎總不妨，常思此以自省也。　或住止不便，思欲遊方，遠參知識，巾單瓶鉢，遠近隨身，勿附便人，勿寄佗室，防心馳散，乃在於斯，亦不動佗人念慮也。

或欲披閱持念，須公界坐禪諷經之暇，宜於屏處，默自運心，無使出聲，以亂禪寂。凡欲禮拜，尤宜隱密，及忌非時。　或親俗相知，特來尋訪，安詳祇對，道話片時，密款盃茶。或寮舍湯水不便，免之亦見清高。或訶斥童稚，需其棒給，既孤物外，取笑傍觀，相習成風，宛成世諦。道人思之。

或參預世緣，追從俗務，濫叨公界，密運私情，漁獵文章，置藏筆硯，愽求玩好，趨尚時宜，既失正因，亦乖道用。龍門所謂何暇閑情，妄為雜事，斯言盡之矣，余復何言。

訓童行

恩愛纏縛於大圓鏡裏，三界俄興，以故佛制出家，令汝離恩愛也。　利名抅絆於空寂體上，三毒頓現，以故佛制入道，令汝遠利名也。　口體之奉，易長塵勞，以故佛制苦行，令汝槁其形骸，而淡其滋味也。　怠墯之習，不生功德，以故佛制勤苦，令汝朝精暮進，而莊嚴佛海也。乃至八萬種細行，為破汝八萬種煩惱，而建立非聖人，故以難行之行，而誤為化門，令汝虗受其苦也。佛心真慈，法門最勝，非上根利智，卒莫知其邊岸。是你諸人，非是今生能出家，能入道，皆是諸佛於無量劫中，眼不耐見伊備甞三界之苦毒，直入苦坑中，不惜眉毛，與你下此菩提種子。故今生承其恩力冥資，使伊不自知覺，脚跨入此真慈最勝法中，大不容易。你今日須作難遭之想，希有之心，於此法門，生歡喜心，生孝順心，生恭敬心，生利益心，生決定心，生勇猛心，生無厭心，生忍辱心。縱使衣不覆躰，雖墮指裂膚，而不起馳求之心。食不充腹，雖形消氣損，而不生願樂之心。乃至勞苦切己，將至命盡，而不起厭離之心。好教你知三世諸佛、歷代祖師，都曾如是鍊磨得成，是你積劫深陷迷途，不能返省，所以從迷至迷，逗到今日。在今日既承佛授記力，乃是出家，這回更不肯硬立脚頭，𢬵死𢬵生，打捱將去，更別無方便了也。昔溈山擇菜次，百丈問：子在此作麼？山曰：牧牛。丈曰：牛作麼生牧？山曰：一回入草去，驀鼻拽回來。你看古人於作務處，何曾少間斷向道之正因？所以播美名，成勝行也。今之人且莫說向道之正因，偶你觸著些子違情之事，當下生出萬種顛倒無明，似與麼出家入道，豈有相應底時節？你看佗塵勞中人，養了三五口老少，朝愁暮苦，要覔片時之安，至死無分。彼為恩愛纏縛，尚爾奔馳，汝為道業未辨，仰觀古人捨身命，行難行苦行處，萬分無一，豈可瞥生異念，甘受輪轉，作無慚愧人？且孤負佛祖父母，拈向一邊，前路茫茫，有誰替代？爾曹思之，毋令後悔。或苟不肎自負，方是同門養屬也。姑為說偈以䇿之：

身屬報緣，誰無老病？百丈建立，意在於斯。古宿扁延壽堂為省行，使其省察行苦而興悲智，乃有病人易得生煩惱，徤者當懷惻隱心之句。十方聚會，四海同家，既無親踈貧富之殊，彼病即已病，人安即我安，故教中謂看病乃福田中之最勝者也。謂攝養其可罔諸？

菴居遠效叢林建立，安得不以老病以懷？雖不立延壽省行等，所宜於屏處摺屋半間，使窓牖明潔、床榻整嚴、坐物平正、薦席厚暖、湯火便當、瓶鉢器用、姜棗烏梅等，常加貯蓄以俟所需。

或病者厭處客櫩，思皈鄉井，須與躰察其路途遠近，親族有無，衣資厚簿，躰貌盛衰，病勢急緩，或可使其動，亦須有人扶助，迺可津發其皈。或種種不齊，當方便勸勉，再三安慰，使其不起異念，存亡付托，生死相依，庶見左右逢原，孰非鄉井也。

或乍病未久，粗可支持，且令隨分將息。至苦漸加沉重，自不能為，須請首座和會鄉人，輪日供給。或無同鄉之士，但同住者，皆可興慈。盖一身萬里，四海無家，既在同家，誰分彼此？久病之人，看者既厭，問者亦踈，須公界常加撿察，事事隨心，勿令動念。

或病人不耐痾纏，每興嗟嘆，頻思粥藥，久不稱懷。或正念乖踈，思毀禁戒。或至理自昧，暗覔師巫。或邪毒攻心，致生狂亂，依憑影象，指說鬼神。病有萬端，事非一狀，皆是當人夙愆未解，智眼不明，執與性成，卒難治伏。須憑公界惻隱存心，堅秉至慈，曲垂方便，百千調護，多種維褫。或遭病者罵詈，而益起非憐。或蒙病者怨嗟，而愈興慈忍。迺至病者現種種逆，當念病人之體與死為隣，一失正因，萬生淪溺，豈可妄逐一時之忿，而彼此失其抱道之心哉。或抱病之人藥餌不靈，勢將順寂，須宛轉與首座、鄉人眼同抄劄行李。或無首座，但鄉人與之封記，効叢林念誦解釋，助其往生。然依身受病，比比皆然。彼既如斯，我寧不爾。如斯體察，孰安孰危，一念返源，同皈真際者矣。

為病人解釋念誦

佛身充滿於法界，普現一切羣生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。今辰即有抱病比丘　某，為釋多生之冤對，懺累劫之愆尤，特運志誠，仰投清眾，稱揚聖號，蕩滌深殃，念清淨法身毗盧遮那佛云云。伏願某人，一心清淨，四大輕安，壽命與慧命延長，色身等法身堅固，十方三世云云。如重病之人，即為十念阿彌陀佛，念誦云：阿彌陀佛真金色，相好端嚴無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。大眾長聲，念阿彌陀佛十聲，四聖名號各三聲，回向云云。伏願某人，諸緣未斷，早遂輕安，大命難逃，願生安養，十方三世云云。

人之生也樂，人之死也哀。叢林入滅，槨示双趺，化火自焚，幻影何在？二千年外之陳跡，八萬餘劫之遺骸，無家之客，委在叢林，彼此有身，其誰能免？松龕素幙，瓦篆青燈，事在預為，禮宜必備。衣盂估唱，板帳支收，既無間於死生，安可昧其因果？同趨道要，共返真源，死生之義昭然，建化之功備矣。

亡僧或自能沐浴更衣坐脫，即與入龕供養。其病重或不能自了者，須待其氣絕，令燒湯報首座鄉人，與之沐浴著衣。著衣之法，無問有無冬夏，但舊布中衣一腰、浴裙一腰、舊襪一雙，上則舊布衫一領、舊布直裰一箇、掛絡一頂、尋常數珠一串，就剃鬚髮，整頓入龕。其餘袈裟、鉢盂并種種行李，抄劄既定，待出龕日，估唱錢物，入板帳支收，以為津送。入龕之法，須預備麻骨篾等類，置疊亡僧兩腑之下，次用乾柴四面挨排定當，然後掩龕，用長條合縫，公界印押，封閉龕門。龕前立位牌一座，書云：新圓寂某上坐覺靈。香火燈燭，請首座大眾諷大悲呪一遍，回向

諷經功德，奉為新圓寂某上座，入龕之次，莊嚴報地，十方三世云云。

既入龕竟，即與鋪設。剪大紙幡四首，書無常偈云：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。掛於龕側。雪柳兩瓶供養，帷幙帳設，隨宜展布。一日三時，隨公界粥飯，供養大眾。三時各諷大悲呪，回向云：　諷經功德，奉為新圓寂某上坐，覺靈莊嚴，報地十方云云。

其三時諷經，鄉人亦有大悲呪一遍，鄉頭出龕前燒香，鄉末舉經回向。

留龕至第三日，公界造祭食，五味供養，至晚念誦。方當念誦時分，鳴鐘磬，鳴板，眾集，菴主出燒香，上湯茶，上食畢，退禮三拜，即念誦。諸方有兩序出班燒香，菴居不講念誦云。

切以生死交謝，寒暑迭遷。其來也，電激長空；其去也，波停大海。是日即有新圓寂某甲上座，生緣既盡，大命俄遷。了諸行之無常，乃寂滅而為樂。恭裒大眾，肅詣龕幃。誦諸聖之洪名，薦精魂於淨土。仰憑大眾，念清淨法身云云。每一聲，鳴磬一下，舉大悲呪一遍，回向云：

上來念誦諷經功德，奉為某上座覺靈，莊嚴報地。伏願神超淨域，業謝塵勞。蓮開上品之花，佛授一生之記。再勞尊眾，念十方三世云云。

復舉楞嚴呪一遍，行道回向云：

諷經功德，奉為新圓寂某甲上座覺靈，莊嚴報地，十方三世云云。

鄉人上祭畢，大眾入坐喫湯，誦金剛、彌陀等經，表伴靈之禮。約至二更盡時分，回向，眾散。是日或有點心，或無點心，隨亡者有無不拘。

明日粥罷，公界分付扛索，舉龕裝畢，乃有起龕念誦云：

欲舉靈龕，赴茶毗之盛禮；仰憑大眾，誦諸聖之洪名。用表板違，上資覺路。念清淨法身云云。即請起龕佛事。

舉龕出門，大眾各執雪柳一枝、柴薪一段，默持經呪，送至化壇。菴主做佛事，下火畢，維那舉茶毗十念云：

是日，即有新圓寂某上座，既隨緣而順寂，乃依法以茶毗。焚百年行道之身，入一路涅槃之境。仰憑尊眾資助，往生南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。如是十聲，至阿彌陀佛四字，是大眾同和十聲，乃云：上來稱揚聖號，資助覺靈。惟願慧鏡分輝，真風散彩。菩提園內，開敷覺位之花；法性海中，蕩除塵心之垢。茶傾三奠，香爇一爐。奉送雲程，和南聖眾。即舉大悲呪一遍畢，回向云：

上來念誦諷經功德，奉為新圓寂某甲上座覺靈，茶毗之次，莊嚴報地，十方三世云云。復舉楞嚴呪：

當日，公界為亡僧設供一堂。齋罷，取出亡僧行李，對眾驗封皮分曉，打開鋪定。維那大眾搭袈裟，鳴磬一下，念誦云：

浮雲散而影不留，殘燭盡而光自滅。今茲估唱，用表無常。仰憑大眾，念清淨法身云云。

至摩訶般若波羅蜜，鳴磬一下，云：　白大眾：唱衣之法，用表常規，新舊短長，自宜照顧。錢須足陌，毋以新錫相兼。磬聲斷後，不得飜悔。謹白。

道者自天字第一號提起，置之維那前。維那首舉公據云：亡僧隨身公據一道，對眾剪破，繳納皈官。次第拈衣云：

天字一號，黃紗袈裟一頂，新多舊少，一唱一貫伍伯文，次第一一提起。如是估唱訖，復鳴磬一下，回向云：

上來念誦唱衣功德，奉為新圓寂某甲上座覺靈，莊嚴報地，十方三世云云。

唱衣畢，維那據其所估計筭，支做板帳公界，與鄉人往化人壇上，收骨皈復，以香花燈燭供養。仍前一日三時，大眾諷經。至第三日送骨，或煅，或散之水中，或入眾塔，亦是大眾同送，有起骨佛事，入塔佛事。

板帳式前粘土僧口詞一紙

第一幅　口詞云：

抱病比丘某，何處人？昨掛塔在此，隨眾辦道，偶涉病緣，恐風火不停，所有隨身行李，請公界依例抄劄，津送後事，　伏幸。

眾悆。　年月　日抱病比丘某甲押。口詞第二幅。今抄劄亡僧某上座衣鉢，一一開具于后。

天字一號，黃紗袈裟一頂，　幾貫文。

天字二號細直裰一頂，　幾貫文。

天字三號，舊鉢盂副全　幾貫文。

天字四號，舊布直裰一頂，　幾貫文。

天字五號，舊布七條一頂，　幾貫文。

天字六號半，舊白絹綿襖一領，　幾貫文。

天字七號，舊鞋子一雙，　幾貫文。

天字八號，新細綿袴一腰　壹拾幾貫文。

天字九號，新苧布衫一領，　幾貫文。

天字十號北絹納襖一領。　幾拾貫。幾伯文。

地字一號，新木綿夾袴一腰，　幾貫幾伯文？

地字二號，舊夾布袴一腰，　幾貫幾伯文？

地字三號新鞋子，一雙　幾拾幾貫文。

地字四號，新韈兩雙　幾貫文。

已上衣鉢共幾號？估唱到幾貫幾伯文？

把帳　押。

主喪。　　　　　　　　　押。

菴主　　　　　　　　　押。

第三幅，　今具亡僧某上座收支板帳。

收幾拾貫文係唱衣收到？

收幾貫文係亡僧衣鉢，內見官分。

支幾拾貫文係照叢林抽分，三分支一行？

支幾拾貫文係就常住回買龕子一具支了。

支幾拾貫文係就常住回紙剪幡花并油燭供養支了。

支幾拾貫文係菴主下火佛事支了？

支幾貫文係山頭念誦佛事支了？

支幾貫文係首座起龕佛事支了？

支幾貫文係菴主、副菴、知庫、僉單、把悵支了。

支幾拾貫文係宿夜件靈湯果點心支了。

支幾貫文係堂司打磬支了？

支幾貫幾陌文係行者伴靈支了？

支幾貫文係菴主、首座主喪支了？

支幾貫文係擡龕、化龕心力支了？

支幾貫幾陌文係厨下飯頭心力支了？

支幾貫文係就公界回祭一筵支了。

支幾貫文係浴亡心力支了？

支幾貫幾伯文係唱衣提衣心力支了？

支幾拾幾貫文係就常住回物設供支了？

支幾拾幾貫幾陌文係本菴僧道共三十人，每人諷經錢，係分半上項支了？

共支中統鈔幾佰幾捨幾貫幾佰文。

除支外，見管無。

右結訖。

年。月。　　　　　　　　日庫子　　　具。

把帳　　　　押。

主喪。　　　　押。

菴主　　　　押。

諸方板帳，隨處建立，各有定例。今菴居事無，一向從其宜便而取捨之。雖存亡之異途，盖因果則同轍也。如板帳內抽分一頂，乃諸方古例。菴居以結緣為重，似不須講。

九、對靈回向。但入龕宿，夜念誦，山頭念誦此三遍。公界回向。稱亡僧兩字名，自餘不問公私，但稱下字回向。

收骨皈供養，諷經回向，但稱圓寂，不稱新圓寂。或諸方尊宿就菴遷化，及本菴住持遷化，位牌但書道號，不書兩字，名帷書下字，或公或禪師。如亡僧絕無衣鉢可唱，菴門當與結緣津送。

或亡僧有衣鉢寄留佗處，不曾遺囑批付菴門，不可以風聞取討而致多事。

道者山頭佛事

是日即有新物故。某甲淨人，既隨緣而有盡，乃依法以茶毗。焚百年苦行之身，入一路莊嚴之境。仰憑尊眾，資助一靈。南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。十念。

上來稱揚佛號，資助往生。惟願草盡堦頭，花開碓觜。選僧堂內，無見之頂相常圓；古佛園中，有漏之塵軀永斷。茶傾三奠，香爇一爐。奉送雲程，和南聖眾。

幻住公界，永遠交割，不許借出