從緣悟入之謂證，千聖履踐之謂道，吟咏其道之謂歌，故曰證道歌也。或人云：無修無證者，乃諸散聖助佛揚化，已於往昔證道，不復更證。譬如出礦黃金，無復為礦，即寶公．萬回．寒山．拾得．嵩頭陀．傅大士等是也。即有所證，須求師印可，方自得名為證。自威音王佛已前即可，自威音王佛已後無師自悟，盡屬天然外道。是故二十五大士所證圓通，從佛印證。善財參五十三位知識，從知識印證，乃至西天此土諸位祖師，遞相印證，所謂佛佛授手，祖祖相傳也。大師因看涅柈大經悟入，往曹溪，六祖印可。師到日，值祖坐次，遶禪床三匝，振錫一下，卓然而立。祖曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，行行無虧。大德從何方來，生大我慢？師曰：生死事大，無常迅速。祖曰：何不體取無生，了無速乎？師曰：體即無生，了本無速。祖曰：如是！如是！須臾禮辭，祖曰：返太速乎？師曰：本非動靜，豈有速耶？祖曰：誰知非動？師曰：仁者自生分別。祖曰：汝甚得無生意也。師曰：無生豈有意？祖曰：若無意，誰生分別？師曰：分別亦非意。祖歎曰：善哉！善哉！既蒙印可，方得名為證也。實非諸位小乘、天魔外道，未得謂得，未證謂證。古德云：世間文字法師，暗證禪人，為佛法大患。誠可哀哉！今所證者，則異於是，既即無生法忍也。此之大定，具足眾法：一、正宗非異證，二、圓契非空證，三、究竟不異證，四、設利下濟證，五、道由法爾證，六、了義非偏證。故得名為證也。然雖如是，猶涉義路分別。譬如有人撚空為線，欲其成就，徒廢精神。若是本分衲僧，腦後眼開，當自知矣。

君之一字，指決之辭，於斯薦得。總持門開，親見祖師本來面目，百千三昧，無量妙義，皆從此入。所以善財參見眾藝童子言：我常唱此字，母入般若波羅蜜門。則知一字法門，海墨書而不盡也。於此不明，設使辭同炙㷄，辯瀉懸河，翻被文字語言流浪，無有了時。日來月往，翰墨雲興，歲久時長，編卷山積，究懷永歎，惘怫長嗟，心地法門，遠之遠矣。古德云：學道先須有悟由，還如曾鬪快龍舟。雖然舊閣閑田地，一度贏來方始休。以此而推，須有發明悟入始得。故云：最初一句，同道方知。

絕學者，絕世間之學，學無為之學也，世間之學，非出離故也，無為學者，非小乘有為，入大乘無為也，小乘有為，非究竟也，學般若菩薩，與法冥合，於一切法，應無所住，心無𦊱礙，得大自在，作而無作，為而無為，故云絕學無為也。閑道人者，與道相應，不與塵勞抅繫，故名為閑，良由一切眾生，從無始來，以至今日，背覺合塵，於諸前境，念念之中，隨逐諸塵，無有暫捨，何由出離，學道之人，能轉萬物，不為萬物所轉，目前千差，心閑一境，水邊林下，長養聖胎，看月色以逍遙，听泉聲而自在，故云絕學無為閑道人也。

所言妄想者，即虗妄想念也。良由一切眾生十二時中攀緣之心無有間斷，心如念水之龜，意似迎風之馬，未甞停息，故名凡夫也。所言真者，即一真佛性也。今此道人與法相應，不落凡聖二途，亦乃簡異二乘也。小乘之人厭離世間生死，樂求界外涅柈，學般若菩薩會萬法皈於自己，故云不除妄想不求真也。故脩山主云：具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。聖人若會，即是凡夫；凡夫若知，即是聖人。此兩則語是一理二義。傳云：若辨得，不妨於佛法中有箇入處；若辨不得，莫道不疑。

無明者，無般若大智之明也。佛性者，即究竟清淨覺性也。從無始已來，虗生浪死，不能出離，皆因無明而流轉也。故知無明，即煩惱根本也。為八萬四千塵勞之果，作十二因緣之首。河沙煩惱，由此而生。塵劫輪迴，以之不絕。非想定後，還作狸身。無明坑中，猶為病行。古德云：疾如掣電，猛似狂風。瞥起塵勞，速於瀑流之水。歘成五欲，急過旋轉之輪。是以結搆四魔，駈馳十使，皆無明之使然也。未了之人，迷為實事。今此道人，以般若智，照了無明，即明明見佛性。故曰：無明實性，即佛性也。

既了無明即是佛性，當知幻身即是法身也。所言法身者，教有五分法身：一、戒，二、定，三、慧，四、解脫，五、智見也。傳曰：智冥真境，盡法為身，故曰法身。法以軌持為義，身以積聚為義。此之法身，能軌生一切法故，能遍攝一切法故也。達法之人，了父母緣生虗幻之身，即是金剛常住不壞之身，故曰幻化空身即法身也。

以般若智照五蘊皆空，無有一物，無有邊表，無有名字，強名法身也。昔太原孚上座為座主時，因講維摩經至法身義，時免道者在座下聽，乃問座主云：適來講者是諸佛法身，那箇是座主法身？座主云：法身豈有二耶？道者云：如人說食，終不濟飢。欲了心源，以悟為則。師云：某甲說法身義祇如此，却請道者為說。道者云：且輟講三五日，於空室內靜坐，體取法身。師一依所言，屏息諸緣，端居靜室。早晨忽聞鼓角聲，瞥然大悟云：始知本來無物，洎合一生空過。故云法身覺了無一物也。本源自性天真佛者，今若返本皈源，不假修證，始知本來成佛。行住坐臥，觸目遇緣，頭頭垂示，法法齊彰，無非佛事。故法燈云：誰信天真佛，興悲幾萬般。蓼花開古岸，白鷺立沙灘。露滴庭莎長，雲收溪月寒。頭頭垂示處，子細好生觀。

學法之人，了五陰不實，猶如浮雲；知三毒虗幻，還同水泡。所言五陰者，一色、二受、三想、四行、五識也。色以窒礙為義，受以納領為義，想以想像為義，行以遷流為義，識以別識為義。了五陰即人空也。所言三毒者，一貪、二嗔、三癡也。於順境即起貪心，於逆境即起嗔心。以無智故容受，則是癡也。了此則是法空也。五陰既如太虗浮雲，空自去來。三毒還如水上之泡，虗然出沒。洛浦云：祇知泡向水中出，豈知水亦從漚生。權將漚水類余身，五蘊虗攢假立名。達解蘊空漚不實，方能明見本來真。若未達此，則生死海中虗出沒也。

無相之相，故名實相。證此實相，即無人法二空也。以剎那至速頃，能滅多劫重罪也。所言剎那者，譬如力士斷藕絲頃，不取方便，唯取斷時，謂之剎那也。一剎那中，具九百生滅，乃至速之頃也。所言阿鼻者，即梵語也，此云無間，即極重地獄也。在七金山下，所謂唬、唬、𭒂、嚯、嚯、嘙等，即八寒八熱是也。於諸地獄，極重極苦，其中受罪，無有間斷也。今與法相應，善惡諸相，自然寂滅。古德云：我尚不可得，非我何可得？故云剎那滅却阿鼻業也。

此即永嘉大悲願力，發此言也。故知先聖恩重難報，則可知矣。切恐末世眾生，信根淺薄，向此門中，退失道心，設此重誓也。若我妄語，欺誑汝等，即當自墮泥犁地獄，拔舌犁耕，受其極苦，非但一劫，乃至經塵沙劫也。所言劫者，梵語具足，應言劫波，此翻時分。劫亦多種，所謂芥子劫、塵點劫、拂石劫等，具如經論所載。今不言名号，而言塵沙者，但言其多劫也。大師所說，親證法門，欲令一切眾生，見性成佛，豈有妄言，猶恐信之不及爾。

非漸次而知，故云頓覺也。如來禪者，簡異四種禪那：一、菩薩唯識禪；二、聲聞偏空禪；三、人天因果禪；四、外道異計禪。今此定門，即是世尊靈山會上，以青蓮目瞬視迦葉，迦葉微笑：吾有正法眼藏，分付摩訶大迦葉，迦葉付阿難，阿難付商那和修。乃至二十八祖菩提達磨，西來東土，展轉至曹溪六祖。自後燈燈續𦦨，祖祖聯芳，已至如今，兩手分付。且道有分付無分付？若是本分，衲僧自知落處。總謂之六度，別謂之萬行。此之行門，皆在一念之中，本來圓滿也。所言六度者，謂布施．持戒．忍辱．精進．禪定．智慧也。皆言度者，何也？為各有對治，故言度也。布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度昏散，智慧度愚癡，故云六度也。此之度門，今非諸小乘分修六度，權位菩薩兼修六度，乃於一念之中，圓修六度，故云體中圓也。

迷時三界有，悟則十方空，故云夢裡明明有六趣，覺後空空無大千也。云六趣者，一人，二天，三脩羅，四餓鬼，五畜生，六地獄也。皆言趣者，其故何也？為一切眾生，一念迷妄，業識茫茫，隨其業力，自趣入於六道之中，非他人使然也。古德云：貪嗔愛水，滋潤苦芽，一向徇塵，不知返本也。所言空空者，謂都無實義故也。無大千者，即丈六金身所化之境也。今與般若相應，豈止能空六趣眾生，乃至三千大千世界所化之境，亦無實義，故云覺後空空無大千也。

若一念相應，則無罪福損益等相也。古德云：若人發心皈源，十方世界悉消殞。況其罪福者乎？既達諸法性空，寂滅性中即無我、人、眾生、壽者等相，與般若無相法門相應，則不在語言詮辨問難。故云：無罪福，無損益，寂滅性中莫問覔也。

一點靈光，本來與十方諸佛無二無別。良由一切眾生，從無量劫來，未甞遭遇知識，發明見性。譬若塵土之鏡，久翳昏暗，不能照物。今日既遇知識，發明己見，拂去塵垢，本來光彩，驀然透漏，照天照地。所以先德云：心光騰輝，逈脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。

上句拈情，下句顯法。誰無念，誰無生者，則是誰人無念，誰人無生也。人之心念生滅，無有間斷，其生滅心，如惡叉聚，不可勝數，念念之間，無有停息，如燈焰焰，似水涓涓，行則心稱十方，坐則意攀三世，故云誰無念，誰無生也。若實無生，無不生者，若實曉得無生之理，即不染一切諸法生相，無妨萬法之生也。脩山主云：萬法無生相，一年一度春。故云若實無生，無不生也。

重為譬出，令其易曉也。上來因說覺後空空無大千，無罪福，無損益，寂滅性中莫問覔。永嘉切恐後人隨語生解，作斷滅之見，故特此點竄也。學般若菩薩，須遇知識，發明己見，於有念中達其無念，於生滅中悟無生滅也。若謂一向無念無生，為無生法忍，譬如機關木人，亦無心念，欲期成佛，無有是處，故云早晚成也。早晚者，即江浙方言，猶何時可成也。

四大者，謂地．水．火．風也。從無始來，捨身受身，常為四大拘繫，不得自在。今了四大性空，於法自在，在水全水，在火全火，在地全地。故脩山主云：地大不容水火風，一大既爾四大同，四大未甞不周遍，周遍何曾有混融？狀若千燈同一室，又如萬像一鏡中，四大異名無四性，界處根塵識不通。若曉此旨，故云放四大也。所言莫把捉者，既了四大性空，又向何處把捉？故云莫把捉也。寂滅性中隨飲啄者，若了四大本空，五陰非有，却好任意浮沉，隨緣飲啄。故盃渡云：麤也飡，細也飡，莫向凡夫相上看。也無麤，也無細，上方香積無根蔕。故云寂滅性中隨飲啄也。

非唯四大之相本空，亦乃所作諸行盡皆空寂也。言諸行者，非止一行，乃至種種萬行皆悉本來空寂，故經云：我今此身四大和合，所謂髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓生垢色皆皈於地，唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利皆皈於水，暖氣皈火，動轉皈風，四大各離，今者妄身當在何處？故云諸行無常一切空也。即是如來大圓覺者，既了諸法本來空寂，即與大圓覺性相應也，但猶一切眾生日用而不知，故裴相云：終日圓覺而未甞圓覺者凡夫也，欲證圓覺而未極圓覺者菩薩也，具足圓覺而住持圓覺者如來也，故云即是如來大圓覺也。

內懷聖胎，發言殊異，果敢無猶豫之辭，故云決定說也。學般若之人，識心達本，萬慮都忘，巍巍堂堂，三界獨步，為法門之領袖，作人天之導師，故云表真僧也。有人不肯任情徵者，設或有人不肯我之所蘊無上妙法，以種種世智難問於我，我即一任佗人徵難也。古德云：直饒汝盡十方世界都作一箇問訊頭問我，不消老僧彈指一下，並乃高低普應，前後無差，祇恐信之不及也。

直下頓入佛之知見，不隨漸次教相涉歷，故云直截也。先德云：祇此箇事若在語言上，三乘十二分教豈不是無言說？因什麼道教外別傳唯此一法？直下明心但求其本不徇其末，故云直截根源也。佛所印者，諸佛法門𮞏相印可，一印印定起畢同時更無前後，故名曰印也。摘葉尋枝我不能者，名相之學猶如摘葉，頭數法門無有窮盡，徒自困疲終無所益，故曰我不能也

梵語摩尼，此云如意珠也。體性輕軟，潔淨如法，具諸功德，唯此一寶可喻佛性。人人皆有此寶而不得受用者何？為無明塵垢所覆，不能自現，故云人不識也。如來藏裡親收得者，此摩尼珠非世所有，乃於如來秘密藏中親獲此寶。所言如來藏者，有在纏如來藏，有出纏如來藏。眾生常為三毒五陰煩惱所覆，雖有寶藏，不得受用，謂之在纏如來藏也。若乃諸佛三德精明，湛然圓滿，包容法界種種功德，謂之出纏如來藏也。藏即且置，阿那箇是珠？豈不見僧問南泉：摩尼珠，人不識，如來藏裡親收得者，如何是藏？師云：王老師與儞往來者是藏。僧云：如何是珠？師乃召僧云：師祖！師祖！僧應諾。師云：去！你不會我意去。莫道這僧不薦，設使薦得，我也知儞摸索未著在。

此摩尼珠，珠有六竅，喻六根也。迷為六賊，自劫家寶，所有無量功德法財，盡為六賊所盜也。若乃悟之，謂之六般神用也。在眼曰見，在耳曰聞，在口談說，在足運奔，用無盡也。空不空者，此之妙用，非其有無可見。所以道：若言其有，無狀無形；若言其無，聖以之靈。故云空不空也。一顆圓光色非色者，此之寶珠，從無始來，烜達反，起也赫靈明，照十方界。故知真色無形，而森羅大千。古德云：青青翠竹，盡是真如；鬱鬱黃花，無非般若。故云一顆圓光色不色也。

諸經皆云五根五力，今言五眼五力者，今按諸經論唯淨名經所出，且依文解之。所謂五眼者，一天眼、二肉眼、三慧眼、四法眼、五佛眼也。具足五眼為如來，即得五力現前，一信力、二進力、三念力、四定力、五慧力，故云淨五眼得五力也。唯證乃知難可測者，此之心地法門，直須親證乃可得知也。如人飲水冷煖自知，則不可以情量測度。經曰：若以思惟心測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，縱經塵劫終不能著。故云唯證乃知難可測也。

雖鏡裡之形可見，且水中之月不可取也。良由世人背此覺性，認其影像，流浪生死，頭出頭沒，深著前境，不能出離。故賢愚經云：譬如晴夜，有眾獼猴於樹井傍忽見月影，即便遞相下井捉月，欲其所得，終不可也。良由一切眾生隨逐外緣，欲其返本，亦復如是。故云水中捉月爭拈得也。

達法之人，不以萬法為侶，高超三界，獨步大方，故曰常獨步也。未了之人，無量劫來，常與諸塵作對，既迷覺性，深附塵緣，念念之間，不能捨離。故經云：眼根受色，耳分別聲，鼻嗅諸香，舌䑛於味，所有身根貪受諸觸，意根分別一切諸法，豈能絕前後際而獨行獨步耶？

達者，達法之人也。涅柈者，即不生不滅也。涅而不生，柈而不滅，即無生路也。經云：十方薄伽梵，一路涅柈門。此之一路，唯明心達本，具大乘種性者，方能步步蹈佛階梯而仝遊也。須知三果浩浩，六道茫茫，盡是失路頭人。是以千聖出興，為一大事因緣，勸汝等諸人同行此路，自是諸人不肯。古德云：天堂路上生荊棘，地獄門前滑似苔。可謂少人蹈著也。

未了之人，深著世緣，趣味浮艶，精神昏亂，內失所守，則非道人動靜也。有道之士，不染世緣，調格古淡，精神清爽，道風高貌，故云調古神清風自高也。貌悴骨剛人不顧者，大修行人，雖形狀枯顇，且心無貪欲，內有所主，剛如金石，人罕識之。閻浮提人，深著色相，流轉生死，無有出期，而不省悟。是以聖人狀同貧士，隱在世間，則不可測。故知本分道人，內蘊般若，不事華飾，風貌清古，人罕識之，故云貌顇骨剛人不顧也。

有道人，不假外飾，故曰貧也。古德云：學道儼身，三常不足。則斯謂之歟。釋子者，從佛受稱具足，應云釋迦氏，即五姓之一也。我佛因中為太子時，王有四子，俱為王貶。此四太子以德皈人，即為強國。父王悔憶，遣使往詔，四子辭過不皈。父王歎曰：我子釋迦。即華言能仁也。今不言迦而言釋者，從其簡也。子者，男子之通稱，故曰釋子也。口稱貧者，口雖稱貧，內蘊聖法，實非貧也。實是者，乃諦實之言也。身貧者，為闕世財七寶等也。道不貧者，若論其道，則河沙功德無量法，財用無窮盡，雖無卓錐之地，實是價直娑婆，故曰實是身貧道不貧也。下文明出也。

貧則身乏嚴飾，謂之身貧也。其道可尊可貴，實非貧也。古德云：袈裟破後重重補，糧食無時旋旋營。是以迦葉著糞掃衣，佛贊為上行之衣，節食儉衣，為知足故也。道則心藏無價珍者，世間七珍，金、銀、瑠璃、珊瑚、車渠、真珠、碼碯等寶，皆有價直，唯有心寶，故無價也。達磨云：於諸法中，心法為上；於諸寶中，心寶為上。此寶無形，非具道眼，卒難可見，故曰藏無價珍也。

再言無價珍者，明此寶實非世間之寶也。用無盡者，世間之寶皆有限量、用皆有盡，設使壽同彭祖保八百年人也、富似石崇富無雙貴人也，乃一世之榮也。唯此心寶用無盡也，上至十方諸佛經無量劫受用不盡、西天二十八祖用不盡、唐土六祖用不盡、天下老和尚用不盡，即今山僧用不盡也。利物應緣終不恡者，十字街頭堂堂分付，何曾恡惜？自是時人不肯承當。古德云：驪珠不是驪龍惜，自是時人不解求。

三身、四智、八解、六通者，乃覺性功用得名也。地以能生為義，印以号令為義也。所言三身者，法身．報身．化身也。四智者，大圓鏡智．平等性智．妙觀察智．成所作智也。八解者，一內觀色解脫，二外觀色解脫，三淨處解脫，四空無邊處解脫，五識無邊處解脫，六無所有處解脫，七非想處解脫，八究竟滅處解脫。此八處解脫，即八識解脫。所言八識者，即眼、耳、鼻、舌、身、意為六識，七傳送識，八阿賴耶即含藏識也。所以轉八識為四智，束四智為三身也。今言轉八識為四智者，轉眼、耳、鼻、舌、身五識為成所作智，轉第六意識為妙觀察智，轉七傳送識、末那識為平等性智，轉八含藏識、阿賴耶識為大圓鏡智。束四智為三身者，以成所作智、妙觀察智為化身，平等性智為報身，大圓鏡智為法身。此之三身，祇一身也。要識一身麼？頭圓象天，足方似地，古貌稜層，丈夫意氣。

無上妙法，唯上人所聞，即能諦了，故云上士一決一切了也。是以上士相見，目擊道存，中下之人，祇益多聞，所以云言多則去道轉遠，故曰中下多聞多不信也。然則三教所有言詮，則皆然也。大乘菩薩，一聞千悟，得大總持，諸小乘人，不任此法也。老子云：上士聞道，懃而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，而大笑之，不笑不足為道也。傳云：可與言而與言，不可與言而不與言，可與言而不與言，謂之失人，不可與言而與言，謂之失言也。故寒山詩云：上人心猛利，一聞便知妙，中流心清淨，審思云甚要，下士鈍暗癡，頑皮最難裂，直待血淋頭，始知自摧滅，看取開眼賊，閙市集人決，死屍棄如塵，此時向誰說，男兒大丈夫，一刀兩斷截，人面禽獸心，造作何時歇。先聖激勵如此，其有善根者聞之，必有感焉。

垢衣者，即無明煩惱也。衣者，以盖覆為義。垢者，即塵垢也。塵以染污為義，此之無明能盖覆清淨法體，能染污微妙覺性，故喻垢衣也。但自懷中解垢衣者，況此己事，非他人可為故也。從等覺已還，皆是垢衣大士也。見性之人潛藏密用，不為塵勞無明盖覆，故云解垢衣也。古德云：卸却膩脂帽子，脫却骨臭布衫，擺手出荊棘林，得大自在也。小乘之人專求事相，雖身圍法座，心遶法塵，是外誇精進也。寶公云：人定亥，勇猛精進成懈怠。即其謂也。

以言毀辱謂之謗，以是為不是謂之非也。見性之人，十二時中所遇順逆之境，心則安然，不為萬境所轉也，一任毀謗於我，我既不受惡言謗瀆，返自皈己，所謂自作自受也。譬若有人手執火燧，擬欲燒天，徒自困疲，終不可得，故云把火燒天徒自疲也。

我聞毀謗之言，恰似飲甘露，心自清涼，不生熱惱。未了之人，聞毀謗是非之言，心生煩惱，所謂驀然一處撥著，三處一時火起，不可止也。古德云：覺華有種無人種，心火無烟日日燒。唯見性之人，所聞逆順之言，心得自在，即入不思議解脫妙門，故云銷融頓入不思議也。

耳聞惡言，不起嗔心，即能成就定慧之力也。不為六賊盜竊家寶，功德法財從此增長，則知彼毀謗之人，返乃為我善知識也。不言聞惡言而言觀者，即六根互用也。我佛世尊成道之日，群魔競作，如來哀愍此輩，即入慈心三昧，是時魔眾終不能害，此乃成就萬德莊嚴定慧功德也。

若不因上來訕毒毀謗之言加及於我，我即了善惡之聲皆不可得。譬若風過樹頭，祇聞其聲，不生分別善惡之音，即起怨親平等之心。以能成就慈悲喜捨四無量心，即於時中所遇逆順之境，以平等心坦然自在，無有罣礙。若不如此，則何以表我無生慈忍道力耶？

宗通者，即法通也。法非言說，言說非法。雲門云：東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。天衣云：山僧倒騎佛殿，諸人返著草鞋。乃至青平般土，皈宗拽石，德山入門便棒，臨濟入門便喝。如上垂慈，若無悟心，如何明得耶？直須洞明宗旨，深達本源，直下明宗，不同圓漸，故曰宗通也。說通者，即義通也。善能講說十二部經，明法相數，一一了知，無有疑誤，故曰說通也。今言宗亦通，說亦通者，則是法義雙通。能具此者，極難得其人法門。後進不曉其旨，互相是非。傳曰：西天則分河飲水，此土乃禪律相非。皆不明法義二門也。圭峯云：經如繩墨，揩定邪正。繩墨非巧，巧者必以繩墨為憑；經論非禪，參禪者必以經論為準。古德云：今人看古教，未免心中閙；欲免心中閙，應須看古教。傳云：經是佛語，禪是佛心，諸佛心口，必不相違也。大師始者聽習天台智者教觀，後有發明知見往曹溪，六祖印可，故深明此旨，故曰宗亦通，說亦通也。

因中謂之止觀，果上謂之定慧，定慧不二，謂之圓明。此圓明之性，非小乘斷定，故曰不滯空也。良由一切眾生，從無量劫來，為無明煩惱所醉，不能出離生死者，唯無明昏散所病也。是以聖人立止觀二法治之，即以止止散，即散而寂，以觀觀昏，即昏而朗，則轉成定慧二法。定慧不二，謂之圓明，圓明一法也。此之一法，諸佛功德無量，法財妙用無盡，皆在圓明華藏海中受用也。

真覺自云：非獨我今達了如上圓明法性，乃至恒沙諸佛圓明覺體，盡皆同也。故經云：不唯我知是相，十方佛亦然。所言恒沙者，從喻得名也。西竺有河，名曰恒河。此河方四十里，其中有沙，沙細如麫。世尊說法，多以此河中沙比其數量。今永嘉依經而言也。

師子為獸中之王，若哮吼一聲，群狐屏跡，百獸悉皆腦裂，恐怖而走。以喻大乘菩薩所說圓頓法音，魔宮振動，諸小乘器不任大法，各生疑惑而不悟解。所以華嚴會上，如聾如瘂，不能信受。祇如德山入門便棒，臨濟入門便喝，能有幾箇承當？

香象，喻小乘聲聞緣覺定性之人不能回心向大，所聞圓頓大乘不能諦信，是以法華五千退席禮佛而去。譬若象王雖有威德，若聞師子吼時即失威奔走，故曰香象奔波失却威也。天龍寂聽生欣悅者，諸天龍王聞師子吼時心則欣然而悅也。以喻大乘菩薩之人聞佛所說大法，心生歡喜踊躍無量也。如須菩提在般若會中聞佛所說般若喜極成悲，故金剛經云：爾時須菩提涕泪悲泣而白佛言：希有世尊！我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。即其義也。

所遊江海，涉歷山川，途路疲勞，奔馳南北，非為別事，乃為參尋知識，決擇死生。所謂無常迅速，生死事大。古投子云：一切世人，向緊急處却閑慢，閑慢處却緊急。若欲出離生死，須遇善知識為增上緣，發明己事，實非小緣也。所謂青山長在，知識難逢。故曰尋師訪道為參禪也。

自從往曹溪六祖印證心地法門，了知一切諸法無生無滅，無去無來，若悟此箇法門，則了悟本來生死不相干涉，故云了知生死不相關也。若得如此，也妙用無窮，通身應物，行住坐臥，語默作做，舉動施為，折旋俯仰，無非皆在大寂定中明明受用，下文可見也。

祖宗門下，頭頭垂示，拍拍齊彰。傳曰：念念釋迦出世，步步彌勒下生。分別現文殊之心，動用運普賢之行。門門而皆出甘露，味味而盡是醍醐。不出菩提之林，長處華藏之海。晃晃而無塵不透，朝朝而溢目騰輝。豈勞妙辨以宣揚，何假神通而顯示。若如此也，行住坐臥，觸目遇緣，雖應用千差，且真如之性，湛然不動。故云：行亦禪，坐亦禪，語默動靜，體安然也。

十二時中既動靜皆為佛事，假饒有人以利刀、毒藥加及我，我則坦然閑暇，無所畏也。故靈山會上有五百比丘，得四禪定，具五神通，以宿命智各觀過去殺父、殺母及諸重罪，於自心中各懷疑怖。於是文殊仗劒持逼如來，世尊謂文殊曰：住！住！不應作逆，勿得害我，我必被害，為善被害。文殊師利從本已來無有我、人，但以內心見有我、人，內心起時，我必被害，則名為害。五百比丘自悟本心如夢、如幻，於夢、幻中無有我、人，乃至能生、所生父母。於是五百比丘同聲贊言：文殊師利大智士，深達法源底，自手握利劒，持逼如來身。如劒佛亦爾，一相無有二，無相無所生，是中云何殺？天衣徵云：作麼生說箇如劒佛亦爾？若明此箇因緣，故能縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑也。

非獨我今修此忍辱，乃至十方諸佛釋迦如來，盡皆修此忍辱苦行也。所言然灯佛者，世尊因地為雪山童子，時值然灯如來出世，將五百金錢，親買蓮華，往彼献佛，願我成等正覺，然灯如來為其授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，說法度人，與我無異，故云我師得見然灯佛也。忍辱仙者，世尊因地為忍辱仙人，在於山中，修諸苦行，值歌利王與諸宮人入山遊獵，王晝寢時，諸宮人各去遊山，忽見菴中有一仙人，儼然獨坐，是諸宮人，俱來瞻仰，王起問諸近臣，宮人何在，左右奏曰：往彼仙人菴所也。王怒，躬自拔劒，殺彼仙人，於其手足，節節支解，時彼仙人，神色不動，王怪而問曰：我今殺汝，汝還嗔否？答曰：否。王曰：汝雖不言嗔，必懷嗔怒。答曰：我心若嗔，不得平復，我心不嗔，使我此身平復如故。言訖，即時仙人平復如故，王見甚異，驚怖而走，至於中路，天降風雨，霹靂雲霧，迷失道徑，終不能去，迴入山中，至仙人所，求乞懺悔也。乃至捨身飼餓虎，割肉濟鷹飢，已至種種苦行，非止一劫，故云多劫曾為忍辱仙也。

此乃真覺傷歎之辭也。未發菩提心已前，經無量劫，受無量身，生死海中，浪自出沒，無有了時，於不遷境上，空受輪迴，向無脫法中，妄生纏縛，如春蚕之作繭，似秋蛾之赴灯，以二見之絲，纏無明之質，以無明貪愛之翅，撲生死之火輪，從生至死，無有休息，如繩繫飛鳥，放去又還來，故云幾回生，幾回死，生死悠悠無定止也。

自從頓悟了一切法皆悉無生，則於諸榮辱之境有何憂喜？良由至人於生死界內得其自在，故寒山詩云：莊生說送終，天地為棺槨，吾皈此有時，唯須一番泊。死作餒青蠅，吊不勞白鶴，餓著首陽山，生廉死亦樂。若得其旨，即頓悟了無生也。於諸榮辱何憂喜者，既能頓悟無生，生死尚得自在，即知榮辱之境則可外矣。榮辱既忘，憂喜之心從何而有也？

入深山者，則非闠閙之處也。住蘭若者，具足應云阿蘭若，即僧舍也。岑崟者，山之高貌也。長松下者，即物外優遊之地也。見性之人，隨緣度日，任性逍遙，或入深山，或居岩谷，隨處建立，應物無方，無不可也。白雲青嶂，松下水邊，皆道人之境界也。

優遊者，不拘繫之㒵也。出家之士，識心達本，優遊三界，脫洒四生，不為塵勞縈絆，逍遙自在，靜坐安居。故雪竇云：出家兒得與麼尊貴，得與麼高上。萬乘位高而不挹，五侯門峻而不趍。目對千山，心閑一境。重重嵓樹，垂陰善吉之門；疊疊溪雲，布彩維摩之室。此中相見，豈不快哉也。

覺了一切諸法，即不施有為功行也。有為功行，非究竟也。故寒山云：我見轉輪王，千子常圍遶。十善化四天，莊嚴多七寶。七寶鎮隨身，莊嚴甚妙好。一朝福報盡，猶若栖蘆鳥。還作牛領蟲，六趣受業道。況復諸凡夫，無常豈長保。以此而知有功之功，功皆無常。無功之功，功不虗棄。故云一切有為法不同也。

住相布施者，不與般若相應，為著相故，成有為功行，非究竟故。古德云：若般若不修，萬行虗設。所修功行，不能稱性也。所言布施者，運心廣大謂之布，推己惠人謂之施，故曰布施也。即六度之一度也。生天福者，所感果報，祇生天之福也，終非究竟。譬如仰箭射空，終不至天也。

仰箭射空，勢力既盡，終墜於地。人天福謝，亦復如是。所謂人間四相，天上五衰，皆福謝之相也。所言四相者，一生相，二老相，三病相，四死相也。五衰者，一花冠墮地，二目睫瞤動，三眷屬離散，四身光自滅，五不樂本座也。招得來生不如意者，古德云：人天福報，為三生冤，人罕知之。良由世人，因其福力，不明其本，就上增添，以此世福，恣情娛樂，臨命終時，福盡業在，返墮惡道，受種種苦，故云招得來生不如意也。

故知諸位小乘，人天福報，有為之法，皆非究竟也。爭似無為實相門，一超直入如來清淨覺地。此之一路，從來千聖不曾蹈著。向第二門中，略憑言說。所以西竺初祖云：法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法。則法法絕待，盡皆照體獨立。如指不自觸，如刀不自割，如地不自堅，如水不自濕，如火不自熱，如風不自動，如耳不自聞，如鼻不自嗅，如舌不自了，如身不自覺，如意不自知，如眼不自見。所以云：若眼作眼解，則生眼倒。若眼作無眼解，則生無眼倒。若執有眼，即迷其無眼。由有眼故，則妙見不通。故經云：無眼無色。復有迷眼作無眼者，即失其真眼。如生盲人，不能辨色。故經云：譬如眼敗之士，其於五色，不能復利。諸聲聞人，亦復如是。唯其如來，得真天眼，常在不昧，悉見諸佛國土。以不二見故，即不仝凡夫所見。悉能見故，不仝聲聞所見。不同凡夫所見，謂之超凡。不同聲聞所見，謂之越聖。既能超凡越聖，即達佛之知見。故云：一超直入如來地也。

若得其本，末可知也。古德云：今之講者偏彰漸義，禪者唯播頓宗，禪講相違，胡越之隔，由是人與法差，法與人病，佛意本末難見，散義浩愽難尋，然而泛學雖多，秉志極少，以本接末，則可知矣，故云但得本，莫愁末也。如淨琉璃含寶月者，琉璃喻法身妙境，寶月喻解脫真智，境智冥合，瑩徹十方，爍爍靈光，騰今騰古，猶如琉璃盤內更盛明月也。

如意珠者，摩尼寶珠也。唯此一珠具諸功德，於諸寶中此寶為上，利用如意可喻心寶也。經云：獨王頂上有此一珠，不妄與人。此之一寶非從外得，但猶一切眾生妄念蓋覆不能明現。古德云：譬如衣下明珠，雖明不照，似宅中寶藏似有如無。今日永嘉解此一珠，賑濟有情用無窮盡，故云終不竭也。

入夜月華牕底白，有時松韻枕根清。此箇消息，設使千聖出興，具無碍辨才也說不及。放一線道，且向建化門中略憑話會。強而言之，此是文殊、普賢大人境界，一切眾生雖生其中而不自知，諸小乘人不能趣向也。此之境界，不凡不聖，雖難可見，祇在目前。山高海濶，栢短松長，柳綠花紅，鶯吟鶴唳。江月照，松風吹，永夜清霄何所為？若是本分道人，一覺直到天曉也。

般若是一法，佛說種種名，或謂之佛性，或謂之戒珠，或謂之心地，或謂之心印，皆一法也。隨其功用，各得異名，能覺知故，名曰佛性；瑩淨無垢，名曰戒珠；能生諸法，名曰心地；號令群品，名之曰印也。雖有三名，而無三法，以此而推，森羅萬象，觸目遇緣，器界山河，皆同一體，霧露雲霞，盡非他物，故曰霧露雲霞體上衣也。

鉢盂、錫杖，皆道具之名也。鉢盂，即應量器也。錫杖者，振作錫聲也。所言降龍鉢、解虎錫者，各隨緣起而得名。降龍鉢者，因世尊降火龍外道也。昔者有三迦葉，投佛出家，退失道心，侍火龍外道。佛觀其根性既熟，即往度之。爾時往彼求宿，時迦葉言：此無空室可宿，唯有火龍石窟，還可宿否？佛往彼宿，是時中夜，火龍現通，鼻中出烟，鱗甲生火，逡巡熾然，欲害於佛。爾時世尊，即起慈心，現三昧火，漸漸明瑩，火龍毒火，返自燒身，無處逃避，唯見世尊寶鉢之中，清凉廣大，乃自投身，入於鉢內，故名降龍鉢也。解虎錫者，始因高僧稠禪師，在懷州王屋山習定，見二虎鬪，即以錫杖以中解之，二虎各自分去，遂此名焉，故云降龍鉢、解虎錫也。

兩鈷者，表真俗二諦也。六鐶者，表六波羅蜜也。中心，表中道也。鳴歷歷者，振錫之聲，上士聞之，即可入道。小乘錫杖，即四鈷十二鐶也。四鈷表四諦，十二鐶表十二因緣，中心浮圖表住持三寶也。忽若在衲僧手中，何如表示？祇如大師當時持往曹溪，親見六祖，遶禪床三匝，大振一下。且道成得什麼邊事？明眼衲僧試定當看。

不是外現威儀，標其形體虗然，自謂任持也。故寶公云：丈夫運用堂堂，逍遙自在無方，一切不能為害，堅固猶若金剛。豈虗事持耶？如來寶杖親蹤跡者，經云：佛告比丘：汝等應受持錫杖。所以者何？過去如來、現在諸佛皆執持故，為聖人標幟也。故曰如來寶杖親蹤跡也。如或不薦，問取德山老人。

不求真故，越凡夫法也；不斷妄故，越二乘法也。二乘之人弃妄求真，斷煩惱，求菩提，證有為涅柈，故非究竟出離之道也。大乘之人更不求真，亦不斷妄，則知真妄二法本無相狀。故寶公云：也無頭，也無手，世界壞時渠不朽。故云了知二法空無相也。

上句展轉拂迹，下句直明真諦也。因上所言，不求真，不斷妄，了知二法空無相。永嘉切恐後人落在空無相中，故有此點示也。言無相者，即無諸事法也。無空者，即無諸理法也。無不空者，則能遣之法亦空也。即是如來真實相者，即入如來無相微妙法門也。

心鏡既明，鑒物無碍。傳曰：諸智慧者，以譬喻得解。明心之士，其心猶如明鏡，能接眾象，盡入其中，無有窒碍，清淨含容，無有邊際。古德云：打破鏡來，與汝相見。盡十方世界是一面鏡，且向什麼處下手？若向這裡薦得，靈光透漏，無蓋覆處。故云廓然瑩徹周沙界也。

在天燦然，仰而觀之，謂之萬象；在地卓爾，俯而察之，謂之森羅。傳曰：森羅及萬象，一法之所印。豈從外得耶？祇在一切眾生一念心光影現之中，故云萬象森羅影現中也。一顆圓光非內外者，一点光明，無表無裏，靈明烜赫，瑩徹十方，無有內外。故肇法師云：會萬法皈於自己者，其為聖人乎？

豁達空者，乃西天外道所修斷滅空也。撥因果者，一向著空，撥無因果也。故知世出世間人天一切因果善惡等業，毫髮不差。經云：假使百千劫，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。且外道不知此法，故迷因果也。既落斷滅之見，所招殃過不可言說，譬若大海漭漭蕩蕩，無有邊表，故云漭漭蕩蕩招殃過也。

若弃其有見而著無見，則其病亦然也。故古德云：便擬凝心斂念，攝事皈空，不瞬不動，閉目藏睛，隨有念起，即便破除，細想纔生，即便遏捺，如斯見解，正是落空外道魂，不散底死人，故云弃有著空病亦然也。譬如有人避大水之溺，而投火燧之中，故云還如避溺而投火也。

若捨虗妄之心，欲取真如之理，則取捨之心，成巧偽之行也。傳云：取一邊，捨一邊，徒增妄慮。執自性，逃自性，轉失真源。其由空有兩忘，一味雙顯，居斷絕地，即煩惱根，信不誣矣。故羅山云：麤飡易飽，細嚼難飢。根本差殊，良由自錯。學般若之人，到此切須子細體究。

學般若之人，不了心地法門，而修有為功行，皆非究竟，盡屬有為，正在生死岸頭，如棱嚴十種修仙，與諸不了義權位行人，皆未能出離也。良由以取捨虗偽之心，而謂修證無上菩提，猶如世人認賊為子，欲其親的，無有是處，故云真成認賊將為子也。

既認賊為子，法財功德，如何保任，盡皆失去，故云損法財，滅功德也。莫不由斯心意識者。對境覺知，異乎木石，名之曰心，以心籌量，名之曰意，了了別知，名之曰識也。以此三法，遷流種種諸行，造作種種之業，皆由此也。傳曰：心異則千差競起，心平則萬法坦然，心染則六道四生，心空則一道清淨，故云莫不由斯心意識也。

上來所修，皆是無益苦行，固非真實也。唯般若一法，方為究竟。大般若經云：甚深般若波羅蜜多，是諸佛母，能示世間諸法實相。出家之士，得不盡心於此。是以雲門大師警䇿兄弟曰：一等是蹈破草鞋行脚，拋却父母師長，直須著些子眼睛始得。若遇本色咬猪狗手脚，不惜性命，入泥入水相，為有可咬嚼，眨上眉毛，高掛鉢囊，一十年二十年，打取徹去，莫愁不成辦。從上諸聖，無不擊發，勸於此箇門中用心。故云：是以禪門了却心，頓入無生知見力也。

世間之士，有慷慨之志，乘鏌鎁之刃，以忠孝之心，佐贊明君，威武天下，謂之丈夫。今言大丈夫者，具出世之大智，秉智慧之劍，以般若為鋒鋩，中金剛為猛𦦨，破煩惱網，出生死境界，故云大丈夫也。傳曰：雖女人孺子，有此志者，亦名大丈夫。雖八尺巍巍之士，無此志者，不名大丈夫也。所言金剛者，金中最剛，故曰金剛。極堅極利，喻般若焉。堅故萬物不能摧，利故能摧萬物。唯帝釋有之，福薄者難見。其為用也，欲擬皆空，擬山即山崩，擬海即海竭，其功力不可思議，故喻般若也。

但，猶獨也。非獨摧伏西竺六師外道之心，早曾落却天魔膽也。寶星經云：有一魔王，於眾魔中而為上首，即於平日以手案地，三千大千世界悉皆搖動。佛成道時，領諸魔眾，欲於佛前以手拍地，率須彌山惱害世尊。世尊即入慈心三昧，是時魔王方乃舉手，尚不見地，何況摩觸？是時魔王心膽驚懼而走。故云早曾落却天魔膽也。

般若是一法，佛說種種名，或謂之慧劍，或謂之法雷，或謂之法鼓，或謂之慈雲，或謂之甘露，即是一法，隨其功用而得名也。能破疑網，極堅利，故謂之慧劍也；駭動物機，增長善業，故謂之法雷也；聚集人天，善能號令，故謂之法鼓也；能陰覆群生，皆得清凉，故謂之慈雲也；能濟熱惱，沃焦渴，故謂之甘露也。皆般若一法爾也。

龍象蹴蹈之所，固非驢騾所踐之地也。三乘者，一菩薩、二聲聞、三緣覺乘也。五性者，一善性、二惡性、三定性、四不定性、五闡提性也。三乘五性惺悟且致，忽遇三種病人來，還接得否？患盲者，拈槌竪拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患瘂者，教伊說又說不得。且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。昔人雖有此語，爭奈時機不薦。曾有僧請益雲門，師曰：汝禮拜著。僧禮拜起，師以拄杖挃涉票反，撞也，僧退後云：汝不是患盲。復喚僧近前來，僧近前云：汝不是患聾。乃云：會麼？僧云：不會。云：汝不是患瘂。其僧忽於言下有省。若薦得這箇說話，何止三乘五性、盲聾瘖瘂悉皆惺悟，直是須教盡大地人普請作佛去。還委悉麼？雖然如此，若是明眼衲僧，也須子細詳辨。

西竺雪山有草，名曰肥膩，潔淨香美，白牛食之，所出皆成醍醐上味，非此間腥羶雜血之乳，其不潔也。雪山喻一真妙境，香草喻圓修八正道，牛喻照理真智，醍醐喻一乘妙法，以明菩薩不從漸次而修也。大乘根性，從初發心，便成正覺，所言我常納者，即學般若之士，念念與般若相應也。故下文舉法，皆入重重無盡，事事無碍境界也。

一性即一真之性也，一法即一心之法也。一性圓通一切性者，即一性圓通法界性也。一法遍含一切法者，即一心之法遍含無盡法也。壽禪師云：本生末而末表本，體用互興。真成俗而俗立真，凡聖交映。此顯彼而彼顯此，主伴齊參。生成佛而佛度生，因果交徹。境無自性而他成自，心無自性而自成他。理不成就而一即多，事不成就而多即一。相雖虗而恒冥一體，性雖實而常在萬緣。雖顯露難以情求，任超絕而無妨。大用縱橫幻境，在一性而融真。是以八十卷華嚴大經所說，非昔有而今無也。傳曰：三十九品之勝典，終始交羅。一十萬頌之妙言，前後參應。十處十會，如帝網之重重。十剎十塵，如鏡象之涉入。舉一門則諸門頓顯，談一品則諸品齊彰。道樹始成，九天仝會。普光一集，十處齊登。新舊無差，前後一念。故末山尼先聽大經，後因參有悟入，方信即今現在華嚴法界之中。有頌云：五蘊山頭古佛堂，毗盧晝夜放毫光。若能於此非同異，即是華嚴遍十方。故云：一性圓通一切性，一法徧含一切法也。

一月普現一切水者，如青霄一月，普現江河、池沼、滄海、溪潭等，凡有水處，悉皆現月也。一切水月一月攝者，眾水所現，唯天上一月爾。華巖一月，三舟譬喻。經云：譬如停舟分月彩，舟從東去，一月往東；舟從西去，一月往西；舟從南去，一月往南；舟從北去，一月往北。常住之舟，見月不動。如是四維十方，盡皆見月。所以云：並安千器，千月不同。一道澄江，一月孤影，乃至淨水、穢水、清水、濁水、甘、甜、苦、澁、鹹、淡等水，如是於中，一時普現。經云：我成道時，見一切眾生，盡皆成道。傳曰：諸佛清凉月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。信斯言也。

眾生心內諸佛，念念證真；諸佛心內眾生，心心作佛。故云：諸佛法身入我性，我性仝共如來合也。良由諸佛親證法身也，眾生本具法身也。荊溪云：眾生理具諸佛成，成之與具，莫不性等。故云：我性同共如來合也。故寒山云：甞聞釋迦佛，親授然灯記。然灯與釋迦，祇論前後智。前後體非殊，異中無有異。一佛一切佛，心是如來地。即其謂也。

上文曰：一性圓通一切性，言無碍之性也。一法遍含一切法，言無碍之法也。一月普現一切水，言無碍之喻也。今言一地具足一切地，言無碍之功德也。所言地者，地以能生為義，即初地具足十地功德，故云一地具足一切地也。言非色非心非行業者，既一地具足十地功德，其功不可思議，則色心行業不可測度也。非色者，非窒礙之色也。非心者，非覺知之心也。非行者，非遷流造作之行也。非業者，非所作之業也。今為顯其法性，所以拈情，故下文以明妙用也。

一彈指頃成就八萬法門，一剎那間能滅三祇劫罪也。一念嗔心起，八萬障門開。今既悟入無生之理，八萬四千煩惱轉成八萬四千清淨解脫法門，即超三大阿僧祇劫，此修行功力也。故楞嚴經云：消我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。深可信矣。所言三祇劫，即三阿僧祗劫也。自古釋迦至尸棄如來為一劫，尸棄至然灯如來為一劫，然灯至毗婆尸如來為一劫，故云三祇劫也。此事且置，祇如禪月云：禪客相逢祇彈指，此心能有幾人知？如或未知落處，阿誰敢稱禪客？

一切名言法相，菩提涅柈，真如解脫，非有非無，非凡非聖，頭數法門，無有窮盡，實非究竟。故云：一切數句非數句也。藥山初參石頭，便問：三乘十二分教，某甲粗亦研窮。甞聞南方直指人心，見性成佛，特來禮拜，伏望和尚慈悲開示。師云：恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。若薦得這箇因緣，許你出荊棘林，具衲僧眼。故云：與吾靈覺何交涉也。

毀譽不動者，唯見性之人方能解脫也。未了人於一切順境聞讚譽之言，即心生歡喜，於一切逆境聞毀辱之言，即心生忿怒，皆不了語言性空也。達法之士了毀譽之言不可得，與法體相應，猶如虗空勿有涯岸，故云不可毀，不可讚，體若虗空勿涯岸也。

佛身充滿於法界，普現一切群生前，即是不離當處常湛然也。謂此靈覺之性，不離十二時中見聞覺知。若離見聞覺知之外，別求覺性，無有是處。祖師云：將心覔心，豈非大錯？敢問諸人，阿那箇是當處？若向這裡覷得破，與十方諸佛同共受用，等無有異。如或不然，盡是埋沒家寶，辜負己靈，隨行數墨，謾自推求。古德云：譬如騎牛討牛，無有是處。故云：覔即知君不可見。

靈光洞達，無所不遍，諸佛悟之而不曾得，眾生迷之而未曾失。傳曰：譬如有人怖空而走，雖則而走，且步步不離於空，於彼求空，了不可得。故云：取不得，捨不得也。不可得中只麼得者，此宗旨當於聞、思、修體究而得之。經云：佛告沙門：汝處于家，昔為何事？對曰：亦常彈琴。佛言：絃緩如何？對曰：不鳴矣。絃急如何？對曰：其聲絕矣。急緩得中如何？對曰：清音普矣。佛告沙門：學道亦然，心若調適，道可得矣。故曰：不可得中只麼得也。若是明眼衲僧，應不錯舉也。

默時說者，即是默時常說也。僧問投子：如何是十身調御？投子下禪床立。且道說箇什麼？是知默時常說，說時常默也。如世尊說法，一切經首皆有妙旨，人罕知之。如金剛經云：爾時世尊食時著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。時長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。又圓覺經云：一時婆伽婆入於神通大光明藏三昧正受，一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺知，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，乃至於不二境現諸淨土。如楞嚴經云：即時如來敷座宴安，為諸會中宣揚深奧，法筵清眾得未曾有，迦陵仙音徧十方界。故知默時常說也。說時默者，一大藏教金口所宣，未曾道著一字。經云：始從成道夜，終至䟦提河，於是二中間，未曾說一字。且道畢竟是有說無說耶？所以天衣云：若言有說謗如來，若謂不談邪見在。若向這裡覷得破，方可稱唱宗風，提綱祖令也。

諸佛出世說法，普令一切眾生成佛，為大施主度脫有情，故云大施門開也。乃至西竺諸佛祖，各各說法利樂有情，已至唐土諸祖、天下老宿，巧便施設種種法門，所以雪峯輥毬、石鞏架箭、天皇餬餅、國師水椀、雲門三句、洞山五位、靈雲見桃花、法眼透聲色、首山新婦、道吾樂神、溈山水牯、汾陽師子、百丈捲席、俱胝一指，皆諸善知識大施門開也。古德云：盡十方世界，是箇解脫門，把手拽不入，有何壅塞耶？故云大施門開無壅塞也。

若或有人問：我解何宗旨？報道：摩訶般若力也。梵語摩訶，此云大．多．勝，即多含不翻也。梵語般若，此云智慧，即生善不翻也。言摩訶般若者，信解則位齊諸祖，受持則福盖人天。故傳云：故知般若是善惡徑之導師，迷暗室之明炬，生死海之智檝，煩惱病之良醫，破邪山之大風，敵魔軍之猛將，照幽途之赫日，警昏識之迅雷，抉愚盲之金篦，沃渴愛之甘露，截疑網之慧劍，給孤乏之寶珠。若般若不明，萬行虗設，故云摩訶般若力也。

般若之力既得現前，以大悲心入𨞬垂手，接物利生縱橫應用，種種施為皆為佛事。譬如耆婆攬草，信手拈來皆為妙藥。故經云：得念失念無非解脫，成法破法皆名涅柈，智慧愚癡通為般若。菩薩外道所成就法同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及婬怒癡俱是梵行。故云：或是或非人不識，逆行順行天莫測也。

永嘉自云：我今於法受用，得其自在，莫非宿有般若種性，豈是今等閑之事？甞試論之曰：佛道長遠，久受勤苦，乃可得成。今永嘉纔往曹溪，便悟般若，能說法利人耶？假使有人致難問我，我即報言：吾非今生一世所修，乃至非三四五劫修習般若。故云多劫修也。既是多劫修習，非是等閑，以言欺誑惑亂汝等，故云不是等閑相誑惑也。

諸佛出世以至天下老和尚出世，皆是建大法幢竪立宗旨也。明明佛勑曹溪是者，祖師從西土至此道傳至六祖，其所建立已成法席矣，非獨諸佛冥加宿受記莂而引弘大事，乃從我佛釋迦如來親傳心印至曹溪，故云明明佛勑曹溪是也。所言法幢者，幢以建立為義也，故知建立法幢實非小緣，諸佛出世為一大事因緣皆為此也，無量菩薩帶果行因亦為此也，諸二乘人內藏菩薩行、外現是聲聞亦為此也，以至梵王前引、帝釋後隨亦為此也。諸經皆以一法為主、眾法為伴，𮞏相建立也，故下文明西竺此土建立法幢之義。

始自世尊靈山會上，以青蓮目瞬視迦葉微咲：吾有正法眼藏，分付摩訶大迦葉。是最初傳法，故云首傳燈也。二十八代西天記者，初祖迦葉傳二祖阿難，阿難傳三祖商那和修，修傳四祖優婆毱多，多傳五祖提多迦，迦傳六祖彌遮迦，迦傳七祖婆須密，密傳八祖佛駄難提，提傳九祖伏駄密多，多傳十祖脇尊者，者傳十一祖富那夜奢，奢傳十二祖馬鳴，鳴傳十三祖迦毗摩羅，羅傳十四祖龍樹，樹傳十五祖迦那提婆，婆傳十六祖羅睺羅多，多傳十七祖僧伽難提，提傳十八祖伽耶舍多，多傳十九祖鳩摩羅多，多傳二十祖闍夜多，多傳二十一祖婆修盤頭，頭傳二十二祖摩拏羅，羅傳二十三祖鶴勒那，那傳二十四祖師子，子傳二十五祖婆舍斯多，多傳二十六祖不如蜜多，多傳二十七祖般若多羅，羅傳二十八祖菩提達磨，故云二十八代西天記也。

梵語菩提達磨，此云覺法。西竺為二十八祖，此土為初祖，本南天竺國香至王第三太子也。遇二十七祖，祖知其密迹，發明心要，乃記之曰：未可遠遊，且止南天。待吾滅後六十七載，當往震旦，大興佛事。汝至南方勿住，彼唯好有為功業，不見佛理。汝縱到彼，不可久留。聽吾偈云：路行跨水復逢羊，獨自悽悽暗渡江。日下可怜雙象馬，二株嫰桂久昌昌。師在本國，以知見力，破彼六宗異見。法師令其捨小皈大，一有相宗，二無相宗，三定慧宗，四戒行宗，五無得宗，六寂靜宗。各封己解，別展化源，聚落崢嶸，徒眾甚盛。大師乃喟然歎曰：彼之一師，已陷牛跡，況復支離繁盛，而分六宗。我若不除，永纏邪見。一一說其宗旨，各自知無所皈，然後返本悟入。大師學該三藏，尤專定業，排不知也。師自南天竺泛海，經涉三年，時普通八年九月二十一日至廣州。刺史蕭昂表聞武帝，帝覽奏，遣使齎詔迎請。十月一日至金陵，詔迎至金陵。帝問：朕即位已來，造寺寫經度僧，不可勝紀，有何功德？師曰：此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。帝曰：如何是真功德？師曰：淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。帝問：如何是聖諦第一義？師曰：廓然無聖。帝曰：對朕者誰？師曰：不識。帝不領悟。師知機不契，是月十九日潛回江北，十一月二十三日屆于洛陽。後當魏孝明帝大和十年也，寓止于嵩山少林，面壁而坐，終日默然，人莫測之，即禪宗初祖也。

大師既少室九年，未卜知音。時有僧神光者，曠達之士也。久居伊洛，博覽群書，善談玄理。每歎曰：孔老之教，禮術風規；莊易之書，未盡妙理。近聞達磨大士住止少林，至人不遙，當造玄境。乃往彼，晨夕參承。師常端坐面壁，莫聞誨勵。光自惟曰：昔人求道，敲骨取髓，刺血濟飢，布髮掩泥，投崖飼虎。古尚若此，我又何人？其年十二月九日夜，天大雨雪，光堅立不動。達明，積雪過膝。師憫而問曰：汝久立雪中，當求何事？光悲淚曰：惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。師曰：諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。光聞師誨勵，潛取利刀，自斷左臂，置于師前。師知是法器，乃曰：諸佛最初求道，為法忘形。汝今斷臂吾前，求亦可在。遂易名曰慧可。光曰：諸佛法印，可得聞乎？師曰：諸佛法印，匪從人得。光曰：我心未寧，乞師與安。師曰：將心來，與汝安。光曰：覔心了不可得。師曰：我與汝安心竟。既從此悟入，即為二祖也。所云六代傳衣者，二祖既得之初祖，皆以衣盂相傳。初祖自西竺傳衣東土，以表其信。至曹溪六祖，其道已行，便不傳衣，唯傳法也。達磨傳可，可傳璨，璨傳信，信傳忍，忍傳能。能即曹溪六祖大師也。其道盛行於世，謂之六代傳衣，天下聞也。自後得道者，不可勝數。故云：成佛作祖者，匝地普天；參禪學道者，如麻似粟。故云：後人得道，何窮數也。

真既不立，妄亦本空，良由真妄本無自性，因真立妄，因妄立真。古德云：單真不立，獨妄難成也。有無雙遣者，有無亦相待而立，今既雙遣，不空亦空也，故云有無雙遣不空空也。此之數句，大師欲顯其法，故雙拈真妄有無之情爾。

二十空門者，如來破二十種執有之見，因成二十空名。故大般若經云：所謂內空．外空．內外空．空空．大空．勝義空．有為空．無為空．畢竟空．無際空．散空．無變異空．本性空．自相空．共相空．一切法空．不可得空．無性空．自性空．無性自性空，雖有二十空名，其體即一法也。今明法性之理不同二十之空，故云元不著也。一性如來體自同者，逈出外道六十二種異見，即與般若涅槃妙心冥合，故云體自同也。

心是根者，根以能生為義，良由此心能生一切善不善法，故名根也。法是塵者，法雖能軌持萬物，猶如妙藥，病若愈，則藥必無用，故法是塵也。此之二法，皆有窒碍，使人心光不能透漏，如鏡上之痕也。所以云：根塵相對，翳障心光，返本明心，良由此也。

痕垢若盡，心法雙亡，自然心光透脫，明見佛性也。古德云：一翳在眼，空花遍界。一妄在心，河沙生滅。翳消花盡，妄滅證真。病差藥除，氷消水在。靈丹一顆，点鉄成金。至理一言，轉凡為聖。故云性即真也。

嗟，即歎辭也。世尊出世，轉大法輪，利益有情，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。大師出世，正當像法，早嗟歎如此，即今則可知矣。故云嗟末法，惡時世，眾生福薄，難調制也。末世弘道，不明大旨，各守門庭，互相堅執，盡為法病，故下文可見也。

去聖遙遠，邪見轉深，於正法中返生怨害。是以達磨西來，擊齒服毒。聖師尚爾，豈況人師耶？諸佛出世，莫不興慈運悲，接物利生，魔強法弱，而於聖心不知恩德。況今天下昇平日久，國王大臣受佛付囑，弘護三寶，諸方法席興盛。出家之士，當起難遇之心，參尋知識，決擇生死，以求出離，報答四恩，即其宜矣。然而其中有雖學佛法，不知有教外別傳者，亦有之也；有身居貴位，忘宿世所修，而於佛法為其障碍者，亦有之也；有雖傳持佛法，各以宗派不同，互相攻擊者，亦有之也。此皆為法門魔事，盡非通人。若是本分當人，必不如是。故圭峯云：諸宗門下，皆有達人。然各安所習，通少局多。以承稟為戶牖，各自開張；以經論為干戈，互相攻擊。情存函矢而遷變，法逐人我以高低。致使是非紛拏，莫之辨㭊。故云魔強法弱多怨害也。

如來唯一大事因緣出現於世，世有魔王，雖與佛同時，而不信有圓頓法門，聞佛所說，悉皆毀謗，恨不滅除，令如瓦碎也。世人有無大乘根性者，亦不信有悟入法門，而於釋門，身雖出家，尚自不信，故有之也。古德云：不可向翳目人前說空中無花，不可向狂病人前說面前無鬼。空廢語言，應不信受，直須目淨心安，當自知矣。

世人所造無量無邊之業，皆妄心所作，故云作在心也。所感無量苦果，地獄、畜生、餓鬼種種等形，受種種苦。古德云：負鞍𭊷鉄為誰來，昔時祇為行心錯。故云殃在身也。皆是自作自受，非他人所致，故云不須冤訴更尤人也。世間之苦乃止一世，地獄之苦無有窮盡，劍樹刀山種種不可說苦此方受盡，世界壞時更移他方，地獄受罪報盡更生，畜生驢馬皆非別人，唯自作自受也。

謗法之罪，非小過也。毀般若罪業，皆落地獄，亦非輕計地獄，皆無間地獄，即極重獄也。時數久遠，皆論劫數。謗法之報非一，具如藏經所載，或為九頭龜，或患白癩疾等，良由十方諸佛出世，悉皆讚歎一乘妙法，十方諸佛由證法故，得成無上正等菩提，今却返謗其罪舋矣，故云莫謗如來正法輪也。

栴檀林，喻一真妙境。無雜樹者，無小機權位之雜也。鬱密森沉者，鬱密即繁茂之㒵也，森沉即幽䆳之㒵也。師子住者，以喻法性之境，唯大乘菩薩所住，人天小機，即不能知，故知無上般若，唯接上根上士，中下之機，卒難悟入，故云栴檀林，無雜樹，鬱密森沉，獅子住也。

無為大道，唯大乘菩薩履踐，諸小乘人與諸權位行人不能措足。師子，喻大乘菩薩也，走獸飛禽，喻人天二乘小機也，是以法華五千退席，不任此事。一真妙境，唯上士所遊，中下之流，卒難摸索，故云境靜林閒獨自遊，走獸飛禽皆遠去也。

所言師子兒者，喻菩薩初發心時，即便成等正覺也。超過聲聞緣覺諸小乘眾，故云眾隨後也。三歲，即表見性之人圓修三法也。智者云：空也者，泯一切法也。假也者，立一切法也。中也者，妙一切法也。空不定空，空處當體即中即假。假不定假，假處當體即空即中。中不定中，中處當體即空即假。此之三法，不縱不橫，不並不別，一處常三，三處常一。所以云：三諦三觀三非三，三一一三無所寄，諦觀名別體復同，是故能所二非二也。悟入之士圓證三法，所說法門皆中道實相，故云三歲便能大哮吼也。

野干喻凡夫二乘也，師子喻大乘菩薩也，菩薩之人深悟法性，從初發心便成正覺，所說法門悉皆稱性也，二乘凡夫諸權位人，不能明見佛性之者，所說不明究竟實相之理，猶如百千妖怪虗開口，終無所益也，故云百千妖怪虗開口。

圓謂圓滿，頓非漸次也。教者，効也。聖人備下文言，詮理化物為義也。圓頓之教，不假漸次，超入佛境。傳曰：譬如太子具王義之德，迦陵超眾鳥之音也。勿人情者，勿猶眾也。一切眾生，若有疑情不決，直須明了，此非世間之學。為生死事大，實非容易，故下文明其因果也。

此是永嘉自謂也，豈是山僧馳逞人我之心？切恐未來之際，一切眾生於法門中發心修行，錯悞用心，墮落斷常二見。此之二見，能陷人故，名之為坑，如世坑壍也。西天有九十六種外道，不出此見。故法華經云：若有若無等，依止此諸見，具足六十二。即其義也。

非不非，是不是者，乃明是非之相分明，不可錯亂也。非豈不是，非乃真非也。是豈不是，是乃真是也。雖則是非無主，不可瞞盰佛性，籠統真如也。差之毫𣯛失千里者，毛中長者曰毫。𣯛者，十𣯛為一毫。若差之毫氂之間，則失之千里萬里。故下文深明是非之相也。

龍女善星者，明顯是非之相也。昔日靈山會上，有一龍女，献佛寶珠，世尊受之，而為說法，悟無生忍，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺，號華鮮如來也。非則善星生陷墜者，昔有比丘，名曰善星，念得十八香象駝經，生身活陷地獄，謂不見佛性說法，返成謗瀆，故則有所警策也。

今欲明無相之功，先明有相之理。大師少時，歷諸講肆，聽集天台智者教觀，深於經論，積學愽問也。先德云：五夏已前，精研律部，大明經論，然後參尋知識，決擇生死，乃入道敘也。非宿有乘種願力，罕能全此。從上諸聖，莫不皆然。達磨祖師學該三藏，尤專定業，非不知也。後之學者，不能及此，返為謗說，深不可也。譬如筌蹄，有獲魚兔，既獲魚兔，筌蹄可忘，下文可見也。