初二句標宗，第三句得旨，第四五句窮理，第六句達源。又第三句見道，第四五句是操履，即尋流也。第六句悟本，是達源也。參謂參直指之禪，學謂學無上之道。頓超方便之門者，泯絕權乘，不落階級。心契玄津者，一念相應，便與道合。研幾精要者，研，覈也。幾，心也。幽，微也。謂研覈自心至理之幽微，故曰精要。決擇深奧者，以無漏智慧，決斷揀擇，去其麤淺，擇取幽玄。啟悟真源者，窮源極底也。

記曰：方便者，權方宜便，即權乘之教。教有權寔，權則躡事，寔乃窮理，故云窮源。若歷三阿僧祇劫，廣修六度萬行，而證三賢十聖，皆是權乘。思益經云：得諸法正性者，不從一地至一地，故曰不落階級。言一念相應，便與道合者，謂若得稱真，則無惑可斷，無理可證，無行可修，無位可得，故曰便與道合。心雖契道，力不自由，見有幻相未除，空塵未脫，應以如幻之智，斷幻惑，證幻理，修幻行，求幻位，故曰研覈自心至理，擇取幽玄，直須斷至無斷，證至無證，方曰窮源極底。圭峰云：然禪定一行，最為神妙，能發起性上無漏智慧，一切妙用，萬行萬德，乃至神通光明，皆從定發。故三乘人，欲求聖道，必須修禪，離此無門，離此無路。至於求生淨土，亦修十六觀禪，及念佛三昧，般舟三昧等也。又真性即不垢不淨，凡聖無差，禪門則有淺有深，階級殊等。若帶異計，欣上厭下而修者，是外道禪。若正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪。若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上禪，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本，若能念念修習，自然漸得百千三昧。達磨門下，展轉相傳者，是此禪也。達磨未到，古來高僧，皆依前四禪八定修之，並得功用。天台南嶽，令依三諦之理，修三止三觀，教義雖最玄最妙，然其趣入門戶次第，亦只是前之諸禪行相，獲證三賢十聖之階梯。唯達磨所傳者，頓同佛體，逈異諸門，故宗習者，難得其旨。得即成佛，疾證菩提，失則成邪，速入途炭，亦隨人之根器。禪名雖同，而門不一，深入一門，皆證道果。如石膏一物，性分冷熱，南石性冷，北石性熱。其熱病者，應服南石，其冷病者，應服北石。以愈病為最，出世為要，學者思之，自取決焉。三止者，一體真止，謂體達無明妄想，即實相之真。二方便隨緣止，謂隨緣歷境，安心不動。三離二邊分別止，謂不分別生死涅盤有無之相。三觀者，一空觀，二假觀，三中觀。三諦者，一真諦，二俗諦，三中諦。謂觀一念之心，即具三諦之法。若觀心空，則一切法皆空，即是真諦。若觀心假，則一切法皆假，即是俗諦。若觀心中，則一切法皆中，即是中諦。此之三觀，全由性發，實非修成，故於一心，宛有三用，所謂一心三觀是也。又三一無礙，即是圓融三諦，廣如別釋。

初二句參請師友，次二句宗幽理致，後二句悟本惑除。謂此直指之宗，乃心地法門，非麤心淺學者能得其妙，故須參問知識，請益善友，得悟真源，為心地之正因。惑淘業解，塵勞漸出，所謂理雖頓悟，事要漸除是也。

記曰：先知善友是正緣，欲得正因，必得正緣相助。玄之又玄曰妙，凡聖路絕曰宗，幽言思所不能及曰理，致無窮幽之智曰麤心，非廣參博問曰淺學。永嘉云：應當博問先知，伏膺誠懇，執掌屈膝，整意端容，曉夜忘疲，始終虔仰，折挫身口，蠲矜怠慢，不顧形骸，專精至道者，可謂澄神方寸歟。

上句總標，下句別出。斯明眾生依正二報，約依報則分三界二十五處，論正報則具四生十二類。有此則者，舉上彰下之詞。以頓悟出塵故，破界有原。界因心建，心悟則界破；有從妄立，妄息則有空。故楞嚴經云：諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。一人發真歸源，十方世界盡成消殞。古德云：若人識得心，大地無寸土。斯則一念頓悟自心，而三界二十五有了不可得，是為破矣。三界者，欲、色、無色界也。二十五有者，略言三有，廣言九有、二十五有，以破邪遣執故。分而言之，欲界則四洲、四惡趣及六欲天，色界則四禪及梵王、無想、五淨居天，無色界則四空天，共為二十五有也。然梵王、無想及五淨居，俱在四禪天中，而別出其名者，以外道計梵王為常，是生萬物之主；計無想以無心故，妄謂涅槃；計五淨居為真解脫。故經論別出此三天，為對破外道之邪計也。

記曰：有云：五淨居天中，有大自在天王處。外道之人，計彼天王能為造化之本，歸之則得解脫。如來為破此見，故別標之。四洲者，東勝身洲，南贍部洲，西牛貨洲，北俱盧洲。四惡趣者，修羅、地獄、餓鬼、畜生。六欲天者，一四王天，二忉利天，三夜摩天，四兜率天，五化樂天，六他化自在天。四空天者，一空處天，二識處天，三無所有處天，四非非想處天。四禪者，初禪有三天，謂梵眾天、梵輔天、梵王天。二禪有三天，謂少光天、無量光天、光音天。三禪有三天，謂少淨天、無量淨天、徧淨天。四禪有九天，謂無雲天、無想天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。後五名五淨居天，乃三果聖人所居，亦云五那含天。梵王天居初禪、二禪中間，無想在第四禪中。言九有者，即九地。以欲界人、天、鬼、畜、地獄總為一地，色界四禪為四地，無色界四空為四地，共為九也。

上二句總相，下二句別相。內則身心，外則器界。又內是四蘊，外是色蘊。四蘊是心，色蘊是身。身即四大所成，心乃六塵緣影。器界是眾生所依之境，即三千大千世界。界數雖多，而不出三界。有情雖眾，而不出二十五有。如此身心器界，悉從妄念而有。妄心無體，分別始生。了此心境元虗，是知不實。則五蘊身心器界，當下不可得矣。從心變起，悉是假名者。謂諸眾生，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。四大假合，無我我所，畢竟是空。而凡夫迷自法身，故執四大為自身相。六塵是境，識體是心。心對根塵，即有緣慮相起。六塵是所緣，妄識是能緣。六塵無實，猶如影像。從識所變，舉體即空。故此緣心，本無有實。乃至妄起凡聖見等，故曰悉是假名。如是了達，即知本來心性空淨，具足圓明。惑不能染，智無所淨。虗寂澄湛，真覺靈明，本非緣慮。而眾生久迷此心，妄認攀緣六塵影像，乍起乍滅虗妄之念，以為自心。念念隨之，是故輪迴三界二十五有也。

記曰：本來心性，既非染淨，云何而為根塵識等所惑？良由眾生最初不覺心起，與生滅合，成阿賴耶識。復由執此為我法故，轉起餘七，成八種識。各由識體，起能見分。由能見故，似外境現。執取此現為定實故，造種種別業共業。故內感自身，外感器界。一切諸法，既由識起，故盡知不實。凡聖見等者，謂真如界內，絕生佛之假名。平等慧中，無自他之形相故也。本文四句，不出色心二法。元色從心造，全體是心。故經云：三界無別法，惟是一心作。毗婆沙云：心能為一切法作名字。若無心，則無一切名字。當知世出世間名字，悉從心起。

上句誡擬心卜度，次句敕心離境，下句境不妨心元。至理虗玄，擬之已差。心境本空，將之即錯。情忘執謝，其境自寂。至理現前，何物礙人。所謂但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。三祖云：欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄有愛著。將心用心，豈非大錯。

記曰：既是變起假名，何用將之凑泊？然情物即妄心境，心源若止，法界同寂，何物礙人？

上句得性，下句契理。既不礙人，故任使周流。法性即是物境，心不起妄，法法全真。在有情中，名曰佛性。住無情中，則曰法性。法性本自如如，體常寂滅，猶若虗空，廓周沙界。取之則迷，捨之則喪。若斷若續，即墮斷常。不取不捨，方為妙契。苟能得諸法正性者，則橫臥法界，任使周流，逍遙無礙矣。

記曰：斷即滅，續即常，常即有，滅即空。生滅、斷常、空有，名異而義同。取即續，捨即斷，故墮二邊。捨二邊，故契中道之理也。若妄心取相，即隨境生滅，故若斷若續。真心無著，故任之周流。周流故無住，無住故廓周沙界。清涼國師云：至道本乎其心，心法本乎無住無作。心體靈知不昧，性相寂然，包含德用，該攝內外，能深能廣，非有非空，不生不滅，無終無始，求之而不得，棄之而不離。迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廓徹。雖即心即佛，唯證者方知。有證有知，則慧日沉沒於有地。若無照無悟，則昏雲掩蔽於空門。若一念不生，則前後際斷，照體獨立，物我皆如，直造心源，無智無得，不取不捨，無對無修。然迷悟相依，真妄相待。若求真去妄，如棄影勞形。若體妄即真，似處陰影滅。若無心忘照，則萬慮都捐。若任運寂知，則眾行爰啟。放曠任其去住，靜鑒覺其源流。語默不失玄微，動靜未離法界。言止則雙亡知寂，論觀則雙照寂知。語證則不可示人，說理則非證不了。是以悟寂無寂，真知無知。以知寂不二之一心，契空有雙亡之中道。

上句根塵相對，下句了達心境，情忘執謝，如鏡對像，無取捨心，故曰尋常。兜率悅頌曰：等閒行處，步步皆如。雖居聲色，寧滯有無。一心靡異，萬法非殊。溈山云：一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉目塞耳，但情不附物即得。從上諸聖，祇說濁邊過患，若無許多惡覺情見想習之事，譬如秋水澄渟，清淨無為，澹渟無礙，喚作道人，亦名無事人也。

記曰：聞見是根，聲色是塵，塵即境也。覺知是心，知心離念，了境元空，耳聞目覩，不起真妄之見，是曰尋常。龐居士曰：但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕獅子吼，恰似木人看花鳥。花鳥逢人亦不驚，木人體本自無情。心境如如只這是，何慮菩提道不成。

上句得體，下句得用。前舉見聞聲色之根塵，已該盡一切諸法。法法圓融，事理交徹。通身應物，體用全彰。折旋俯仰，縱橫自在。觸目皆真，遇緣受用。所謂臨機不礙，應物無拘。是非情盡，凡聖皆除。誰得誰失，何親何疎。拈頭作尾，指實為虗。翻身魔界，轉脚邪途。了非逆順，不犯工夫。故大珠云：解道者，行住坐臥，無非是道。悟法者，縱橫自在，無非是法。四祖云：蕩蕩無礙，任意縱橫。不作善，不作惡。行住坐臥，觸目遇緣，皆是佛之妙用。所謂念念釋迦出世，步步彌勒下生。分別現文殊之智，動用運普賢之行。門門而皆出甘露，味味而盡是醍醐。不出菩提之林，長處華藏之海。晃晃而無塵不透，朝朝而遊日騰輝。豈勞妙辯以宣揚，何假神通而顯示。斯乃無事道人，大自在用，非凡境界。識心所知得者，即如如佛矣。

記曰：謂真如法界性，全體而起一切世出世間諸法。是則諸法全是性起，起無別起，全體而起。故全體即用，全用是體，體用全彰，事理交徹。故得任運騰騰，體周用遍，是以通身應物。上來了達事理體用，向下正明用德。以大用無方，化被一切，上酬四恩，下資三有。故曰：往來三界，為他作則。

上二句明自益，下二句明益他。謂如上修履誠為，不徒在緇門。既而德行備充，四恩自然被益；傳唱敷揚，三界盡沾利樂。

記曰：法服即袈裟，梵語袈裟，此云壞色，謂以青、黑、木蘭三如法色染之。三世如來同著此衣，故云法服。披之能斷煩惱，復名離塵服。龍得一縷，則免金翅鳥食，故名救龍衣。亦名忍辱鎧，亦名蓮華服，亦名解脫服，亦名福田衣。有如是種種功能，故佛制之，常與近身，不得離宿。事鈔云：律制謹護三衣，如身薄皮，鉢如眼睛，敬之如塔，常須隨身，如鳥二翼，飛走相隨。諸部律文并制隨身，今時但護離宿，不應教也。記云：今時希有護宿，何況常隨？多有畢生身無法服，是則末世護宿猶為勝矣。良由自無淨信，慢法輕衣，現前袈裟離體，當來鐵鍱纏身，真出家兒。願遵聖訓，無自輕也。

上二句自行，下二句化他。謂雖頓悟自心，而塵沙煩惱，無始習氣，非一日可淘，故須澡心育德，蘊素精神，始不被隔陰之昏，乃能生生不退，習盡德圓，法身顯露，而佛果自證，不住生死，不住涅槃，以悲智而相輔翼，運無緣慈，度有情界，隨類分身，入廛垂手，和光同塵，周旋六趣，與眾生作不請之友，為人天三乘之軌則者也。

記曰：前啟悟真源，是契自心真如因地佛。此中言佛階者，乃證究竟果位佛也。欲要不被隔陰之昏，須得此心常不昧，方能往來自由出沒任己。或曰：既證佛階，是得無生，何有出沒？答曰：諸佛證得無住處涅槃，非同二乘所證灰身斷智無餘涅槃，故不住生死及與涅槃，利樂有情窮未來際。若住涅槃無度生用，若住生死無斷障用，以能斷障及能度生，故名無住。雖窮未來際，具無量利生大用，而體永寂，故名涅槃。又教有權實真俗兩門，真諦門中則聖凡有無之心俱泯，俗諦門中則聖凡緣生之心不無，故有感隨應為他作則也。言和光同塵者，和是渾雜，光是智用，塵謂三界六道塵污之境，而聖人渾和其間，以教智光而開導之。周旋者，即往來出沒也。

上二句歎道，下二句勸進。言此教外一宗，離文字相，絕心路學，不落階級，直指人心，見性成佛，是為最妙最玄，惟恐當人信之不及。若也無疑肯心，決志向前，必無賺悞者也。

上二句明機，下二句明教。以如來隨機設教，觀根授法。故有三乘十二之分，教外別傳之異。倘或未能頓超方便之門，必須留心熟研教典。文熟則理彰，因指自見。月所謂尋流達源者矣。

記曰：此不言下士者，謂中人可以語上，下士聞道則笑，故此不錄。且於教法留心者，恐非獅子兒不能從空翻身，且令沿溪傍徑，免有喪身失命之患，故使溫尋，令從理悟入也。貝葉，即三藏經典，梵語貝多羅，此云岸影，其樹如此。方椶櫚，直而且高，葉長廣，色光潤，西國書寫皆取用焉。

初句自行，次二句化他，末句報德。欲報佛恩，必須傳揚接引，故偈云：假使頂戴經塵劫，身為牀座徧三千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。夫欲傳揚正法，先須溫尋貝葉，探賾幽玄，研究性相，窮盡義理，不滯筌罤，宗趣爰啟，開發初機，使之悟入，方為報佛恩德也。

記曰：上令熟究其文，此令推窮義理。義者，教之所顯；理者，義之所歸。筌罤者，筌為得魚，罤為得兔，指為月標。得意忘言，始不滯於筌罤。故經云：修多羅教，如標月指。若復見月，了知所標畢竟非月。如是知者，方能因教悟心，不迷經旨，自利利他，報佛恩德，誠為國之寶也。

初句讚德，次句矚荷，下二句行稱，具如上解。行報德，誠為光陰不虗喪矣。去聖時遙，法音久寂，若不勉力扶持，法滅在邇，終非報德。必須堅志荷持正法，自行化他，覺行漸圓，名真報恩。既爾德充行盈，內外合轍，儼然僧寶，人天師匠，即如來使，行如來事矣。故長蘆云：上上之機，一生取辦。中流之士，長養聖胎。至如未悟心源，時中亦不虗棄。近為末法之津梁，畢證二嚴之極果。

記曰：如來使者，頒傳佛旨，故名為使。使即所使，宣佛因果，名如來事。德充行盈，內外合轍，是為住止威儀也。儼然僧寶，人天師匠，是曰僧中法器也。華嚴經云：具足受持威儀教法，能令三寶不斷。葢由佛法二寶并藉僧弘，僧寶所存，非戒不立。故云：順則三寶任持，違則覆滅正法。是知威儀不可不具持也。

上二句設喻，下二句示法。松喻勝因，葛喻附托，千尋喻廣益。勝因即教理，附托即觀智。以智觀理，悟入無生，見齊佛地，辯慧無窮，敷揚利物，誠真法器。

記曰：松喻理，葛喻智。以智觀理，得見法身第一義諦。縱未親證，而法眼已明，不受聲色所惑，方能傳唱敷揚，利濟群品。廣益有二：一、自廣益，見齊佛地；二、廣益他，敷揚利物。言第一義諦者，最上甚深之理，其體湛寂，其性虗融，無名無相，絕議絕思，真俗不二，空有雙非，顯中道義，故曰第一義。又不墮諸數量，故言第一。如經云：雖一亦不為一，為破諸數故。

上二句戒因，下二句戒果。懇謂懇切，修謂修持。齋之為言齊也，以食齊日中，倣同諸佛履踐中道之謂也。又佛欲制斷六趣因故，令同三世佛食。如經云：諸天早起食，諸佛日中食，畜生日西食，鬼神日暮食。僧隨佛學，故從中食。然中前得食者，以表前方便得有證義；中後不得食者，表法界外更無別法。或曰：中士護戒可爾，上士應不在論。答曰：大士護戒猶急於聲聞，畏小罪如怖大愆，歷代祖師亦未聞有破齋犯戒之者。如清涼國師乃華嚴菩薩，自以十律嚴身，永嘉不食鋤頭下菜，中峰不離水囊，迦葉尊者首傳心印行頭陀，自至終身，日中一食，午前不飡，中後不飲果漿，正為斷除三界之習因，不著二邊之過失，亦表頓超方便，不由門戶而證入者也。或曰：教中有乘急戒緩，戒急乘緩，乘戒俱急，乘戒俱緩之語，此則戒似可緩，乘宜可急。答曰，乘，理也。戒，事也。事由理立，理因事生，事理圓融，方名上士。如鳥二翼，缺一即失萬里之翥。猶人兩目，毀一則無互用之照。故其乘急戒緩，乃墮修羅鬼畜而聞法。由乘戒俱急，遂生人天而悟道。其緩急優劣，斯可見矣。戒者，防非止惡，滅除三毒之謂也。虧踰者，虧謂虧缺，乃違犯也。踰謂踰越，而弗學也。殊妙因果者，以戒淨故，現則身心皎潔，當來生生，報以端嚴之體，乃至三十二相，萬德莊嚴之軀，莫不以戒為因。由其因殊，故其果妙。若不持戒，尚不得人身，況得功德之體。又戒不淨，且無正信，縱有懸河之辯，而行解全違，豈能傳唱敷揚，報佛恩德。今之禪學，慢佛毗尼，復違祖誡，尚非信人，焉名上士。奚能敷揚利物，傳佛心印者哉。

記曰：果漿者，謂以諸果壓漿，濾滓澄清，滴淨飲之。三世如來食不過中者，以諸佛性恒處中道，是故如來自誕王宮乃至涅槃，於其中間曾未有非時之食。故論云：如來性離非時食。故佛言：中後不食有五福：一、少婬；二、少睡；三、得一心；四、無下風；五、得身安隱，亦不作病。言謾者，欺也，又與慢同，怠也，忽也，不敬也。起信云：乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔，不得輕於如來所制禁戒，當護譏嫌，不令眾生妄起罪過。斯誠自利利他，荷持正法，敷揚利物，報佛恩德者也。

上二句誡無虗度，下二句慨無上進。日既閒過，時復虗度，不謀上向，坐喪光陰，實為可惜。

記曰：大禹惜寸陰，陶侃惜分陰。況為生死出家者，如救頭然，而可虗度哉？兀兀，是不動貌。乃悠悠度日，無所用心，不求升進，如窳者焉。

初二句無德報恩，次二句罪深障重，後二句由障成失。若無升進，不但無功以消信施，亦乃無德以報四恩。功既不施，德無從立。積罪日深，惑壅心源。無大人之見，失聖人之明。背覺合塵，故乃觸途成滯。慧解既封，焉能開發後來。縱使年高臘長，亦何免人所輕欺。

記曰：障即煩惱惑也。以貪嗔癡垢壅蔽胸中，豈能心光透漏？既無自利，復缺利他，故為後學之所輕欺。又此心從無始來，惡習種子緣深，今復熏之，豈不易壅乎哉？觸謂遇對，途謂道路，即事理也。滯謂滯礙，是不通之義。以心塵壅塞，故遇事不通，對理不達也。

上句令傚先哲，下句勸自勉進。先聖後賢，人人有分。彼既如是，我何不然？豈可自輕而退屈己志？故佛誡羅睺羅云：十方世界諸菩薩，念念已證善逝果。彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。涅槃經云：若人不知佛性者，則無丈夫相，皆名女人。

記曰：亦爾者，亦然也。丈夫者，智人也。彼既丈夫，我亦智人，不可高推在彼而自負己靈。一切眾生本亦成佛，是故六凡四聖同一心源，迷則為凡、悟即成聖，一念相應便同諸佛。若也未能，當以身戒心慧內外熏修，則步步離凡、念念階聖，一生取辦亦何讓他哉？善逝者，謂第一上升永不復還也。亦云好去，謂於種種諸三昧無量智慧中去，此乃如來十號之一也。聖賢者，三乘人未見道已前名賢，修習福智具賢德故也。見道已後名聖，聖者正也，以無漏智正合理故也。

上二句違教，下二句失利。若不如上修行，實乃枉披法服，混濫一生，無功可記，無德可錄，故曰殊無所益。

記曰：徒者，空也。緇門者，以服色而稱法門也。