上句明業果，下句明眾苦。此是業繫苦相。業屬過去，若果屬現在。言其因中有繫，故其果中有累。累非一致，故云眾苦。眾苦者，略言三苦、八苦，廣則八萬四千塵勞諸苦。葢由凡夫不了自心，起惑造業，以業繫縛，故難免分段生死之形累。天臺云：一切有為心行，常為無常患累之所逼惱，故名為苦。智論云：無量眾生，有三種身苦，老、病、死；三種心苦，貪、嗔、癡；三種後世苦，地獄、餓鬼、畜生。法句經云：昔有四比丘，論世苦事：一言婬慾惱人，一言饑渴逼體，一言嗔恚擾亂，一言驚怖恐懼，共競是非。佛言：汝等所論，不究苦義。身為諸苦之本，眾患之源，當求寂滅，此為最樂。

記曰：夫萬累本於身有，身由業繫而生，業因煩惱而得。以煩惱無明惑故，作眾生業。由斯業故，繫縛有情，不得解脫。故於三界六道中，受種種身形眾苦之累。是則因業受身，身還造業。有身必苦，有形必累。老子亦云：吾有大患，為吾有心。吾若無身，何患之有？欲得無身，須得無心。心為業用，業從緣起。若一念無生，患累俱捐。故肇論云：萬累滋彰，本於妄想。妄想既祛，則萬累都息。言三苦者，苦苦、壞苦、行苦。謂眾生受於有漏五陰分段之身，性常逼迫，是為苦。又與苦受相應，即苦上加苦，故名苦苦。若樂相壞時，苦相即至，是名壞苦。有漏之法，四相遷流，常不安隱，故曰行苦。八苦者，謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰盛苦。謂生老病死等眾苦聚集，故名五陰盛苦也。言分段者，聲聞、緣覺、菩薩所執法相不忘，受於變易生死之苦。凡夫為愛見所覆，不了境界，虗妄起惑造業，受於分段生死之苦。言煩惱者，謂昏煩之法，惱亂心神，與心作煩，令心得惱。略則三毒十惡，廣則百八煩惱，乃至八萬四千諸塵勞門。塵勞門即萬累也。

上句明色本，下句明假合。此二句總屬生法，即萬累之原也。稟即稟受，體即四大。色身從初一念顛倒，攬父母赤白二穢為身，故曰遺體。假眾緣者，假謂假借，亦藉也。眾緣即四大、六根及十二因緣。圓覺經云：四緣假合，妄有六根。六根、四大，中外合成。言四大者，即地、水、火、風，其體各異，中無實性，亦無主宰，能自和合為身，必藉宿因、眾緣三事而成。因緣不具，色即不住。十二因緣者，所謂此有故彼有，此生故彼生。從無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，起憂悲苦惱，如是純大苦蘊積集而生。然此十二法，展轉能感果，故名因；互相由藉而有，謂之緣。因緣相續，則生死往還無際。若破無明，不起取、有，則三界二十五有生死皆息，所謂此無故彼無，此滅故彼滅。從無明滅則行滅，乃至老死、憂悲苦惱、純大苦蘊積集皆滅矣。

記曰：身假眾緣所成，緣合則起而為生，緣散則滅而為死。是以法從緣故不有，緣起故不無。既從緣有，故無真宰常主。止觀云：從頭足支節一一諦觀，了不見有我，何處有人及與眾生？業力機關假為空聚，從眾緣生，無有主宰也。十二因緣者，亦名緣起，又名緣生。謂先無其事而從彼生，名之為因；素有其分而從彼起，名之為緣。一曰無明，即昏暗之義。謂過去世煩惱之惑覆葢本性，無所明了也。二曰行，行即行業。謂過去世身口造作一切善不善業也。此二支是過去因。三曰識，識即識心。謂由過去惑業相牽，致令此識投托母胎，一剎那間染愛為種，納想成胎，即攬父母精血二滴合成一滴，大如豆子，住胎藏中，與三事和合：一命、二煖、三識。是中有報風、依風，名為壽命；精血不臭不爛，名為煖；是中心意，名為識。如是三事缺一，則腐敗不住。此是入母胎中初七日位，名歌羅邏，狀如凝酥。從此以後，隨母氣息上下，七日一變。止觀云：人托胎時，神識始與精血合，帶絲在臍，臍能連持。謂臍既為諸腸胃之源，在胎之時，以母之臍注子之臍，故母所食從臍而入，以資於子。氣息亦爾，子初在胎，依於母息，故俗名子，以之為息。四曰名色，名即是心。謂心但有名字而無形質也。色即色質。謂從托胎後至第五箇七日，名形位，生諸根形，四支分別，是名為色。以父母精血為身根種，識在其中，故合名名色。五曰六入，謂從入胎已後，至第六箇七日，名髮毛爪齒位，至第七箇七日，名具根位，謂六根開張，有入六塵之用，故名六入。六曰觸，觸即觸對，謂從出胎乃至三四歲時，眼耳鼻舌身意之六根，雖觸色聲香味觸法之六塵，而未能了知，生苦樂之想，故名為觸。七曰受，受即領納之義，謂五六歲至十二三歲時，六根觸對六塵，即能納受前境好惡等事，雖能了別，然未起貪愛婬染之心也。此五支是現在果。八曰愛，愛即貪愛，謂從十四五歲至十八九歲時，貪種種勝妙資具，及婬欲等境，然猶未能廣徧追求，故名為愛。九曰取，取即求取，謂從二十歲後，貪愛轉盛，於色聲香味觸五塵之境，四方馳求，故名為取。十曰有，有即後有因果之不亡也，謂因求取諸境，起善惡業，積集牽引，當生欲界色界無色界三有之果也。此三支是現在因。十一曰生，生即受生，謂今生所作善惡之業，來世於三界六道中受生也。十二曰老死，老即根熟，死即根壞，謂來世受生已，至五陰身熟名老，熟已壞滅名死。此二支是未來之果。斯十二支是三世因果循環不斷之法，以由過去世無明行為因，感斯現在識名色六入觸受為果，由斯果故，起愛取有為現在之因，由斯因故，招感未來世生老死之果，果復造因，因復感果，三世相續，無有間斷，如車輪轉，故曰輪廻。

上句假合，下句乖順。夫人攬外，地水火風，合集成身，共相扶翼，執持命根，住壽一期。然於其中，常相乖順，一大不調，百一病生。四大不調，則四百四病，同時俱作。所言大者，謂此四法，無處不有，徧諸方域，故稱為大。萬事萬形，皆四大成。在外則為土木山河，在內則為四肢百骸。聚而為生，散而為死。生則為內，死則為外。內外雖殊，而大不異。堅性屬地，即髮毛爪齒，皮肉筋骨等。此若不假水，則不和合。濕性屬水，即涕唾精液，大小便利等。此若不假地，則便流散。熱性屬火，即身中煖氣。若不假風，則不增長。動性屬風，即出入息，及身之動轉。若無此風，則身不能動轉施為。然此四大，性本無患，以眾緣合集，增損相尅，病患由是而生。故地增則令身沉重，水積則涕唾乖常，火盛則頭胸壯熱，風動則氣息擊衝，即沉重痰癊，黃熱氣發之病也。由此四病，則有四百四病生起。風病百一，黃病百一，痰癊病百一，總集病百一。如是諸患，無時不生，故曰常相違背。

記曰：大論云：四大為身，常相侵害，一一大中，百一病起。冷病有二百二，水風起故；熱病有二百二，地火起故。火熱相，地堅相，堅相故難消，難消故能起熱病。血、肉、筋、骨、脈、髓等是地分，除其業報者，一切法皆和合因緣而生也。輔行云：四大不順者，行役無時，強健擔負，搪觸寒熱。外熱助火，火強破水，是增火病；外寒助水，水增害火，是為水病；外風動氣，氣吹火，火動水，是為風病。或三大增害於地，名等分病；或身分增害三大，亦是等分病，屬地病。飲食不節，亦能作病，如薑桂辛物增火，蔗蜜甘冷增水，梨增風，膏膩增地，黃瓜為熱病而作因緣，即是噉不安之食而生病也。古云：病從口入，禍從口出。此之謂歟！

上句明三相，下句明無主。三相本空，原無有我，何能作主？任情與之期，尅除其識心，達本者能之，昧者不覺也。無常者，謂本無今有，暫有還無，乃剎那不住之謂也。從出胎來，至壯至老至病，乃至命盡，於其中間，念念遷流不住，故曰無常，亦死之異名。老者，根熟衰耄，形枯色悴，精神昏昧，髮白面皺，將死不久之謂也。病者，四大不調，四百從生，身力疲敗，飲食不安，精神減損，坐起須人，故名為病。若以法次第相因，則死在後。今以無常一法，體徧一切，該於生老病死諸法故也。

記曰：新新不住，念念不停，謂之無常。經云：無常力大，迅速過於山水。折論云：無常有三種：一、念念壞滅無常，二、和合離散無常，三、畢竟如是無常。

上句言現生，下句言後世，此二句並釋無常義，下更以霜露等喻明。言剎那者，時之極速也。謂人臨終捨壽，只在最後一剎那頃，即諸根壞日，識遷離際，捨此故身，別受餘質時也。識謂第八識，去居殿後，來為先鋒，一剎那間，攬父母精血，住胎藏中，為生死之根，苦果之源也。

記曰：識有八種，一眼識、二耳識、三鼻識、四舌識、五身識、六意識、七末那識、八阿賴耶識。

上句設體，下句釋性。以霜露遇日即消，體既不堅，性亦非常。譬如者，設況之詞。倐忽者，暫有而無也。

記曰：本文二句是釋朝存夕亡，一句總明時速也。倐者，速疾也。宗鏡云：雖年百歲，猶若剎那，如東逝之長波，似西垂之殘照，擊石之星火，驟隙之迅駒，風裡之微燈，草頭之朝露，臨涯之朽樹，爍目之電光，若不遇於正法，必永墜於幽途矣。

上句出體，下句釋義。臨崖之樹非長，二鼠侵藤豈久？大集經云：昔有一人，避二醉象，緣藤入井。下有三龍，吐火張爪，彼即懸藤而住。上有黑白二鼠，嚙藤將斷。傍有四蛇，欲螫其人。仰望二象，已臨井上，憂惱無托。忽有蜂過，遺蜜五滴入口。是人唼蜜，全忘危懼。今以二醉象喻生死，藤喻命根，入井喻無常，二鼠喻日月，四蛇喻四大，三龍喻三毒，五滴蜜喻五欲。三毒乃三惡道之因，故藤一斷，即有墮落之患矣。

記曰：本文二句，釋不與人期一句，斯明年月日速也。身似臨崖樹，業風一至，非力能挽。命如井中藤，日月時虧，使人不覺。岸樹是年不長，井藤是日月之速。言井藤者，是井邊所生之藤，或云樹根井，謂丘墟枯井也。羅什法師曰：昔有罪人，怖罪逃走，王令醉象逐之，其人怖急，自投枯井云云。三毒者，貪、嗔、癡也。三惡道者，地獄、餓鬼、畜生也。五欲者，色、聲、香、味、觸也。或以財、色、名、食、睡為五欲，謂眾生迷於五欲少樂，全忘生死危險諸苦也。

念，謂凡夫生滅心之妄念。前念未滅，後念續生，念念生滅，如燈燒炷，起滅不停。如是生滅迅速之相，非具慧眼者莫見。

記曰：此明念速也。妄念故生滅不停，真心則常住不遷。

梵語剎那，此言一念，乃時之極速也。僧祇云：二十念為一瞬，二十瞬名一彈指。俱舍云：壯士一彈指頃，有六十五剎那。然念有大小。大念者，一念中有九十剎那，一剎那中有九百生滅。此言一剎那者，小念也。息即出入息，此息名曰壽命。以一期為壽，連持曰命。一期連持，息風不斷，故出入息名為壽命。轉即出已，不復更入，名曰命終。此只在一剎那間，即第八識捨前陰受後陰時。今不言中陰者，以舉前後而該其中也。又中陰遲速不定，遲則七七之日，速則疾於心念，便捨中而受後矣。來生者，總該六道，隨善惡業而報生其處也。

記曰：本文二句，即釋上剎那異世一句，此明剎那速也。上善生天，中善生人，下善生阿修羅；上惡生地獄，中惡生餓鬼，下惡生畜生。言瞬者，目動也。言中陰者，謂人命終，出入息斷時，第八識捨離前陰身，即有中陰身在虗空中，冥無所覩，以香為食。於有緣處，即見父母交會，欲火之光，隨念便至。以顛倒想，一剎那頃，攬赤白二點，而成後陰，其中陰即滅矣。若其生方未定，或父母不會，此中陰身七日一死，乃至七七日，必定托生，不出四十九日。若彼業報已定，或生人天，或墮鬼畜，一剎那間，捨前陰受中陰，捨中陰受後陰，迅逾電光，非凡所測，唯佛能知。

何乃猶何為，亦反詰之詞，亦承上轉下之語。以上示知生死過患，無常迅速；向下令悟捨俗入道，依法勤修，期出輪迴。晏然者，安然也。總謂光陰迅速，人命無常，何為飽食終日，無所用心，而晏然虗度，不謀上進，以脫生死者乎？

上句缺反哺，下句缺敬睦。父母者，子之天地也。詩云：哀哀父母，生我劬勞，欲報之恩，昊天罔極。經云：若有供養父母，得無量福。佛言：父母於子，有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成。若人右肩負父，左肩負母，經歷百年，便利背上，無有怨心，四事供養，無乏此子，猶不足報父母之恩。欲報恩者，當勸父母，於佛法僧，因果等法，未信者令信，已信者令增長，無淨戒者勸受持戒，有慳貪者勸行惠施，無勝慧者勸修勝慧，令善安住，以自調伏，乃名真實報父母之恩。六親者，父母兄弟妻子也。又曰：一父，二子，三從父昆弟，四從祖昆弟，五曾祖昆弟，六族昆弟。棄離者，經云：菩薩出家，捨離六親，不記不憶，勤修道行，以速成菩提故。

記曰：甘旨者，美食也。猶不足報父母恩者，謂雖色養無違，而不能置親神於上界。欲利親靈於多生者，必須勸持齋戒，廣修福慧。若出家者，父母貧乏，不能自活。佛聽教令，信心授彼三歸五戒，然後乞食供之。南山云：真出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常，辭六親之至愛，捨五欲之深著。能如是者，名真出家。則可紹隆三寶，度脫四生，利益甚深，功德無量矣。

上句缺致君澤民，下句缺承業繼嗣。釋子出家，捨生育繼嗣，紹隆三寶，種族雖似，忠孝有缺，然立身行道，以報親恩，說法勸善，用羽皇化，如斯報德，孰能加焉。昔宋文帝謂何尚之曰：若率土皆淳釋化，則朕坐致太平矣。尚之對曰：夫百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；千室之邑，百人修十善，則百人和睦。人能行一善則去一惡，去一惡則息一刑，一刑息於家，萬刑息於國，此明旨所謂坐致太平者也。

記曰：上文明違俗，下文明入道。

上句離俗，下句入道。緬者，遠也。謂遠離鄉俗，趣向無為，即捨家趣於非家也。剃髮稟師者，棄俗容儀，壞世飾好，倣同如來，具佛德相，稟命於師，從師受學，乃入道之玄規，出世之洪範也。

記曰：世以鬚髮為容儀飾好，比丘出家，違俗慕道，棄世所好，絕滅愛情。今時留鬚長髮，號曰頭陀，名既叛而行復乖矣。梵語頭陀，此云抖擻，謂抖擻三界塵勞煩惱，其行則有十二法。今以披髮號為頭陀者，訛妄之甚也。佛言：鬚髮爪長，是惡比丘破戒之相。若阿蘭若獨住比丘，無人剃者，聽髮極長一寸，爪長如一麥，不得過。捨家趣非家者，棄世俗之家，入無為之舍也。文殊菩薩白佛言：云何如來說父母恩大，不可不報？又言師僧之恩，不可稱量，其誰為最？佛言：其在家者，孝事父母，在於膝下，莫以報生長之恩，以生育恩深，故言大也。若從師學，開發知見，次恩大也。夫出家者，捨其父母生死之家，入法門中，受微妙法，師之力也。生長法身，出功德財，養智慧命，功莫大焉。追其所生，乃次之耳。鄉黨者，鄉，向也，謂眾人之所向也。黨，朋黨也。古以五百家為黨。周禮云：百家之內曰鄉。漢志以五家為鄰，五鄰為里，四里為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉，斯則以萬二千五百家而為鄉也。稟者，受命也。

上句明念慧，下句明和敬。內切念慧，外闡六和，乃入道之功勳，立德之基本也。肇師云：非真心無以具六法，非六法無以和羣眾。如眾不和，非敬順之本也。

記曰：一戒和同修、二見和同解、三身和同住、四利和同均、五口和無諍、六意和同悅。

上句出世俗家，下句出三界家。欲脫塵俗，須發足超，方期超三界。當斷煩惱，始符出家之本誓也。此二句總結上文，以起下詞。

記曰：上句結父母、六親、邦國、繼嗣、鄉黨五句，下句結剃髮、內勤、外弘三句。逈者，寥遠也。冀者，欲也，望也。

上句明無作始霑，下句明止德未備，由名行未當，非稱比丘之義。辭親入道，內勤外弘，本為期出生死，何以纔入僧數，即便饕餮名利，放逸恣情，造有漏因，結生死果，違背初心，失出離行耶？纔登戒品者，方稟具足，無作初成也。戒品有四，謂五戒、十戒、具足戒、菩薩戒，前後俱通在家、出家，中二唯局出家。我是比丘者，具足戒人也。比丘是梵語，名含三義：一破惡，二怖魔，三乞士。含此三義，不能翻譯，故存本音。

記曰：無作者，亦名無教，又名無表色，乃戒體也。從三羯磨而得，得此體已，任運止惡，任運行善，不用再作，故名無作。言止者，謂止斷諸惡，令不更起也。破惡者，如初得戒，以三羯磨，發善律儀，破惡律儀故。若通就行解，能破見思之惡也。怖魔者，既能破惡，而魔王念言：此人非但出我界域，或有傳燈，化我眷屬，空我宮殿，故生驚怖也。乞士者，乞是乞求之名，士是清雅之稱，謂內修清雅之德，外離四邪之食，淨命自居，福利眾生，破憍慢心，謙下自卑，告求資身，以成清雅之德也。今人多求多畜，豈稱清雅之德？既乖其名，尚得為比丘者乎？

上句明信施，下句明僧物。若無戒德，則寸絲滴水難消，況檀越之四供，僧祗之受用乎？檀越者，檀是西音，此言施越，乃此方之語，謂能行施，則生生越度貧窮苦海也。常住有四：一、常住常住，謂僧寺、房舍、眾具、花果、田園、僕畜等，以體局當處，不通餘界，但得受用，不通分賣，故重言常住也。二、十方常住，如寺中供僧常食，體通十方，唯局本處，此二名僧祗物。三、現前現前，謂僧現得施物，唯施此處現前僧故。四、十方現前，如亡五眾輕物，若未羯磨物，通十方僧，若已羯磨物，屬現前僧，此二名現前僧物。

記曰：所須者，通食用。喫用者，喫局飲食醫藥，用通衣服臥具房舍等。

上句失觀，下句癡議，以無觀慧故不解思法，由癡暗故別生愚見，無慚無愧慢怠貪嫉因之而生矣。忖謂計度，思謂籌量也。謂言者，自出非語也。法爾者，理之當然也。合供者有二：一謂他合當供養於我，二謂我當合受他供。來處者，計一鉢之飯，作者功用不少，施者割妻子之分以種福田，自德不全豈合受供？眾德雖備猶須觀行方消信施，故文殊問經云：菩薩若無思惟，飯亦不應食也。

記曰：迦葉經云：時五百比丘言：我等不能精進，恐不能消信施供養，請乞歸俗。文殊菩薩讚言：若不能消信施之食，寧可一日數百歸俗，不應一日破戒，受人信施。佛告文殊：若有修禪解脫者，我聽受人信施食。慈恩法師云：不蠶衣，不田食，織女耕夫汗血力。為成道業施將來，道業未成爭消得？慈受深禪師云：如今有等初學，飽食高眠，任性過口，猶嫌不稱意。不知出家人如一塊磨刀石，一切人要刀利，便來石上磨。磨來磨去，別人刀利，自家石漸消薄。有等更嫌他人不來我石上磨，有甚便宜處？此語最切。如施金針，中人病處，假其石如金剛，不妨嫌他不來磨。智度論云：思惟此食，墾植耘除，收穫蹂治，舂磨淘汰，炊煑乃成，用功甚重。計一鉢之飯，作夫流汗，集合成之，食少汗多。此食作之，功重辛苦。如是入口食之，即成不淨，更無所直。宿昔之間，變為屎尿。本是美味，人之所嗜。變成不淨，惡不欲見。行者自當思惟：如此獘食，我若貪著，當墮地獄，噉燒鉄丸。從地獄出，當墮畜生，牛羊駱駝，償其宿債。或作猪狗，常噉糞穢。如是觀之，生厭離想，方堪受食。道安法師云：減割之重，一米七斤。無戒食施，死入泰山。燒鐵為食，洋銅灌咽。如斯之痛，法句所陳。所謂學道不通理，復身還信施。長者八十一，其樹不生耳。若也一念回光，忽與道合，萬兩黃金，亦消得

上句總標，下句別釋。以喧喧未審何言，故釋曰：人間雜話。喫了者，飽食已。聚頭者，共相聚首也。雜話者，世俗之言，不涉經律之語，猶無克念，外發言非，不修觀慧，奚解忖思？三業不勤，掉舉由生。遺教經云：若種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未解脫。是故急當捨離戲論散亂之心，求於無為寂滅之樂。欲得寂滅樂者，唯當善攝其心，滅除戲論之患。長蘆賾禪師自警文云：若乃竊議朝廷政事，私評郡縣官寮，講國土之豐凶，論風俗之美惡，以至工商細務，市井閒談，邊鄙兵戈，中原宼賊，文章技藝，衣食貨財，自恃所長，隱他好事，揄揚顯過，指摘微瑕，既乖福業，無益道心。如此游言，並傷實德，坐消信施，仰愧龍天，罪始濫觴，禍終滅頂。何也？眾生苦火，四面俱焚，豈可安然，坐談無義？古德尚言自警，我等何人，好不自思？

記曰：喧者，譁也。掉舉者，有三種：一、身掉，謂身好遊走，諸雜戲謔，坐不暫安。二、口掉，謂好喜吟咏，競爭是非，無益戲論，世間語言等。三、心掉，謂心情放逸，縱念扳緣，思惟文藝，世間才技，諸惡覺觀等。宋光孝安禪師在定中，見二僧倚檻相語。初有天神擁衛，傾聽久之，散去。俄而惡鬼唾罵，掃其脚跡。詢其故，乃二僧初論佛法，次序間濶，末談資養。安自是終身未嘗言及世事。律云：有二苾蒭，隨路而行，說非法語。時有不信心夜叉，欲吸其精氣。佛言：苾蒭在路行，應思惟善法。有二種事：一、作法語；二、如聖默然，至止息處，說聖伽陀。今人終日閒談雜話，尚不免神鬼呵責，而況求其擁護，可得乎哉？

上句明逸樂，下句明苦因，謂今生恣情放逸於欲樂，即是當來之苦因，苦因斯集，苦果便至，故云因地不真，果招紆曲，目前交報，歿後沉淪，斯之謂歟。一期者，謂諸眾生受身，雖云壽命長短不同，然皆是一期果報，是則一生逐樂，誠為萬劫之苦殃矣。

記曰：欲樂者，五欲樂也。

上句明隨塵習，下句明失慧眼。由無始劫來，一向順自惑習，隨逐諸塵妄境，至今熾然胸中，未甞一念返照知非，何能尅修定慧，破彼惑習，而出塵勞耶。

記曰：曩謂曩昔，劫是長時，即無始劫來也。塵者，塵垢，是染污義。謂諸妄塵惑習，能染污自心真性，不得見道故也。

上句是晝夜失，下句是年月失。淹沒者，湮滅也。蹉跎者，虗過時日也。若不專修定慧，非但埋沒光陰，實乃徒喪百年矣。

記曰：言時光者，是晝夜互舉也。時謂十二支干，光謂三光也。

上句自用，下句他施。他為求福，施之無厭，而受者須生慚愧，知量受用。言受用者，身心納潤，恣情享施。殷繁者，四供滋多，百一盈長。施利者，四事供養，百一所須也。殷繁濃厚，名異而義同也。

記曰：惠休法師三十年著一緉鞋，遇軟地則赤足。甞誨眾曰：汝今種種受用，未饑而食，未寒而衣，未垢而浴，未睡而眠，道眼未明，心漏未盡，如何消得？殷者盛也，繁者多也，濃者不淡，厚者不薄也。四供者，飲食、衣服、臥具、醫藥。百一者，沙門供身所須之物也。

上句言時，下句言心。由受用殷繁，躭味不休，故致不覺經歷年載，曾未生一念棄捨厭離之心。

記曰：擬者，所謂擬之而後為，即揣度以待也。芙蓉禪師云：為厭塵勞，求脫生死，休心息念，斷絕扳緣，故名出家。豈可等閒利養，埋沒平生？直須兩頭撒開，中間放下，遇聲遇色，如石上栽花；見利見名，如眼中著屑。況從無始以來，不是不曾經歷，何須苦苦貪戀？如今不歇，更待何時？

上句畜不堅物，下句養夢幻身。謂積聚四供不堅之財，保持五陰夢幻之質。一朝無常到來，積之何用？四大分散，保之奚在？故淨住法云：生不可保，唯欲營生；死必定至，不知顧死。況此危命，凶變無常，俄頃之間，不覺奄死。然其惡因既積，惡果難逃，形曲影咼，豈虗言哉！

記曰：財屬五家，故曰不堅。謂水漂、火焚、賊盜，官得之，惡子敗之。無作禪師云：福劣財強，財必為殃；德薄任大，任速成害。古人只要心達，不要身達。他賢莫揜，我賢莫伐。若如此，則知其命，合其道，終一身而自保矣。

上二句誡勉，下二句示法。如來為三界之法王，四眾之導師，窮盡物性，觀機授法，應病與藥，是故立法制戒，勅令諸弟子修行進道，必須精勤、少欲、知足，以三事而自嚴身。三事，謂飲食、衣服、睡眠。斯三者，使人之所蔽障，道之因緣，故令常須不足，方與道合。

記曰：導師者，引導眾生，出於三界之火宅也。思益經云：於諸眾生，生大悲心，令入正道，不求報恩，故名導師。報恩經云：示涅槃徑，使得無為常樂，故名大導師。遺教經：佛言：汝等比丘！若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。汝等比丘！受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減，趣得支身，以除饑渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。又云：汝等比丘！當自摩頭，以捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。又云：汝等比丘！晝則勤心，修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。勗謂勉勗，嚴謂嚴正。

上二句貪利，下二句忘生。噫！貪著世利猶未息，不覺白髮堆頭矣。日往月來如旋火，死符不久又將至。

記曰：於此者，三事也。䬃者，猶風䬃然而至也。如阿含經云：有四事，先不語人：一、頭白，二、老，三、病，四、死。是四事不可避，亦不可却。

上句言他乏益，下句令先自利。謂虗生空老，無言以接後來。欲得利他，先須自利。自利則博問，先知徹佛祖心性之源。利他則了達真宗，廣示事理方便之門。博問則不擇尊卑，不恥下就，所謂依法不依人。廣示則不揀怨親，不分貴賤，所謂心慈體正，法施平等。設懷彼我，自他兩失。法句經云：學先自正，然後正人。調身入慧，必還為上。身不能利，安能利人？心調體正，何願不至？雖誦千言，不行何益？不如一聞，勤修得益。雖誦千言，不求出世，不如一悟，絕離三界。雖誦千言，不存悲智，不如一聽，自他兩利。

記曰：旨即經律之宗旨，趣則宗之所歸也。宗者，尊也，崇也。旨是意旨，謂經律之所崇、所尊、所主，意旨歸趣究竟處也。博謂廣參，問謂請益。先知者，先覺也。事鈔曰：古云：博學為濟貧。僧傳曰：非博則語無所據，故學不厭博，博則通矣。子曰：君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣。夫苟生而貧於學者，懦夫也。死而富於道者，君子也。是知博學乃濟識見之貧也。莊子曰：人而不學，謂之視肉。學而不行，謂之撮囊。弗畔，謂不違道也。

此二句結上起下之文。將者，欲也，擬也，亦抑詞也。然捨俗出家，本以道為重，非以衣食為所貴也。

記曰：道安法師誡眾云：卿已出家，棄俗辭君，財色不顧，與世不羣，金玉不貴，惟道為珍，約己守節，甘苦樂貧，近德自度，又能度人。

上句明五篇七聚，下句明開發初機。以律是定慧之首學，萬善之基本也。蒙是蒙昧，謂從未證聖位以來，皆曰蒙昧。況餘初學薄地凡夫乎。佛先制律者，葢由眾生煩惱熾盛，三毒競興，顛倒亂想，失智慧明，造生死業。是故如來應機設教，首以木叉防非止惡，次以禪定息慮忘緣，後以智慧破惑證真。故南山云：但身口所發，事在戒防。三毒勃興，要由心使。故先以戒捉，次以定縛，後以慧殺。理次然乎。

記曰：佛即本師釋迦如來，梵語具云佛陀。此言知者，亦言覺者。謂於菩提樹下，了了覺知三世眾生非眾生數，有常無常等一切諸法。三覺圓明，故稱為佛。一者自覺，悟性真常，了惑虗妄。二者覺他，運無緣慈，度有情界。三者覺行圓滿，窮源極底，行滿果圓故。梵語毗尼，此云律。律者，詮也。謂詮量輕重，開遮持犯等。梵語波羅提木叉，此云別解脫，即戒也。謂三業七支，各各防非，別別解脫。又受戒已，隨對殺等事，不作別別無因，則別別無果，故名別別解脫也。剏者，初也。謂立法剏業之始也。五篇七聚，詳具大律。乃比丘二百五十戒法，尼則三百四十八戒法。智論云：尼受戒法，略則五百，廣則八萬。

上句示法，下句設喻。軌則者，律之軌範法則也。人能稟受斯則，即便直趣無上道也。威儀者，謂有威可畏，有儀可敬。由比丘奉持禁戒，眾德威嚴，令人可畏。於行住坐臥，儀端表正，令人可敬。是則內嚴外正，一塵不染。故如水之潔，雪之白也。

記曰：本文二句是戒體，下之四句是戒用。

上句明持犯，下句明功能。然止即是持，作便是犯。止則三業不馳妄境，諸惡不生；持則守志堅貞，心離散逸，是為束斂。乃入道之首約，定慧之初門，故云初心。

記曰：止則諸惡不起，持則吉羅無犯。又止則心無妄動，持則執而不失，束則念無散逸，斂則定水湛然。輔行云：有言大乘何須執戒者，此謬也。言不執者，乃是持而不執。若令不持名不執，乃是執破，何名不執？執持尚無，妄持安在？

上句明戒相，下句明對治。以戒具三千威儀，八萬細行，故曰微細條章。對治八萬四千諸塵勞，故曰革諸猥獘。

記曰：條章者，即二百五十戒中諸微細條相也。革者，悛除也。猥弊者，即三毒十使諸惑習染也。諸惑者，略言三結十使，廣言八十八使，乃至八萬四千塵勞，能結縛眾生，驅使流轉三界，不得解脫。三結者，一身見，二戒取，三疑結，更加貪、嗔、痴、慢、邊見、邪見、見取為十使。此之十使，歷三界四諦下，增減不同，共成八十八使。葢欲界苦諦下，十使具足；集滅二諦下，各有七使，謂除身見、邊見、戒取三使；道諦下有八使，謂除身見、邊見二使，則四諦合為三十二使也。色界、無色界四諦下，皆如欲界，只於每諦下，又除嗔使，以上二界，嗔使不行，故一界有二十八使，二界合五十六使，并前欲界三十二使，總成八十八使也。八萬四千諸塵勞者，以貪嗔癡行及等分行，各具二萬一千，共為八萬四千也。三千威儀八萬細行者，二百五十戒法，以行住坐臥四威儀，各有二百五十，合為一千；循過現未來三世，為三千威儀；以此三千，配身口七支，成二萬一千；以此二萬一千，復對治貪嗔癡及等分四種煩惱，為八萬四千細行，是為對治八萬四千諸塵勞門也。

此承上起下相因之詞。上二句戒律未習，下二句經教叵明。曾未叨陪者，謂未曾五夏依師，十席就聽。既戒為三藏首學，定慧初門，學擬躐等，教理何明？初門未進，堂奧寧窺？是知戒律未嚴，慧解靡生，而無上了義之宗，安能辯析悟入者乎？言了義者，謂諸大乘經教，乃決擇顯了之談，廣明中道實相之義，非諸小乘經典，及餘覆相密意含隱之說也。

記曰：忠國師云：禪宗法者，應依佛語，一乘了義，契取本原心地，轉相傳授，與佛道同。不得依於妄情，及不了義教，橫作見解，疑悞後學，俱無利益。如師子身中蟲，自食師子肉，非天魔外道，而能破滅佛法矣。毗尼法席者，講演戒律處也。律制比丘，縱證三明六通，亦須五夏依師學律。若律不明，乃至終身不離依止。資持云：律制比丘，五夏已前，專精律部。若達持犯，辦比丘事，然後乃可學習經論。今越次而學，行既失序，入道無由。大聖訶責，終非徒爾。今時纔霑戒品，便乃聽教參禪，為僧行儀，一無所曉。況復輕陵戒檢，毀呰毗尼，貶學律為小乘，忽持戒為執相。於是荒迷塵俗，肆恣𠒋頑。且戒必可輕，汝何登壇而受？律必可毀，汝何削髮染衣？是則輕戒全是自輕，毀律還是自毀。妄情易習，至道難聞。拔俗超群，萬中無一。請詳聖訓，能無從乎？十席就聽者，昔宣律師，其師勉之十徧，往聽毗尼。元宣師非鈍，尚就十聽。葢欲極其精妙，盡其旨趣，為定慧之本，無生之要也。甄別者，分析明了義理之謂也。

此二句是慨歎詞。謂經律不明，即失身戒心慧，而玄道無因契悟，是為空過。生死到頭，悔之不及，故曰難追。

律是戒學，經屬定學。已示二學竟。下明慧學。以道由般若妙慧，方能契會也。

上句慧解未具，下句頓悟無由。教理者，詮理之謂教，教之所詮曰理。詮理之教者，即十二部經。良由如來依理立言，令羣生修行而證於理。四教義云：說能詮理，化轉物心，故言教也。化轉有三義：一轉惡為善，二轉迷成解，三轉凡成聖。所言詮理者，謂詮真諦理及中道理也。玄道者，即佛祖心印。強而言之，曰幽玄微妙、寂滅無相之道也。若不以如來教理為正因，則佛祖無上妙道頓悟無由。故達磨西來，以四卷楞伽為心印；黃梅五祖，勸持金剛般若；天台證入法華；圭峰頓悟圓覺。故宗鏡云：西天諸祖，此土六代，乃至馬祖、南陽、鵝湖、空山禪師等，並博通經論，圓悟自心。所有示徒，皆引誠證，終不出自胸臆，妄有指陳。是以綿歷歲華，真風不墜。以聖言為定量，邪偽難移；用正教為指南，依憑有據。但莫執義上之文，隨語生見；直須探詮下之旨，契會本宗。則無師之智現前，天真之道不昧。故知教有助道之力，初心安可暫忘？所以從上先聖諸祖，莫不研窮三藏至理，印可自心，觀風化物。今之學者，不能全此，反生輕謗，是何心哉？苟得魚忘筌，則經律何過？如來金口所說，一言一字，百劫千生，尚不聞見，況得受持解悟？故知教不迷人，人自迷教耳。圭峰云：諸宗門下，皆有達人。然各安所習，通少局多。以承稟為戶牖，各自開張；以經論為干戈，互相攻擊。情在函矢而遷變，法逐人我為高低。致使是非分拏，莫能辯析。經如繩墨，楷定邪正。繩墨非巧，巧者必以繩墨為憑；經論非禪，參禪者必以經論為準。當知經是佛語，禪是佛心，律是佛行。如來身口意業，本不相違。良由人與法差，法與人病。捨一執一，自為顛倒。若是至人，回萬法於己者，則奚是奚非，何相違之有哉？

記曰：本文二句，言無慧學，即無因頓悟。是則因律明教，因教明道。問曰：頓悟乃直指之宗，不立文字，何用經教為指南耶？答曰：豈不聞乎？依經解義，三世佛怨；離經一字，即同魔說。又云：今人看古教，未免心中閙；欲免心中閙，應須看古教。寶藏論云：古鏡照精，其精自形；古教照心，其心自明。若知一切法本是如來藏中性德妙用，又何是何非，何文字之有耶？十二部經者，如來一代說法，教分十二，統攝三藏：一、契經；二、重頌；三、受記；四、伽陀；五、無問自說；六、因緣；七、譬喻；八、本事；九、本生；十、方廣；十一、未曾有；十二、論議。南陽忠國師。鵝湖大義禪師。思空山本淨禪師。

上二句明我相，下二句明慢相。又初句年臘高而無德，次句心高而無道，故曰空腹。不肯親附是自恃，惟知倨傲是凌他，此二皆屬慢相。然慢有六種：一、過慢，謂於相似法中，執己為勝。二、慢過慢，元他本勝己，而強謂勝他。三、我慢，謂恃己凌他也。四、增上慢，原自未得道，謂己得道。五、下劣慢，謂本己無能，反自矜誇。六、邪慢，謂執著邪見，凌慢他人也。今於六慢中，此屬慢、過慢、及我慢、下劣慢也。

記曰：徒自年高而德不侔，唯知倨傲而無道可尊。年是生年，臘是戒臘，親附即親近，良朋是善友，倨傲謂不謙遜，即慢他也。

上句教律失，下句身心失。不肯親近明師善友，奚識教律修持。未解修持，安能收攝身心。

記曰：教防三毒，律禁七支。未諳者，未識也。戢斂者，收攝也。

初二句語業失；次二句意業失，亦儀軌失；後二句身業失，亦規矩失。以不知法律，三業無規，故致斯失。若能戢斂，則無事不辦矣。婆羅門者，西國俗士四姓之一。惟論年尊，不貴德長，故無上中下座之敬。或先至先尊，後來後坐，聚會無規，憒閙非一。由無戢斂，是故與彼無殊。

記曰：梵語婆羅門，此云淨行，亦云梵志。四姓者，一剎利王種也，二婆羅門貴姓也，三毗舍商賈也，四首陀農人也。無度謂無法度也。聚會即聚集，或祭祀集，或節會集，或論議集。無殊即無別也。出家以戒臘高故其德長，不論生年為尊也。

上句法失，下句儀失。往來不存些些軌則，如圭之失方，故曰乖角。動靜不具小小威儀，如婆羅門聚會，故曰全無。

記曰：乖，背也，違也。角，方也。方者，法也，道也。去就乖角，乃措置乖方也。圭體上圓下方，象天地之規矩方圓也。圭失方即非圭，僧乖法即非僧，故曰全無。

上句自失，下句失他，三業不謹，故坐起無恒，躁動非一，是以令他動念。

記曰：忪音忠。忪諸者，心意躁動，情不安隱，舉止非常也。慈受禪師云：使人動念，魔障易生。眾口爍金，自家何樂？作福雖多，不如避罪。暗中動念，自昧不知。日往月來，面黃身瘦。

上二句自失規法，下二句不能法他。既自不存軌法，何能法範他人？是故來學無由取則矣。

記曰：新學即初學，後昆是後賢。即後學也。倣傚猶取法也。書云：不矜細行，終累大德。世儒尚然，況出家者乎？

上句他成，下句自慢，謂他賢正欲以善言相成，而自便生我慢，遂出此無慚語也。

記曰：言我是山僧者，謂我是住山之人，只知一箇話頭，那管經律威儀細行之事。法昌禪師云：有一般漢，記取一肚葛藤，摩唇捋嘴，胡言漢語，道我解禪解道，輕忽好人，作無間業。一朝眼光落地，業境現前，如落湯螃蠏，手忙脚亂，從前學得活計總用不著。若聞人舉著他肚裏事，嗔心忿起，便道佛法豈有與麼事，大悟不拘小節。斯等好似將牛屎比旃檀，有甚交涉？慈覺禪師云：或自恃天真，撥無因果，妄謂但向胸中流出，不依地位修行。所以麤解法師不通教眼，虗頭禪客不貴行門，此偏枯之罪也。或則渾身破碎，滿面風埃，三千細行全無，八萬威儀總缺。或則追陪人事，緝理門徒，身遊市井之間，心染閭閻之態。所以山野常僧未免農夫之誚，城隍釋子反為儒士之羞，此懶惰之罪也。向下指出無細行懶惰之由。

上句失聞修，下句失戒定。法律未聞，何識行持？戒定未修，故致情同猿馬。

記曰：聞即聞慧，行持即修慧。聞思修三慧，今舉聞修以該其思矣。三皆云慧者，謂由三法各能生無漏聖慧。若無此慧，則不能斷惑證真也。

初句承上起下之詞，次句入道不勤，後句貪利喪日。如斯知見者，如上惡習之識見也。葢為初心慵惰等者，謂由初心入道不勤，故曰慵惰。未聞佛教修持，遂乃饕餮名利，不肯親附良朋，是以因循過日，染緣漸深，惡習滋長，故致如斯知見，正所謂打頭不遇作家者也。

記曰：慵音戎，懶也。饕音滔，貪財也。餮音鐵，貪食也。法滅盡經云：佛言：法欲滅時，諸魔沙門壞亂吾道，著俗衣裳，樂好袈裟五色之服，不修戒律。半月半月雖名誦戒，厭倦懈怠，不欲聽聞，不樂讀誦經律。設有讀者，不識字句，為強言是，不諮明者，貢高求名，虗無雅步，以為榮貴，望人供養。命終死後，當墮無間地獄五逆罪中，餓鬼、畜生靡不更歷於無邊恒沙劫。受罪竟，乃出生在邊國無三寶處。如佛所記，半月誦戒，不欲聽聞。今時誦戒尚希，況得聽聞？嗚呼！誠為法滅相矣。昔齊僧雲住鄴下寶明寺，以講演著名，襟帶眾理。於四月十五誦戒時，僧集，雲居座首，乃白眾曰：戒本防非，人人誦得，何勞數聞？可令一僧豎義，使後生開悟。眾無敢抗，遂廢誦戒。至七月十五日旦，忽失雲所在。眾四出追覓，乃於寺外三里許古塚中得之，血流徧體。問其故，則云：有一猛士，手執大刀，厲聲呵曰：爾何人，敢廢布薩，妄充豎義。即以刀劊我身，痛毒難忍，扶接還寺，竭誠懺悔。經於十年，至心盡敬，說戒布薩，讀誦眾經，以為常業。臨終之日，異香來迎，欣然而逝。時咸嘉其即世懲革，不墜𢑱倫。又大覺寺僧範，戒德清高，甞宿他寺。於十五日，眾議共停布薩，令僧豎義。有僧升座敘曰：豎論法相，深會聖意，何勞布薩，乃僧常聞耳。忽見一神，高丈餘，雄峻驚人，問豎義者曰：今是何日？答云：布薩日。神即以手搨之，曳於座下，捶頓將死。次問上座，答亦同前，搨還將死。陵害二三上座已，神掉臂而出。時道俗共覩。範師既見，由是自勵一生，僧事私緣，無敢說欲，乃至病重，不堪扶轝。由請僧就房，恭敬說戒。斯時崇經論，偏禪學，而輕戒律者，請觀此思之。

上二句涉俗成野，下二句空老無識。又初句交熏，次句習成，三句奄爾衰至，四句無明日蔽。葢為不修正業，散漫自放，日涉俗緣，攀緣塵境，縱恣六情，故至心行，遂成疎野。染習日深，無觀照力，奚覺四相遷流，倐爾衰老？時至心徑不通，百無一曉，矚物成壅，如人面壁。此等皆由不肯博問先知，故至到老，遂成骨董。

記曰：荏苒，猶散漫侵尋也。[(龍-月+日)/足]踵，乃行不前也。朽即衰朽。所謂缶既已老，無三種味，空生空死，唐棄一期。無三種味者，譬如甘蔗，既被壓已，滓無復味。壯年盛色，既被老壓，無三種味：一者不能誦經解義，二者不能坐禪修觀，三者不能勞務作福。四相者，生住異滅也。骨董者，墨談云：羅浮頴老，取飲食雜烹之名。今俗多借用之。

上二句他失潤益，下二句言不關典。既爾，觸事面墻，將何以接後昆？縱有一言半句不關佛祖典模，何異不見水老鶴哉？

記曰：如來去世不久，有一比丘錯誦法句經偈云：若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得見了之。時阿難尊者聞之，慘然而歎曰：如來正法滅何速哉！乃語彼比丘言：如佛所說：若人生百歲，不見生滅法，不如生一日，而得見了之。是比丘回向師說，其師言：阿難老耄，言多錯謬，不可信也。汝當還如前誦。案昔正法尚存，訛替若此，況今去聖時遙，不親良朋，不近明師，而能出言涉於典章乎？

初句無德被誚，二句不省己過，下二句嗔毒傷人。言既不涉典，何怪他輕？己過不省，反責他非。嗔火一縱，無不燎然。

記曰：嗔，怒也。忿，恨也。又忿他為嗔，自忿為恚。道安法師云：經道不通，戒德全無，朋友嗤弄，同學棄捐，如是出家，徒喪天年。

上二句身苦，下二句心苦，異熟時至，四大乖常，一大不調，百脈筋抽，伏枕思忖，無善可記，束手泉門，何疑之有，豈不恛惶者哉！

記曰：縈者，繞繫也。纏者，束縛也。逼迫者，驅逼急切不安之謂也。曉夕者，早晚也。思忖者，思惟忖度也。恛惶者，昏亂恐遽也。

上二句不知去處，下二句追悔不及。六道險途，生死曠野，不知來處，焉知去處？日前不預打點，臨時悔之何及？佛言：人癡故有生死。何等為癡？本從癡中來，今生為人復癡，心不解不開，不知死當所趣向，此正所謂未知何往也。

記曰：本文初句言三途六道寬曠無際，次句心識不知去處，第三句臨終始悔先愆，第四句設喻以明之。百喻經云：昔外國有一貧人，善能作鴛鴦鳴，欲偷蓮花，即入王池作鴛鴦鳴。時守池人疑而問曰：池中是誰？貧人失口答言：我是鴛鴦。守者捉得，將詣王所，至中途復更作鴛鴦鳴。守者言：汝先不作，今作何益？世間愚人亦復如是，終身作眾惡業，不習心行使令調善，臨命終時方言：我今欲修善。時獄卒將去付閻羅王所，雖欲修善亦無所及，如彼愚人欲到王所方作鴛鴦鳴。

上二句自責，下二句失主。日前三毒不除，年晚積罪如山，臨終之際，業境現前，縱饒強作主張，難免怕怖慞惶。正是：日前足跟不穩，臨行手忙脚亂。

記曰：過咎者，罪愆也。霍當作攉，乃手反覆也。搖手曰揮，反手曰攉，謂如反掌迅速之間。怕怖慞惶者，畏懼恐遽之甚也。

初二句身心隨業，次二句業強牽心，後二句報偏由心重。又初句喻先業果謝，次句心隨業往，三、四句喻業強報先，五句妄念非一，六句報從心墮。然善惡之業，強弱由心；果報之處，輕重自分。垢心濁重，即墜三途；善業輕舉，便升人天。若據出世法中，人天原是有漏之果，亦名為墮。唯其一心不生，方脫淪墜。縠穿雀飛者，雀乃小鳥也。大論云：鳥來入瓶中，以縠揜瓶口，縠穿鳥飛去，識神隨業走。今以瓶喻四大，縠喻命根，鳥喻識神，識神即識心也。因其乘前善惡，業來受報，如鳥入瓶；為業所繫，如羅縠揜；果報若謝，即便隨業，如縠穿鳥去。去必逐業，故名隨走。由識心繫以業繩，在於色瓶而無處不至，業繩未斷，去已復還，瓶破繫斷，即去不返。謂現今四大若壞，名為去已；復受後身，名為復還；至無學果，方名瓶破；後生業盡，名為不返。言識心者，即第八心王阿賴耶識，執持善惡種子，為總報主。隨業者，謂六識所造善惡之業，能引第八，於六道中，受總報身。業為能引，識為所引，故云隨業。先牽者，謂善惡二業，何者強重？即牽之先往，而受來報也。心緒等者，謂第六識種種妄想，分別非一，攀六塵境，作眾惡業，墜墮三途，心多則墮重，妄少則墜輕。圭峰云：作有義事，是惺悟心；作無義事，是散亂心。散亂隨情轉，臨終被業牽；惺悟不由情，臨終能轉業。欲驗臨終受生自在不自在，但驗尋常行心塵境自由不自由，二六時中，當省察耳。此是圭峰一貼發汗散，諸仁者好自檢驗看，切勿蹉過也。

記曰：阿賴耶，此云藏識，謂能含藏善惡世出世間諸法種子故。以由最初不覺心動，成於無明，薰習真如，而為阿賴耶識。以執持種子，能令生死流轉不斷故。此識亦名執持，或名異熟識，謂能引生死善不善業異熟果故。異熟者，謂今生作業，來生受報，因滅果生，異時而熟，舊云果報是也。宗鏡錄：問云：諸根壞日，識遷離時，捨此故身，別受餘質。去來之識，相狀云何？答曰：如顯識經云：識之運轉，遷滅往來，猶如風大，無色無形，不可顯現，而能發動萬物，示眾形狀。或搖振林木，摧折破裂，出大音聲。或為冷為熱，觸眾生身，作苦作樂。風無手足形容，亦無黑白諸色。識界亦爾，無色無形，無光明顯現，所薰因緣故，顯示種種功用。同性經云：眾生捨此身已，業風力吹，移識將去，自所受業，而受其果。縠音斛，是薄紗，即方目紗也。

上二句無常速，下二句時命速。以無常為殺鬼者，謂彼無常雖無形質可見，而能斷人命根，故云殺鬼。止觀云：無常役鬼不擇豪賢，危脆不堅難可恃怙，云何安然規望百歲，四方馳求貯積聚斂，聚斂未足溘然長往，所有產貨徒為他有，冥冥獨逝誰訪是非？念念不停者，是遷流不住之義。智度論云：無常有二種：一相續法壞無常，二念念生滅無常。涅槃經云：菩薩修於死想，觀是壽命常為無量怨讎所繞，念念損減無有增長，猶山瀑水不得停住，亦如朝露勢不久停，如囚趣死步步近死。命不可延者，命謂壽命，乃前業異熟定報，故不可延也。時不可待者，時即時刻，既是前業定報，非人力可能留待，所謂閻王注定三更，死定不留，人到五更定業難逃，此之謂歟。

記曰：[(龍-月+日)/足]踵老朽是老苦，臥病在床是病苦，無常殺鬼是死苦也。正法念處經云：臨命終時，刀風皆動，如千尖刀刺其身上，十六分中猶不及一。若有善業，則苦惱少。

上二句業果難逃，下二句生死無際。言三有已該人天，欲令文義互彰，故疊言之。三有即三界眾生所作有漏善惡業因，致感當來有漏善惡果報，因果不亡，故名為有。一欲有，謂欲界人天及四惡趣眾生，皆不離欲染，故名欲有。二色有，謂色界四禪天，雖離欲染，尚有色質，故名色有。三無色有，謂無色界四空天，四大已空，無有色質，惟餘四蘊，故名無色有。斯等皆由因造有漏，果繫有為。既已無常，不離三界受生，故曰應未免之。果復造因，因還感果，輪迴無際，故曰非論劫數。

記曰：劫數者，世界有成、住、壞、空四時，每一時經二十小劫，四時共經八十箇小劫，一小劫共計一千六百八十萬年，八十箇小劫名一大劫，通計一十三萬四千四百萬年。今乃人住二十小劫中，共計三萬三千六百萬年。茲當第九小劫，尚餘十一箇小劫過已，即壞劫時至矣。四蘊，謂受、想、行、識也。其六欲天、四惡趣、四禪天、四空天，俱如下釋。

上二句感切，下二句勸勉。溈山因覩末法緇流，貪利廢道，淪落生死，故此感傷嗟嘆情切，不忍默言，乃作此警䇿𮞏相，警悟䇿發而勸勵之。

記曰：訝，嗟怪也。緘，封也。𮞏，傳𮞏也。

上二句慨不遇聖世，下二句慨法末人頑。像季者，季即末也，葢由釋迦如來教法住世，而分正像末三時也。正法者，正猶證也，謂如來滅度後初一千年間，人有稟教便能修行，即能證果。像法者，像似也，言有教有行似正法時也，謂如來滅後二千年間，人有稟教便能修行，而多不能證果。末法者，末即末後，亦微末也，謂如來滅度正像之後一萬年間，教法垂世，人雖稟教而不能修行證果。或云末法有三萬年，溈山唐代出世，如來滅度垂千八百年，故云像季。復與如來相去將二千載，故曰時遙。時代遙隔，傳法大人漸稀，是曰生疎。既失良導，又丁末劫，根器下劣，無向上志，故曰懈怠。

記曰：季次孟仲之後。若以像法一千年言之，後三百年屬季。若以正像末三時言之，季是正像之後時也。聖世者，是如來在日。又正法時，亦名聖世。

上二句示教，下二句誡勉。既有所感傷，不無言示，以勉修持也。略伸管見者，略猶未廣，伸謂伸述，管見如管窺天之見，此是溈山大師之謙詞也。以曉後來者，以此曉諭後學，懲過遷善之謂也。若不蠲矜二句，是結上勸修之語，謂不滌除如上惡欲習染、傲慢放逸之過，則實難挽回矣。

記曰：蠲音涓，滌濯也，除免也。矜音京，驕矜自負也，又矜誇自飾也。逭音換，轉也。輪逭猶挽回也。誡勉者，令斷諸惡行，而勉修眾善也。