No. 1224

諸方門人參問語錄卷下合上頓悟要論

師初至江西參馬祖，祖問：從何處來？曰：越州大雲寺來。祖曰：來此擬須何事？曰：來求佛法。祖曰：自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裏一物也無，求什麼佛法？師遂禮拜，問曰：阿那箇是慧海自家寶藏？祖曰：即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？師於言下大悟，識自本心，不由知覺，踊躍禮謝。師事六載，後以受業師年老，遽歸奉養，乃晦迹藏用，外示癡訥，自撰頓悟入道要門論一卷。法門師姪玄晏竊出江外呈馬祖，祖覧訖，謂眾曰：越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。眾中有知師姓朱者，迭相推識，結契來越上尋訪依附，時號大珠和尚也。師諱慧海，建州人，依越大雲寺道智和受業。

師謂學徒曰：我不會禪，竝無一法可示於人，故不勞汝久立，且自歇去。時學侶漸多，日夜叩激，事不得已，隨問隨答，其辯無礙。　時有法師數人來謁，曰：擬伸一問，師還對否？師曰：深潭月影，任意撮麼？問：如何是佛？師曰：清譚對面，非佛而誰？眾皆忙然。法眼云：是即沒交涉。良久，其僧又問：師說何法度人？師曰：貧道未曾有一法度人。曰：禪師家渾如此。師却問曰：大德說何法度人？曰：講金剛般若經。師曰：講幾座來？曰：二十餘座。師曰：此經是阿誰說？僧抗聲曰：禪師相弄，豈不知是佛說耶？師曰：若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義。若言此經不是佛說，則是謗經，請大德說看。僧無對。師少頃又問：經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。大德且道阿那箇是如來？曰：某甲到此却迷去。師曰：從來未悟，說什麼却迷？僧曰：請禪師為說。師曰：大德講經二十餘座，却不識如來。其僧再禮拜，願垂開示。師曰：如來者是諸法如義，何得忘却？曰：是是諸法如義。師曰：大德是亦未是？曰：經文分明，那得未是？師曰：大德如否？曰：如。師曰：木石如否？曰：如。師曰：大德如同木石如否？曰：無二。師曰：大德與木石何別？僧無對。乃歎云：此上人者，難為酬對。良久却問：如何得大涅槃？師曰：不造生死業。對曰：如何是生死業？師曰：求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。曰：云何即得解脫？師曰：本自無縛，不用求解。直用直行，是無等等。僧曰：如禪師和尚者，實謂希有。禮謝而去。

有行者問：即心即佛，那箇是佛？師云：汝疑那箇不是佛？指出看。無對。師曰：達即徧境是，不悟永乖疎。

有律師法明謂師曰：禪師家多落空。師曰：却是座主家多落空。法明大驚曰：何得落空？師曰：經論是紙墨文字，紙墨文字者俱空。設於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空？法明曰：禪師落空否？師曰：不落空。曰：何却不落空？師曰：文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空？法明曰：故知一法不達，不名悉達。師曰：律師不唯落空，兼乃錯用名言。法明作色問曰：何處是錯？師曰：律師未辨華竺之音，如何講說？曰：請禪師指出法明錯處。師曰：豈不知悉達是梵語耶？律師雖省過，而心猶憤然。具梵語薩婆曷剌他悉陀，中國翻云一切義成。舊云悉達多，猶是訛略具語。又問曰：夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？師曰：如狂狗趂塊，師子咬人。經律論是自性用，讀誦者是性法。法明又曰：阿彌陀佛有父母及姓否？師曰：阿彌陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊勝妙顏。曰：出何教文？師曰：出陀羅尼集。法明禮謝，讚歎而退。

有三藏法師問：真如有變易否？師曰：有變易。三藏曰：禪師錯也。師却問三藏：有真如否？曰：有。師曰：若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能迴三毒為三聚淨戒，迴六識為六神通，迴煩惱作菩提，迴無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。三藏曰：若爾者，真如即有變易。師曰：若執真如有變易，亦是外道。曰：禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？師曰：若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變，便作變解；聞說不變，便作不變解。三藏曰：故知南宗實不可測。

有道流問：世間有法過自然否？師曰：有。曰：何法過得？師曰：能知自然者。曰：元氣是道否？師曰：元氣自元氣，道自道。曰：若如是者，則應有二。師曰：知無兩人。又問：云何為邪？云何為正？師曰：心逐物為邪，物從心為正。有源律師來問：和尚修道還用功否？師曰：用功。曰：如何用功？師曰：飢來喫飯，困來即眠。曰：一切人總如是，同師用功否？師曰：不同。曰：何故不同？師曰：他喫飯時不肯喫飯，百種須索。睡時不肯睡，千般計校。所以不同也。律師杜口。

有韞光大德問：禪師自知生處否？師曰：未曾死，何用論生？知生即是無生法，無離生法，說有無生。祖師云：當生即不生。曰：不見性人亦得如此否？師曰：自不見性，不是無性。何以故？見即是性，無性不能見；識即是性，故名識性；了即是性，喚作了性；能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴祖師云：所言法者，謂眾生心。若心生故，一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹總是法身，鬱鬱黃華無非般若。黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木。如人喫筍，應總喫法身也。如此之言，寧堪齒錄？對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓。是以解道者，行住坐臥，無非是道；悟法者，縱橫自在，無非是法。

大德又問：太虗能生靈智否？真心緣於善惡否？貪欲人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住於寂寞人有慧否？懷於傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人．苦行求佛人．離心求佛人．執心是佛人，此皆稱道否？請禪師一一開示。師曰：太虗不生靈智，真心不緣善惡。嗜欲深者機淺，是非交爭者未通。觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沈。傲物高心者我壯，執空執有者皆愚。尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道，執心是佛者為魔。大德曰：若如是，應畢竟無所有。師曰：畢竟是大德，不是畢竟無所有。大德踊躍禮謝而去。

師上堂曰：諸人幸自好箇無事人，苦死造作，要檐枷落獄作麼？每日至夜奔波道：我參禪學道，解會佛法。如此轉無交涉，也只是逐聲色走，有何歇時？貧道聞江西和尚道：汝自家寶藏一切具足，使用自在，不假外求。我從此一時休去。自己財寶隨身受用，可謂快活。無一法可取，無一法可捨。不見一法生滅相，不見一法去來相。徧十方界，無一微塵許不是自家財寶。但自子細觀察，自心一體，三寶常自現前，無可疑慮。莫尋思，莫求覓，心性本來清淨。故華嚴經云：一切法不生，一切法不滅。若能如是解，諸佛常現前。又淨名經云：觀身實相，觀佛亦然。若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事去。莫久立，珍重！

此日大眾普集，久而不散。師曰：諸人何故在此不去？貧道已對而相呈，還肯休麼？有何事可疑？莫錯用心，枉費氣力。若有疑情，一任諸人恣意早問。　時有僧法淵問曰：云何是佛？云何是法？云何是僧？云何是一體三寶？願師垂示。師曰：心是佛，不用將佛求佛。心是法，不用將法求法。佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。經云：心佛與眾生，是三無差別。身口意清淨，名為佛出世。三業不清淨，名為佛滅度。喻如瞋時無喜，喜時無瞋。唯是一心，實無二體。本智法爾，無漏現前。如蛇化為龍，不改其鱗。眾生迴心作佛，不改其面。性本清淨，不待修成。有證有修，即同增上慢者。真空無滯，應用無窮。無始無終，利根頓悟。用無等等，即是阿耨菩提心。無形相，即是微妙色身。無相，即是實相法身。性相體空，即是虗空無邊身。萬行莊嚴，即是功德法身。此法身者，乃是萬化之本，隨處立名。智用無盡，名無盡藏。能生萬法，名本法藏。具一切智，是智慧藏。萬法歸如，名如來藏。經云：如來者，即諸法如義。又云：世間一切生滅法，無有一法不歸如也。

有客問云：弟子未知律師．法師．禪師何者最勝，願和尚慈悲指示。師曰：夫律師者，啟毗尼之法藏，傳壽命之遺風，洞持犯而達開遮，秉威儀而行軌範，牒三番羯磨，作四果初因，若非宿德白眉，焉敢造次？夫法師者，踞師子之座，瀉懸河之辯，對稠人廣眾，啟鑿玄關，開般若妙門，等三輪空施，若非龍象蹴蹋，安敢當斯？夫禪師者，撮其樞要，直了心源，出沒卷舒，縱橫應物，咸均事理，頓見如來，拔生死深根，獲現前三昧，若不安禪靜慮，到這裏總須忙然。隨機授法，三學雖殊，得意忘言，一乘何異？故經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。客曰：和尚深達佛旨，得無礙辯。又問：儒、道、釋三教，為同為異？師曰：大量者用之即同，小機者執之即異，總從一性上起用，機見差別成三，迷悟由人，不在教之異同。

講唯識，道光座主問曰：禪師用何心修道？師曰：老僧無心可用，無道可修。曰：既無心可用，無道可修，云何每日聚眾勸人學禪修道？師曰：老僧尚無卓錐之地，什麼處聚眾來？老僧無舌，何曾勸人來？曰：禪師對面妄語。師曰：老僧尚無舌勸人，焉解妄語？曰：某甲却不會禪師語論也。師曰：老僧自亦不會。

講華嚴，志座主問：何故不許青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃華無非般若？師曰：法身無象，應翠竹以成形。般若無知，對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身也。故經云：佛真法身，猶若虗空。應物現形，如水中月。黃華若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，翠竹還能應用。座主會麼？曰：不了此意。師曰：若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃華著黃華，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成諍論。志禮謝而去。

人問：將心修行，幾時得解脫？師曰：將心修行，喻如滑泥洗垢。般若玄妙，本自無生。大用現前，不論時節。曰：凡夫亦得如此否？師曰：見性者即非凡夫。頓悟上乘超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方。迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證，悟人頓見

維摩座主問：經云：彼外道六師等，是汝之師。因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮。其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道；謗於佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。今請禪師明為解脫。師曰：迷徇六根者，號之為六師；心外求佛，名為外道；有物可施，不名福田；生心受供，墮三惡道。汝若能謗於佛者，是不著佛求；毀於法者，是不著法求；不入眾數者，是不著僧求；終不得滅度者，智用現前。若有如是解者，便得法喜禪悅之食。

有行者問：有人問佛答佛，問法答法，喚作一字法門，不知是否？師曰：如鸚鵡學人語話，自語不得，為無智慧故。譬如將水洗水，將火燒火，都無義趣。

人問：言之與語，為同為異？師曰：一也。謂言成句名語矣。且如靈辯滔滔，譬大川之流水；峻機疊疊，如圓器之傾珠。所以廓萬象，號懸河，剖乎義海，此是語也。言者一字，表心也。內著玄微，外現妙相，萬機撓而不亂，清濁混而常分。齊王猶慙大夫之辭，文殊尚歎淨名之說。今之常人，云何能解？

源律師問：禪師常譚即心是佛，無有是處。且一地菩薩分身百佛世界，一地增於十倍。禪師試現神通看。師曰：闍棃自己是凡是聖？曰：是凡。師曰：既是凡，僧能問如是境界。經云：仁者心有高下，不依佛慧。此之是也。又問：禪師每云：若悟道現前，身便解脫。無有是處。師曰：有人一生作善，忽然偷物入手，即身是賊否？曰：故知是也。師曰：如今了了見性，云何不得解脫？曰：如今必不可，須經三大阿僧祇劫始得。師曰：阿僧祇劫還有數否？源抗聲曰：將賊比解脫，道理得通否？師曰：闍棃自不解道，不可障一切人解。自眼不開，瞋一切人見物。源作色而去，云：雖老渾無道。師曰：即行去者是汝道。

講止觀慧，座主問：禪師辨得魔否？師曰：起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起是煩惱魔。我正法中無如是事。曰：一心三觀，義又如何？師曰：過去心已過去，未來心未至，現在心無住，於其中間更用何心起觀？曰：禪師不解止觀。師曰：座主解否？曰：解。師曰：如智者大師說止破止，說觀破觀，住止沒生死，住觀心神亂。為當將心止心？為復起心觀觀？若有心觀，是常見法；若無心觀，是斷見法。亦有亦無，成二見法。請座主子細說看。曰：若如是問，俱說不得也。師曰：何曾止觀？

人問：般若大否？師曰：大。曰：幾許大？師曰：無邊際。曰：般若小否？師曰：小。曰：幾許小？師曰：看不見。曰：何處是？師曰：何處不是？

維摩座主問：經云：諸菩薩各入不二法門，維摩默然。是究竟否？師曰：未是究竟。聖意若盡，第三卷更說何事？座主良久曰：請禪師為說未究竟之意。師曰：如經第一卷，是引眾呼十大弟子住心。第二諸菩薩各說入不二法門，以言顯於無言。文殊以無言顯於無言，維摩不以言不以無言，故默然收前言語也。第三卷從默然起說，又顯神通作用。座主會麼？曰：奇怪如是。師曰：亦未如是。曰：何故未是？師曰：且破人執情，作如此說。若據經意，只說色心空寂，令見本性，教捨偽行入真行。莫向言語紙墨上討意度，但會淨名兩字便得。淨者，本體也。名者，迹用也。從本體起迹用，從迹用歸本體。體用不二，本迹非殊。所以古人道：本迹雖殊，不思議一也。一亦非一。若識淨名兩字假號，更說什麼究竟與不究竟？無前無後，非本非末，非淨非名，只示眾生本性不思議解脫。若不見性人，終身不見此理。

僧問：萬法盡空，識性亦爾。譬如水泡，一散更無再合，身死更不再生。即是空無，何處更有識性？師曰：泡因水有，泡散可即無水。身因性起，身死豈言性滅？曰：既言有性，將出來看。師曰：汝信有明朝否？曰：信。師曰：我將明朝來看。曰：明朝實是有，如今不可得。師曰：明朝不可得，不是無明朝。汝自不見性，不可是無性。今見著衣喫飯，行住坐臥，對面不識，可謂愚迷。汝欲見明朝，與今日不異。將性覓性，萬劫終不見。亦如有人不見日，不是無日。

講青龍疏，座主問：經云：無法可說，是名說法。禪師如何體會？師曰：為般若體畢竟清淨，無有一物可得，是名無法。即於般若空寂體中，具？河沙之用，即無事不知，是名說法。故云：無法可說，是名說法。

講華嚴，座主問：禪師信無情是佛否？師曰：不信。若無情是佛者，活人應不如死人，死驢、死狗亦應勝於活人。經云：佛身者，即法身也。從戒、定、慧生，從三明、六通生，從一切善法生。若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。

有法師問：持般若經最多功德，師還信否？師曰：不信。曰：若爾靈驗，傳十餘卷，皆不堪信也。師曰：生人持孝，自有感應，非是白骨能有感應。經是文字紙墨，文字紙墨性空，何處有靈驗？靈驗者，在持經人用心，所以神通感物。試將一卷經安著案上，無人受持，自能有靈驗否？

僧問：未審一切名相及法相，語之與默，如何通會，即得無前後？師曰：一念起時，本來無相無名，何得說有前後？不了名相本淨，妄計有前有後。夫名相關鏁，非智鑰不能開。中道者，病在中道。二邊者，病在二邊。不知現用是無等等法身，迷悟得失，常人之法，自起生滅，埋沒正智。或斷煩惱，或求菩提，背却般若。

人問：律師何故不信？禪師曰：理幽難顯，名相易持。不見性者，所以不信。若見性者，號之為佛。識佛之人，方能信入。佛不遠人，而人遠佛。佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而覺；迷人修因待果，悟人了心無相；迷人執物守我為己，悟人般若應用。見前。愚人執空執有生滯，智人見性了相靈通。乾慧辯者口疲，大智體了心泰。菩薩觸物斯照，聲聞怕境昧心。悟者日用無生，迷人見前隔佛。

人問：如何得神通去？師曰：神性靈通，徧周沙界。山河石壁，去來無礙。剎那萬里，往返無踪。火不能燒，水不能溺。愚人自無心智，欲得四大飛空。經云：取相凡夫，隨宜為說。心無形相，即是微妙色身。無相即是實相。實相體空，喚作虗空無邊身。萬行莊嚴，故云功德法身。即此法身，是萬行之本，隨用立名。實而言之，只是清淨法身也。

人問：一心修道，過去業障得消滅否？師曰：不見性人，未得消滅。若見性人，如日照霜雪。又見性人，猶如積草等須彌山，只用一星之火。業障如草，智慧似火。曰：云何得知業障盡？師曰：見前心通前後生事，猶如對見前佛後佛，萬法同時。經云：一念知一切法是道場，成就一切智故。

有行者問：云何得住正法？師曰：求住正法者是邪。何以故？法無邪正故。曰：云何得作佛去？師曰：不用捨眾生心，但莫污染自性。經云：心佛及眾生，是三無差別。曰：若如是解者，得解脫否？師曰：本自無縛，不用求解。法過語言文字，不用數句中求。法非過現未來，不可以因果中契。法過一切，不可比對。法身無象，應物現形，非離世間而求解脫。

僧問：何者是般若？師曰：汝疑不是者，試說看。又問：云何得見性？師曰：見即是性，無性不能見。又問：如何是修行？師曰：但莫污染自性，即是修行。莫自欺誑，即是修行。大用現前，即是無等等法身。又問：性中有惡否？師曰：此中善亦不立。曰：善惡俱不立，將心何處用？師曰：將心用心，是大顛倒。曰：作麼生即是？師曰：無作麼生，亦無可是。

人問：有人乘船，船底刺殺螺蜆，為是人受罪？為復船當罪？師曰：人船兩無心，罪正在汝。譬如狂風折樹損命，無作者、無受者，世界之中無非眾生受苦處。

僧問：未審託情勢．指境勢．語默勢，乃至揚眉動目等勢，如何得通會於一念間？師曰：無有性外事。用妙者，動寂俱妙。心真者，語默總真。會道者，行住坐臥是道。為迷自性，萬惑茲生。又問：如何是法有宗旨？師曰：隨其所立，即有眾義。文殊於無住本立一切法。曰：莫同大虗否？師曰：汝怕同太虗否？曰：怕。師曰：解怕者不同太虗。又問：言方不及處，如何得解？師曰：汝今正說時，疑何處不及？

有宿德十餘人同問：經云：破滅佛法。未審佛法可破滅否？師曰：凡夫外道，謂佛法可破滅。二乘人，謂不可破滅。我正法中，無此二見。若論正法，非但凡夫外道，未至佛地者，二乘亦是惡人。又問：真法．幻法．空法．非空法，各有種性否？師曰：夫法雖無種性，應物俱現。心幻也，一切俱幻。若有一法不是幻者，幻即有定。心空也，一切皆空。若有一法不空，空義不立。迷時人逐法，悟時法由人。如森羅萬象，至空而極。百川眾流，至海而極。一切賢聖，至佛而極。十二分經．五部毗尼．五圍陀論，至心而極。心者，是總持之妙本，萬法之洪源。亦名大智慧藏，無住涅槃。百千萬名，盡心之異號耳。又問：如何是幻？師曰：幻無定相，如旋火輪，如乾闥婆城，如機關木人，如陽𦦨，如空華，俱無實法。又問：何名大幻師？師曰：心名大幻師，身為大幻城，名相為大幻衣。食？河沙世界，無有幻外事。凡夫不識幻，處處迷幻業。聲聞怕幻境，昧心而入寂。菩薩識幻法，達幻體，不拘一切名相。佛是大幻師，轉大幻法輪，成大幻涅槃。轉幻生滅，得不生不滅。轉？河沙穢土，成清淨法界。

僧問：何故不許誦經，喚作客語？師曰：如鸚鵡只學人言，不得人意。經傳佛意，不得佛意。而但誦是學語，人所以不許。曰：不可離文字言語別有意耶？師曰：汝如是說，亦是學語。曰：同是語言，何偏不許？師曰：汝今諦聽，經有明文。我所說者，義語非文。眾生說者，文語非義。得意者越於浮言，悟理者超於文字。法過語言文字，何向數句中求？是以發菩提者，得意而忘言，悟理而遺教。亦猶得魚忘筌，得兔忘蹄也。

有法師問：念佛是有相大乘，禪師意如何？師曰：無相猶非大乘，何況有相？經云：取相凡夫，隨宜為說。又問：願生淨土，未審實有淨土否？師曰：經云：欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，即佛土淨。若心清淨，所在之處，皆為淨土。譬如生國王家，決定紹王業，發心向佛道，是生淨佛國。其心若不淨，在所生處，皆是穢土。淨穢在心，不在國土。　又問：每聞說道，未審何人能見？師曰：有慧眼者能見。曰：甚樂大乘，如何學得？師曰：悟即得，不悟不得。曰：如何得悟去？師曰：但諦觀。曰：似何物？師曰：無物似。曰：應是畢竟空。師曰：空無畢竟。曰：應是在。師曰：有而無相。曰：不悟如何？師曰：大德自不悟，亦無人相障。　又問：佛法在於三際否？師曰：見在無相，不在其外。應用無窮，不在於內。中間無住處，三際不可得。曰：此言大混。師曰：汝正說混之一字時，在內外否？曰：弟子究檢，內外無踪跡。師曰：若無踪跡，明知上來說不混。曰：如何得作佛？師曰：是心是佛，是心作佛。曰：眾生入地獄，佛性入否？師曰：如今正作惡時，更有善否？曰：無。師曰：眾生入地獄，佛性亦如是。曰：一切眾生皆有佛性，如何？師曰：作佛用是佛性，作賊用是賊性，作眾生用是眾生性。性無形相，隨用立名。經云：一切賢聖，皆以無為法而有差別。

僧問：何者是佛？師曰：離心之外，即無有佛。曰：何者是法身？師曰：心是法身，謂能生萬法，故號法界之身。起信論云：所言法者，謂眾生心。即依此心，顯示摩訶衍義。　又問：何名有大經卷，內在一微塵？師曰：智慧是經卷。經云：有大經卷，量等三千，大千界內，在一微塵中。一塵者，是一念心塵也。故云：一念塵中演出？河，沙偈時人自不識。　又問：何名大義城？何名大義王？師曰：身為大義城，心為大義王。經云：多聞者善於義，不義於言說。言說生滅，義不生滅。義無形相，在言說之外。身為大經卷，心為大義王。若不了了識心者，不名善義，只是學語人也。　又問：般若經云：度九類眾生，皆入無餘涅槃。又云：實無眾生得滅度者。此兩段經文，如何通會？前後人說，皆云實度眾生，而不取眾生相。常疑未決，請師為說。師曰：九類眾生，一身具足，隨造隨成。是故無明為卵生，煩惱包𮖐為胎生，愛水浸潤為濕生，倐起煩惱為化生。悟即是佛，迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生。若了念念心體俱空，名為度眾生也。智者於自本際上，度於未形。未形既空，即知實無眾生得滅度者。

僧問：言語是心否？師曰：言語是緣不是心？曰：離緣何者是心？師曰：離言語無心。曰：離言語既無心，若為是心？師曰：心無形相，非離言語，非不離言語，心常湛然，應用自在。祖師云：若了心非心，始解心心法。

僧問：如何是定慧等學？師曰：定是體，慧是用。從定起慧，從慧歸定。如水與波一體，更無前後，名定慧等學。夫出家兒，莫尋言逐語。行住坐臥，並是汝性用。什麼處與道不相應？且自一時休歇去。若不隨外境之風，性水常自湛湛無事。珍重！

諸方門人參問語錄卷下

No. 1224-A 初祖菩提達磨大師安心法門附出聯燈會要

迷時人逐法，解時法逐人。解時識攝色，迷時色攝識。但有心分別計校自心現量者，悉皆是夢。若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。問：云何自心現量？答：見一切法有，有不自有，自心計作有。見一切法無，無不自無，自心計作無。乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無。又若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。若從事上得解者，氣力壯。從事中見法者，即處處不失念。從文字解者，氣力弱。即事即法者，深從汝種種運為，跳踉顛蹶，悉不出法界。若以法界入法界，即是癡人。凡有施為，皆不出法界心。何以故？心體是法界故。問：世間人種種學問，云何不得道？答：由見己故，所以不得道。己者，我也。至人逢苦不憂，遇樂不喜。由不見己故，所以不知苦樂。由亡己故，得至虗無。己尚自亡，更有何物而不亡也？問：諸法既空，阿誰修道？答：有阿誰，須修道？若無阿誰，即不須修道。阿誰者，亦我也。若無我者，逢物不生是非。是者，我自是而物非是也。非者，我自非而物非非也。即心無心，是為通達佛道。即物不起見，是名達道。逢物直達，知其本源，此人慧眼開。智者任物不任己，即無取捨違順。愚人任己不任物，即有取捨違順。不見一物，名為見道。不行一物，名為行道。即一切處無處，即作處無作處。無作法，即見佛。若見相時，即一切處見鬼。取相故，墮地獄。觀法故，得解脫。若見憶想分別，即受鑊湯鑪炭等事，現見生死相。若見法界性，即涅槃性。無憶想分別，即是法界性。心非色，故非有。用而不廢，故非無。又用而常空，故非有。空而常用，故非無