No. 1223

頓悟入道要門論卷上合下參問語錄

唐沙門　慧海　撰

稽首和南，十方諸佛、諸大菩薩眾。弟子今作此論，恐不會聖心，願賜懺悔。若會聖理，盡將迴施一切有情，願於來世盡得成佛。

問：「欲修何法即得解脫？」

答：「唯有頓悟一門，即得解脫。」

「云何為頓悟？」

答：「頓者，頓除妄念。悟者，悟無所得。」

問：「從何而修？」

答：「從根本修。」

「云何從根本修？」

答：「心為根本。」

「云何知心為根本？」

答：「《楞伽經》云：『心生即種種法生，心滅即種種法滅。』《維摩經》云：『欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，即佛土淨。』《遺教經》云：『但制心一處，無事不辦。』經云：『聖人求心不求佛，愚人求佛不求心。智人調心不調身，愚人調身不調心。』《佛名經》云：『罪從心生，還從心滅。』故知善惡一切，皆由自心，所以心為根本也。若求解脫者，先須識根本。若不達此理，虗費功勞。於外相求，無有是處。《禪門經》云：『於外相求，雖經劫數，終不能成。於內覺觀，如一念頃，即證菩提。』」

問：「夫修根本，以何法修？」

答：「惟坐禪，禪定即得。《禪門經》云：『求佛聖智，要即禪定。若無禪定，念想喧動，壞其善根。』」

問：「云何為禪？云何為定？」

答：「妄念不生為禪坐，見本性為定。本性者，是汝無生心。定者，對境無心，八風不能動。八風者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是名八風。若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。何以故？《菩薩戒經》云：『眾生受佛戒，即入諸佛位。』得如是者，即名解脫，亦名達彼岸、超六度、越三界。大力菩薩無量力尊，是大丈夫。」

問：「心住何處即住？」

答：「住無住處即住。」

問：「云何是無住處？」

答：「不住一切處，即是住無住處。」

「云何是不住一切處？」

答：「不住一切處者，不住善惡、有無、內外中間，不住空亦不住不空，不住定亦不住不定，即是不住一切處。只箇不住一切處，即是住處也。得如是者，即名無住心也。無住心者，是佛心。」

問：「其心似何物？」

答：「其心不青不黃、不赤不白、不長不短、不去不來、非垢非淨、不生不滅、湛然常寂。此是本心形相也，亦是本身。本身者，即佛身也。」

問：「身心以何為見？是眼見、耳見、鼻見及身心等見。」

答：「見無如許種見。」

「云既無如許種，見復何見？」

答：「是自性見。何以故？為自性本來清淨，湛然空寂，即於空寂體中，能生此見。」

問：「只如清淨體尚不可得，此見從何而有？」

答：「喻如明鑑中雖無像，能見一切像。何以故？為明鑑無心故。學人若心無所染，妄心不生，我所心滅，自然清淨。以清淨故，能生此見。《法句經》云：『於畢竟空中熾然建立，是善知識』也。」

問：「《涅槃經．金剛身品》：『不可見，了了見，無有知者，無不知者。』云何？」

答：「不可見者，為自性體無形，不可得故，是名不可見也。然見不可得者，體寂湛然，無有去來，不離世流，世流不能流，坦然自在，即是了了見也。無有知者，為自性無形，本無分別，是名無有知者。無不知者，於無分別體中，具有恒沙之用，若能分別一切，即無事不知，是名無不知者。《般若》偈云：『般若無知，無事不知，般若無見，無事不見。』」

問：「經云：『不見有無，即真解脫。』何者是不見有無？」

答：「證得淨心時，即名有。於中不生得淨心想，即名不見有也。得想無生無住，不得作無生無住想，即是不見無也。故云不見有無也。《楞嚴經》云：『知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃，亦名解脫。』」

問：「云何是無所見？」

答：「若見男子．女人及一切色像，於中不起愛憎與不見等，即是無所見也。」

問：「對一切色像時即名為見，不對色像時亦名見否？」

答：「見。」

問：「對物時從有見，不對物時云何有見？」

答：「今言見者，不論對物與不對物。何以故？為見性常故。有物之時即見，無物之時亦見也。故知物自有去來，見性無來去也。諸根亦耳。」

問：「正見物時，見中有物否？」

答：「見中不立物。」

問：「正見無物時，見中有無物否？」

答：「見中不立無物。」

問：「有聲時即有聞，無聲時還得聞否？」

答：「亦聞。」

問：「有聲時從有聞，無聲時云何得聞？」

答：「今言聞者，不論有聲、無聲。何以故？為聞性常故。有聲時即聞，無聲時亦聞。」

問：「如是聞者是誰？」

答：「是自性聞，亦名知者聞。」

問：「此頓悟門以何為宗？以何為旨？以何為體？以何為用？」

答：「無念為宗，妄心不起為旨。以清淨為體，以智為用。」

問：「既言無念為宗，未審無念者無何念？」

答：「無念者，無邪念，非無正念。」

「云何為邪念？云何名正念？」

答：「念有念無即名邪念，不念有無即名正念。念善念惡名為邪念，不念善惡名為正念。乃至苦樂、生滅、取捨、怨親、憎愛並名邪念，不念苦樂等即名正念。」

問：「云何是正念？」

答：「正念者，唯念菩提。」

問：「菩提可得否？」

答：「菩提不可得。」

問：「既不可得，云何唯念菩提？」

答：「只如菩提，假立名字，實不可得，亦無前後得者。為不可得故，即無有念。只箇無念，是名真念。菩提無所念，無所念者，即一切處無心，是無所念。只如上說如許種無念者，皆是隨事方便，假立名字，皆同一體，無二無別。但知一切處無心，即是無念也。得無念時，自然解脫。」

問：「云何行佛行？」

答：「不行一切行，即名佛行，亦名正行，亦名聖行。如前所說，不行有無、憎愛等是也。《大律》卷五〈菩薩品〉云：『一切聖人不行於眾生行，眾生不行如是聖行。』」

問：「云何是正見？」

答：「見無所見，即名正見。」

問：「云何名見無所見？」

答：「見一切色時不起染著，不染著者不起愛憎心，即名見無所見也。若得見無所見時，即名佛眼，更無別眼。若見一切色時起愛憎者，即名有所見，有所見者即是眾生眼，更無別眼作眾生眼，乃至諸根亦復如是。」

問：「既言以智為用者，云何為智？」

答：「知二性空即是解脫，知二性不空不得解脫，是名為智，亦名了邪正，亦名識。體用二性空即是體，知二性空即是解脫，更不生疑即名為用。言二性空者，不生有無、善惡、愛憎，名二性空。」

問：「此門從何而入？」

答：「從檀波羅蜜入。」

問：「佛說六波羅蜜是菩薩行，何故獨說檀波羅蜜？云何具足而得入也？」

答：「迷人不解五度皆因檀度生，但修檀度，即六度悉皆具足。」

問：「何因緣故名為檀度？」

答：「檀者，名為布施。」

問：「布施何物？」

答：「布施却二性。」

問：「云何是二性？」

答：「布施却善惡性，布施却有無性、愛憎性、空不空性、定不定性、淨不淨性，一切悉皆施却，即得二性空。若得二性空時，亦不得作二性空想，亦不得作念有施想，即是真行檀波羅蜜，名萬緣俱絕。萬緣俱絕者，即一切法性空是也。法性空者，即一切處無心是。若得一切處無心時，即無有一相可得。何以故？為自性空故，無一相可得。無一相可得者，即是實相。實相者，即是如來妙色身相也。《金剛經》云：『離一切諸相，則名諸佛。』」

問：「佛說六波羅蜜，今云何說一即能具足？願說一具六法之因。」

答：「《思益經》云：『網明尊謂梵天言：「若菩薩捨一切煩惱，名檀波羅蜜，即是布施。於諸法無所起，名尸波羅蜜，即是持戒。於諸法無所傷，名羼提波羅蜜，即是忍辱。於諸法離相，名毗離耶波羅蜜，即是精進。於諸法無所住，名禪波羅蜜，即是禪定。於諸法無戲論，名般若波羅蜜，即是智慧。」是名六法。』今更名六法不異：一、捨，二、無起，三、無念，四、離相，五、無住，六、無戲論。如是六法，隨事方便，假立名字。至於妙理，無二無別。但知一捨即一切捨，無起即一切無起。迷途不契，悉謂有差。愚者滯其法數之中，即長輪生死。告汝學人，但修檀之法，即萬法周圓。況於五法，豈不具耶？」

問：「三學等用，何者是三學？云何是等用？」

答：「三學者，戒、定、慧是也。」

問：「其義云何？是戒、定、慧。」

答：「清淨無染是戒，知心不動對境寂然是定。知心不動時不生不動想，知心清淨時不生清淨想，乃至善惡皆能分別，於中無染得自在者，是名為慧也。若知戒定慧體俱不可得時，即無分別者，即同一體，是名三學等用。」

問：「若心住淨時，不是著淨否？」

答：「得住淨時，不作住淨想，是不著淨。」

問：「心住空時，不是著空否？」

答：「若作空想即名著空。」

問：「若心得住無住處時，不是著無所處否？」

答：「但作空想，即無有著處。汝若欲了了識無所住心時，正坐之時，但知心莫思量，一切物、一切善惡都莫思量。過去事已過去而莫思量，過去心自絕，即名無過去事。未來事未至，莫願莫求，未來心自絕，即名無未來事。現在事已現在，於一切事但知無著。無著者，不起憎愛心，即是無著。現在心自絕，即名無現在事。三世不攝，亦名無三世也。心若起去時，即莫隨去，去心自絕；若住時，亦莫隨住，住心自絕，即無住心，即是住無住處也。若了了自知住在住時，只物住，亦無住處，亦無無住處也。若自了了知心不住一切處，即名了了見本心也，亦名了了見性也。只箇不住一切處心者，即是佛心，亦名解脫心，亦名菩提心，亦名無生心，亦名色性空。經云：『證無生法忍』是也。汝若未得如是之時，努力！努力！勤加用功，功成自會。所以會者，一切處無心即是會。言無心者，無假不真也。假者，愛憎心是也；真者，無愛憎心是也。但無憎愛心，即是二性空。二性空者，自然解脫也。」

問：「為只坐用，行時亦得為用否？」

答：「今言用功者，不獨言坐，乃至行住坐臥所造運為，一切時中常用無間，即名常住也。」

問：「方廣經云：『五種法身：一、實相法身、二、功德法身、三、法性法身、四、應化法身、五、虗空法身。』於自己身何者是？」

答：「知心不壞，是實相法身；知心含萬像，是功德法身；知心無心，是法性法身；隨根應說，是應化法身；知心無形不可得，是虗空法身。若了此義者，即知無證也。無得無證者，即是證佛法法身。若有證有得以為證者，即邪見增上慢人也，名為外道。何以故？《維摩經》云：『舍利弗問天女曰：「汝何所得，何所證辯，乃得如是？」天女答曰：「我無得無證，乃得如是。若有得有證，即於佛法中為增上慢人也。」』」

問：「經云：等覺、妙覺。云何是等覺？云何是妙覺？」

答：「即色即空，名為等覺。二性空故，名為妙覺。又云：無覺無無覺，名為妙覺也。」

問：「等覺與妙覺為別、為不別？」

答：「為隨事方便假立二名，本體是一無二無別，乃至一切法皆然也。」

問：「《金剛》云：『無法可說，是名說法。』其義云何？」

答：「般若體畢竟清淨，無有一物可得，是名無法可說，即於般若空寂體中，具恒沙之用，即無事不知，是名說法，故云無法可說，是名說法。」

問：「『若有善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。』其義云何？」

答：「只如有人，未遇大善知識，唯造惡業，清淨本心，被三毒無明所覆，不能顯了，故云為人輕賤也。以今世人輕賤者，即是今日發心求佛道，為無明滅盡，三毒不生，即本心明朗，更無亂念，諸惡永滅，故以今世人輕賤也。無明滅盡，亂念不生，自然解脫，故云當得菩提。即發心時，名為今世，非隔生也。」

又云：「如來五眼者何？」

答：「見色清淨，名為肉眼。見體清淨，名為天眼。於諸色境，乃至善惡，悉能微細分別，無所染著，於中自在，名為慧眼。見無所見，名為法眼。無見無無見，名為佛眼。」

又云：「大乘、最上乘，其義云何？」

答：「大乘者，是菩薩乘；最上乘者，是佛乘。」

又問：「云何修而得此乘？」

答：「修菩薩乘者，即是大乘。證菩薩乘，更不起觀，至無修處，湛然常寂，不增不減，名最上乘，即是佛乘也。」

問：「《涅槃》云：『定多慧少，不離無明；定少慧多，增長邪見；定慧等故，即名解脫。』其義如何？」

答：「對一切善惡，悉能分別，是慧。於所分別之處，不起愛憎，不隨所染，是定。即是定慧等用也。」

又問：「無言無說，即名為定。正言說之時，得名定否？」

答：「今言定者，不論說與不說，常定。何以故？為用定性，言說分別時，即言說分別亦定。若以空心觀色時，即觀色時亦空。若不觀色，不說不分別時亦空。乃至見聞覺知，亦復如是。何以故？為自性空，即於一切處悉空。空即無著，無著即是等用。為菩薩常用如是等空之法，得至究竟，故云定慧等者，即名解脫也。今更為汝譬喻顯示，令汝惺惺，得解斷疑。譬如明鑑照像之時，其明動否？不也。不照時亦動否？不也。何以故？為明鑑用無情明照，所以照時不動，不照亦不動。何以故？為無情之中，無有動者，亦無不動者。又如日光照世之時，其光動否？不也。若不照時動否？不也。何以故？為光無情故，用無情光照，所以不動，不照亦不動。照者是慧，不動者是定。菩薩用是定慧等法，得三菩提，故云定慧等用，即是解脫也。今言無情者，無凡情，非無聖情也。」

問：「云何是凡情？云何是聖情？」

答：「若起二性，即是凡情；二性空故，即是聖情。」

問：「經云：『言語道斷，心行處滅。』其義如何？」

答：「以言顯義，得義言絕。義即是空，空即是道，道即是絕言，故云言語道斷，心行處滅。謂得義實際，更不起觀；不起觀故，即是無生；以無生故，即一切色性空；色性空故，即萬緣俱絕；萬緣俱絕者，即是心行處滅。」

問：「如如者云何？」

答：「如如是不動義，心真如故名如如也。是知過去諸佛行此行亦得成道，現在佛行此行亦得成道，未來佛行此行亦得成道，三世所修證道無異，故名如如也。《維摩經》云：『諸佛亦如也，至於彌勒亦如也，乃至一切眾生悉皆如也。』何以故？為佛性不斷有性故也。」

問：「即色即空，即凡即聖，是頓悟否？」

答：「是。」

問：「云何是即色即空？云何是即凡即聖？」

答：「心有染即色，心無染即空；心有染即凡，心無染即聖。」又云：「真空妙有故即色，色不可得故即空。今言空者，是色性自空，非色滅空。今言色者，是空性自色，非色能色也。」

問：「經云：『盡、無盡法門。』如何？」

答：「為二性空故，見聞無生是盡。盡者，諸漏盡。無盡者，於無生體中具恒沙妙用，隨事應現悉皆具足，於本體中亦無損減，是名無盡，即是盡無盡法門也。」

問：「盡與無盡，為一為別？」

答：「體是一，說即有別。」

問：「體既是一，云何說別？」

答：「一者是說之體，說是體之用。為隨事應用，故云體同說別。喻如天上一日，下置種種盆器盛水，一一器中皆有於日，諸器中日悉皆圓滿，與天上日亦無差別，故云體同。為隨器立名即有差別，所以有別，故云體同。說即有別，所現諸日悉皆圓滿，於上本日亦無損滅，故云無盡也。」

問：「經云：『不生不滅。』何法不生？何法不滅？」

答：「不善不生，善法不滅。」

問：「何者善？何者不善？」

答：「不善者，是染漏心。善法者，是無染漏心。但無染無漏，即是不善不生。得無染無漏時，即清淨圓明，湛然常寂，畢竟不遷，是名善法不滅也。此即是不生不滅。」

問：「《菩薩戒》云：『眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。』其義云何？」

答：「佛戒者，清淨心是也。若有人發心修行清淨行，得無所受心者，名受佛戒也。過去諸佛皆修清淨無受行得成佛道，今有時人發心修無受清淨行者，即與佛功德等用無有異也，故云入諸佛位也。如是悟者與佛悟同，故云位同大覺已，真是諸佛子。從清淨心生智，智清淨名為諸佛子，亦名此佛子。」

問：「只是佛之與法，為是佛在先，為是法在先？若法在先，法是何佛所說？若佛在先，承何教而成道？」

答：「佛亦在法先，亦在法後。」

問：「因何佛法先後？」

答：「若據寂滅法，是法先佛後；若據文字法，是佛先法後。何以故？一切諸佛皆因寂滅法而得成佛，即是法先佛後。經云：『諸佛所師所為法也。』得成道已，然始廣說十二部經，引化眾生。眾生承佛法教，修行得成佛，即是法先佛後也。」

問：「云何是說通宗不通？」

答：「言行相違，即是說通宗不通。」

問：「云何是宗通說亦通？」

答：「言行無差，即是說通宗亦通。」

問：「經云：『到不到、不到到之法。』云何？」

答：「說到行不到，名為到不到；行到說不到，名為不到到；行說俱到，名為到到。」

問：「佛法不盡有為、不住無為。何者是不盡有為？何者是不住無為？」

答：「不盡有為者，從初發心，至菩提樹下，成等正覺，後至雙林，入般涅槃，於中一切法，悉皆不捨，即是不盡有為也。不住無為者，雖修無念，不以無念為證，雖修空，不以空為證，雖修菩提涅槃無相無作，不以無相無作為證，即是不住無為也。」

問：「為有地獄、為無地獄？」

答：「亦有亦無。」

問：「云何亦有亦無？」

答：「為隨心所造一切惡業，即有地獄。若心無染，自性空故，即無地獄。」

問：「受罪眾生有佛性否？」

答：「亦同佛性。」

問：「既有佛性，正入地獄時，佛性同入否？」

答：「不同入。」

問：「正入之時，佛性復在何處？」

答：「亦同入。」

問：「既同入，正入時眾生受罪，佛性亦同受罪否？」

答：「佛性雖隨眾生同入，是眾生自受罪苦，佛性元來不受。」

問：「既同入，因何不受？」

答：「眾生者是有相，有相者即有成壞。佛性者是無相，無相者即是空性也。是故真空之性無有壞者，喻如有人於空積薪，薪自受壞，空不受壞也。空喻佛性，薪喻眾生，故云同入而不同受也。」

問：「轉八識成四智，束四智成三身，幾箇識共成一智？幾箇識獨成一智？」

答：「眼、耳、鼻、舌、身，此五識共成成所作智。第六是意，獨成妙觀察智。第七心識，獨成平等性智。第八含藏識，獨成大圓鏡智。」

問：「此四智為別為同？」

答：「體同名別。」

問：「體既同，云何名別？既隨事立名，正一體之時，何者是大圓鏡智？」

答：「湛然空寂，圓明不動，即大圓鏡智。能對諸塵，不起愛憎，即是二性空，二性空即平等性智。能入諸根境界，善能分別，不起亂想，而得自在，即是妙觀察智。能令諸根隨事應用，悉入正受，無二相者，即是成所作智。」

問：「束四智成三身者，幾箇智共成一身？幾箇智獨成一身？」

答：「大圓鏡智獨成法身，平等性智獨成報身，妙觀察智與成所作智共成化身。此三身亦假立名字分別，只令未解者看。若了此理，亦無三身應用。何以故？為體性無相，從無住本而立，亦無無住本。」

問：「云何是見佛真身？」

答：「不見有無，即是見佛真身。」

問：「云何不見有無，即是見佛真身？」

答：「有因無立，無因有顯。本不立有，無亦不存。既不存無，有從何得？有之與無，相因始有。既相因而有，悉是生滅也。但離此二見，即是見佛真身。」

問：「只如有無尚不可交，建立真身復從何而立？」

答：「為有問故。若無問時，真身之名亦不可立。何以故？譬如明鏡，若對物像時即現像，若不對像時終不見像。」

問：「云何是常不離佛？」

答：「心無起滅，對境寂然，一切時中畢竟空寂，即是常不離佛。」

問：「何者是無為法？」

答：「有為是。」

問：「今問無為法，因何答有為是？」

答：「有因無立，無因有顯，本不立有，無從何生？若論真無為者，即不取有為，亦不取無為，是真無為法也。何以故？經云：『若取法相，即著我人；若取非法相，即著我人。是故不應取法，不應取非法。』即是取真法也。若了此理，即真解脫，即會不二法門。」

問：「何者是中道義？」

答：「邊義是。」

問：「今問中道，因何答邊義是？」

答：「邊因中立，中因邊生。本若無邊，中從何有？今言中者，因邊始有。故知中之與邊相因而立，悉是無常。色、受、想、行、識亦復如是。」

問：「何名五陰等？」

答：「對色染色，隨色受生，名為色陰；為領納入八風，好集邪信，即隨領受中生，名為受陰；迷心取想，隨想受生，名為想陰；結集諸行，隨行受生，名為行陰；於平等體，妄起分別，繫著虗識受生，名為識陰，故云五陰。」

問：「經云二十五有，何者是？」

答：「受後有身是也。後有身者，即六道受生也。為眾生現世心迷，好結諸業，後即隨業受生，故云後有也。世若有人志修究竟解脫，證無生法忍者，即永離三界，不受後有。不受後有者，即證法身。法身者，即是佛身。」

問：「二十五有名云何分別？」

答：「本體是一，為隨用立名，顯二十五有。二十五有，十惡、十善、五陰是。」

問：「云何是十惡、十善？」

答：「十惡：煞、盜、婬、妄言、綺語、兩舌、惡口，乃至貪、瞋、邪見，此名十惡。十善者，但不行十惡即是也。」

問：「上說無念，由未盡決。」

答：「無念者，一切處無心，是無一切境界；無餘思求，是對諸境色；永無起動，是即無念。無念者，是名真念也。若以念為念者，即是邪念，非為正念。何以故？經云：『若教人六念，名為非念。』有六念，名為邪念；無六念者，即真念。經云：『善男子！我等住於無念法中，得如是金色三十二相，放大光明，照無餘世界，不可思議功德。』佛說之猶不盡，何況餘乘能知也？得無念者，六根無染故，自然得入諸佛知見。得如是者，即名佛藏，亦名法藏，即能一切佛、一切法。何以故？為無念故。經云：『一切諸佛等，皆從此經出。』」

問：「既稱無念，入佛知見復從何立？」

答：「從無念立。何以故？經云：『從無住本，立一切法。』又云：『喻如明鑑，鑑中雖無像，而能現萬像。何以故？為鑑明故，能現萬像。』學人為心無染故，妄念不生。我人心滅，畢竟清淨。以清淨故，能生無量知見。頓悟者，不離此生，即得解脫。何以知之？譬如師子兒，初生之時，即真師子。修頓悟者，亦復如是。即修之時，即入佛位。如竹春生筍，不離於春，即與母齊，等無有異。何以故？為心空故。修頓悟者，亦復如是。為頓除妄念，永絕我人，畢竟空寂，即與佛齊，等無有異。故云：『即凡即聖也。修頓悟者，不離此身，即超三界。』經云：『不壞世間而超世間，不捨煩惱而入涅槃。』不修頓悟者，猶如野干，隨逐師子，經百千劫，終不得成師子。」

又問：「真如之性為實空？為實不空？若言不空，即是有相；若言空者，即是斷滅。一切眾生當依何修而得解脫？」

答：「真如之性，亦空亦不空。何以故？真如妙體，無形無相，不可得也，是名亦空。然於空無相體中，具足恒沙之用，即無事不應，是名亦不空。經云：『解一即千從，迷一即萬惑。』若人守一萬事畢，是悟道之妙也。經云：『森羅及萬像，一法之所印。』云何一法中，而生種種見？如此功業，由行為本。若不降心，依文取證，無有是處。自誑誑他，彼此俱墜。努力努力！細細審之，只是事來不受，一切處無心。得如是者，即入涅槃，證無生法忍，亦名不二法門，亦名無諍，亦名一行三昧。何以故？畢竟清淨，無我人故。不起愛憎，是二性空，是無所見，即是真如無得之辯。此論不傳無信，唯傳同見同行。當觀前人有誠信心堪任不退者，如是之人乃可為說，示之令悟。吾作此論，為有緣人，非求名利。只如諸佛所說千經萬論，只為眾生迷故，心行不同，隨邪應說，即有差別。如論究竟解脫理者，只是事來不受，一切處無心，永寂如空，畢竟清淨，自然解脫。汝莫求虗名，口說真如，心似猿猴，即言行相違，名為自誑，當墮惡道。莫求一世虗名快樂，不覺長劫受殃。努力，努力！眾生自度，佛不能度。若佛能度眾生時，過去諸佛如微塵數，一切眾生總應度盡。何故我等至今流浪生死，不得成佛？當知眾生自度，佛不能度。努力，努力！自修莫倚他佛力。經云：『夫求法者不著佛求。』」

問：「於來世中多有雜學之徒，云何共住？」

答：「但和其光，不同其業，同處不同位。經云：『隨流而性常也。』只如學道者，自為大事、因緣、解脫之事，俱勿輕未學，敬學如佛，不高己德，不疾彼能，自察於行，不舉他過，於一切處悉無妨礙，自然快樂也。」重說偈云：

「《金剛經》云：『菩薩無我法者，如來說名真是菩薩。』又云：『不取即不捨，永斷於生死。一切處無心，即名諸佛子。』《涅槃經》云：『如來證涅槃，永斷於生死。』」偈曰：

「吾恐汝等不會了真解脫理，再示汝等。」

問：「《維摩經》云：『欲得淨土，當淨其心。』云何是淨心？」

答：「以畢竟淨為淨。」

問：「云何是畢竟淨為淨？」

答：「無淨、無無淨，即是畢竟淨。」

問：「云何是無淨、無無淨？」

答：「一切處無心是淨。得淨之時，不得作淨想，即名無淨也。得無淨時，亦不得作無淨想，即是無無淨也。」

問：「修道者以何為證？」

答：「畢竟證為證。」

問：「云何是畢竟證？」

答：「無證、無無證，是名畢竟證。」

問：「云何是無證？云何是無無證？」

答：「於外不染色聲等，於內不起妄念心，得如是者，即名為證。得證之時，不得作證想，即名無證也。得此無證之時，亦不得作無證想，是名無證，即名無無證也。」

問：「云何解脫心？」

答：「無解脫心，亦無無解脫心，即名真解脫也。經云：『法尚應捨，何況非法也。』法者是有，非法是無也。但不取有無，即真解脫。」

問：「云何得道？」

答：「以畢竟得為得。」

問：「云何是畢竟得？」

答：「無得、無無得，是名畢竟得。」

問：「云何是畢竟空？」

答：「無空、無無空，即名畢竟空。」

問：「云何是真如定？」

答：「無定、無無定，即名真如定。經云：『無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無定法如來可說。』經云：『雖修空，不以空為證，不得作空想即是也。雖修定，不以定為證，不得作定想即是也。雖得淨，不以淨為證，不得作淨想即是也。若得定、得淨、得一切處無心之時，即作得如是想者，皆是妄想，即被繫縛，不名解脫。若得如是之時，了了自知得自在，即不得將此為證，亦不得作如是想時得解脫。』經云：『若起精進心，是妄非精進也。若能心不妄，精進無有涯。』」

問：「云何是中道？」

答：「無中間，亦無二邊，即中道也。」

「云何是二邊？」

答：「為有彼心、有此心，即是二邊。」

「云何名彼心此心？」

答：「外縛色聲，名為彼心；內起妄念，名為此心。若於外不染色，即名無彼心；內不生妄念，即名無此心。此非二邊也。心既無二邊，中亦何有哉？得如是者，即名中道、真如來道。如來道者，即一切覺人解脫也。經云：『虗空無中邊，諸佛身亦然。』然一切色空者，即一切處無心也；一切處無心者，即一切色性空。二義無別，亦名色空，亦名色無法也。汝若離一切處無心，得菩提、解脫、涅槃、寂滅、禪定見性者，非也。一切處無心者，即修菩提、解脫、涅槃、寂滅、禪定，乃至六度皆見性處。何以故？《金剛經》云：『無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提也。』」

問：「若有修一切諸行具足成就，得受記否？」

答：「不得。」

問：「若以一切法無修得成就，得受記否？」

答：「不得。」

問：「若恁麼時，當以何法而得受記？」

答：「不以有行，亦不以無行，即得受記。何以故？《維摩經》云：『諸行性相，悉皆無常。』《涅槃經》云：『佛告迦葉：「諸行是常，無有是處。汝但一切處無心，即無諸行，亦無無行，即名受記。」』所言一切處無心者，無憎愛心是。言憎愛者，見好事不起愛心，即名無愛心也；見惡事亦不起憎心，即名無憎心也。無愛者，即名無染心，即是色性空也。色性空者，即是萬緣俱絕。萬緣俱絕者，自然解脫。汝細看之，若未惺惺了時，即須早問，勿使空度。汝等若依此教，修不解脫者，吾即終身為汝受大地獄。吾若誑汝者，吾當所生處，為師子虎狼所食。汝若不依教，自不勤修，即不知也。一失人身，萬劫不復。努力！努力！須合知爾。」

頓悟入道要門論卷上